ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解/コロサイ 3:5-7

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Philippians, Colossians, and Thessalonians/On Colossians/Colossians 3:5-7".
• ウィキソースによる日本語訳

コンスタンティノープル大主教、

聖ヨハネ・クリソストモスの説教

使徒パウロの手紙から

コロサイ人への手紙

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説教 8

コロサイ人への手紙 3章 5-7節

「地上にあるあなたたちの肢体、すなわち、不品行、汚れ、情欲、悪い欲望、そして偶像礼拝である貪欲を、殺しなさい。これらのことのゆえに、神の怒りは不従順の子らに下るのです。あなたたちもかつて、これらのことの中に生きていたときには、これらのことの中に歩んでいたのです。」

前述の説教に多くの人が不快感を覚えていることは承知していますが、私に何ができるでしょうか。主が命じられたことは聞きました。私が責められるべきでしょうか。どうすればよいのでしょうか。債権者が、債務者が頑固なとき、どのように^[1]首輪をつけているかを見ていないでしょうか。パウロが今日宣べ伝えたことを聞きましたか。「地上にあるあなたたちの肢体、すなわち、不品行、汚れ、情欲、悪い欲望、そして偶像礼拝である貪欲を殺しなさい。」このような貪欲よりも悪いものがあるでしょうか。これはどんな欲望よりも悪いのです。これは、私が話していた狂気や銀に対する愚かな弱さよりも、さらに悲惨なことです。「そして貪欲は偶像崇拝です」と彼は言います。悪の結末を見てください。どうか、私の言ったことを誤解しないでください。私は善意からでも、理由もなく敵を作ったわけでもありません。ただ、あなたがたがそのような徳を身につけ、私があなたがたから聞くべきことを聞きたいと思ったのです^[2]。 ですから、権威のためでも、横柄さのためでもなく^[3]、苦痛と悲しみから言ったのです。お許しください、お許しください！このような話題で品位を落とすつもりはありませんが、そうせざるを得ないのです。

私がこれらのことを言うのは、貧しい人々の悲しみのためではなく、あなたがたの救いのためです。キリストに食物を与えなかった者は、必ず滅びるのです。あなたがたが貧しい人に食物を与えたところで、何の益があるというのですか？それでも、あなたがそんなに贅沢に、そして官能的に暮らしている限り、すべては無駄です。必要なのは、多くを与えることではなく、あなたが持っている財産に対して少なすぎることではないからです。それは遊びに過ぎません。

「それゆえ、地上にあるあなたの肢体を傷つけなさい」と彼は言います。あなたは何を言っているのですか？「あなたがたは葬られた。あなたがたはキリストと共に葬られた。あなたがたは割礼を受けた。私たちは肉の罪のからだを脱ぎ捨てたのだ」（ローマ人への手紙6章4節）と言ったのはあなたではありませんか？それなのに、どうして「傷つけなさい」^[4]と言うのですか？あなたは、あたかもそれらのものが私たちの中にあるかのように語るのですか？矛盾はありません。しかし、汚れた像をきれいに磨き、いや、むしろそれを鋳造し直して新品のように輝かせた者^[5]が、錆（さび）は食べられて消滅したと言いながら、また錆を除去するよう熱心に勧めるのは、彼自身と矛盾していない。なぜなら、彼が除去するよう勧めているのは、彼が磨き落とした錆ではなく、その後に生えた錆だからである。同様に、彼が語っているのは、以前の死刑でも、不品行でもなく、その後に生えてくる錆である。

彼は、これは私たちの命ではなく、別の命、天にある命であると言いました。さあ、教えてください。彼が「地上にあるあなた方の肢体を傷つけなさい」と言われたとき、地上も罪に問われているのでしょうか。それとも、地上にあるもの自体を罪として語っているのでしょうか^[6]。

「不品行、汚れ」と彼は言います。口にすることさえふさわしくない行為については触れず、「汚れ」という言葉ですべてをまとめて表現しています。

「情欲」と彼は言います。「悪い欲望」です。

見よ、彼はすべてをこの言葉で表現しています。嫉妬、怒り、悲しみ、これらすべてが「悪い欲望」なのです。

「そして貪欲」と彼は言います。「これは偶像礼拝です。これらのもののために、神の怒りは不従順の子らに下るのです。」

彼は多くのことをもって彼らを遠ざけていました。すでに与えられている恵みによって、また、私たちが誰であり、なぜ救われてきたのか、これから来る悪によって。そして、例えば、私たちが誰で、どのような状況にあって、そこからどのように、どのような方法で、どのような条件で解放されたのかといった、あらゆる考慮点。これらは人を遠ざけるのに十分でしたが、この考慮点はそれらすべてよりも強力です。確かに口にするのは不快ですが、害になるどころか、むしろ役に立つことさえあります。「これらのことのために、神の怒りは不従順の子らに下るのです」と彼は言います。彼は「あなた方に」ではなく「不従順の子らに」と言いました。

「あなたがたもかつてその中に住んでいた時、その中を歩んでいたのです」。彼らに恥をかかせるために、「あなたがたもその中に住んでいた時」と言い、今はもうそのようには生きていないとして、賞賛を暗に示しています。当時はそうだったかもしれません。

8節。「しかし今は、これらすべてを捨て去りなさい。」

彼は常に普遍的にも個別的にも語っていますが、それは真剣さから来るものです。

8、9節。「怒り、憤り、悪意、ののしり、あなたがたの口から出る恥ずべきことば。互いに偽ってはならない。」

「あなたがたの口から出る恥ずべきことば」と彼は言い、それが口を汚すことを明らかに示唆しています。

9、10節。「あなたがたは、古い人をその行いと共に脱ぎ捨て、新しい人を着たのです。新しい人は、人を創造された方のかたちに似せて、知識に至るまで新たにされていくのです。」

ここで問うべきことは、彼がなぜ腐敗した生活を「肢体」と「人」と「体」と呼び、また徳の高い生活を「同じもの」と呼んでいるのかということです。もし「人」が「罪」を意味するのであれば、なぜ「その行いと共に」と言っているのでしょうか。彼はかつて「古い人間」と言い、これが人間ではなく、別の人間であることを示している。道徳的な選択は、実体よりもむしろ一方を決定づけ、そして「人間」は別の人間よりもむしろ決定づける。なぜなら、実体は彼を地獄に落とすことも、天国に導くこともない。人間自身こそが人間なのだ。私たちは、人間である限りではなく、それがこれこれの人間である限り、愛することも憎むこともない。では、実体が肉体であり、どちらの形態においても説明できないのであれば、彼はなぜそれを悪と言っているのだろうか？^[7] しかし、彼が「彼の行いによって」と言っているのはどういうことだろうか？彼は選択、行為によって言っているのだ。そして彼は意図的に彼を「古い」と呼んでいる。それは彼の醜さ、醜悪さ、愚かさを示しているのであり、「新しい」と呼んでいるのは、あたかも「この人もあの人も同じようになることを期待してはならない、むしろその逆だ」と言っているかのようだ。なぜなら、彼がさらに進んでも、彼は老齢へと向かうのではなく、前のものよりも若々しさへと向かうからである。なぜなら、より完全な知識を得た人は、より偉大なことにふさわしい者とみなされ、より完全な成熟と、より高い活力を得るからです。これは単に若さからだけではなく、人が「似姿」からでもあるからです。見よ、最良の人生はキリストの像に似せて創造されたと称されます。「創造主の像に似せて」とはまさにこの意味です。キリストもまた、最終的には老齢^[8]に至るのではなく、見分けることさえできないほど美しかったのです。

11節。「ギリシャ人とユダヤ人、割礼と無割礼、未開人とスキタイ人、奴隷と自由人など、あり得ないところに、キリストはすべてであり、すべての中におられるのです。」

見よ、ここにこの「人」に対する三度目の賛辞がある。彼には、国籍も身分も家系も区別が認められない。なぜなら、彼は外見的なものを何も持たず、またそれらを必要としないからだ。なぜなら、すべての外見的なものは、先祖から受け継いだ「割礼と無割礼、奴隷と自由人、ギリシャ人」、つまり改宗者と「ユダヤ人」といったものと同じだからである。もしあなたがこの「人」さえ持っていれば、彼を持っている他の人々と同じものを得ることになる。

​​「しかし、キリストはすべてであり、すべての中におられるのです」と彼は言う。キリストはあなたにとって、身分も家系もすべてであり、「そして」ご自身が「あなた方すべての中におられるのです。」あるいは、別のことを言っています。すなわち、あなた方は皆、キリストの体となって、一つのキリストとなったのである。

12節。「ですから、神に選ばれた者、聖なる者、愛されている者として、徳を身に着けなさい。」

彼は徳の容易さを示し、彼らがそれを常に持ち、最高の装飾として用いるようにしています。この勧めには賛美も伴っています。賛美の力は、その時こそ最も強いからです。彼らは以前^[9]聖なる者ではありましたが、選ばれてはいませんでした。しかし今や「選ばれ、聖なる者、愛されている者」なのです。

「同上の心」。彼は「あわれみ」とは言わず、この二つの言葉をより強調して用いました。そして、兄弟に対する慈悲ではなく、父親が子供に対して抱く慈悲として、と言ったのです。なぜなら、彼が罪を犯したなどと言わないでほしいからです。だからこそ「心」と言ったのです。そして彼は、彼らを軽視しないよう^[10]、「同情」とは言わず、「あわれみの心、親切、謙遜、柔和、寛容、互いに忍び合い、もしだれかがだれかに対して不満を抱いているなら、互いに赦し合いなさい。キリストがあなたがたを赦してくださったように、あなたがたも赦し合いなさい。」と言いました。

また、彼はクラス^[11]の後に話します。そしていつもそうしています。親切から謙遜が生まれ、そこから寛容が生まれるからです。「互いに忍び合いなさい」と彼は言います。つまり、物事を見過ごしなさいということです^[12]。 そして、彼がそれを「不満」と呼び、「キリストがあなたがたを赦してくださったように」と言うことによって、それが取るに​​足らないものであることを示しているのを見てください。これは素晴らしい模範です！そして彼はいつもこのようにしています。彼はキリストに倣（なら）って人々を勧めているのです。「不満」と彼は言います。この言葉によって、彼は確かにそれが些細なことであることを示しました。しかし、彼は私たちに模範を示して、たとえ重大な告発があったとしても、私たちは許すべきであると確信させてくれました。「キリストのように」という表現は、このことを意味し、それだけではなく、心からの愛も意味します。また、これだけではなく、彼らは愛すべきであることを意味します。キリストは彼らの中に導き入れられ、これらすべてのことを成し遂げられました。それは、たとえ事態が大きくとも、たとえ私たちが最初に傷つけたのでなくても、たとえ私たちが偉大であっても、彼らが取るに足りないものであっても、たとえ彼らが後になって私たちを侮辱することになっても、私たちは彼らのために命を捨てるべきであるということです（「のように」という言葉がこれを要求しているからです）。そして、人は死ぬときだけ立ち止まるべきではなく、できれば死後も進み続けるべきなのです。

14節。「これらすべてのものの上に、愛を身に着けなさい。愛こそが完全のきずなです。」

彼がこう言っていることが分かりますか。赦す者が愛することができない可能性があるからです。そうです、彼は言います。「あなたもその人を愛さなければなりません。」そして、赦すことができるようになる道を示しています。親切で、柔和で、謙虚で、寛容であっても、愛情深くないということはあり得ます。ですから、彼は最初に「あわれみの心」、つまり愛と憐れみの両方を身に着けなさいと言いました。「これらすべてのものの上に、愛があります。愛こそが完全のきずなです。」彼が言いたいのは、これらのものは何の益にもならないということです。なぜなら、これらのものはすべて、愛をもって行われなければ、崩れ去ってしまうからです。愛こそが、それらすべてを一つに結びつけているのです。あなたがどんな良いことを口にしても、愛がなければ、それは無意味になり、消え去ってしまうのです。船の索具がどんなに大きくても、胴体を支えるロープがなければ何の役にも立ちません。家にも梁がなければ同じです。人体も骨が大きくても、靭帯がなければ何の役にも立ちません。愛がなければ、どんな善行をしてもすべて消え去ってしまうからです。彼は頂点ではなく、もっと大きなもの、「絆」だと言いました。「絆」は後者よりも必要不可欠です。「頂上」とは確かに完全性の強さですが、「絆」とは完全性を生み出すものをしっかりと結びつけることです。いわば、根源なのです。

15節。「神の平和があなたがたの心を支配するようにしなさい。あなたがたは、この平和のために、一つのからだとして召されたのです。感謝しなさい。」

「神の平和」とは、揺るぎなく揺るぎないものです。もしあなたがたが人のゆえに平和を得ているなら、それはすぐに消え去りますが、神のゆえに平和を得ているなら、決して消え去ることはありません。彼は普遍的な愛について語りましたが、再び具体的な愛について語ります。なぜなら、度を越した愛もあるからです。例えば、愛が深すぎるあまり、理由もなく非難したり、口論したり、嫌悪感を抱いたりするときです。彼はこう言います。「私はこれを求めません。無理をしないのです。」^[13]。神があなたがたと平和を結んでくださったように、あなたがたも平和を結んでください。神はどのようにして平和を結んでくださったのでしょうか。それは、あなたがたから何も受け取られず、ご自身の意志によってです。これは何でしょうか。「神の平和があなたがたの心を支配するようにしなさい。」^[14]。二つの思いが共に争っているなら、怒りや悪意ではなく、平和を賞として掲げなさい。例えば、一方が不当に侮辱されたとしましょう。その侮辱から二つの思いが生まれ、一方は復讐を、他方は耐え忍ぶことを命じます。そして、この二つの思いは互いに争います。もし神の平和が審判の立場に立つなら、耐え忍ぶことを命じる方に賞を与え、他方を恥じ入らせます。どのようにでしょうか？神は平和であり、神が私たちと平和を結んでくださったことを納得させることによってです。彼がこの問題における大きな闘いを示しているのも、理由がないわけではありません。彼は言います。「怒りを審判にしてはならない。争いをしてはならない。人間の平和をしてはならない。人間の平和は復讐から、ひどい苦しみを味わわないことから生まれるからだ。」彼は言います。「しかし、私が意図しているのはこれではなく、神ご自身が残されたものなのです。」

彼は、思考の中に内なる闘技場、闘争、格闘、そして審判を描写しました。また、彼は「あなたがたは召された」と勧めています。つまり、あなたがたが召された目的のために召されたのです。彼は、平和がどれほど多くの良いことをもたらすかを彼らに思い起こさせています。このために、神はあなたがたを召し、このために、ふさわしい賞^[15]を受けるために召されたのです。なぜ神は私たちを「一つの体」とされたのでしょうか。それは、神が支配するためではありませんか。平和を得る機会を得るためではありませんか。なぜ私たちは皆一つの体なのでしょうか。そして今、私たちは一つの体なのでしょうか。平和のゆえに私たちは一つの体であり、一つの体であるゆえに私たちは平和なのです。しかし、なぜ彼は「神の平和が勝利を得ますように」ではなく、「審判者となりなさい」と言わなかったのでしょうか。彼は平和をより尊いものとされたのです。彼は、平和と格闘しに来るという悪い考えではなく、むしろ下に立つことを望んだのです。そして、「賞」という名前自体が、聞く者を元気づけました。もし彼女が良い考えに賞を与えてしまったら、相手がどんなに厚かましい振る舞いをしようとも、その後は何の役にも立たないからです。さらに、相手は、どんなに偉業を成し遂げても賞は得られないことを知っていた。どんなに息巻いて、さらに激しい攻撃を試みたとしても、利益のない労働としてやめようとした。そして、彼は的確にもこう付け加えた。「そして、感謝しなさい。」これは感謝すること、そして非常に効果的なこと^[16]、神がご自身になさるように仲間の僕に接し、主に身を委ね、従い、たとえ侮辱され、殴打されても、すべてのことに感謝を表すこと^[17]である。

実に、自分が受けた苦しみに対して神に感謝を告白する者は、自分に不当な仕打ちをした者に復讐することはない。なぜなら、少なくとも復讐する者は、感謝の念を示さないからである。しかし、（百デナリを）取り立てた者^[18]に倣（なら）ってはならない。「この邪悪な僕よ」と聞かされないようにするためである。この恩知らずほどひどいことはないからである。復讐する者は恩知らずなのである。

しかし、なぜパウロは淫行からリストを始めたのだろうか。「地上にあるあなたの肢体を殺しなさい」（コロサイ3章5節）と言った後、すぐに「淫行」と言い、ほとんどあらゆるところでそうしている。なぜなら、この情熱が最も大きな影響力を持っているからである。テサロニケ人への手紙を書いている時でさえ、彼は同じことをした（テサロニケ第一4章3節）。何の不思議もない。テモテにさえ、「自分を清く保ちなさい」（テモテ第一5章22節）と言っているのだから。また別の箇所では、「すべての人との平和と聖化を追い求めなさい」とあります。それなしには、「だれも主を見ることはできない」（ヘブル人への手紙 12章14節）とあります。「あなたの肢体を死なせなさい」と彼は言います。あなたがたは、死んだもの、すなわち憎まれ、忌み嫌われ、朽ち果てていくものがどのようなものか知っています。もしあなたが何かを死なせれば、それは死んだままではなく、すぐに体のように朽ち果ててしまいます。ですから、熱を消しなさい。そうすれば、死んだものは何も存続しません。彼は、キリストが洗礼盤で成し遂げたのと同じことを成し遂げている者を示しています。それゆえ、彼はそれらを「肢体」と呼び、あたかも何らかの勇者を登場させ、説教を​​より強調するかのようにしています。そして彼は「地上にあるもの」と的確に述べています。なぜなら、それらは地上に存在し、そして地上で朽ち果てているからです。これは、私たちの肢体とは比べものになりません。ですから、地球の体は罪ほど真実ではありません。なぜなら、前者は確かに時として美しくさえ見えるかもしれませんが、後者は決して美しく見えないからです。そして、これらの器官は地上のあらゆるものを欲する。もし目がそのような器官であるならば、天にあるものを見ることはできない。もし耳が、もし手が、あるいはあなたが他の器官について何か言及するとしても。目は肉体、美しさ、富を見る。これらは地上のものであり、耳はこれらを喜ぶ。耳は柔らかな調べ、竪琴、笛、そして卑猥な言葉を見る。これらは地上に関係するものである。

それゆえ、彼は聴衆を高く、御座の近くに立たせてから、「地上にあるあなたたちの肢体を殺すがよい」と言います。なぜなら、これらの肢体のままで上に立つことは不可能だからです。そこには、彼らが働かせるものがないからです。そして、この粘土はそれよりも悪いものです。粘土は確かに金になります。「この朽ちるものは必ず朽ちないものを着る」（1コリント15章53節）と彼は言いますが、この粘土は決して再び鍛えられることはありません。ですから、これらの肢体は、あの肢体よりもむしろ「地上にある」のです。ですから、パウロは「地上の」ではなく、「地上にあるもの」と言いました。なぜなら、これらの肢体が地上にない可能性もあるからです。なぜなら、これらの肢体^[19]が「地上」にあることは必要ですが、あの肢体^[20]が「地上」にあることは必要ではないからです。耳がここに語られていることを何も聞かず、ただ天にあることだけを聞き、目がここにあるものを何も見ず、ただ上にあるものだけを見るなら、それは「地上」のことではありません。口がここにあるものについて何も語らないなら、それは「地上」のことではありません。手が何も悪いことをしないなら、これらは「地上」のものではなく、天にあるものです。

キリストもまた、「もしあなたの右の目があなたをつまずかせるなら」、つまり、もしあなたが不品行な見方をしているなら、「それを切り取りなさい」（マタイ5章29節）と言われました。つまり、あなたの悪い思いのことです。そして、彼は「不品行、汚れ、情欲、欲望」を、つまり不品行を同じ意味で語っているように私には思えます。これらの表現すべてによって、私たちは不品行から引き離されているのです。なぜなら、これはまさに「情欲」だからです。肉体が熱病や傷などの疾患に罹るのと同様、これもまた同じです。そして彼は「抑制せよ」ではなく「死なせよ」（死なせよ）と言い、二度と再発しないようにし、「消し去れ」と言いました。死んだものは消し去ります。例えば、肉体にタコがあれば、その肉体は死んでいるので、消し去ります。ところで、生あるものを傷つければ痛みが生じますが、死んだものに傷をつければ、私たちはそれを感じることさえありません。実際、情熱についても同様です。情熱は魂を汚し、不滅の魂を痛みを伴うものにします。

貪欲が偶像崇拝であると言われる理由については、これまで何度も説明してきました。人類を最も支配しているのは、貪欲、不貞、そして邪悪な欲望です。「これらのことのゆえに、神の怒りは不従順の子らに下る」と彼は言います。彼は彼らを不従順の子らと呼び、言い訳の余地を奪い、彼らが従順でなかったためにそのような状態に陥ったことを示そうとします。「あなたがたもかつてはそのような状態の中で歩んでいた」と彼は言いますが、後に従順になりました。彼は彼らが依然としてそのような状態にあることを指摘し、彼らを称賛してこう言います。「しかし今は、怒り、憤り、悪意、ののしり、恥ずべきこと、これらすべてを捨て去りなさい」。しかし、他の者たちに対しては、彼は自分の説教を推し進めます。 「激情と罵り」という見出しのもとで、彼はののしりを指し、「憤り」という見出しのもとで悪行を指しているのと同様です^[21]。 また別の箇所では、彼らを辱めるために、「私たちは互いに肢体なのです」（エペソ人への手紙4章25節）と言います。彼は彼らを、いわば人を作る者、つまり、あるものを捨ててあれを受け取る者としています。彼は人の「肢体」（5節）について語り、ここでは「すべて」と言っています。彼は人の心、憤り、口、冒涜、目、不品行、貪欲、手足、偽り、知性そのもの、そして古い心について語っています。それらには一つの王様の形があり、それはすなわちキリストの姿です。彼が念頭に置いている人々は、私にはむしろ異邦人であるように思われます。なぜなら、土が砂であったとしても、ある部分は大きく、他の部分は小さく、元の形を失って後に金となるのと同じです。そして、どんな種類の羊毛であれ、別の様相を呈して以前の様相を隠すように、忠実な者もまた真に同じです。「互いに忍び合いなさい」と彼は言います。彼は何が正しいかを示しています。あなたが彼を忍び、彼もあなたを忍びます。そしてガラテヤ人への手紙の中で彼は言います。「互いに重荷を負い合いなさい」（ガラテヤ人への手紙 6章2節）そして「感謝しなさい」と彼は言います。なぜなら、これこそ彼がどこにいても特に求めていることであり、最も善いことだからです。

ですから、何事においても、何が起ころうとも、私たちは感謝しなさい。これこそが感謝なのです。繁栄しているときにそうすることは、実際大したことではないのです。なぜなら、状況の性質がそれを促しているからです。しかし、窮地に陥ったときに感謝するなら、それは称賛に値します。他の人々が冒涜し、不満げに叫ぶような状況において、私たちが感謝するとき、そこに哲学がいかに偉大であるかが分かるでしょう。まず、あなたは神を喜ばせました。次に、あなたは悪魔を辱めました。そして最後に、あなたはたまたま無に帰したものさえも作り出しました。なぜなら、あなたは感謝を捧げ、神は苦痛を短くし、悪魔は去っていくからです。なぜなら、あなたが不満を叫んだなら、悪魔は望みを叶えたかのようにあなたのそばに立ち、神は冒涜されたかのようにあなたから去り、あなたの災難は増すからです。しかし、あなたが感謝を捧げたなら、悪魔は何も得ていないかのように去り、神は名誉を受けたかのように、あなたにさらに大きな名誉をもって報います。そして、自分の悪事に感謝する者は、その悪事に気づくことは不可能です。なぜなら、その人の魂は正しいことをしたかのように喜び、良心は輝き、自らを称賛して歓喜するからです。そして、その輝きのある魂は、決して悲しむことなどできません。しかし、他の場合には、不幸とともに良心も彼を鞭で打つが、この場合には良心が彼に栄冠を与え、祝福する。

邪悪の中にあって神に感謝を捧げる舌ほど神聖なものはありません。実に、殉教者の舌に劣るものは何一つありません。この舌も、あの舌も、同じように冠を授けられています。なぜなら、この舌の上にも、冒涜によって神を否定するよう強要する処刑人が立っています。悪魔もこの舌の上に立ち、処刑人の思いでそれを苦しめ、落胆でそれを暗くしています。ですから、もし人が悲しみに耐え、感謝するなら、殉教の冠を得たのです。例えば、彼女の幼い子供が病気の時、彼女は神に感謝を捧げるでしょうか？これは彼女にとって冠です。落胆よりもひどい拷問ではないでしょうか？それでも、彼女は苦々しい言葉を吐き出すことができません。彼女は死に、再び感謝を捧げました。彼女はアブラハムの娘となりました。たとえ彼女が自らの手で犠牲を捧げなかったとしても、同じ犠牲を喜んで捧げたのです。贈り物が取り去られても、彼女は憤りを感じませんでした。

また、彼女の子供は病気ですか？彼女はお守りなど作っていないのです^[22]。 彼女は決心して息子を犠牲にしたので、殉教とみなされます。たとえそれらのものが何の役にも立たず、単なるごまかしであり嘲笑であっても、それでもなお、それらが役に立つと彼女を説得する者がいました。そして彼女は偶像崇拝に耐えるよりも、むしろ我が子の死を選んだのです。彼女が殉教者であるように、それが彼女自身のためであろうと、息子のためであろうと、あるいは夫のためであろうと、あるいは彼女の最愛の人のためであろうと、彼女は殉教者です。同様に、あのもう一人の人は偶像崇拝者です。もし犠牲を捧げることが許されていたなら、彼女は犠牲を捧げていたことは明らかです。いや、むしろ彼女は今、犠牲の行為をしています。これらのお守りで金儲けをする者たちは、常にそれらについて理屈を並べ立て、「私たちは神に祈り、特別なことは何もしません」などと言っているのですが、そして「老女はキリスト教徒であり、信仰深い者だ」と彼は言う。これは偶像崇拝である。お前は信仰深い者か？十字架に印をつけて、これが私の唯一の武器、これが私の治療法、他には知らないと言いなさい。さあ、もし医者がそのような人のところへ行き、自分の専門分野の治療法を無視して呪文を唱えたとしたら、その人を医者と呼ぶべきか？決してそうではない。なぜなら、私たちは治療の技術の薬を見ていないのと同じように、この場合もキリスト教の薬を見ていないからである。

他の女たちはまた川の名前を体に巻きつけ^[23]、同じようなことを数え切れないほど試みる。見よ、わたしは言う、そしてあなたたち全員に警告する、もし誰かが見つかったら、お守りを作ったか、呪文を唱えたか、あるいはこの術を用いた他のどんなことをしたかに関わらず、わたしは彼らを二度と容赦しない。それでは、その子はどうなるのか、と人は言う。もし彼がこの手段で生き延びたなら、彼は死んだことになるが、これなしに死んだなら、彼は生きていたことになる。しかし今、あなたが彼が娼婦と交わっているのを見ると、あなたは彼が埋葬されることを望み、「なぜ、彼が生きていて何になるのか」と言うだろう。しかし、あなたが彼が救いの危機に瀕しているのを見ると、彼が生きているのを見たいと願うだろうか。キリストがこう言ったのをあなたは聞いたことがないのか。「自分の命を失う者はそれを見つけ、それを見つける者はそれを失う。」 （マタイによる福音書 16章25節）あなたはこれらの言葉を信じているのか、それとも作り話のように思えるのか。さあ、もし誰かが「彼を偶像の神殿に連れて行きなさい。そうすれば彼は生き延びるだろう」と言ったら、あなたはそれに耐えられるだろうか。いいえ、と彼女は答える。なぜか？「なぜなら」と彼女は言う。「彼は私に偶像崇拝をするように勧めるからです。しかし、ここには偶像崇拝はなく、単なる呪文があるだけです。」これがサタンの策略であり、欺瞞を覆い隠し、蜂蜜に混ぜて有害な薬物を与える悪魔の狡猾さである。他の方法ではあなたを説得できないと分かると、彼は^[24]、縫い合わせたお守りや昔話に頼るようになった。そして十字架は確かに侮辱され、これらのお守りが十字架よりも優先されるようになった。キリストは追い出され、酔っぱらって愚かな老婆が連れてこられました。私たちの神秘は踏みにじられ、悪魔の策略は踊り狂っています。

では、なぜ神はそのようなものからの助けを戒めないのか、とある者は言います。神は何度もあなたを戒めましたが、それでもあなたを説得しませんでした。今はあなたを誤りに任せているのです。「神はそれらを、愚かな心に引き渡された」（ローマ人への手紙 1章28節）とあるからです。さらに、これらのことは、理解力のあるギリシャ人でさえ耐えられませんでした。アテネのある扇動家が、これらのことを自分に言い聞かせたと伝えられています。彼の教師であった哲学者は、それらを見て、彼を叱責し、諫言し、風刺し、嘲笑しました。なぜなら、私たちはこれらのことを信じるほど悲惨な境遇にあるからです。

なぜ今、死者を蘇らせ、病を癒す者がいないのか、と人は言う。では、なぜ今、現世を軽蔑する者がいないのか、と私は問う。我々は神に雇われて仕えているのか？人間の本性が弱かった頃、信仰が植え付けられなければならなかった頃には、そのような者も数多くいた。しかし今、神は我々がこれらのしるしに固執することを望んでおらず、死に備えることを望んでおられる。では、なぜ現世に固執するのか？なぜ未来を見ようとしないのか？現世のためなら偶像崇拝さえ耐えられるのに、来世のためには悲しみを抑えることさえできないのか？今、そのような者はいないのはこのためである。来世のためには何もしないのに、来世のためには何も拒まないのを見て、来世は我々にとって不名誉なものに思えるからである。そして、なぜあの茶番劇、灰と煤（すす）と塩も？そして老女がまた持ち込まれたのか？全く茶番劇であり、恥ずべきことだ！そして彼らは言う、「目が子を捕らえた」。

これらの悪魔的な行為はどこで終わるのでしょうか？ ギリシャ人は笑わないのでしょうか？ 私たちが彼らに「十字架の力は偉大です」と言ったら、彼らは嘲笑しないのでしょうか？ 自分たちが嘲笑して嘲笑うようなものに私たちが頼っているのを見て、彼らはどう心を動かされるのでしょうか？ 神が医者と薬を与えたのは、まさにこのためだったのでしょうか？ そうなったらどうなるのでしょうか？ もし彼らが彼を治さず、その子が去ってしまったら？ 彼はどこへ行くのでしょうか？ 教えてください、哀れでみじめな人よ！ 悪魔の所へ行くのでしょうか？ 暴君の所へ行くのでしょうか？ 天国へ行くのではないでしょうか？ ご自身の主のもとへ行くのではないでしょうか？ なぜあなたは悲しむのでしょうか？ なぜ泣くのでしょうか？ なぜ嘆くのでしょうか？ なぜあなたの主よりも幼子を愛するのでしょうか？ これも主のおかげであるのではないのでしょうか？ なぜあなたは恩知らずなのでしょうか？あなたは贈り主よりも贈り物を愛しているのですか? 「でも私は弱いのです」と彼女は答えます、「神への畏れに耐えることができません。」 そうですね、肉体的な悪においては大きなものが小さなものを覆うのであれば、むしろ心においては恐怖が恐怖を、悲しみが悲しみを覆い隠すのです。 その子は美しかったですか? しかし、それが何であれ、イサクより美しいというわけではありません。イサクもまた一人っ子でした。 その子はあなたの老齢で生まれたのですか? 彼もまたそうでした。 しかし、それは美しいでしょうか? そうですね、どんなに美しくても、モーセ (使徒行伝 7章20節) より美しいというわけではありません。モーセは、未開の民の目さえもその優しい愛情に惹きつけました。しかも、美しさがまだ表に出ていない人生の時期に。それでも、両親はこの愛すべきものを川に投げ込んだのです。 あなたは確かにそれが並べられるのを見、埋葬に渡し、その記念碑に行くのです。しかし彼らは、それが魚の餌になるのか、犬の餌になるのか、あるいは海で捕食する他の獣の餌になるのかさえ知らなかった。そして彼らは、神の国についても、復活についてもまだ何も知らないまま、そうしたのである。

しかし、もしそれが一人っ子ではなく、あなたが多くの子を失った後に、この子も亡くなったとしたらどうでしょう。しかし、あなたの災難はヨブの災難ほど突然ではなく、より悲しい様相を呈していたのではないでしょうか^[25]。 屋根が崩れ落ちた時でも、宴会の最中でもない、他の災難の知らせに続いて起こったわけでもありません。

しかし、それはあなたに愛されていたのでしょうか。野獣に食い尽くされたヨセフほどではありませんでした。それでも父親は災難と、それに続く災難、そしてさらにその次の災難に耐えました。彼は泣きましたが、不敬虔な行いはしませんでした。彼は嘆き悲しんだが、不満は口にせず、その言葉にとどまって言った。「ヨセフもいない、シメオンもいないのに、あなたがたはベニヤミンを連れて行くのか。これらすべてのことはわたしに不利だ。」^[26] (創世記42章36節) 飢餓の強制が、彼の子供たちを顧みないほど彼に勝っていたことをあなたは知っていますか。そして、神への畏れが飢餓と同じくらいあなたに勝っていませんか。

泣きなさい。私はあなたを禁じはしない。だが、神を冒涜するようなことは、言ったり、したりしてはならない。あなたの子供がどんな者であろうと、アベルのような者ではない。アダムはそのようなことは何も言わなかった。たとえ、その災難が痛ましいものであったとしても、彼の兄弟が彼を殺したのだ。しかし、私は兄弟を殺した他の人々のことも思い出す。例えば、アブサロムは長男のアムノンを殺した（サムエル記下13章）。ダビデ王は我が子を愛し^[27]、荒布をまとい灰の中に座したが、占い師や呪術師を呼ぶことはせず（サウルが示しているように、当時はそのような者もいたが）、神に祈りを捧げた。あの義人がしたように、あなたも同じようにしなさい。あなたの子供が死んだとき、あなたは同じ言葉を言う。「私は彼のところに行くが、彼は私のところに来ない。」 （サムエル記下 12章23節）。これこそ真の知恵、愛情です。あなたがどれほど我が子を愛しても、あの時彼が示したほどの愛は得られないでしょう。たとえその子が姦淫によって生まれたとしても、あの祝福された人の母への愛は頂点に達していました^[28]。そして、あなた方は子が親の愛を受け継ぐことを知っているのです。そして、彼の子への愛はあまりにも深く、たとえそれが自らを告発する者であっても、彼は子が生きることを望み、それでも神に感謝しました。あなたは、リベカが兄にヤコブを脅迫されたとき、夫を悲しませず、息子を追い払うように命じたとき、彼女はどれほど苦しんだと思いますか。（創世記 27章46節、28章1節）あなたはどんな災難に遭ったとしても、それよりも悪いことを考えなさい。そうすれば、十分な慰めが得られるでしょう。もし彼が戦死していたらどうだっただろうと、心の中で思い巡らしなさい。火の中にいたらどうなるでしょうか。どんな苦しみに遭おうとも、さらに恐ろしいことについて思いを巡らせましょう。そうすれば十分な慰めが得られるでしょう。そして、もっと恐ろしい苦しみを経験した人々を、そして私たち自身ももっと重い災難に遭ったことがあるならば、常に周囲を見渡しましょう。パウロもまた、私たちにこう勧めています。「あなたたちはまだ、罪と闘って、血を流すまで抵抗したことはありません」（ヘブル人への手紙 12章4節）。また、「あなたがたの会った試練は、人間が耐えられないようなものではありません」（コリント人への手紙一 10章13節）とも。ですから、どんな苦しみに遭おうとも、もっと悪いものに目を向けましょう。（いずれそのような試練に遭うでしょうから）そうすれば、感謝の気持ちを持つことができます。そして何よりも、すべてのことに絶えず感謝しましょう。そうすれば、これらの苦しみは和らぎ、私たちは神の栄光のために生き、約束された良いものを得ることができるでしょう。そして、人々への恵みと愛を通して、私たちはすべて、そこに至ることができるでしょう。

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脚注

1. [自由な発言におけるこのごく自然な不注意は、多くの改変を加えた写本群によって「彼らがどのように首輪をつけたか」へと適切に改変されている。これらの木製の首輪は、足かせと同様に、恥ずべきものであった。—J.A.B.]
2. あるいは、「私はあなたから何が正しいのかを聞きたいと願うでしょう。」ギリシャ語 παρ᾽ ὑμῶν。
3. ἀξιώματος、尊厳を保ちたいと願う。
4. つまり死刑に処される。
5. [この単語は、ヨハネによる福音書 3章 3節、7 節にあるように、ἄνωθεν であり、ここでは必然的に新しく、あるいは新たにを意味します。これは非常に珍しい意味であるため、注目に値します。—J.A.B.]
6. [これはマニ教への軽い言及である。彼らは物質は必然的に悪の根源であると考え、使徒パウロがここで地球を悪と非難していると解釈しようとしたかもしれない。この箇所は、前述の文書群、そしてフィールド以前の版においても、より充実し明瞭になるように拡張され、以下のように述べられている。「しかし見よ！異端者たちは言う。『パウロは被造物を非難している。なぜなら、彼は以前、『上にあるものに心を留め、地上にあるものに心を留めるな』と言い、また『地上にある肢体を戒めよ』と言っているからだ。しかし、ここでの『地上にある』という言葉は罪を表しており、被造物を非難しているわけではない。なぜなら、彼は罪そのものを、地上にあるものと呼んでいるからである。それは、それらが地上の思考によって地上で生み出されたから、あるいは罪人が地上的であることを示すからである。」—J.A.B.]
7. マニ教徒が彼の言葉を解釈した通り。
8. 彼は老衰で死んだわけではない。ラテン語で「Nec senex mortuus est」（老衰せずに死んだ）とある。しかし、別の意味の方がより適切と思われる。どちらの意味でも、ビザンチン芸術家たちの解釈とは相容れない。リオの『クレティエンヌの詩』を参照。
9. ἐγένοντο、つまり彼は以前に彼らを聖なるものと呼んでいた（コロサイ1章2節）。
10. ἐκείνους, “the objects.” それらの人たち
11. κατ᾽ εἶδος (種によって)。属から種へ、上記7節で述べたように。
12. παραπεμπόμενοι、または、παραδέχόμενοι (言及されている)、(受け入れる)。「お互いを受け入れる」。
13. [文字通り「完全に完璧ではない」という単数形の表現で、フィールド以前の版では省略されているが、彼が引用するすべての写本には見られる。—J.A.B.]
14. [文字通り、試合で審判または審査員として行動する。—J.A.B.]
15. ἀξιόπιστον. 通常は「信用に値する」という意味ですが、時には副次的な意味で「名誉に値する」という意味で使われることもあります。
16. これは、いわば「神に打ち勝つ力のある方法で」、つまり「もし神がその恵みを与えないなら、神を恥じ入らせる」という意味に違いありません。ヘブライ語6章10節と比較してください。
17. [クリソストモスの有名なモットー「すべてのことにおいて神に栄光あれ」と比較してください。—J.A.B.]
18. サヴィル[そして 1 つの写本] には ὀφειλοντα という「借りがある」という意味がありますが、これは意味がありません。写本、Par.。「τὸν τὰ ἑκατὸν」 だけです。ダウンズ。「 ἀπαιτοῦντα τὰ」。
19. 罪深い情熱。
20. 体の器官。
21. 彼の言いたいことは、使われている言葉は自然な感情や行為を表現しているが、これを乱用することが意図されており、そのため、ある言葉を悪く言う必要があるかもしれないということです。
22. περίαπτα（ペリアプタ）は身につけるもの。クリソストモス『彫像にかんする説教』説教19 p. 470と注4を参照。おそらくεπέδησε、「彼女は縛り付けた」のはずである。
23. すなわち、彼らの子供たち、περιάπτουσι。彼がその後で述べていることは、不道徳の現世的な悪影響について言及しているに違いない。
24. すなわち、直接的な偶像崇拝です。
25. [この唐突な文はいつものように拡張され、一般的な印刷テキストになりました。—J.A.B.]
26. あるいは（ギリシャ語）「わたしに臨む」。
27. 彼はバテシバの子供に受け継がれます。
28. ἤκμαζεν 「最盛期にあった」｡ サムエル記下 12章24節を読むと、ダビデは自分の罪を責め、彼女を不当に扱ったとみなしたという印象を受ける。

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