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ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解/コロサイ 3:18-25

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コンスタンティノープル大主教、

聖ヨハネ・クリソストモスの説教


使徒パウロの手紙から

コロサイ人への手紙

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説教 10

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コロサイ人への手紙 3章 18-25節

「妻たちよ。主にあってふさわしいように、夫に従いなさい。夫たちよ。妻を愛しなさい。妻に対して苦々しい思いを抱いてはなりません。子たちよ。すべてのことにおいて両親に従いなさい。これは主に喜ばれることだからです[1]。父たちよ。子供たちを怒らせてはなりません。彼らが落胆することのないように。僕たちよ。肉による主人に、すべてのことにおいて従いなさい。人に迎合するように、うわべだけの仕え方をするのではなく、主を畏れ、真摯な心で従いなさい。何をするにも、人に対してではなく、主に対してするように、心から働きなさい。あなたがたは、主から受け継ぐべきものの報いを受けることを知っています。あなたがたは主キリストに仕えているのです。不正を行う者は、その不正に対して報いを受けるからです。神は人を差別されません。(『第4章1節』)主人たちよ。僕たちには、公平で平等な扱いをしなさい。あなたがたにも天に主人がおられることを知っています。」


なぜ彼はこれらの命令を、他のすべての書簡にも、またすべての書簡にも与えず、この箇所、エペソ人への手紙、テモテへの手紙、テトスへの手紙だけに与えたのでしょうか。それは、おそらくこれらの町々で意見の相違があったからでしょう。あるいは、他の点では正しかったので、これらの事柄について彼らに知らせるのが得策だったのかもしれません。しかし、彼がこれらの人々に言ったことは、すべての人に言っているのです。これらの点においても、この手紙はエペソ人への手紙と非常によく似ています。それは[2]、今[3]平和な生活を送っている人々に、まだ欠けている高度な教えを教え込む必要があったため、これらのことを書くのは不適切だったからでしょう。あるいは、試練の中で慰められた人々にとって、これらの主題について聞くことは不必要だったからでしょう。ですから、私は、この箇所で教会が既にしっかりとした基盤を築いており、これらのことが終わりに近づくように語られているのではないかと推測します。


18節。「妻たちよ。主にあってふさわしいように、夫に従いなさい。」

つまり、神のために従いなさい、ということです。なぜなら、夫ではなく、神のために従いなさい、と彼は言っています。私が言っているのは、主人への従順や、生まれながらの従順ではなく、神のために従いなさい、ということです。


19節。「夫たちよ。妻を愛しなさい。妻に対して苦々しい思いを抱いてはいけません。」

彼がここでも相互愛を勧めていることに注目してください。前の箇所で彼が恐れと愛を勧めたように、ここでも彼はそう言っています。愛する者でさえ、苦々しい思いを抱くことがあるからです。ですから、彼が言っているのはこうです。「争ってはならない。夫が妻に対して起こすこの争いほど苦いものはないからである。愛する者同士の間で起こる争いは、苦いものである。そして彼は、誰かが自分の体の一部と食い違うときに、それが大きな苦々しさから生じることを示しています。したがって、愛することは夫の役割であり、譲ることはもう一方の役割です。したがって、それぞれが自分の役割を担うなら、すべては堅固になります。愛されることで、妻も愛するようになり、妻が従順になることで、夫も従順になります。また、自然界においても、一方が愛し、他方が従うように定められていることを見てください。支配する側が支配される側を愛するなら、すべては堅固になります。支配される側からの愛は、支配する側から支配される側への愛ほど必要ではありません。なぜなら、他方からの従順は当然のことです。女性が美しく、男性が欲望するのは、愛のためにそうなったに他ならないからです。ですから、妻があなたに従順だからといって、暴君のように振舞ってはならない。また、夫があなたを愛しているからといって、思い上がってはならないのです。夫の愛が妻を高ぶらせてはならない。また、妻の服従が夫を高ぶらせてはならない。だからこそ、主は妻をあなたに従わせ、彼女がより愛されるようにされたのだ。だからこそ、主はあなたを愛されるようにし、従順を容易に耐えられるようにされたのだ。従うことを恐れてはならない。あなたを愛する者への服従は、何の苦もない。愛することを恐れてはならない。なぜなら、あなたは妻に服従させているからである。そうでなければ、いかなる絆も存在し得ない。あなたには、自然から生じる必然的な権威がある。愛から生じる絆も守りなさい。なぜなら、愛は弱い者にも耐えさせるからである[4]


20節。「子供たちよ。すべてのことにおいて両親に従いなさい。これは主に喜ばれることだからです。」

ここでも彼は「主にあって」という言葉を使い、従順の律法を定め、同時に彼らを辱め、打ち倒しました。彼はこう言っています。「これは主に喜ばれることです。」主は、私たちが報いを受けるために、すべてのことを単に自然の摂理に従うのではなく、それ以前に、神に喜ばれることを行うことを望まれるのです。


21節。「父たちよ。子供たちを怒らせてはいけません。落胆させないでください。」

見よ、ここにも服従と愛があります。そして彼は、「子供たちを愛しなさい」とは言いませんでした。それは余計な言葉でした。なぜなら、自然自体がそうするように強制するからです。しかし、修正すべき点を修正しました。つまり、この場合、愛もまたより熱烈であるべきだ、と。なぜなら、従順さがより増すからです。聖書には、夫婦の関係を例として挙げている箇所はどこにもありません。では、何がそうでしょうか。預言者がこう言っているのを聞いてみてください。「父がその子をあわれむように、主はご自分を恐れる者をあわれまれた」(詩篇103篇13節、七十人訳)そしてキリストはまたこう言われます。「あなたがたのうち、自分の子がパンを求めるのに石を与える者がいるだろうか。魚を求めるのに蛇を与える者がいるだろうか。」(マタイによる福音書7章9節)。

「父たちよ、あなたがたの子を怒らせてはならない。落胆させてはならない。」

彼は、彼らを最も強く捕らえる力があると知っていたことを述べました。そして、彼らに命じながらも、より友のように語りかけました。そして、神については一切触れられていません。なぜなら、彼は親を征服し、彼らの優しい愛情に屈服させようとされたからです。つまり、「彼らをこれ以上争い好きにさせてはならない。譲るべき時もあるのです。」

次に、彼は第三の権威について述べます。

ここにもある種の愛は存在するが、それは前述のようにもはや自然から生じるものではなく、習慣、権威そのもの、そしてなされた行いから生じるものである。この場合、愛の範囲は狭まり、従順の範囲は拡大されているので、彼はこの点にこだわって、最初の人々が自然から得たものを、従順を通して彼らに与えたいと願っている。したがって、彼が召使いたちとだけ語っていること[5]は、主人のためだけではなく、召使いたち自身のためにもなっており、彼らが主人の優しい愛情の対象となるようにするためでもある。しかし彼はこれを公然と述べていない。もしそうしたら、きっと彼らを屈服させてしまうだろうからである。


22節。「しもべたちよ」と彼は言います。「すべてのことにおいて、肉に従う主人に従いなさい。」

そして、彼が常に「妻、子、奴隷」という呼び名を用いていることに注目してください。これは、彼らの従順を求める正当な要求です。しかし、誰も傷つけられることがないように、「肉に従う主人に従いなさい」と付け加えています。あなたのより良い部分、つまり魂は自由であり、あなたの奉仕は一時的なものであると彼は言います。ですから、あなたはもはやあなたの奉仕を強制されないように従わなければなりません。「人に媚びへつらう者のように、目先のことばかりに気を取られてはなりません。」彼は言います。律法によるあなたの奉仕は、キリストへの畏れから来るようにしなさい。もしあなたの主人があなたを見ていないのに、あなたが自分の義務と主の名誉のために行うなら、それは眠らない目によって行われていることが明らかです。「人に媚びへつらう者のように、目先のことばかりに気を取られてはなりません。」と彼は言います。つまり、「損害を被るのはあなた方だ」と言っているのです。預言者がこう言っているのを聞きなさい。「神は人の機嫌を取ろうとする者の骨を散らされた。」(詩篇 53篇6節、七十人訳)それでは、主がどのように彼らを救い、秩序を回復させるかを見てください。「しかし、一心に神を畏れなさい。」と彼は言います[6]。 なぜなら、これは一心ではなく偽善だからです。つまり、一つのことを信じて別のことを行う、主人がいるときは一つのように見せかけ、いないときは別のように見せることです。ですから、彼は単に「一心に」ではなく、「神を畏れなさい。」と言いました。これは、誰も見ていないときでも、私たちが悪事を行わないときに神を畏れることです。もし悪事を行うとしても、私たちは神ではなく人を恐れます。神がどのように彼らを秩序回復させるか、あなたは見ていますか。


23節。「何をするにも、人に対してではなく、主に対してするように、心から働きなさい。」

主は、彼らが偽善からだけでなく、怠惰からも解放されることを望んでおられます。主は彼らを奴隷ではなく、主人の監督を必要としない自由な者とされました。「心から」という表現は、奴隷的な必要性からではなく、自由と選択からという意味です。では、その報いとは何でしょうか。


24節。「あなたがたは主から[7]受け継ぐものの報いを受けることを知っている」と彼は言います。「あなたがたは主キリストに仕えているからです。」

あなたがたが報いを受けることは、主からも明らかです。そして、あなたがたが主に仕えていることは、このことから明らかです。


25節。「悪を行う者は、自分が行った悪の報いを受ける」と彼は言います。

ここで彼は以前の発言を確証しています。彼の言葉がお世辞と思われないように、「彼は自分が犯した罪の報いを受ける」、つまり「人を差別しないから」罰を受ける、と彼は言います[8]。 たとえあなたが召使いであっても、それはあなたにとって恥ではありません。実際、彼はエペソ人への手紙(エペソ人への手紙 6章9節)で述べたように、主人たちにも同じように言ったかもしれません。しかし、ここではギリシャ人の主人たちのことを言っているように私には思えます。なぜなら、もし彼がギリシャ人であなたがキリスト教徒だったらどうでしょうか。審査されるのは人格ではなく行為であり、この場合でもあなたは善意と心を込めて仕えるべきです。


第4章1節。「主人よ、しもべたちには、正しく平等に報いなさい。」

「正しく」とはどういうことでしょうか。「平等」とはどういうことでしょうか。彼らにあらゆるものを豊かに与え、他者に困らせることなく、彼らの働きに見合う報酬を与えることです。彼らは神から報いを受けているとわたしは言ったのですから、それゆえに、彼らから報いを奪ってはならないのです。また別の箇所では、彼は「脅すことを慎む」(エペソ人への手紙6章9節)と述べ、彼らをより柔和にしようと願っておられます。なぜなら、彼らは完全な人々であったからです。つまり、「あなたがたが量るその量りで、自分にも量り与えられるであろう」(マタイ7章2節)ということです。「人を差別しない」という言葉は、これらの人々[9]のために語られたのではなく、他の人々にも当てはめられ、彼らがそれを受け入れるようにするためです。ある人に当てはまることを他の人に言ったとしても、私たちはその人を正したのではなく、むしろ誤りを犯した人を正したのです。「あなたがたも」と彼は言います。ここで彼は、この儀式を共通のものとしました。「あなたがたにも天に主がおられることを知っているからです」と言ったからです。


2節。「祈り続けなさい。目を覚まして、感謝をささげなさい。」

祈り続けることはしばしば人を無気力にするので、彼は「目を覚まして」、つまり、まじめで、さまようのではなく、静かにしている、と言っているのです。悪魔は良い祈りがどれほど素晴らしいかを知っているからです。それゆえ、彼は力強く祈ります。パウロもまた、多くの人が祈るときにどれほど不注意[10]であるかを知っているので、彼は「祈り続けなさい」[11]、少し骨の折れる祈りのように、「目を覚まして、感謝をささげなさい。」と言っています。彼はこう言っています。「見えるものにも見えないものにも、また、望む者にも望まない者にも与えられる神の恵みにも、神の国にも、地獄にも、苦難にも、安らぎにも、祈りの中で感謝すること、これがあなたたちの務めです。」 というのは、このように祈り、すべての人に共通する恵みに感謝するのが聖徒の習慣だからです。

私はある聖人を知っています。彼はこのように祈っています。彼はこれらの言葉の前には何も言わなかったが、こう言った。「私たちは、最初の日から今日まで、私たちにふさわしくない者たちに与えられたすべての恵みに感謝します。私たちが知っていること、知らないこと、見えるもの、見えないもの、行いをする者、言葉で語る者、私たちの意志に従う者、私たちの意志に反する者、ふさわしくない者たち、私たち自身にさえ与えられたすべてのもの、苦難、安息、地獄、罰、天国。私たちの魂を聖なるものと清い良心を持つ者とし、あなたの慈愛にふさわしい結末を迎えさせてください。私たちを愛し、あなたの独り子を与えてくださったあなたよ、あなたの愛にふさわしい者となれるようにしてください。あなたの言葉とあなたの畏れにおいて、私たちに知恵を与えてください。独り子キリストよ、あなたから来る力を授けてください。独り子を私たちに与え、罪の赦しのために聖霊を遣わしてくださったあなたよ。」わたしたちが故意に、あるいは不本意に何か違反したとしても、どうかお赦しください。それを他人のせいにしないでください。真実にあなたの名を呼ぶすべての人々を覚えていてください。わたしたちに幸いを願う人々、あるいはその逆を願うすべての人々を覚えていてください。わたしたちはみな人間なのですから。」それから信徒の祈り[12]を付け加え、そこで終わりにした。この祈りは、ある頂点を成し、すべての人を結びつけるものとなった。神は、わたしたちの意志に反してさえ多くの恩恵を与えてくださいます。また、わたしたちが知らないうちに、さらに多くの恩恵を与えてくださいます。わたしたちが一つのことを祈り、神がその逆をなさるとき、わたしたちが知らないときでさえ、神はわたしたちに善を行なってくださることは明らかです。


3節。「また、私たちのためにも祈ってください。」彼の謙虚な心を見てください。彼は彼らの後を追っています。

「神が私たちに御言葉の扉を開いてくださり、キリストの奥義を語らせてくださるように。」彼は入り口と、大胆に語ることのことを言っています。素晴らしい!偉大な運動選手は「私が束縛から解放されるように」と言ったのではなく、束縛されたまま他の人々を励まし、自分自身が大胆に語れるように、大きな目的のために彼らを励ましました。人格の質も、物事の質も、どちらも偉大です。素晴らしい!その尊厳はなんと偉大なのでしょう!「キリストの奥義」と彼は言います。彼は、語る以上に切望するものは何もなかったことを示しています。「私もまた、そのために束縛されているのです。私が語るべきことを明らかにするために」(4節)。彼は大胆に語り、何も隠さないことを意味しています。束縛は彼を隠しているのではなく、明らかにしているのです。彼は大胆に語ることを意味しています。教えてください。あなたは縛られているのに、他の人々を励まそうとしているのですか? ええ、縛られていることで、私はさらに大胆になれます。しかし、私は神の助けを祈ります。なぜなら、キリストがこう言われるのを聞いたからです。「引き渡されるとき、何をどう話そうかと心配するな。」(マタイ10章19節) そして、彼が比喩でどのように表現したかを見てください。「神が、御言葉のために私たちに門を開いてくださるように」。(彼がいかに謙虚であるかを見てください。縛られているときでさえ、彼はいかに表現したか。)つまり、彼が彼らの心を和らげてくださるようにと。しかし、彼はそうは言いませんでした。「神が私たちに大胆さを与えてくださるように」と。謙虚な心でこのように語り、そして、自分が持っているものを受け取るように求めました。

彼はこの手紙の中で、キリストがなぜその時代に来られなかったのかを示しています。彼は以前のものを「影」と呼び、「体はキリストから出たものである」と言います。ですから、人々は影の下で習慣を身につける必要があったのです。同時に、パウロは彼らへの愛の最大の証を示してこう言います。「あなたがたが、そのために『私は縛られている』と聞くようになるためです」。彼は再び、自らが縛られたあの束縛を私たちの前に示します。私はその束縛を深く愛し、私の心を奮い立たせ、彼が縛られたまま、そして彼が束縛の中で書き記し、説教し、洗礼を授け、教理を教えている姿を見たいと、いつも切望するのです。束縛の中で、彼は世界中の教会のために名指しされ、計り知れないほど多くの者を築き上げました。当時、彼はむしろ自由でした。彼はこう言っています。「ですから、兄弟たちの多くは、私の束縛を通して確信を得て、ますます大胆に、恐れることなく御言葉を語るようになりました」(ピリピ人への手紙1章14節)。そしてまた、彼は自分自身についても同じように告白してこう言います。「なぜなら、私が弱いとき、私は強いからです」(コリント人への手紙二12章10節)。それゆえ、彼はこうも言いました。「しかし、神の言葉は縛られていないのです」 (テモテへの第二の手紙 2章9節)。パウロは犯罪者、囚人、殺人者と縛られていました。世の教師、第三の天に昇り、言い表せない言葉を聞いた彼は縛られました(コリントへの第二の手紙 12章4節)。しかし、その時、彼の歩みは速まりました。縛られていた者は今や解かれ、縛られていなかった者は縛られました。彼はまさに自分のしたいことをしていたのです。一方、他の者は彼を阻むことも、自らの目的を成し遂げることもできませんでした。

愚かな者よ、あなたは何を考えているのですか? 彼を肉の走者だと思っているのですか? 彼は私たちの競走路で奮闘しているのですか? 彼の人生の道は天にあります。天を走る者を、地上のものは縛ることも、捕らえることもできません。あなたはこの太陽を見ないのですか? その光線を足かせで囲め! 彼の進路を阻め! あなたにはできない。では、パウロにもできないのです!そうです、あれよりははるかに少ないです。なぜなら、あれのような光ではなく、真実の光を私たちにもたらすので、これはあれよりも摂理の恩恵をより多く受けるからです。

キリストのために何の苦しみも受けようとしない人々は今どこにいるのでしょうか。しかし、彼らが富さえも手放そうとしないのに、なぜ「苦しみを受けなさい」と言うのでしょうか。かつて彼も人を縛り、牢に入れていました。しかし、キリストの僕となった彼は、もはや行うことを誇りとせず、苦しむことを誇りとしています。しかも、迫害者ではなく、苦しむ人々自身によって説教がこのように高められ、増し加えられるとき、これは説教において驚くべきことです。このような闘いを誰が見たことがあるでしょうか。悪に苦しむ者は勝利し、悪を行う者は打ち負かされる。この人はあの人よりも輝かしい。説教は縄を通して入り込んだのです。「私は恥じない」(ローマ人への手紙 1章16節)いや、十字架につけられた方について説教することを誇りとさえしている、と彼は言います。よく考えてみなさい。全世界が解放された人々を離れ、縛られた人々のところへ行ったのです。囚人から背を向け、鎖につながれた者を敬い、十字架刑に処する者を憎み、十字架につけられた者を崇拝する。

説教者たちが漁師であり、無知であったことだけが驚くべきことではない。他にも、生まれながらの障害があった。それでもなお、増加はますます大きくなった。彼らの無知は障害ではなかっただけでなく、それ自身でさえ説教を明らかにさせた。ルカがこう言っているのを聞こう。「彼らは、彼らが無学で無知な人々であることを知って驚いた。」(使徒言行録 4章13節)。縛りは障害ではなかっただけでなく、それ自体でさえ彼らに自信を与えた。彼が自由の身であったとき、弟子たちは縛られていたときほど大胆ではなかった。なぜなら、彼らは「恐れることなく」神の「御言葉を語ることに、ますます大胆になった」と彼は言うからです(ピリピ1章14節)。説教の神聖性を否定する者はどこにいるのですか?彼らの無知は、彼らを非難させるのに十分ではなかったのですか?ならば、この場合も、彼らは恐れを抱くのではないでしょうか?あなたがたは知っているように、多くの人が虚栄心と臆病という二つの情欲にとらわれている。たとえ彼らの無知が恥じ入らせなかったとしても、危険は彼らを恐怖に陥れたに違いない。

しかし、ある人は言う、「彼らは奇跡を行ったのだ」。では、あなたがたは彼らが奇跡を行ったと信じているのか。しかし、彼らは奇跡を行わなかったのか?奇跡を行わないで人々が奇跡に引き寄せられるよりも、奇跡を行う方がはるかに大きな奇跡である。ソクラテスもギリシア人の間で縛られた。では、どうなったのですか?弟子たちはすぐにメガラに逃げなかったのですか?確かに、逃げました。彼らは不死についての彼の議論を認めた[13]。しかし、次の点を見てください。彼は縛られ、弟子たちはますます確信を深めましたが、それも当然です。説教が妨げられていないのがわかったからです。舌を縛ることができるでしょうか?舌は主にこれによって走るのです。走る者の足を縛らなければ、走ることを妨げることはできないように、福音伝道者の舌を縛らなければ、走ることを妨げることはできないのです。前者は、あなたが彼の腰を縛れば、よりよい道を走り、支えられるのと同じように、後者もまた、よりよい道を、より大胆に宣べ伝えます。

囚人は、縛られた先に何もないのに、恐れを抱きます。しかし、死を軽蔑する者を、どうして縛ることができるでしょうか。彼らは、まるで彼の影を縛り、その口を塞ぐかのように、同じことをしました。それは影との戦いでした。彼は、縛られたまま勇気の賞を担っているため、友人からはより深く惜しまれ、敵からはより深く尊敬されたからです。冠は頭を縛りますが、それは頭をはずかしめるものではありません。むしろ輝かせます。彼らは、彼らの意志に反して、彼に鎖を冠させました。なぜなら、私に教えてください、死の鉄の門を勇敢に立ち向かった彼が、鉄を恐れることができたでしょうか。愛する者たちよ、さあ、私たちもこれらの縛りにならいましょう。金の装身具で身を飾る女たちよ、パウロの束縛を切望しなさい。あなたたちの首の周りの首輪がきらめくほどではないにせよ、彼の魂を囲む鉄の束縛の優美さは輝いていたのだ。もしそれを切望する者がいるなら、憎むがよい。柔和さと勇気、肉体を哲学で欺くことに、どんな交わりがあるというのだ?天使たちはそれらの束縛を尊び、嘲笑さえする。それらの束縛は地から天へ引き上げられ、これらの束縛は天から地へ引き下げられる。実に、これらは束縛であって、それらではない。それらは飾りであり、これらは束縛である。これらは肉体とともに、魂をも苦しめ、肉体とともに、魂をも飾るのである。

あれらが装飾品だと納得できるだろうか? どちらが観客の注目を集めただろうか? あなたか、それともパウロか? なぜ「あなた」と言うのか? 全身を金で飾り立てた女王[14]自身でさえ、観客をそれほど惹きつけなかっただろう。だが、もしも束縛されたパウロと女王が同時に教会に入ってきたら、皆は彼女から目を離し、彼に目を向けただろう。それも当然のことだ。人間を超えた性質を持ち、人間の特徴を一切持たず、地上の天使のような男を見るのは、豪華な衣装で飾られた女を見るよりも素晴らしい。劇場でも、劇中でも、浴場でも、その他多くの場所で、そのような男を見ることができる。しかし、束縛された男が、自分は最高の装飾品を持っていると思い込み、束縛に屈しないのを見る者は、地上の光景ではなく、天上の光景を見るのである。そのように装った魂は、周囲を見回し――誰が見ただろうか。誰が見なかっただろうか。――誇りに満ち、不安な思いにとらわれ、数え切れないほどの情念に縛られている。しかし、これらの束縛を受けている者は、誇りを持たない。その魂は歓喜し、あらゆる煩いから解放され、喜びに満ち、天を見つめ、翼をまとっている。もし誰かが私に、パウロが天から身をかがめて声を発しているのを見るか、牢獄から見るか、どちらかを選ばせてくれたら、私は牢獄を選ぶだろう。なぜなら、牢獄にいる彼を、天の者たちが訪れるからだ。パウロの束縛は説教の束縛であり、彼の鎖がその土台だった。私たちはあの束縛を切望している!

では、どうしてそんなことが起こり得るのか、とある者は言う。「もし私たちがこれらの束縛を打ち砕いたらどうだろう。これらの束縛から得られるものは何もない。むしろ害しかない。」これらの束縛は、私たちを囚人としてあそこにさらすだろう。しかし、パウロの束縛は、それらの束縛を解くだろう。ここでこれらの不死の鎖でつながれた者は、あそこでも両手両足でつながれるであろう。彼の鎖でつながれた者は、かの日にはそれらを身にまとう装飾品のように持つであろう。あなた自身を鎖から解放し、かつ貧しい人を飢えから解放せよ。なぜあなたは罪の鎖をしっかりと締め付けるのか。ある者は言う、「どのようにしてか」。あなたは金を身に着け、他方は滅び、あなたは虚栄心を満たすために多くの金を取り、他方は食べるものさえ持たないとき、あなたは罪をしっかりと締め付けているのではないのか。あなたの周りには金ではなくキリストを着けよ。マモンのいるところにはキリストはおらず、キリストのいるところにはマモンはいない。あなたは万物の王ご自身を着けようとしないのか。もし誰かがあなたに紫の衣と王冠を差し出したなら、あなたはそれをこの世のすべての金よりも受け取らなかったのか。私はあなたに王の装飾品を与えるのではなく、王ご自身を着ることを勧めます。それでは、どうしてキリストを着ることができるのか、と誰かが言うでしょうか。パウロがこう言っているのを聞いてください。「あなたがたのうち、キリストにつくバプテスマを受けた者は、皆キリストを着たのです。」(ガラテヤ人への手紙 3章27節)。使徒の教えを聞いてください。「肉の欲を満たすために、肉に心を与えてはいけません。」(ローマ人への手紙 13章14節)。肉の欲を満たすために心を与えないなら、人はこのようにキリストを着るのです。もしあなたがキリストを着れば、悪霊でさえあなたを恐れます。しかし、もしきんなら、人々でさえあなたを嘲笑します。もしあなたがキリストを着れば、人々はあなたを敬うでしょう。

あなたは美しく、美しく見せたいのですか?創造主の創造物に満足しなさい。なぜあなたは、神の創造物を正そうとするかのように、これらの金貨をまとうのですか?美しく見せたいのですか?施しを着なさい。慈悲を着なさい。慎み深さと謙遜を着なさい。これらは皆、金よりも貴重です。これらは美しい者をさらに美しくし、醜い者をさえ美しく見せます。なぜなら、誰かが善意をもって顔を見るとき、愛から判断を下すからです。しかし、邪悪な女は、たとえ美しくても、美しいとは呼びません。心が乱れていると、正しい判決を下すことができないからです。

昔のエジプトの女は着飾っていました。ヨセフもまた着飾っていました。どちらがより美しかったでしょうか?私は、彼女が宮殿にいて、彼が牢獄にいたときを言うのではありません[15]。 彼は裸でしたが、貞潔の衣を着ていました。彼女は服を着ていましたが、裸であるときよりも見苦しいものでした。彼女には慎みがなかったからです。女よ、あなたが過度に着飾ると、裸であるときよりも見苦しくなります。あなたは美しい着物を脱ぎ捨ててしまったからです。エバも裸でした。しかし、彼女が着飾ると、さらに見苦しくなりました。というのは、彼女が裸であったとき、確かに神の栄光で飾られていましたが、罪の衣をまとったとき、彼女は見苦しくなったからです。そして、あなたも、精巧な装飾品を身にまとえば、さらに見苦しく見えるのです。高価なものは人を美しく見せるのではなく、着飾った人でさえ、裸であるときよりも見苦しくなる可能性があるのです。さあ、教えてください。もしあなたが、笛吹きやフルート奏者の服を着たとしたら、それは見苦しくなかったでしょうか。しかし、それらの衣装は金でできています。しかし、金でできているからこそ、それは不相応なのです。高価な衣装は、舞台に立つ人々、悲劇の役者、役者、パントマイムをする人、踊り子、野獣と闘う人にはよく似合います。しかし、信仰を持つ女性には、神の独り子である神ご自身から、別の衣装が与えられています。「キリストにつくバプテスマを受けた者は皆、キリストを着たのです」とイエスは言われます(ガラテヤ人への手紙 3章27節)。もし誰かがあなたに王様の衣装を与え、あなたが乞食の衣装[16]を取って、その上にこれを着ていたとしたら、不相応であるだけでなく、罰も受けなかったでしょうか。あなたは天と天使の主を着ながら、まだ地上で忙しくしているのですか。

私がこのように語ったのは、装飾への愛着は、たとえ他の何らの悪にも起因せず、また、何の危険もなくそれを保つことができたとしても、それ自体が大きな悪であるからです。なぜなら、装飾は虚栄心と高慢さをかき立てるからです。しかし今では、他の多くの悪が、派手な装飾、邪悪な疑念、時宜にかなわない出費、悪口、強欲の機会などによって生じています。なぜあなたは身を飾るのですか?教えてください。夫を喜ばせるためですか?それなら家でそうしなさい。しかしここでは逆です。もし自分の夫を喜ばせたいなら、他人を喜ばせてはいけません。しかし、他人を喜ばせれば、自分の者を喜ばせることはできません。ですから、あなたが広場に行くときや教会に行くときは、すべての装飾品を捨て去るべきです。さらに、遊女が用いる手段ではなく、むしろ自由な妻が用いる手段によって、あなたの夫を喜ばせなさい。妻と娼婦との違いはどこにあるのでしょうか。妻はただ一つのことだけを考えています。すなわち、自分の容姿の美しさによって愛する男を引き寄せることです。一方、娼婦は家を治め、子供たちと関わり、その他すべてのことにも携わっています。

あなたには幼い娘がいますか? 彼女が悪事を受け継がないように気を付けなさい。子供たちは育ちに応じて振る舞いを身につけ、母親の振る舞いを真似するものですから。慎み深い娘の模範となり、その飾りで身を飾り、娼婦を軽蔑するようにしなさい。なぜなら、娼婦は真に装飾であり、娼婦は醜いものだからです。もう十分でしょう。さて、世界を創造し、私たちに魂の装飾[17]を与えてくださった神よ、私たちを飾り、ご自身の栄光で着せてください。それは、私たちがみな、良い行いの中で輝き、神の栄光のために生き、今も、そしていつまでも、父と子と聖霊に栄光をささげるためです。


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脚注

[編集]
  1. R. t. と E.V. は「unto」
  2. [これらの明らかに急いで書かれたメモは、おそらく口述筆記か、あるいは速記で書き留められたものと思われるが、明確な関連性が欠如していることがしばしば見られるのも不思議ではない。ここでも、他の箇所と同様に、ほとんどの版で採用されている改変テキストには、想定される意味を明らかにするための節が挿入されている。—J.A.B.]
  3. 彼は、ローマ人、ヘブル人、コリント人、ガラテヤ人を、これらの詳細の前に教義的な指導を必要とする人として同じカテゴリに分類し、テサロニケ人やピリピ人については、苦しみの状態からそれらの指導をそれほど必要としないと考えているようです。
  4. ἀνεκτὴν。彼は「耐えられる姿勢にある」という意味で言っているようだ。[ダウンズはἄνετον(「束縛されていない」)と読むべきだと示唆し、フィールドもそれに賛同する傾向にあるが、別の箇所ではこの語がἀνεκτόνと混同されている。—J.A.B.]
  5. μόνοις (一人で) 。彼がその後に師たちに語りかけるので、μόνον がそうであると予想される。しかし、彼は主に師たちに語りかけたことを意味しているのかもしれないし、あるいは師たちに個別に語りかけた言葉の目的がまさにこれであるという意味かもしれない。
  6. [正しいテキストは、黙示録の「主を畏れる」です。クリソストモスには、コンスタンティノープルから広まり、いわゆる「受容本文」となった、新約聖書の誤ったテキストがしばしば含まれています。—J.A.B.]
  7. [新約聖書の一部の文書では「あなたの」も使われていますが、正しい新テキストでは単に「その」と書かれており、「のために」は省略されています。—J.A.B.]
  8. [クリソストモスの一部の文書と新テキストの一部の文書では「神と共に」が付け加えられている。—J.A.B.]
  9. マスターたち。
  10. ἀκηδιῶσι アケディオシは、一般的に絶望して何も気にかけなくなることを意味する。しかし、七つの大罪における「アケディア」という名称もこの語源である。
  11. προσκαρτερεῖτε, “persevere.”、「頑張る」。
  12. 主の祈り。
  13. [皮肉なことだ。—J.A.B.]
  14. [王が皇帝を意味するのと同様に、皇后を意味します。—J.A.B.]
  15. ダウンズは否定形を削除したが、その意味は「…のときだけでなく、」などではなく「衣服を失って無防備になったときも」である。
  16. [ギリシャ語には λωτός という語があり、この意味では他に見られないが、フィールド注解によれば類似の語 λωτάξ (ロータックス) で説明されており、この語はクリソストモスによって別の箇所で用いられ、解釈されている。校正者たちは λωτοῦ を、より一般的なヘロット(農奴)の εἵλωτος 「ヘイロータイ」に改めた。—J.A.B.]
  17. [「κόσμος コスモス」という語は秩序と装飾を意味し、したがって世界は秩序があり美しいことを意味します。—J.A.B.]
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原文:

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翻訳文:

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