ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解/コロサイ 1:26-28
コンスタンティノープル大主教、
聖ヨハネ・クリソストモスの説教
使徒パウロの手紙から
コロサイ人への手紙
———————————
説教 5
[編集]コロサイ人への手紙 1章 26-28節
「それは、あらゆる時代、あらゆる世代に隠されていた奥義ですが、今や聖徒たちに現されました。神は、この奥義の栄光の富が異邦人の間にどれほど豊かなものであるかを、彼らに知らせることを喜ばれました。この奥義とは、あなたがたのうちにおられるキリスト、栄光の希望です。私たちはキリストを宣べ伝え、あらゆる知恵をもってすべての人を戒め、すべての人を教え、すべての人をキリストにあって完全な者として立たせるようにしています。」
ここまで述べ、神の慈しみと、与えられたものの偉大さによる栄誉を示した後、パウロはそれをさらに高めるもう一つの考察を提示します。それは、私たち以前には神を知る者はいなかったということです[1]。 エペソ人への手紙でも彼はこう言っています。「天使も、支配者も、そのほかのどんな被造物も、神の御子だけが知っていたのです。ただ神の御子だけが知っていたのです。」 (エペソ人への手紙 3章5、9、10節)。 そして彼は、単に隠したのではなく、「完全に隠した」と言いました。たとえそれが今起こったとしても、それは昔からのことであり、初めから神がこれらのことを望み、そのように計画されていたのです。しかし、なぜまだ隠したのか、彼は「まだ」とは言いません。「世々限りなく」、初めから、と言えるでしょう。そして彼がそれを神以外に誰も知らない奥義と呼ぶのももっともです。では、どこに隠したのでしょうか。それはキリストの中にです。エペソ人への手紙の中で彼が言うように (エペソ人への手紙 3章9節)、あるいは預言者が「とこしえからとこしえまで、あなたはおられます」 (詩篇 90篇2節) と言うように。しかし今、「聖徒たちに」現れたと彼は言います。ですから、それは完全に神の摂理によるものです。「しかし今、現れたのです」と彼は言います。神は「成就した」とは言わず、「神の聖徒たちに示された」と言われました。ですから、それは神の聖徒たちにのみ示されたので、今もなお隠されているのです。
ですから、あなたがたは他人に惑わされてはいけません。彼らは知らないのですから。なぜ彼らだけに？「御心に適う者たちに」と彼は言いました。至る所で、パウロは彼らの問いを封じ込めています。「神は御心のままに、お知らせになった者たちに」と彼は言います。しかし、神の御旨は理由なく与えられたものではありません。まるで自分の力で成し遂げたかのように高尚な思いを抱かせるのではなく、恵みに対する責任を彼らに負わせるために、「神は御心のままに、お知らせになった者たちに」と言いました。「異邦人の間でこの奥義の栄光の富はどれほどのものか」。彼は高らかに語り、強調を重ね、その熱意から、さらにさらに強調を重ねようとしました。「異邦人の間でこの奥義の栄光の富はどれほどのものか」と、際限なく言い続けること自体が、まさに強調なのです。彼が他の箇所でも述べているように、それは異邦人の間で最も顕著です。「異邦人が神の憐れみのゆえに神を賛美するためである」（ローマ15章9節）。この神秘の大いなる栄光は、他の人々にも明らかですが、特にこれらの人々においては顕著です。なぜなら、石よりも愚かな人間を、何の苦労もなく、ただ言葉と信仰のみによって、突如として天使の尊厳にまで引き上げたことは、まことに神秘の栄光であり富だからです。それは、飢えと
これらはすべて奥義であって、パウロはこれを高らかに賛美してこう述べています。「あなたがたのうちにおられるキリストとは、だれのことですか。」 しかし、もしキリストがあなたがたのうちにおられるなら、なぜ天使たちを求めるのですか。「この奥義です。」 というのは、ほかにも奥義があるからです。 しかし、これは実に奥義であり、だれも知らなかった、驚くべきことであり、普通の人たちの思いとはかけ離れた、隠されていたものです。 彼はこう言います。「あなたがたのうちにおられるキリストとは、だれのことですか。栄光の希望であるキリストを、私たちは宣べ伝えています。」 彼を上から連れてきたのです。 「私たちが」天使たちではなく、「教え」、「訓戒する」のです。 高圧的にも、強制的にもなりません。これもまた、人々に対する神の慈しみによるものであり、暴君のように人々を神のもとに連れてくるのではないからです。 彼は、これを偉大なことと考え、「教え」、さらに「訓戒する」と付け加えました。これは教師というよりは、父親のような存在です。 「わたしたちはキリストを宣べ伝え、あらゆる知恵をもってすべての人を訓戒し、あらゆる人を教えている」と彼は言います。ですから、あらゆる知恵が必要なのです。つまり、すべてのことを知恵をもって語るということです。こうしたことを学ぶ能力は、すべての人にあるわけではないからです。「わたしたちがすべての人を、キリスト・イエスにあって完全な者として立たせるためです。」あなたは「すべての人」とは何と言っていますか。そうです。それがわたしたちが切に望んでいることです、と彼は言います。もしこれが実現しないならどうなるのでしょう。聖なる彼は努めて言いました。「完全です。」ですから、これが完全で、前者は不完全です。ですから、知恵のすべてさえ持っていない人は不完全です。「キリスト・イエスにあって完全」であって、律法や天使にあって完全ではありません。それは完全ではありません。「キリストにあって」、つまりキリストを知る知識にあって完全です。キリストのなさったことを知る者は、天使に満足するよりも高い思いを抱くでしょう。
「キリスト・イエスにあって」。29節。「私もこのために労苦し、努力しています。」彼はただ「私は願っている」とだけ言ったのではなく、また何気なく言ったわけでもなく、「私は労苦し、努力しています」と、非常に熱心に、そして目を覚まして言ったのです。もし私があなたがたの益のためにこのように目を覚ましているのであれば、あなたがたはなおさらそうすべきです。さらに彼は、これが神から出たものであることを示し、「私のうちに力強く働く神の働きによって」と言っています。彼はこれが神の業であることを示しています。今、このために私を強くしてくださる神は、明らかにこれを望まれているのです。ですから、彼は始める際にも、「神の御心によって」と言っています（1節）。ですから、彼がこのように表現しているのは、謙遜さからだけではなく、御言葉の真理を主張しているからです。「そして努力しています」。こう言うことで、彼は多くの人が自分に敵対していることを示しています。ですから、彼の深い愛情は深いのです。
2章 1節。「あなたがたのために、またラオデキアの人々のためですが、私がどれほど熱心に努力しているか、あなたがたに知ってほしいのです。」
そして、これが彼らの特有の弱さによるものと思われないように、彼は他の人たちも彼らに同調し、まだ彼らを非難しませんでした。しかし、なぜ彼は「そして、肉において私の顔を見たことのない人たち」と言っているのでしょうか。ここで彼は、彼らが常に"霊"において私を見ていたことを、神聖な方法で示しています。そして、彼らの大きな愛を証ししているのです。
2、3節。「それは、彼らが愛によって結び合わされ、理解力に満ちたあらゆる富に満たされ、父なる神[5]とキリストの奥義を知るようになるためです。キリストのうちには、知恵と知識のすべての宝が隠されているのです。」
さて、彼はその後、教義について語り始めることに焦りながら急いでいますが、彼らを非難することも、非難を晴らすこともありません。「私は努力する」と彼は言います。何のためにでしょうか？彼らが結び合わされるためです。彼が言いたいのは、彼らが信仰に堅く立つためです。しかし、彼はそう表現するのではなく、非難の内容を少し緩和しています。つまり、彼らが必然や力ではなく、愛によって結ばれるためです。私が述べたように、彼は常に彼ら自身に任せることで、人を傷つけることを避けています[6]。 ですから、「努力する」のです。なぜなら、私は愛をもって、そして喜んで結ばれることを望んでいるからです。わたしは、ただ口先だけで結ばれることや、ただ結び合わされることを願うのではなく、「彼らの心が慰められること」を願うのです。
「愛によって結び合わされ、理解による完全な確信というあらゆる富に至る」。つまり、彼らが何事にも疑うことがなく、あらゆることにおいて完全に確信を持つようになることです。しかし、わたしが言っているのは、信仰による完全な確信です。議論によって得られる完全な確信もありますが、それは考慮に値しません。「わたしはあなたがたが信じていることを知っていますが、あなたがたが完全に確信することを望んでいます。それは単に富に至るだけでなく、「あらゆる富に至る」ほどです。あらゆることにおいて、あなたがたの完全な確信が強固なものとなるためです。この祝福された方の知恵によく注意しなさい。彼は「あなたがたが完全に確信していないのは悪いことだ」とは言わず、彼らを非難もしませんでした。しかし、あなたがたが十分に確信を持つことを、そして単に確信を持つことではなく、理解によって確信を持つことを、わたしがどれほど望んでいるか、あなたがたは知らないのです。なぜなら、彼は見ながら信仰について語ったからです。彼が言うには、私がかろうじて、無益なことを言っていると思わないでください、と。「父なる神とキリストの奥義を知るようになるためです。」 ですから、これが神の奥義であり、御子によって神のもとにもたらされたということです。「そしてキリストの奥義です。キリストのうちには、知恵と知識のすべての宝が隠されています。」 しかし、もしそれらがキリストのうちにあるなら、彼がこの時に来られたのは、賢明なことだったに違いありません。 それなのに、なぜ愚かな人たちは彼に反対するのでしょうか。「彼が単純な者たちとどのように語っているか見てごらんなさい。」 「キリストのうちには、すべての宝が隠されているのです。」 彼ご自身がすべてのことを知っておられます。「隠されている」というのは、あなたがたがすでにすべてを持っていると思ってはならないからです。それらはあなたがただけでなく、天使たちからも隠されています。ですから、あなたがたはすべてを神に求めるべきです。彼ご自身が知恵と知識を与えてくださいます。「宝」と言うことによって、彼はその豊かさを示し、「すべて」と言うことによって、彼は何も知らないことを示し、「隠されている」ことによって、彼だけが知っていることを示しています。
4節。「私がこう言うのは、だれにも言葉巧みに惑わされないようにするためです。」
彼がこう言っているのを見てください。「それゆえ、わたしはこれを言った。あなたたちが人々からそれを求めないようにするためです。」彼は言う。「それは巧みな言葉であなたたちを惑わすのだ。」もし誰かが語るなら、しかも巧みな言葉で語るなら、いったい何になるというのか。
5節。「わたしは肉体においては離れているとしても、霊においてはあなたがたと共にいるからです。」
ここで直接的に言うべきことは、「わたしは肉体においては離れているとしても、それでもなお、欺く者たちを知っている」でした。しかし、パウロは最後に「あなたがたの秩序と、キリストを信じるあなたがたの信仰の堅固さを喜び、見ています」と賛美しています。「あなたがたの秩序」とは、あなたがたの立派な秩序のことです。「そして、キリストを信じるあなたがたの信仰の堅固さです。」これは、さらに賛辞的な表現です。彼は「信仰」ではなく、「堅固さ」、つまり兵士たちが整然と、しっかりと立っている様子を指して言いました。堅固なものは、欺瞞も試練も揺るがすことはできません。彼は、「あなたがたは倒れたのではなく、だれもあなたがたを混乱に陥れたのではない」と言います。主は彼らの上に立ち、彼らが主がそこにいるかのように恐れるようにされました。こうして秩序が保たれるのです。堅固さから凝縮が生まれます。多くのものを一つにまとめ、それらを固く結び、分離できないように固めるとき、堅固さが生まれるのです。壁のように。しかし、これは愛特有の働きです。愛は、かつてはそれぞれが独りでいたものをしっかりと結び付け、強固にします。信仰もまた、理性が入り込む余地を与えないときに、同じ働きをします。理性が分裂し、揺らめくように、信仰は堅固さと凝縮を生み出すのです。
神は人間の理性を超えた恩恵を私たちに与えてくださったので、当然のことながら、神は信仰をもたらしてくださいました。理由を求めるとき、揺るぎない態度でいることは不可能です。私たちのすべての高尚な教義を見てください。それらはなんと理性に欠け、信仰だけに頼っていることでしょう。神はどこにもおらず、どこにでもおられます。これより理性の低いものがあるでしょうか。それぞれ単独では困難に満ちています。実際、神は所定の場所におられず、神がおられる場所もありません。神は造られたのではなく、自らを作ったのではなく、存在し始めたこともありません。信仰がなければ、どのような理性でこれを受け入れることができるでしょうか。これは全く滑稽で、なぞなぞよりも果てしなく続くように思えませんか。
さて、神には始まりがなく、創造されず、境界もなく、無限であるということは、既に述べたように、明らかに難解です。しかし、神の無形性について考えてみましょう。論理的にこれを探求できるかどうか。神は無形です。無形とは何でしょうか？単なる言葉に過ぎません。なぜなら、理解力は何も受け取らず、何も刻み込んでいないからです。もし刻み込むなら、それは本質、そして何が物体を構成するのかに辿り着きます。ですから、口は確かに語りますが、理解力はそれが何を語っているのかを知りません。ただ一つ、それが物体ではないということ以外には。それが知っているのはそれだけです。では、なぜ私は神について語るのでしょうか？創造され、閉じ込められ、境界づけられた魂の場合、無形性とは何でしょうか？言ってみろ！示せ！示せ！できない。空気か？しかし、空気はたとえ凝縮していなくても物体であり、多くの証拠からそれが柔軟な物体であることは明らかです。火は物体であり、魂のエネルギーは無形です。なぜか？それはどこにでも浸透する。もしそれがそれ自体[7]物体でないなら、無形のものは場所に存在し、それゆえに限定される。限定されたものには形がある。そして形は線であり、線は物体に属する。また、形のないものは、どのような概念を受け入れるのか？形も形も輪郭もない。理解がいかにめまいを起こすか、おわかりだろうか？
さらに、その性質（すなわち神の）は悪に染まらない。しかし神は自らの意志において善でもある。したがって、悪に染まるのだ。しかし、そうは言ってはいけない。断じて！さらに、神は存在を望んだのか、望まなかったのか？しかし、これもまた言ってはいけない。さらに、神は世界を限定するのか、しないのか？もし神が世界を限定しないなら、神自身も限定される。しかし、もし神が世界を限定するなら、神の本質は無限である。さらに、神自身を限定するのか？もし神が自らを限定するなら、神自身に始まりがないのではなく、私たちに始まりがある。したがって、神の本質に始まりがないわけではない。至る所に矛盾を認めざるを得ない。
あなたは暗闇がどれほど大きく、至る所に信仰が必要であるかを見ている。これこそが堅固なものだ。しかし、もし望むなら、これらよりも小さな事柄について考えてみよう。その実体には作用がある。では、神にとっての働きとは何でしょうか？それは特定の運動でしょうか？では、神は不変ではありません。なぜなら、動くものは不変ではないからです。静止したものから運動するようになるからです。しかし、それでも神は動いていて、決して静止することはありません。では、どのような運動なのか教えてください。私たちの中には七つの運動があります。下、上、内、外、右、左、円、あるいは、そうでなければ、増加、減少、生成、破壊、変化です。しかし、神の動きはこれらのどれでもなく、心が動かされるものではないでしょうか？いいえ、これも違います。とんでもない！多くのことにおいて、心は不条理にさえ動かされるからです。意志することは、働くことでしょうか、働かないことでしょうか？もし意志することが働くことであり、そして神がすべての人が善良になり、救われることを望んでおられるなら（1テモテ2:4）、なぜそれが実現しないのでしょうか？しかし、意志することと働くことは別物です。意志するだけでは働くには不十分です。では、聖書が「神はご自分が望まれたことをすべて成し遂げられた」とどのように言っているのでしょうか？ (詩編 115:3) また、らい病人はキリストにこう言っています。「みこころでしたら、わたしを清くすることがおできになります。」(マタイによる福音書 8:2)。もしこれが意志とともに起こるのなら、何を言うべきでしょうか。さらにもう一つ言っておけばよいのでしょうか。存在するものは、存在しないものからどのようにして造られたのでしょうか。それらはどのようにして無に帰するのでしょうか。天の上には何があるのでしょうか。また、その上には何があるのでしょうか。さらにその上には何があるのでしょうか。さらにその向こうには、無限に続くのでしょうか。地の下には何があるのでしょうか。海、そしてこの向こうには、何があるのでしょうか。さらにその向こうには、何があるのでしょうか。いや、右にも左にも、同じ難解さがあるのではないでしょうか。
しかし、これらは確かに目に見えないものです。では、私がこの話を目に見えるもの、つまり既に起こったことへと導こうとしているのですか？教えてください。獣はどのようにしてヨナを腹の中に閉じ込め、滅ぼさずに済ませたのでしょうか？獣には理性がなく、その動きは制御不能だったのではないでしょうか？どのようにして義人を助けたのでしょうか？どのようにして熱で窒息しなかったのでしょうか？どのようにして腐敗しなかったのでしょうか？深みにいるだけでも考えられないのに、生き物の腸の中にいて、しかもその熱の中にいるというのは、さらに説明がつきません。私たちが内側から空気を呼吸する[8]のであれば、どのようにして呼吸だけで二匹の動物を呼吸できたのでしょうか？どのようにして獣はヨナを無傷で吐き出したのでしょうか？どのようにして彼は話したのでしょうか？どのようにして彼は冷静さを保ち、祈ったのでしょうか？これらは信じられないことではないでしょうか？理性で検証すれば信じられないことですが、信仰によって検証すれば、極めて信じられることなのです。
これ以上何か言うべきでしょうか? 地のふところの麦は朽ちて、また蘇ります。見よ、相反する二つのものがあり、それぞれが他方を凌駕しています。朽ちないことは不思議であり、朽ちた後に再び蘇ることは不思議です。このようなことを笑いものにし、復活を信じず、「この骨をあれにどうやって固めるのか」と言い、そのようなくだらない話を持ち出す者はどこにいるのでしょうか。教えてください、エリヤはどのようにして火の戦車に乗って昇天したのでしょうか? 火は燃えるものであって、高く運ぶものではありません。どのようにして彼はそんなに長く生きているのでしょうか? 彼はどこにいるのでしょうか? なぜこのようなことが行われたのでしょうか? エノクはどこへ移されたのでしょうか? 彼は私たちと共に食物のように生きているのでしょうか? 彼がここにいることを何が妨げているのでしょうか? いや、彼は食べないのでしょうか? なぜ彼は移されたのでしょうか? 見よ、神がどのように少しずつ私たちを教えてくださるか。彼はエノクを移したのです。それほど大したことではありませんでした。これは、エリヤを天に召し上げるための指示でした。彼はノアを箱舟に閉じ込めました（創世記7章7節）。これもまた、それほど大きなことではありません。これは、預言者を鯨の中に閉じ込めるための指示でした。このように、古代の出来事でさえ、先駆者や予型を必要としていました。梯子において、最初の段が二段目へと進むように、最初の段から四段目へ進むことは不可能であり、四段目が次の段へと進むように、それは次の段へと続く道となるのです。最初の段より先に二段目へ到達することは不可能であるように、ここでも同じです。
そして、しるしのしるしを注意深く観察しなさい。そうすれば、ヤコブが見た梯子の中に、これを見るであろう。「上には主が立っておられ、下には天使たちが上り下りしていた」（創世記28章13節）とある。父なる神に御子が生まれると預言されていた。これは信じられる必要があった。どこからこのしるしを見せようというのか？上から、下から？下から、上から？神は情欲なしに子をもうけるから[9]、不妊の女が最初に子を産んだのです。むしろ、もっと高いところへ行きなさい。神が御自身から子をもうけたということを信じられる必要があった。では、どうなるのか？確かに、それは型や影のように漠然と起こるが、それでも起こり、それが進むにつれて、どういうわけか明らかになっていく。女性は男性のみから形作られ、男性は完全に無傷のままである。さらに、処女懐胎の確かなしるしが何かあることが必要だった。このように不妊の女は、一度だけではなく、二度、三度と、何度も子を産むのです。ですから、処女からの神の誕生の型として、不妊の女は信仰へと心を導きます。また、これは神が独りで子を産むことができることの型でもありました。もし人間が主要な行為者[10]であり、出産が彼なしに、さらに優れた方法で起こるとすれば、主要な行為者から生まれた方がはるかに多いからです。さらにもう一つの世代があり、それは真理の型です。つまり、聖霊によって生まれた私たちの世代です。この型についても不妊の女は型であり、血によるものではないという事実です（ヨハネによる福音書 1章13節）。これは上の世代に関係しています。前者は、そして後者は、その世代が上位の存在から生じる可能性があることを示しています。
キリストは上位にあり、すべてのものを支配しておられます。このことを信じる必要があったのです。地上においても、人間に関して同じことが起こっています。「われわれのかたちに、われわれに似せて、人を造ろう」（創世記1章26節）は、すべての動物を支配するためです。このように、キリストは言葉ではなく、行いによって私たちに教えられました。楽園はキリストの本質が分離していること、そして人間がすべてのものの中で最善であることを示しました。キリストは復活することになっていました。どれほど多くの確かなしるしがあったか、今、見てください。エノク、エリヤ、ヨナ、燃える炉、ノアの事例、洗礼、種、植物、私たちの世代、すべての動物の世代。すべてがこれにかかっていたので、他のどのものよりも、この宇宙は多くの型を持っていました。
宇宙[11]が摂理なしに存在しているわけではないことは、私たち自身の身の回りの事物から推測できます。なぜなら、摂理がなければ、何物も存在し続けることはできないからです。家畜でさえも、他のすべてのものも、統治を必要としているのです。宇宙が偶然に創造されたのではないことは、地獄が証拠であり、ノアの時代の大洪水、火[12]、エジプト人が海に飲み込まれたこと、荒野で起こった出来事もその証拠です。
また、洗礼を受けるためには、多くのことが必要でした。いや、何千ものことが必要でした。例えば、旧約聖書にある池での出来事[13]、不健康な人の清め、大洪水そのもの、そして水の中で行われたすべてのこと、ヨハネの洗礼などです。
神が御子を差し出すことを信じることが必要でした。族長アブラハムは、それを先取りして行いました。ですから、もし私たちが望むなら、これらすべてのことの型を聖書の中で探すことによって見出すでしょう。しかし、私たちは疲れることなく、これらのことを通して心を落ち着かせましょう。信仰を堅く保ち、生活の厳しさを示しましょう。すべてのことを通して神に感謝を返すことにより、私たちの主イエス・キリストの恵みと慈しみにより、神を愛する者に約束されている良いものにふさわしい者とみなされるようになるためです。
脚注
[編集]- ↑ [あるいは「それを知っている」という解釈は、ある程度支持されており、フィールドによって採用された。—J.A.B.]
- ↑ ὅτι τὰ ἄκρα συνήγαγον εἰς ταὐτόν. (結局こうなったからです)。両極が一つにまとめられたということ。これを省略する根拠はない。これは「私（すなわち神）が両極を一つにまとめたのではなく、そうではない」などという意味かもしれない。
- ↑ ἀνιμωμένος. 。プラトン『Rep. lib. vii. init』と比較。
- ↑ 彼は「立派な生活[生き方]」を意味しているようで、それは福音書に特有だと彼は言う。lib. cont. Judæos, § 7; Ben. t. i. p. 568 a; and elsewhere, as on Rom. viii. 7, Hom. xiii.
- ↑ 受容テキスト καὶ πατρὸς, E.V. 「神と父の」。しかし、どちらの場合も意味は、神であり父である彼の、ということです。
- ↑ ἐπιτρέπων、すなわち、彼自身が述べた場合には厳しいであろうような推論を導き出すこと。
- ↑ サヴィルは「not」を挿入すべきだと推測しており、その意味はそれを絶対に必要としているようだ。
- ↑ [これはわかりにくいので、本文を簡略化して「というのは、彼はどのようにしてその場所の空気を呼吸したのか。どのようにして」などと変更されました。—J.A.B.]
- ↑ ἀπαθῶς、すなわち変化しないという意味。これは、後述の箇所で示されているように、永遠の生成を指しています。聖アタナシウス『アリウス主義反駁』と比較してみてください（『Disc.』第1章第8節）。
- ↑ κυριώτερον ἄνθρωπος. 主に男性です。ἀνὴρ(男性)を予想していたでしょうが、ἄνθρωπος(人)、男性がγυνή.(女性)に反対していたのです。
- ↑ τὰ πάντα.
- ↑ すなわちソドムの。
- ↑ ヘイルズは、これが神殿の洗盤ではないかと示唆しているが、七十人訳聖書ではκολυμβήθραとは呼ばれていない。これはベテスダの池を指しており、ヨハネによる福音書5章2節、説教36の冒頭で、より明確になる型について同様の言及があり、旧約聖書の型と同列に扱われていることからも明らかである。次の例は、レビ記15章13節の清めについて言及している。
| この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。 | |
| 原文: |
|
|---|---|
| 翻訳文: |
原文の著作権・ライセンスは別添タグの通りですが、訳文はクリエイティブ・コモンズ 表示-継承ライセンスのもとで利用できます。追加の条件が適用される場合があります。詳細については利用規約を参照してください。 |
