ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教8

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XII/Homilies on First Corinthians/Homily VIII".
• ウィキソースによる日本語訳

コリント人への手紙第一の注解

コンスタンティノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教

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説教8

1コリント3章1-3節

兄弟たちよ、わたしはあなたがたに、霊の者ではなく、肉の者、キリストにある幼子のように語りました。わたしはあなたがたに乳を与え、食物を与えませんでした。あなたがたはまだそれに耐えることができなかったからです。いや、今も耐えられません。あなたがたはまだ肉の者だからです。

外から来る哲学を覆し、その傲慢さをすべて打ち砕いた後、彼は別の議論へと移る。というのも、彼らはこう言うだろうからである。「もし我々がプラトンやピタゴラス、あるいは他の哲学者の意見を唱えているのであれば、なぜあなたは我々に対してこれほど長々と論じる必要があるだろうか。しかし、我々が霊の教えを説いているのであれば、なぜあなたは外から来る知恵を翻弄し、振り回すのか（ἄνω καὶ κάτω στρέφεις）？」

では、彼がこれに対してどのように反論しているか聞いてみましょう。「兄弟たちよ、わたしはあなたがたに、霊的な事柄について語ることはできませんでした。」まず第一に、彼はこう言います。「たとえあなたがたが霊的な事柄においても完全であったとしても、だからといって高ぶってはならない。あなたがたの説教するものは、あなたがた自身のものではなく、またあなたがた自身が自分の力で得たものでもないからだ。」しかし今、あなたがたはこれらのことさえ、知るべきほどには知らないでいる。あなたがたは学ぶ者であり、すべての人の中で最後なのだ。ですから、異邦人の知恵があなたがたの高慢な思いの根拠となっているのかどうか。それは霊的な事柄に関しては、私たちに反するほどのものではないことが証明されている。それとも、霊的な事柄のせいであるとしても、あなたがたはこれらのことにおいても不十分であり、最後尾に位置づけられている。それゆえ、彼は「わたしはあなたがたに霊的な事柄について語ることはできませんでした」と言うのです。彼が「わたしは語らなかった」とは言わなかったのは、彼が霊的な事柄を多少なりとも惜しんだことからそう言っているように思われるかもしれないからでした。しかしパウロは二つの方法で彼らの高慢な精神を落胆させている。第一に、彼らは完全なことを知らなかったからである。次に、彼らの無知は彼ら自身に起因していたからである。そして、これらに加えて三番目に、「彼らは今でもそれに耐えられない」と指摘することによってである。というのも、彼らが最初に能力を欠いていたことについては、それはおそらく事態の性質から生じたものであろう。しかし実際には、パウロは彼らにこの言い訳さえも残していない。なぜなら、彼らが高い教理を受け入れることができないから受け入れなかったのではなく、彼らが「肉的」であったからだとパウロは言っているからである。しかし、最初のうちは、これはそれほど責められるべきことではなかった。しかし、長い年月が経っても、彼らがまだより完全な知識に到達していなかったことは、最も完全な鈍感さの兆候であった。

注目すべきことに、彼はヘブライ人に対しても同じ非難をしていますが、それほど激しくはありません。なぜなら、彼らは苦難のためにそうなっているのに対し、彼らは悪への欲望のためにそうなっているからです。しかし、この二つは同じではありません。彼はまた、真理の言葉を語った際、一方では彼らを叱責する意図があり、他方ではむしろ彼らを煽動する意図があったことを暗に示しています。コリント人に対しては「あなたがたはまだ今できるわけではない」と言い、他方では（ヘブル人への手紙6章1節）「ですから、キリストの初歩について語るのをやめて、完成を目指して進みましょう」と言い、さらに（同書 5章9節）「このように語りながらも、私たちはあなたがたについて、よりすぐれたこと、すなわち救いに伴うことを確信しています」と語っています。

[2.] では、聖霊をこれほど多く得て、初めのうちはあれほど熱心に賛美していた者たちを、どうして「肉の者」と呼ぶのでしょうか。なぜなら、彼らもまた肉の者であり、主は彼らにこう言われました。「不法を行う者どもよ、わたしから離れ去れ。わたしはあなたがたを知らない。」 (マタイによる福音書 7:22, 23)。しかし、彼らは悪霊を追い出し、死者を蘇らせ、預言をしました。ですから、奇跡を行う者でさえ肉の者であり得るのです。神はバラムを通してそのように行い、ファラオとネブカドネザルに将来のことを示されました。カヤパは自分が何を言っているのか知らずに預言しました。また、他の者たちも、主の名によって悪霊を追い出しましたが、彼らは「主と共にいなかった」のです。 (ルカによる福音書 9:49)これらの事は、行う者自身のためではなく、他人のために行われるからです。また、明らかに価値のない者が彼らの道具とされることも稀ではありません。では、価値のない者の場合、これらの事が他人のために行われるとしても、聖徒によって行われる場合でさえそうなのだから、なぜ驚く必要があるでしょうか。パウロはこう言っています。(1 コリント 3:22) 「パウロであれ、アポロであれ、ケパであれ、命であれ、死であれ、すべてはあなたがたのものです。」またこうも言っています。(エペソ 4:11, 12) 「神は、聖徒たちを整えて奉仕のわざをさせるために、ある使徒、ある預言者、ある牧師、ある教師をお立てになりました。」そうでなければ、世々にわたる腐敗に対する保障はなかったでしょう。支配者たちが邪悪で汚れていても、その臣民が善良で徳高い場合もあり得るからです。信徒が敬虔に生き、司祭が邪悪に生きるためである。そして、もしあらゆる場合に恵みが功績を必要とするならば、そのような人による洗礼も、キリストの御体も、奉献も存在し得なかったであろう。しかし実際は、神はふさわしくない人によっても働かれるのであり、洗礼の恵みは司祭の行いによって損なわれることはない。そうでなければ、受ける者は損失を被るであろう。したがって、このようなことはまれにしか起こらないが、それでも、それは起こることを認めなければならない。さて、これらのことを私が言うのは、司祭の生活に気をとられている傍観者が、盛大に執り行われる事柄（τὰ τελούμενα）に関して不快に思うことのないためである。「わたしたちの前に置かれている事柄に、人は何も持ち込まない^[1]。全体は神の力の働きであり、神こそが、あなたたちを奥義に導く（ὁ μυσταγωγῶν）のである。」

[3.]「兄弟たちよ、わたしはあなたがたに霊のことについて語ることができず、肉のことについて語ってしまった。わたしはあなたがたに乳を与え、食物を与えなかった。あなたがたはそれに耐えることができなかったからである。」

彼が先ほど述べた「霊の人はすべてのことを裁く」とか「彼は誰からも裁かれない」とか「私たちはキリストの心を持っている」といった言葉を、野心的に（φιλοτιμίας ἕνεκα、好意を得ようとして）語ったと思われないようにするためです。また、彼らの傲慢さを抑えることも目的としていました。彼が何と言っているかよく考えてください。「私が黙っていたのは、あなたがたにこれ以上何も言えなかったからではなく、『あなたがたは肉の人間であり、今もまだ言うことができない』からです」と彼は言います。

なぜイエスは「あなたがたは望まない」ではなく「あなたがたはできない」と言わなかったのでしょうか。イエスは前者ではなく後者を選んだからです。能力の欠如は意志の欠如から生じます。それは確かに彼らにとっては非難の対象ですが、彼らの教師にとっては弁解の対象です。もし彼らが生まれつき能力がなかったなら、許されたかもしれません。しかし、自ら望んだことであったため、彼らには弁解の余地が全くありませんでした。イエスは次に、彼らを肉欲に陥れる具体的な点についても語ります。「あなたがたの中に争い、嫉妬、分裂があるのは、あなたがたは肉欲に陥り、人間のように歩んでいるのではないですか。」イエスは彼らの不品行や汚れについても言及しましたが、むしろ、長い間正そうと努めてきた罪について言及しています。もし「嫉妬」が人を肉欲に陥らせるのであれば、私たちは激しく嘆き、粗布をまとい、灰の中に横たわるべき時です。なぜなら、この情欲から清い者は誰でしょうか。実のところ、私は自分自身から他人のことを推測しているに過ぎません。もし「嫉妬」が人を「肉欲的」にし、預言をし、他の素晴らしい業を成し遂げても「霊的」であることを許さないのであれば、これほどの恵みさえも私たちに与えられていない今、私たちは自分自身の行いに何の意義を見出せるでしょうか。このことだけでなく、より重大な他の事柄においても、私たちは罪を犯すのです。

[4.] ここから、キリストが「悪を行う者は明るみに出ない」（ヨハネによる福音書 3:20）と言われたことには十分な理由があったことがわかります。そして、汚れた生活は高尚な教えの妨げとなり、理解力の明晰さが現れるのを許さないのです。ですから、誤りの中にあっても正しく生きている人が、誤りの中にとどまることは決して不可能です。同様に、不義の中で育てられた者が、私たちに伝えられた教えの高みにすぐに見上げるのは容易ではありません。真理を追い求める者は、あらゆる情欲から清くなければなりません。なぜなら、これらの情欲から解放された者は、誤りからも解放され、真理に到達するからです。どうか、貪欲や淫行を避けるだけでこの目的を達成できると考えないでください。そうではありません。真理を求める者には、皆が同意しなければなりません。それゆえ、ペテロはこう言っています。（使徒行伝 10:34, 35）「私は本当に、神は人を偏り見る方ではないことを知りました。どの国民でも、神を畏れ、義を行う人は神に受け入れられます。」つまり、神は彼を呼び、真理へと引き寄せるのです。パウロが誰よりも激しく戦い、迫害したことを、あなたは知らないのですか。しかし、彼は非の打ちどころのない人生を送り、それらを人間の情欲によって行わなかったため、受け入れられ、誰よりも高い評価を得たのです。もし誰かがこう言うなら、「親切で善良で慈悲深いギリシャ人が、どうして誤りを犯し続けるのですか？」と。私はこう答えます。彼は何か別の情欲、虚栄心、怠惰、あるいは自分の救いに対する慎重さの欠如を抱えており、自分に関わるすべてのことがいい加減で行き当たりばったりになっていると考えているのです^[2]。ペテロは人を「すべてのことにおいて非の打ちどころのない者」と呼び、「義を行う者」[とパウロは言う]、「律法に記されている義について、非の打ちどころのない者」です。また、「私は先祖代々きよい良心をもって仕えている神に感謝します」（テモテへの手紙二 1:3）とも言っています。では、どうして汚れた人々が福音にふさわしいとみなされたのか、とあなたは言うでしょう。それは彼らが福音を望み、切望していたからです。このように、ある種類の人々は誤っていても、情欲からきよいので主に引きつけられます。また他の人々は、自分から近づいてきて、押し戻されることはありません。また先祖代々から真の宗教を受け入れた人々も多くいます。

[5.] 3節「なぜなら、あなたがたの間には、ねたみや争いがあるからである。」

ここで彼は、従順な立場にある人々と格闘する準備をしている。なぜなら、それ以前の箇所で彼は教会の指導者たちを批判し、言葉の知恵など何の価値もないと述べているからだ。しかしここでは、服従する者たちを次のように批判している。

4節「『私はパウロだ。また、私はアポロからだ』と言う人がいるが、あなたがたは肉の人ではないのか。」

そして彼は、これが彼らを少しも助けたり、何かを獲得させたりしないどころか、より偉大なものを得る妨げになってさえいたと指摘する。なぜなら、これが嫉妬を生み出し、嫉妬が彼らを「肉欲的」にしたからである。そして、「肉欲的」になったことで、彼らはより崇高な真理を聞く自由を失ったのである。

5節「では、パウロとはだれなのか。アポロとはだれなのか。」

このように、彼は事実を提示し証明した後、その後はより公然と非難を展開します。さらに、彼は自身の名前を用いて、あらゆる辛辣さを排し、彼らが言われたことに腹を立てるのを許しません。もしパウロが取るに足らない存在であり、不平を言わないのであれば、ましてや彼らが自分たちが不当に扱われていると考えるべきではありません。ご覧の通り、彼は彼らをなだめるために二つの方法を用いています。一つは自らを前面に出すこと、もう一つは彼らが何も貢献していないかのように彼らからすべてを奪わないことです。むしろ彼は彼らに少しの分け前を与えます。たとえそれがわずかであっても、彼はそれを与えます。「パウロとは誰だ。アポロとは誰だ」と言い、そして付け加えます。「あなたがたが信仰を抱いた奉仕者ではないか」。これはそれ自体偉大なことであり、大きな報いを受けるに値するものです。しかし、すべての善の原型と根源から見れば、これは取るに足らないことです。 （私たちの祝福を「仕える」方ではなく、それを備え、与えてくださる方こそが、私たちの恩人なのです。）そして彼は「伝道者」ではなく「奉仕者」と言いました。それはそれ以上のものです。彼らは単に福音を宣べ伝えるだけでなく、私たちに仕える者でもありました。前者は言葉だけの問題であり、後者は行いも伴うからです。ですから、もしキリストでさえ善いものだけを仕える者であり、ご自身が根源であり泉ではないとしたら（もちろん、キリストが御子であるという意味で）、この問題がいかに大きな問題となるか、よく考えてみてください。 （ποῦ τὸ πρᾶγμα κατάγεται.「それはなんと深く高く築かれることか」）では、なぜイエスは「割礼の奉仕者とされた」（ローマ15:8）と言っているのか、とあなたは尋ねるでしょう。イエスはここで、肉におけるご自身の秘密の摂理について語っておられ、今述べたような意味では語っておられません。なぜなら、そこで「奉仕者」とは「成就者」（πληρωτὴν、すなわち型）を意味しており、自らの蓄えから祝福を与える者という意味ではないからです。

さらに彼は、「あなたたちを信仰に導いた者たち」ではなく、「あなたたちが彼らを通して信じた者たち」と言いました。ここでも、彼ら自身がより大きな役割を担っているとみなし、これによって従属的な牧師たち（τοὺς διακόνους κὰντεῦθεν δηλῶν）も指し示しています。さて、彼らが他者に仕えていたとしたら、どうして権威を独り占めできるのでしょうか。しかし、彼が権威を独り占めしたとして非難を彼らに向けず、権威を彼らに授けた者たちに向けていることを、私はあなた方に考えていただきたいのです。なぜなら、この誤りの根底には群衆が存在していたからです。なぜなら、もし一方が堕落すれば、他方も崩壊していたでしょうから。彼が巧みに備えている点が二つあります。第一に、彼は、悪事を打破する必要のある方面に、まるで鉱山を掘り起こすかのようにして準備しました。そして次に、彼らの側では、悪意を招かず、さらに争いを激化させないようにすることです。

Ver. 5. 「キリスト (ὁ Κύριος, 原文) がすべての人に与えたように。」

この小さなものさえも、彼ら自身から出たものではなく、それを彼らの手に委ねた神から出たものなのです。「それではどうなるのか？ 私たちに仕える者を愛さないではいけないのか？」と彼らが言うことのないように。イエスは「そうです」と仰います。しかし、どれほどのことを愛しているか、あなた方は知っておくべきです。このものさえも、彼らから出たものではなく、それを委ねた神から出たものなのです。

6節「わたしは植え、アポロは水を注ぎました。しかし、成長させてくださったのは神です。」

つまり、まず私が御言葉を地に蒔いたのです。しかし、種が誘惑によって枯れてしまわないように、アポロが自らの分を加えました。しかし、全体は神から出たものでした。

[6.] 7節「だから、植える者ではなく、水を注ぐ者でもなく、成長させてくださるのは神なのです。」

「この人はだれだ」「あの人はだれだ」と聞いて人々があまりいらだたないように、パウロがどのようになだめているか、あなたは見たことがありますか。「いいえ、両方とも憎しみに満ちています。すなわち、『この人はだれだ、あの人はだれだ』と言うことと、『植える者も水をやる者も、取るに足らない者である』と言うことです。」では、どのようにパウロはこれらの表現を和らげているのでしょうか。まず、「パウロとはだれだ、アポロとはだれだ」と、自分自身に軽蔑を付け加え、次に、すべてを、すべてのものを与えた神に関連付けています。「このような人が植えたのです」と言い、「植える者には取るに足らないものがあります」と付け加えた後で、「成長させてくださるのは神です」と付け加えています。ここでもパウロは止まらず、次の言葉で再び別の癒しの条項を適用しています。

8節 「植える者と水を注ぐ者は一つである。」

これによって彼はもう一つの点も確立しています。すなわち、互いに高め合うべきではないということです。彼らが一つであるという彼の主張は、「成長を与えられる神」なしには彼らは何もできないということを指しています。そしてこのように言って、彼は多く働いた者がより少なく働いた者に対して自らを高めることを許さず、またより少なく働いた者が前者をねたむことも許しませんでした。次に、これは人々をより怠惰にする傾向があったので、つまり、労働の多寡に関わらず皆が一つとみなされることについて、彼がどのようにこれを正したかに注目してください。「しかし、各人はその労働に応じて報いを受けるであろう」と。まるで彼がこう言っているかのようです。「恐れるな。わたしは言った、『あなたがたは一つである』と。神の業に比べれば、彼らは一つなのだ。しかし、労働に関してはそうではなく、『各人は自分の報いを受けるであろう』と」。

そして、彼は望んだことを成し遂げて、それをさらに滑らかにし、許されるところでは、寛大に彼らを満足させる。

9節 私たちは神の協力者です。「あなたがたは神の耕作地、神の建物なのです。」

神は、すべては神から来るとあらかじめ定めておきながら、彼らにどんな小さな仕事も割り当てておられるか、あなたは見ていますか。神は、常に彼らを指導する者たちに従うよう説き勧めておられるので、彼らの教師たちを軽視されることを控えておられるのです。

「あなた方は神の家畜である。」

イエスは「わたしが植えた」と言われたので、比喩にとどまったのです。もしあなたがたが神の農地であるなら、耕作者からではなく、神から呼ばれるのは当然です。畑は農夫のものではなく、家の主人のものと呼ばれるからです。

「あなた方は神の建物なのです。」

さらに、建物は職人のものではなく、主人のものである。もしあなたがたが建物であるならば、無理やり引き裂かれてはならない。これは建物ではないのだから。もしあなたがたが農場であるならば、分割されてはならず、ただ一つの垣根、すなわち一致という壁で囲まれていなければならない。

10節 「私は、神の恵みによって、賢い建築家のように基礎を据えました。」

ここでパウロは自らを賢者と呼んでいますが、これは自分を高く評価するためではなく、模範を示すためであり、賢者の役割は土台を築くことであると指摘するためです。パウロの謙虚な態度の一例を挙げると、自らを賢者と称する際に、彼はそれを自分のもののようには考えませんでした。まず自分自身を完全に神に帰し、それから初めて、自らをその名で呼ぶようになったのです。「神の恵みによって」と彼は言います。「それは私に与えられたのです」。このように、パウロは全体が神から来ていること、そして何よりも恵み、すなわち分割されることなく一つの土台の上に成り立っていることの両方を同時に示しています。

[7.] 「ほかの人はその上に建てる。しかし、各人はどのようにその上に建てるかに注意しなさい。」

ここで、そしてその後で、彼は彼らを実践に関して試練にさらし、その後、彼らを完全に結び付けて 1 つにしたと私は考えます。

11節 「すでに据えられている土台、すなわちイエス・キリスト以外のものを、だれも据えることはできない。」

私が言いたいのは、棟梁である限り、誰もそれを置くことはできないということだ。しかし、もし彼がそれを置いたら、(τιθῃ conj. for τεθῃ. Dounæus ap. Savil. viii. not. p . 261.) 彼は棟梁ではなくなる。

彼がいかにして人々の一般的な概念からさえも、自らの主張全体を証明しているかを見てください。彼の意味するところはこうです。「私はキリストを宣べ伝え、あなた方に土台を渡した。その上にどのように建てるかに注意しなさい。虚栄に陥ったり、弟子たちを人間へと引き離したりしないように。」ですから、異端に惑わされることなく、ただ単にキリストに頼るのではなく、キリストにしっかりと根を下ろしましょう。「すでに据えられている土台以外のものを、人は据えることはできない。」ですから、私たちはこの上に建てましょう。枝がぶどうの木にしっかりと根を張るように、土台としてそれにしっかりと根を張りましょう。私たちとキリストの間には、いかなる隔たりもあってはなりません。もし少しでも隔たりがあれば、私たちはすぐに滅びてしまいます。枝はしっかりと根を張ることで肥沃な木を引き寄せ、建物はしっかりと固定されているからこそ立つのです。もし離れれば、支えるものがなくなり、滅びてしまいます。ですから、私たちはキリストにただつかまっているのではなく、キリストにしっかりと根を下ろしましょう。離れれば、私たちは滅びてしまうからです。 「あなたから遠く離れる者は滅びる」（詩編73章27節）とあります。ですから、主にすがりつき、私たちの行いによってすがりつきましょう。「わたしの戒めを守る者は、わたしにとどまっている」（ヨハネによる福音書14章21節）それゆえ、主が私たちを一つに導くための比喩は数多くあります。ですから、よく考えてみてください。主は「頭」であり、私たちは「体」です。頭と体の間に空白があるでしょうか。主は「土台」であり、私たちは「建物」です。主は「ぶどうの木」であり、私たちは「枝」です。主は「花婿」であり、私たちは「花嫁」です。主は「羊飼い」であり、私たちは「羊」です。主は「道」であり、私たちは「そこを歩む者」です。また、私たちは「神殿」であり、イエスは「内住者」です。イエスは「長子」で、私たちは「兄弟」です。イエスは「相続者」で、私たちは「イエスと共に相続人」です。イエスは「命」で、私たちは「生きている者」です。イエスは「復活者」で、私たちは「よみがえる者」です。イエスは「光」で、私たちは「光を受けた者」です。これらすべてが一体性を示し、ほんのわずかな空白期間さえも許しません。ほんの少しの距離でも離れれば、やがては遠く離れてしまうからです。同じように、肉体は剣で少し傷つけられただけでも滅び、建物は小さな裂け目があっただけでも朽ち、枝は根から少しの間切り離されただけでも役に立たなくなります。ですから、この些細なことは些細なことではなく、ほとんど全体なのです。ですから、私たちが小さな過ちや怠慢を犯したときはいつでも、その些細なことを見過ごさないようにしましょう。なぜなら、これを無視すれば、たちまち大きな問題になるからです。衣服が破れ始めても放置すれば、その破れは長引く傾向があります。屋根も、数枚の瓦が落ちても放置すれば、家全体が崩れ落ちてしまいます。

[8.] ですから、これらのことを心に留め、小さなことを決して軽視してはなりません。そうしないと、大きなことに陥ってしまいます。しかし、もしそれを軽視して悪の深淵に落ち込んでしまったとしても、落胆してはなりません。そうしないと、無謀 (καρηβαρίαν) に陥ってしまうからです。十分に用心深くなければ、そこから抜け出すのは永遠に困難です。それは、単に距離が遠いからだけではなく、私たちが置かれている状況そのもののせいでもあります。罪もまた深みであり、それを押し下げて押しつぶす性質があります。井戸に落ちた者が容易に抜け出すことができず、他の人に引き上げてもらう必要があるように、罪の深淵に落ちた者も同様です。そのような者には、ロープを下ろして引き上げなければなりません。いや、むしろ、私たちは他人だけでなく、自分自身も必要としています。そうすることで、私たちは自らにしっかりと立ち、上昇することができるのです。つまり、私たちがすでに下ったところまでではなく、もし望むなら、さらに上まで昇ることができるのです。なぜでしょうか？神も助けてくださるからです。神は罪人の死よりも、むしろ回心を望んでおられるからです。ですから、誰も絶望してはなりません。不敬虔な者の気持ちを抱いてはなりません。なぜなら、このような罪は彼らにこそ属するからです。「不敬虔な人は、どんな悪の深みにも陥っても、それを軽視する^[3]。」ですから、人々の絶望の原因は、罪の多さではなく、不敬虔な心なのです。

たとえあなたが悪事に明け暮れていたとしても、心の中でこう言い聞かせなさい。「神は人を愛し、私たちの救いを望んでおられる。たとえあなたの罪が緋のようであっても、わたしはあなたを雪のように白くする」（イザヤ書 1:10、9月）と神は言われる。そして、わたしはあなたをその逆の習慣に変えよう。だから、絶望して諦めてはならない。倒れるほど辛いことは、倒れた場所に横たわっているほど辛いことではない。傷を負うほど辛いことは、傷を負った後に癒されることを拒むほど辛いことではない。「自分の心が清いと誇れる者があろうか。自分の罪が清いと、自信をもって言える者があろうか。」（箴言 20:9、9月）私がこれらのことを言うのは、あなたをさらに怠惰にするためではなく、絶望させないためである。

我らが主がどれほど善良な方であるか、あなたは知りたいだろうか。徴税人は一万もの悪行を背負って上り、ただ「憐れんでください」とだけ言い、義と認められて下りて行った。（ルカによる福音書 18:13, 14）まことに、神は預言者を通してこう言っておられる。「しばらくの間、罪のゆえに、わたしは彼を悲しませた（イザヤ書 5:17, 18、9月）。そしてわたしは、彼が悲しんで嘆き悲しんでいるのを見た（εἶδον δτι、9月ではない）。そこでわたしは彼の道​​を癒した」（ἰασάμην αὐτὸν、9月）。この慈愛に匹敵するものがあろうか。彼は「ただ悲しんでいただけ」という条件で（ἳνα στυγνάση。ヨハネによる福音書第8章56節参照。ἳνα ἴδη τὴν ἡμέραν）、「私は彼の罪を赦した」と語っています。しかし、私たちはこのことさえもしません。それゆえ、私たちは特に神の怒りを買っているのです。（というのは、小さなことでも恵みを与えてくださる方が、こうしたことさえなければ、当然憤慨して私たちに最後の罰を与えるからです。これは、度を越した軽蔑から来るものです。）たとえば、自分の罪のために憂鬱になったことがある人がいるでしょうか。自分を嘆いたことがある人はいるでしょうか。胸を叩いたことがある人はいるでしょうか。不安に思ったことがある人はいるでしょうか。私には、一人もいません。死んだ僕のために泣く人は数え切れないほどいます。金銭の損失については気に留めず、日々滅ぼしている魂については何も考えない。自分が罪を犯したことさえ知らないのに、どうして神に恵みを与えることができるだろうか。

「そうです」と、ある人が言います。「私は罪を犯しました。」舌で「そうです」と、あなたの言葉が私に告げられます。あなたの心で、そして「深く悲しめ」という言葉で、それを私に告げてください。そうすれば、あなたは常に喜びに満たされるでしょう。もし私たちが自分の罪を嘆き、自分の過ちを深く嘆くなら、他の何物も私たちに悲しみを与えることはできないでしょう。この一つの痛みは、あらゆる種類の落胆を追い払うでしょう。ですから、徹底的な告白によって私たちが得るべきもう一つのものがあります。それは、現世の苦しみに圧倒されないこと、また、その栄華に慢心しないことです。そして、このようにして、私たちはまた、現在の行いによって神を怒らせているのと同じように、より完全に神をなだめることになるのです。言ってみなさい。もしあなたに召使いがいて、その召使いが仲間から多くの苦難を受けた後、他の召使いの誰一人として気に留めず、ただ主人を怒らせないようにとだけ気を配っているとしたら、それだけであなたの怒りを鎮めることはできないでしょうか。しかし、あなたに対する彼の侮辱には全く頓着せず、仲間に対する侮辱には深く心を砕いているとしたら、あなたは彼にさらに重い罰を与えないでしょうか。神もまた同じことをされます。私たちが神の怒りを軽視すると、神はそれをより重く私たちに下しますが、私たちがそれをより穏やかに受け止めると、神はそれをもはや私たちに下しません。神は私たちが自らの罪に対して復讐することを望んでおられ、それ以降は神ご自身は復讐されません。神が罰を脅すのは、恐れによって軽蔑を打ち砕くためです。そして、脅しだけで私たちに恐怖を抱かせるのに十分な場合、神は私たちが実際に試練を受けることを許さないのです。例えば、主がエレミヤに言われた言葉を見てください。（エレミヤ書 7:17, 18、第1節と第2節を入れ替えて）「あなたは彼らが何をしているのか見ていないのか。彼らの父は火をくべ、子供たちは薪を集め、女たちは粉をこねている。」私たちについても同じようなことが言われるのではないかと恐れるべきです。「あなたは彼らが何をしているのか見ていないのか。キリストのものを誰も求めず、みな自分のことだけを求めている。彼らの子供たちは汚れに、彼らの父は貪欲と略奪に走り、彼らの妻は夫を人生の虚栄と虚栄から引き止めるどころか、むしろそれらへの欲望を研ぎ澄ます。」市場に立って、行き交う人々に尋ねてみなさい。そうすれば、霊的な使命に急いでいる人は一人もいないのに、皆が肉欲を追い求めているのがわかるでしょう。私たちはいつになったら飽食から目覚めるのでしょうか。いつまで私たちは深い眠りに陥り続けるのでしょうか？もう悪事には飽き飽きしていないでしょうか？

[9.] しかし、言葉がなくても経験そのものが、今あるものの無意味さと、その全くの卑しさを教えるのに十分だと考える人もいるかもしれない。いずれにせよ、異教の知恵を振りかざし、未来について何も知らずに、今あるものの無価値さを証明したがゆえに、それを放置した人々がいた。では、偉大で永遠のもののために、地にひれ伏し、小さなものや一時的なものを軽蔑しないあなたに、一体どんな赦しが期待できるというのか。神ご自身がこれらのことをあなたに告げ、啓示しておられるのを聞き、神からそのような約束を受けているあなたに。現世の物事には人を留める力がないことは、より偉大なものの約束さえも持たない者たちが、それらから遠ざかっていることを示している。彼らはどんな富を期待して貧困に陥ったのか。富はなかった。しかし、貧困こそが富よりも優れていることを彼らが十分に理解していたからこそ、貧困は富よりも優れているのだ。彼らは贅沢を捨て、厳しい鍛錬に身を委ねて、どのような生活を期待したのか。どちらもありませんでした。しかし彼らは物事の本質に気づき、魂の厳しい鍛錬と身体の健康の両方にとって、この二つのうちこちらの方がより適していることに気づきました。

したがって、これらのことを適切に評価し、将来の祝福を常に心に思い巡らしながら、私たちの主イエス・キリストの恵みと慈愛により、父と聖霊などにささげられたこの現世を離れ、来るべき世を得ようではありませんか。

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脚注

1. τὰ προκείμενα、典礼語。神聖な要素。聖ワシリイ（バシレイオス）の典礼と聖クリュソストモスの典礼を見よ。
2. [この文のバージョンはフィールド博士のテキストに準拠しています。C.]
3. [これは箴言18章3節の七十人訳からの正確な引用です。]

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
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