ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教7

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XII/Homilies on First Corinthians/Homily VII".
• ウィキソースによる日本語訳

コリント人への手紙第一の注解

コンスタンティノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教

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説教7

1コリント2章6節、7節

しかし、私たちは完全な者の間では知恵を語ります。それはこの世の知恵でもなければ、滅びゆくこの世の支配者たちの知恵でもありません。私たちは神の知恵を奥義として語ります。それは隠されていた知恵であり、神が私たちの栄光のために、世々が生まれる前からあらかじめ定めておられたものです。

視力の衰えた者にとって、暗闇は光よりもふさわしいように思われます。そのため、彼らは完全に日陰になっている部屋を好んで探します。霊的な知恵についても同様です。神の知恵が、それを知らない者には愚かに見えたように、彼ら自身の知恵は、愚かであるにもかかわらず、彼らにとっては知恵とみなされました。その結果は、航海の達人が船も帆も持たずに果てしない海域を渡れると約束し、論理的にそれが可能であることを証明しようと試みるのと同じようなものでした。しかし、全くの無知な別の人物は、船と操舵手と水夫に身を委ね、こうして安全に航海するのです。この人物の一見無知な姿は、別の人物の知恵よりも賢明なのです。船を操る技術は優れていますが、あまりにも大きな約束をすると、一種の愚行となります。そして、自らの限界に満足しないあらゆる技術も同様です。同じように、外にある知恵も、もし霊の助けがあれば、確かに知恵であったであろう。しかし、すべてを自分に委ね、その助けを全く必要としないと思ったので、知恵のように見えても愚かなものとなった^[1]。それゆえ、彼はまず事実によってそれを暴露し、その時になって初めてそれを愚か者と呼んだのである。また、神の知恵を、彼らの計算によれば、まず愚か者と呼んだのであるが、その時になって初めてそれを知恵であると示したのである。（なぜなら、証拠を示す前にではなく、証拠を示す後にこそ、我々は反論者を最もよく恥じ入らせることができるからである。）

そこで彼はこう言います。「しかし、私たちは完全な者の間で知恵を語る」。なぜなら、愚かで愚行を説く者とみなされる私が、賢い者を打ち負かすとき、私は愚かさによってではなく、より完全な知恵によって知恵に打ち勝つからです。しかも、その知恵はあまりにも豊かで、はるかに偉大なので、相手は愚かに見えるのです。それゆえ、彼は以前、彼らが当時呼んだのと同じ名前で知恵を呼び、事実によって自身の勝利を証明し、相手の極度の愚かさを示した後、今度はそれに正しい名前を与え、「しかし、私たちは完全な者の間で知恵を語る」と言います。「知恵」とは、彼が福音、救いの方法、十字架によって救われることに与えた名前です。「完全な者」とは信じる者たちです。実際、彼らは「完全」であり、人間のあらゆるものが全く無力であることを知り、そのようなものによっては何の益も得られないという確信からそれらを見過ごす者たちです。そのような者たちこそ真の信者たちでした。

「しかし、それはこの世の知恵ではありません。」 外にある知恵、この世で終わってそれ以上進まない知恵、そしてこの世でさえもそれを持つ者に利益をもたらすことができない知恵は、どこで役に立つのでしょうか。

ここで彼が「世の支配者たち」と言っているのは、一部の人が疑っているような特定の悪魔のことではなく^[2]、権威ある者たち、権力のある者たち、争う価値のある事柄を重んじる者たち、哲学者、修辞家、演説家たち（λογογράφους）のことである。なぜなら、彼らは支配的な立場にあり、しばしば民衆の指導者となったからである。

パウロは彼らを「世の支配者たち」と呼ぶ。なぜなら、彼らの支配は現世を越えては及ばないからである。それゆえ、パウロはさらに「滅びゆく者たち」と付け加え、現世そのものと、それを操る者たちの両方から、世を蔑視している。なぜなら、世が偽りであり、愚かであり、何も発見できず、弱いことを示した上で、パウロはさらに、世が短命であることを示しているからである。

[2.] 「しかし、私たちは神の知恵を奥義として語ります。」どのような奥義でしょうか。キリストは確かにこう言われています。（聖マタイによる福音書 x. 27. ηκούσατε rec. text ἀκούετε.）「耳で聞いたことを屋根の上で告げ知らせなさい。」では、なぜ彼はそれを「奥義」と呼ぶのでしょうか。それは、天使も大天使も、他のいかなる被造物も、それが実際に起こるまではそれを知らなかったからです。それゆえ、彼はこう言っています。（エフェソの手紙 iii. 10）「こうして、天にある支配と権威に、教会を通して神の豊かな知恵が知られるようになるためです。」そして、神はこのことを私たちに栄誉を与えて下さり、彼らも私たち抜きで奥義を聞くことがないようにされました。私たち自身も、誰と友を作るにしても、私たちが自分の秘密を彼らに優先して話さないことは、彼らに対する友情の確かな証拠であると言っています。福音の秘密を辱める者たち^[3]、見境なく「真珠」や教義をすべての人に見せびらかす者たち、そして「聖なるもの」を「犬」や「豚」や無益な理屈に投げつける者たちに、耳を傾けなさい。なぜなら、奥義は議論を必要としないからです。奥義が何であるかが、ただ明らかにされなければなりません。あなたが自分自身から何かを付け加えるなら、それは奥義ではなく、そのすべての部分において神聖な完全なものではなくなるでしょう。

また別の意味でも、神秘はそう呼ばれます。なぜなら、私たちは見ているものを見ているのではなく、見ているものと信じているものがあるからです。私たちの神秘とはそういうものです。例えば、私はこれらの主題について、未信者とは異なる感情を抱いています。「キリストは十字架につけられた」と聞くと、私はすぐに人々への彼の慈愛に感嘆します。一方、未信者はそれを弱さだと考えます。「彼は仕える者となった」と聞くと、私たちへの彼の気遣いに驚きます。他方はそれを不名誉だと考えます。「彼は死んだ」と聞くと、死にながらも縛られることなく、死の鎖を断ち切った彼の力に驚嘆します。他方はそれを無力だと推測します。一方は復活について聞いて、「それは伝説だ」と言います。他方は、それを証明する事実を知って、ひれ伏して神の摂理を崇拝します。彼は洗盤と聞いて、それを単なる水とみなす。しかし私は、目に見えるものだけでなく、御霊による魂の清めをも見ている。彼は私の体が洗われたことだけを考えるが、私は魂も清く聖くなったと信じ、それを墓、復活、聖化、義、あがない、子としての身分、相続、天国、御霊の完全な注ぎ出し（χορηγίαν）とみなす。私は目に見えるものによって判断するのではなく、心の目で判断するからである。私は「キリストの体」について聞くが、ある意味ではその表現を理解し、別の意味では不信者を理解する。

子供が本を見ても、文字の意味も、そこに書かれている内容も理解できないのと同じように、たとえ大人であっても、文字が苦手であれば、同じことが起こります。しかし、文字が得意な人は、文字の中に多くの意味、ひいては人生や歴史のすべてが隠されていることに気づきます。文字が苦手な人の書いた手紙は、ただの紙とインクで書かれたものとしかみなされません。しかし、読み書きができる人は、声を聞き、不在の人と会話を交わし、書き言葉で好きなように返事をします。神秘についても同様です。不信者は聞いていても、聞いていないように見えます。しかし、信者は、御霊による知恵によって、そこに秘められたものの意味を見ます。例えば、パウロが「今、宣べ伝えられた御言葉は隠されている」と言った時、まさにこのことを意味していました。「滅びる者には、隠されているのです」（コリント人への手紙二 4:3）と彼は言います。

別の観点から見ると、この言葉は福音があらゆる期待に反するものであることをも示唆しています。聖書は、あらゆる希望を超え、あらゆる人の思いを超越して起こる出来事を、他のいかなる名前でも呼びません。それゆえ、別の箇所でも「わたしの奥義はわたしのためのものである^[4]」、そして「わたしのもの」であると述べています。またパウロも（コリント人への手紙二 15:51）「見よ、わたしはあなた方に奥義を示します。わたしたちはみな眠りにつくのではなく、みな変えられるのです。」と述べています。

[3.] たとえ至る所で宣べ伝えられていても、それは依然として奥義です。「耳で聞いたことを屋根の上で語れ」と命じられたように、「聖なるものを犬に与えてはならない。また、真珠を豚の前に投げてはならない」とも命じられています。（マタイ 7:9）ある者は肉にふけっていて理解せず、ある者は心にベールをかぶっていて見ません。ですから、それは何よりも奥義であり、至る所で宣べ伝えられていても、正気でない者には知られません。それは知恵によってではなく、聖霊によって、私たちが理解できる限りにおいて啓示されるのです。だからこそ、この点においても、口に出すことを禁じられていることを奥義と呼ぶ者は、誤ることはないのです。（ἀπόῤῥητον）私たち信者にさえ、完全な確実性と正確性が委ねられているわけではないのです。そのため、パウロもこう言っています。(第13章9節) 「わたしたちの知っていることは一部分であり、預言も一部分です。今は、鏡にぼんやりと映るものを見ていますが、その時には顔と顔とを合わせて見ることになるからです。」

[4.] そのために彼は言います、「私たちは知恵を奥義として語る。それは神が、わたしたちの栄光のために、世々に生まれる前からあらかじめ定められた隠された知恵である。隠されている」とは、天上の誰一人として、わたしたちより前にそれを学んだ者はいないし、今も多くの人もそれを知らないという意味である。

「神はそれを、わたしたちの栄光のためにあらかじめ定めておられた」とありますが、他の箇所では「ご自身の栄光のために」とも言っています。わたしたちの救いをご自身の栄光とみなしておられるからです。また、それをご自身の富と呼んでおられるように（エペソ人への手紙 3:8参照）、神ご自身は善において富んでおられ、富むために何一つ必要とされないのです。

「あらかじめ定められていた」と彼は言い、私たちへの配慮を指摘しました。なぜなら、最初から私たちに善行を施してくれた人は、私たちを最も敬い、愛してくれるとみなされるからです。まさに父親が子供に対して行うのと同じことです。父親は後になってから財産を与えるわけではありませんが、最初から、そして最初から、それをあらかじめ定めていたのです。そしてパウロが今、熱心に指摘しているのは、神が私たちを最初から、そして私たちがまだ存在していなかった時から、常に愛しておられたということです。もし神が私たちを愛していなければ、私たちの富をあらかじめ定めることはなかったでしょう。ですから、私たちを隔てた敵意について考える必要はありません。それよりも古い友情があったからです。

「万物より先に」（πρὸ τῶν αἰώνων）という言葉は永遠を意味します。別の箇所でも、イエスはこう言っています。「万物より先におられる方」。御子もまた、よく考えてみると、同じ意味で永遠であることが分かります。御子について、イエスはこう言っています。（ヘブル人への手紙 1章2節）「御子によって万物を造られた」。これは万物より先に存在していたことを意味します。なぜなら、造り主が造られたものより先におられることは明らかだからです。

[5.] 8節「この世の支配者たちは、だれもそれを知りませんでした。もし知っていたなら、栄光の主を十字架につけなかったでしょう。」

では、もし彼らが知らなかったのなら、どうしてイエスは彼らに、「あなたがたはわたしを知っており、わたしがどこから来たのかを知っている」と言われたのでしょうか（ヨハネによる福音書 7:28）。確かに、聖書はピラトについて、彼は知らなかったと言っている。（ヨハネによる福音書 19:9参照）ヘロデも知らなかった可能性が高い。これらの人々は、この世の支配者と呼ばれるかもしれない。しかし、このことはユダヤ人と祭司たちについても語られていると言う人がいれば、間違いにはならないだろう。なぜなら、彼らにもイエスは、「あなたがたはわたしもわたしの父も知らない」と言っているからである（ヨハネによる福音書 8:19）。ではどうしてイエスはその少し前に、「あなたがたはわたしを知っており、わたしがどこから来たのかを知っている」と言っているのだろうか。しかし、この知識の方法とその方法については、すでに福音書で述べられている（ヨハネに関するホメロス 49）。そして、同じ主題を延々と扱うつもりはないので、読者をそこに参照させる。

では、どうなったのでしょうか。十字架における彼らの罪は赦されたのでしょうか。イエスは確かにこう言われたのです。「彼らをお赦しください。」（ルカによる福音書 23:34）もし彼らが悔い改めたなら、それは赦されました。ステファノに数えきれないほどの攻撃者を送り、教会を迫害したパウロでさえ、教会の擁護者となったのです。同じように、悔い改めることを選んだ他の人々も赦されました。パウロ自身も、こう叫んだとき、まさにこのことを意味していました。（ローマ人への手紙 11:1, 2）「それでは、彼らはつまずいて倒れたのでしょうか。決してそのようなことはありません。」 「それでは、神はご自身があらかじめ知っておられたご自分の民を捨てられたのでしょうか。決してそのようなことはありません。」 そして、彼らの悔い改めが妨げられていないことを示すために、彼は自身の回心を決定的な証拠として持ち出し、「わたしもイスラエル人です。」と言いました。

「彼らは知らなかった」という言葉についてですが、ここではキリストご自身についてではなく、その出来事に隠された摂理についてのみ語られているように私には思われます。（περὶ αὐτῆς τοῦ πράγματος τῆς οἰκονομὶας）あたかも、彼らは「死」と「十字架」が何を意味するのか知らなかったと言っているかのようです。というのも、この箇所でもイエスは「彼らは私を知らない」とは言われず、「彼らは自分たちが何をしているのか知らない」と言われたからです。つまり、彼らは成し遂げられつつある摂理と奥義を知らないのです。十字架がかくも明るく輝き、世の救い、神と人々の和解となること、彼らの町が陥落すること、そして彼らが極度の悲惨を味わうことを、彼らは知らなかったのです。

彼は「知恵」という名でキリストと十字架と福音の両方を呼んでいます。また、彼はキリストを「栄光の主」と呼んでいます。十字架が不名誉なものとみなされていることを踏まえ、彼は十字架が偉大な栄光であったことを示唆しています。しかし、神を知るだけでなく、神のこの摂理を学ぶためにも、偉大な知恵が必要でした。そして、外にある知恵は、前者だけでなく後者にとっても障害となりました。

[6.] 9節「しかし、聖書に書いてあるとおりである。『目がまだ見ず、耳がまだ聞かず、人の心に思い浮かばなかったことを、神は、ご自分を愛する者たちのために備えられたのである。』」

これらの言葉はどこに書かれているのでしょうか。それは、歴史書^[5]のように、言葉ではなく実際の出来事として記されているときにも「書かれた」と言われています。また、この箇所のように、同じ意味が表現されているが、全く同じ言葉ではないときにも、「彼について告げられなかった者は見、聞いたことのない者は悟る」という言葉は、 「目が見ず、耳が聞かなかったこと」と同じ意味です。 だとすれば、これが彼の意味か、あるいはおそらく実際に何らかの書物に書かれていて、その写しが失われてしまったかのどちらかでしょう。実際、最初の捕囚のときでさえ、多くの書物が焼失し、完全に保存されたものはほとんどありませんでした。そして、それは私たちに残っている書物を見れば明らかです^[6]。使徒言行録3:24で「サムエル記とそれに続く預言者たちから、彼らは皆イエスについて語った」と言っていますが、この言葉は完全には現存していません。しかし、律法に通じ、御霊によって語るパウロは、もちろんすべてを正確に知っていたはずです。では、なぜ私が捕囚について語るのでしょうか。捕囚の前にすでに多くの書物が姿を消していました。ユダヤ人たちが極限の不敬虔さへと突き進んだからです。このことは列王記第4章の最後（列王記下22:8、歴代誌下34:14）から明らかです。申命記はどこかの肥溜めに埋められ、ほとんど見つからなかったからです^[7]。

さらに、多くの箇所に二重の預言があり、賢明な人なら容易に理解することができます。そこから、不明瞭な事柄の多くを見つけ出すことができるのです。

[7.] では、「神が備えられたものを目は見なかった」とは何でしょうか。いいえ。人々のうち、誰が、与えられようとしていることを見たでしょうか。では、「耳は聞かず、人の心に思い浮かばなかった」とも言えます。これはどういうことでしょうか。預言者たちがそれについて語っていたのに、なぜ彼は「耳は聞かず、人の心に思い浮かばなかった」と言うのでしょうか。それは思い浮かばなかったのです。彼は自分一人について語っているのではなく、全人類について語っているのです。では、どうでしょうか。預言者たちは聞いていなかったのでしょうか。確かに彼らは聞いていました。しかし、預言者の耳は「人の」耳ではありませんでした。人々が聞いたようにではなく、預言者として聞いたからです。それゆえ彼は（イザヤ1:4、9章）「彼はわたしに聞く耳を加えてくださった」と言いました。ここで「加える」とは、御霊から来るものを意味しています。そこから、聞く前には人の心に思い浮かばなかったことは明らかです。聖霊の賜物を受けた後、預言者たちの心は人間の心ではなく、霊的な心となりました。彼自身も「私たちはキリストの心を持っている」（16節）と言っていますが、これはまるで「私たちが聖霊の祝福を受けて、人には語ることのできないことを学んだまでは、私たちも預言者たちも、誰もそれを心に思い描いていませんでした。どうして思い描けるでしょうか。天使でさえ知らないのですから。『この世の支配者たち』について、誰も知らないのに、どうして語る必要があるでしょうか」と言っているかのようです。

では、これらは一体どのようなことなのでしょうか。説教の愚かさと見なされるものによって、主は世に打ち勝ち、諸国民は導かれ、神と人との和解が起こり、こうして大いなる祝福が私たちにもたらされるのです。では、私たちはどのようにして「知ったのでしょうか。神は御霊によって私たちに啓示してくださったのです」と彼は言います。外にある知恵によってではありません。なぜなら、外にある知恵は、不名誉な女奴隷のように、主の奥義の中に入り、身をかがめて見通すことさえ許されなかったからです（ヨハネによる福音書 20章5節参照）。この知恵とあの知恵の違いがどれほど大きいか、お分かりですか。天使たちも知らなかったことを、彼女は私たちに教えました。しかし、外にある彼女は、その逆のことをしました。彼女は教えることを怠っただけでなく、妨げ、妨害し、事後には主の行いを覆い隠そうとし、十字架を無力化しました。ですから、彼が私たちに与えられた名誉は、私たちが知識を受け取ることによってだけではなく、天使たちとともにそれを受け取ることによってでもなく、さらに、神の霊によってそれが私たちに伝えられることによってでもある、と彼は説明しています。

[7.] それからその偉大さを示すために、彼はこう言います。「神の秘められた事柄を知っておられる御霊が、それを明らかにしてくださらなかったなら、私たちはそれを学ぶことはなかったでしょう。」 神にとってこの主題全体は、神の秘密の中に数えられるほどの、非常に重要なものでした。それゆえ、私たちはこれらのことを完全に知っておられる教師も必要でした。「御霊」（10、11、12節）は、「すべてのことを探り、神の深遠なことにまで及ぶ」と言っているからです。「探る」という言葉は、ここでは無知ではなく、正確な知識を示しています。それは、彼が神についても用いたのと全く同じ言い方です。「心を探る者は、御霊の思いが何であるかを知っています。」（ローマ人への手紙 8:27）そして、彼は御霊の知識について正確に語り、それが人間の知識自体が神の知識に等しいのと同じように、神の知識に完全に等しいこと、また私たちがすべてのことをそこから、そして必然的にそこから学んできたことを指摘しました。彼は付け加えた。「私たちはこれらのことを、人間の知恵が教える言葉ではなく、聖霊が教える言葉で語ります。霊的なものを霊的なもので比較するのです。」 彼が教師の威厳によって私たちをどれほど高く評価したか、お分かりですか？ プラトンと聖霊の違いほど、私たちは彼らよりも賢いのです。彼らは異教の修辞学者を師としていますが、私たちは聖霊を師としています。

[8.] しかし、「霊的なものを霊的なものと比較する」とはどういうことでしょうか。ある事が霊的で、しかも意味が曖昧な場合、私たちは霊的なものから証言を引き出します。例えば、キリストは復活した、つまり処女から生まれた、と私は言います。私は証言、型、そして実証を引き出します。ヨナがクジラの中に住み、その後救出されたこと、サラ、リベカ、そしてその他の不妊の女たちが子供を産んだこと、種も蒔かれず、雨も降らず、畝も引かれていなかったのに楽園で木々が芽生えたこと（創世記二章五節）などです。なぜなら、これから起こることは、以前の事によって影のように形作られ、予示されていたからです。それは、今起こっていることが、それが起こった時に信じられるためです。さらに私たちは、人がいかにして地から生まれ、いかにして男からのみ女が生まれたかを示します。しかも、これは何の交わりもありませんでした。地そのものが無から造られたものであること、偉大なる創造主の力があらゆる場所ですべてのものに対して十分であること。このようにして、わたしは「霊的なものを霊的なものと比較する」のであり、外にある知恵――その推論も装飾も――を決して必要としない。なぜなら、そのような人々は弱い理解力をかき乱し、混乱させるだけで、彼らが主張する事柄を一つも明確に証明することができないばかりか、かえって逆効果をもたらすからである。彼らはむしろ心をかき乱し、暗闇と多くの混乱で満たす。それゆえ、彼は「霊的なものを霊的なものと比較する」と言う^[8]。彼がそれがどれほど余分であることを示しているかおわかりですか。余分であるだけでなく、敵対的で有害でさえあります。これは、「キリストの十字架が無効にならないように」、および「私たち（「あなたの信仰」、本文）の信仰が人の知恵に左右されないように」という表現によって意味されているからです。そして彼はここで、すべてを神に委ねる人たちは、何か役に立つことを学ぶことは不可能だと指摘している。

[9.] 14節「生まれながらの人は、御霊の賜物を受けいれない。」

ですから、まずそれを脇に置くことが必要です。「では、外からの知恵に汚名が着せられるのか。それでもそれは神の御業だ」と言う人がいるかもしれません。どうしてそれが明白になるのでしょうか。神が作ったのではなく、あなたの発明だからです。というのは、ここで彼は「知恵」という言葉を、好奇心旺盛な探究と言葉の過剰な優雅さだと呼んでいます。しかし、もし誰かが人間の理解力のことを言っていると言うなら、その意味でさえもあなたの責任です。あなたはそれを悪用し、神を傷つけ、妨げて、実際には決して得られなかったものを人間に要求するのです。それゆえ、あなたはそれを誇り、神と争うので、神はその弱点を露呈したのです。肉体の強さもまた素晴らしいものである。しかしカインがそれを正しく用いなかったので神は彼を無力にし、震え上がらせた（創世記4:12, 14。七十節「ため息と震え」、啓示訳「逃亡者、放浪者」）。酒もまた良いものである。しかしユダヤ人がそれを度を越して飲んだので、神は祭司たちにその果実を用いることを全く禁じた^[9]。 そしてあなたもまた神を拒絶するほど知恵を誤用し、知恵が持つ力以上に知恵に要求したので、神はあなたを人間的な希望から引き離そうとして、知恵の弱さをあなたに見せたのである。

なぜなら、（続けるなら）彼は「自然人」であり、すべてを心の理性に帰し、上からの助けが必要だとは考えないからです。それは全くの愚かさの証です。神は人間に、神から学び助けを受けるために人間を授けたのです。それ自体で十分だと考えるためではありません。目は美しく有用ですが、光なしに見ようとすれば、その美しさは何の益にもなりません。また、その自然の力は、かえって害を及ぼします。ですから、よく考えてみれば、どんな魂も、聖霊なしに見ようとすれば、自らを邪魔するものとなるのです。

「では、それ以前に彼女はどのようにして万物を自ら見ていたのか」と問われるだろう。彼女が自ら万物を見ていたのは、創造という書物が目の前に開かれた書物として置かれていたからに他ならない。しかし、人々が神の命じた道を歩むことをやめ、目に見えるものの美しさを通して偉大なる創造主を知ることをやめ、知識の導きを論争に委ねてしまったとき、彼らは弱り果て、不信心の海に沈んでしまった。なぜなら、彼らはやがてあらゆる悪の深淵を持ち込み、存在しないものから何も生み出されず、創造されていない物質からしか何も生み出されないと主張したからである。そして、この源から彼らは万物の異端を生み出したのである。

さらに、彼らは極度の不条理においては意見が一致していたが、陰ではあるものの何か健全なことを夢見ているように見える事柄においては、互いに意見が食い違った。双方とも嘲笑の的になるためだった。というのも、存在しないものからは何も生み出されないということを、ほとんど全員が一致して主張し、書き記してきたからだ。しかも、これは非常に熱心に行われた。こうした不条理においては、彼らは悪魔に唆されたのだ。しかし、彼らが求めているもののいくらかでも、陰ではあるものの（ἐν αἰνίγματι）、見つけることができるように見える有益な言葉においては、彼らは互いに争いを繰り広げた。例えば、魂は不滅であるとか、美徳は外的なものを何も必要としないとか、善であるか悪であるかは必然性や運命によるものではないとか、といったことである。

悪魔の策略がお分かりですか？ 人々が何か不正なことを話しているのを見ると、悪魔は皆の考えを一つにしました。しかし、誰かが何か正しいことを話していると、悪魔は彼らに反対する別の考えを喚起しました。そのため、不条理な話は皆の同意を得て確実に続き、有益な部分は様々な解釈によって消滅しました。魂があらゆる点で緊張し、（ἄτονος）自分自身で十分ではない様子をよく見てください。そして、これは当然の結果でした。なぜなら、もし魂がそのような状態にあるなら、何の必要もなく神から身を引くことを望み、そのような状態に陥らなかったとしたら、彼女はいつの間にかどれほどの狂気に陥っていたことでしょうか？もし彼女が死すべき肉体を授かりながら、悪魔の偽りの約束にさらに大きなものを期待していたとしたら（なぜなら、悪魔は言った、「あなたがたは神々のようになる」（創世記3:4））、もし彼女が最初から不死の肉体も授かっていたなら、どれほど自らを捨て去らなかったことであろうか。というのは、その後でさえ、彼女はマニ教徒の堕落した口を通して、自らは神の子ではなく、神の本質の一部であると主張したからである^[10]。そして、この不調和こそが、彼女がギリシャの神々を発明するきっかけとなったのである。このため、私には、神は魂を屈服させ、節度を保つために、徳を苦労して身につけさせたように思われる。そして、あなたがこの真実を確信するために（些細なことから何か偉大なことを推測することができる限り）、イスラエル人からそれを学ぼう。よく知られているように、彼らは勤勉な生活を送らず、怠惰にふけり、繁栄に耐えられず、不信心に陥りました。それで神は何をされましたか。彼らの放縦を抑制するために、多くの律法を課されました。これらの律法が何の徳にも寄与せず、むしろ一種の抑制として彼らに与えられ、彼らに絶え間ない労働の機会を与えたことをあなたに納得させるために、預言者が彼らについて何と言っているか聞いてください。「わたしは彼らに良くない掟を与えた」（エゼキエル書20章25節）。「良くない」とはどういう意味でしょうか。徳にあまり寄与しない掟です。それゆえ、彼はさらにこう付け加えています。「そして、彼らが生きられないような掟も与えた」。

[10.]「しかし、生まれながらの人は御霊の賜物を受け入れない。」

人はこれらの目では天にあるものを理解することができないように、魂も助けなしには霊にあるものを理解することはできない。では、なぜわたしは天にあるものについて語るのか。それは地上にあるものさえも、すべて受け入れるわけではない。四角い塔を遠くから見ると、私たちはそれを丸いと思う。しかし、そのような見方は単なる目の欺瞞にすぎない。同様に、人が自分の知性だけで遠くにあるものを見るとき、多くの嘲笑がもたらされることは間違いない。なぜなら、人はそれらをあるがままに見るだけでなく、むしろその正反対のものとさえ考えるからである。それゆえ、彼はこう付け加えた。「それは彼にとって愚かなことなのだ」。しかし、これは物事の性質によるのではなく、魂の目を通してそれらの偉大さに到達できないという、その人の弱さによるのである。

[11.] 次に、彼はその対比を続けながら、その理由を述べてこう述べています。「彼は霊的に判断されるから知らないのです」。つまり、主張されている事柄は信仰を必要とし、理性によって理解することは不可能です。なぜなら、その重大さは私たちの理解力の浅はかさをはるかに超えているからです。それゆえ、彼はこう言います。「しかし、霊的な者はすべてのものを判断しますが、自分自身は誰からも判断されません。」目が見える者は、見えない人のすべてのものを見ます。しかし、目が見えない者は、他の人が何を考えているのか理解できません。同様に、私たちの場合、私たち自身の事柄と不信者の事柄、私たちはすべて知っています。しかし、彼らはもはや私たちの事柄を知りません。私たちは、現在の事柄の性質、来るべき事柄の尊厳、そしてこの状態が終わった後、世界がどうなるか、罪人がどのような苦しみを味わい、義人がどのような喜びを得るかを知っています。そして、今あるものは何の価値もないことを、私たちは知っており、そのつまらなさを暴く。（「見分ける」ということは、また暴くことでもあるからだ。）（ἀνακρίνειν, ἐλέγχειν）そして、来るべきものは不滅で動かないものであることも。これらすべては霊的な人には知られている。そして、生まれながらの人があの世へ旅立ったときにどのような苦しみを味わうか、そして、信仰深い人がこの世を去ったときにどのような喜びを享受するか。これらはどれも生まれながらの人には知られていない。

[12.] それゆえ、パウロは既に断言したことを明白に証明してこう言う。「主の思いをだれが知り、主を教え導くことができたであろうか。しかし、わたしたちにはキリストの思いがある。」つまり、キリストの思いにあること、すなわちキリストが意図し、明らかにされたことを、わたしたちは知っているのである。パウロは「御霊がそれを明らかにした」と述べて以来、御子をないがしろにすることのないように、キリストもまたこれらのことをわたしたちに示されたのだと付け加えている。これは、キリストがご存じのことをみなわたしたちも知っているという意味ではなく、わたしたちが知っていることはすべて、疑うべき人間的なものではなく、キリストの思いと霊的なものであるという意味である。

これらのことについて私たちが抱いている思い、すなわち信仰に関する私たちの知識は霊的なものです。ですから、私たちは当然「だれからも裁かれない」のです。生まれながらの人間が神のことを知ることは不可能だからです。それゆえ、イエスは「だれが主の思いを知ったか」とも言われました。これは、これらのことについて私たちが抱いている思いが、神の思いであるということを暗に示唆しています。そして、この「主を教える」という言葉は、理由もなく付け加えられたのではなく、先ほど「霊の人はだれも見分けがつかない」と言われたことに関連しています。もし神の思いを知ることのできる人がいなければ、ましてやそれを教え、正すことはできません。「主を教える」という言葉の意味はまさにこれです。

彼があらゆる方面から外の知恵を拒絶し、霊的な人はより多くのこと、より偉大なことを知ると示しているのがお分かりですか。「肉なる者が誇ることがないようにするため」、「このために神は愚かなことを選ばれた。それは賢い人たちをはずかしめるためである」、「キリストの十字架がむなしくならないようにするためである」といった理由は、不信者にとって大して称賛に値せず、魅力的でも必要でも有用でもなかったため、彼は主要な理由を述べて締めくくっています。なぜなら、このようにして、私たちが崇高なこと、秘密のこと、私たちの超越した事柄さえも学ぶ手段を誰から得られるかが、最も容易に分かるからです。なぜなら、異邦人の知恵を通して私たちの超越した事柄を把握することができなかったために、理性は全く無力になったからです。

あなたも気づくでしょうが、このように御霊から学ぶことは、より有益でした。なぜなら、それはあらゆる教えの中で最も簡単で明快だからです。

「しかし、私たちはキリストの心を持っています。」つまり、霊的で神聖なもの、人間的なものを一切持たないものなのです。それはプラトンやピタゴラスのものではなく、キリストご自身が私たちの心にご自身のものを注ぎ込んでくださるのです。

ですから、愛する者たちよ、他に何もないとしても、このことを尊び、私たちの人生を最も立派なものとして輝かせましょう。なぜなら、主ご自身も、ご自身の秘密を私たちに明らかにしてくださることを、偉大な友情の確かな証拠としてくださるからです。そこで主はこう言っています。（ヨハネによる福音書 xv. 15.）「今後、私はあなたたちを僕とは呼ばない。あなたたちは皆、私の友である。父から聞いたことをすべてあなたたちに話したからである。」つまり、私はあなたたちに対して信頼を置いているということです。さて、これ自体が友情の証明、すなわち確信を持つことの証明であるならば、すなわち、主が言葉によって伝えられる奥義（τὰ διὰ ῥημάτων μυστηρία）を私たちに託しただけでなく、行い（διὰ τῶν ἔργων、すなわち聖礼典の行為）によっても私たちに伝えてくださったことが明らかであるとき、これがどれほど大きな愛の結実であるかを考えてみてください。少なくとも、私たちはこれを尊敬しましょう。たとえ地獄をそれほど重要視するつもりはないとしても、このような友人であり恩人である者に対して感謝も恩恵も示さないことは、地獄よりも恐ろしいことです。そして、雇われ人としてではなく、息子として、自由人として、父への愛のためにすべてのことを行いましょう。そして最後には、ギリシャ人をも恥じ入らせることができるように、世に執着することをやめましょう。なぜなら、今、彼らに対して力を尽くしたいと願っているにもかかわらず、私は躊躇しているからです。私たちの議論や教えの真理によって彼らを凌駕することができれば、生き方を比較されて多くの嘲笑を浴びることになるからです。彼らは確かに誤りに固執し、そのような確信を持たず、哲学に従っていますが、私たちは正反対のことをしています。しかし、私はこう言います。彼らと戦う方法を実践する中で、私たちはライバルとして、生き方においても彼らよりも優れた者になりたいと切望するようになるかもしれません。

[14.] 少し前に私は、使徒たちが神の恩寵を受けていなかったら、彼らが説教したようなことをしようとは思わなかったであろう、そして成功するどころか、そのようなことを思いつくことさえなかったであろう、と述べました。さて、今日もまた、私たちの講話の中で同じ主題を取り上げましょう。そして、もし彼らの中にキリストがいなかったら、彼らがそれを選ぶことや考えることさえ不可能であったことを示しましょう。それは、彼らが弱者を強者に対抗させ、少数を多数に対抗させ、貧者を富者に対抗させ、無学を賢者に対抗させていたからではなく、彼らの偏見の強さが大きかったからです。あなた方は、古い慣習の横暴ほど人間にとって強いものはないことを知っています。ですから、たとえ彼らがたった12人ではなく、実際にそれほど軽蔑すべき存在でもなく、そのような存在であったとしても、この世界と同じくらい大きな別の世界があり、彼らと同数、あるいはそれよりはるかに多くの数の人々が彼らの側に立っていました。この場合でも、結果を得るのは難しかったでしょう。なぜなら、相手側には慣習があったものの、彼らにとってはその斬新さが障害となったからです。たとえ有益な目的のためであっても、奇抜なものを発明したり導入したりすることほど心を乱すものはありません。特に、それが神への礼拝と神の栄光に関わる事柄において行われる場合はなおさらです。この状況がどれほど大きな力を持つのか、これから明らかにしましょう。まず、ユダヤ人に関してもう一つの困難が加わったことを述べました。ギリシャ人の場合、彼らは神々とその教義を完全に破壊しました。しかし、ユダヤ人とはそうではなく、彼らの教義の多くを廃止し、それを制定した神を崇拝するよう命じたのです。そして、人々は立法者を敬うべきだと主張しながら、「彼の律法をすべての点で守ってはならない」と言いました。例えば、安息日を守ること、割礼を守ること、犠牲を捧げること、その他類似の行為を行うことなどです。ですから、慣習が障害となっただけでなく、神を崇拝するよう命じる際に、神の律法の多くを破るよう命じたという事実も障害となりました。

[15.] しかし、ギリシア人の場合、慣習の圧制は甚大であった。もしそれがたった10年程度の慣習であったとしても、それほど長く続いたとは言わないまでも、そしてこれらの人々が近づいた際に、全世界ではなくとも、ほんの少数の人々だけがそれに気をとられていたとしても、この場合でも革命は困難であったであろう。しかし今や、詭弁家、弁論家、父親、祖父、そしてそれらすべてよりも古い多くの人々が、その誤りに気をとられていた。大地も海も、山も森も、あらゆる蛮族の民族も、ギリシア人のあらゆる部族も、賢者も無知な者も、支配者も臣下も、女も男も、若者も老人も、主人も奴隷も、職人も農夫も、都市の住民も田舎の住民も、彼らすべてが。そして、教えを受けた者たちは当然こう言うでしょう。「一体これは何事だ？ この世に住む者すべてが騙されているのか？ 詭弁家も弁論家も、哲学者も歴史家も、今の世代も、そしてそれ以前の世代も、ピタゴラス派もプラトン主義者も、将軍も執政官も国王も、あらゆる都市で初めから市民であった者も入植者であった者も、蛮族もギリシャ人も。では、十二人の漁師やテント職人、徴税人などは、これらすべての者よりも賢いのか？ なぜ、誰がそのような言葉に耐えられようか？」 しかし、彼らはそうは言わず、心に留めもせず、むしろそれを耐え、自分たちがすべての者よりも賢いことを認めました。それゆえ、彼らはすべてを克服したのです。そして、時の流れによって完全に力を得た慣習は、無敵のものと考えられていましたが、このことを妨げるものではありませんでした。

慣習の力がどれほど強大であるかを、あなたが学ぶように。慣習はしばしば神の戒めに打ち勝ってきた。なぜ「戒め」と言うのか？祝福にさえ打ち勝ってきたのだ。ユダヤ人はマナを食べた時、ニンニクを欲した。自由を謳歌しながらも、奴隷状態を気にしていた。そしてエジプトに慣れていたため、エジプトへの憧れを絶えず抱いていた。慣習とは、このような暴君的なものである。

異教徒からも聞きたければ、プラトンは神々に関するあらゆることが一種の偽りであることをよく知っていたにもかかわらず、慣習に抗えないかのように、あらゆる祝祭やその他の行事に身を委ねたと伝えられている。実際、プラトンもそのような独創的なことをしたと疑われ、望みを叶えるどころか命を落とした。しかも、これは弁明した後のことである。そして今、どれほど多くの人々が偏見によって偶像崇拝に囚われ、ギリシャ人だと非難されても、納得のいくことを何も言えず、父祖や祖父、曽祖父を名乗っていることか。異教徒の中には、慣習を第二の天性と呼んだ者がいたが、それは他の理由からではない。しかし、慣習の主題が教義である場合、それはさらに深く根付く。なぜなら、人は宗教に関することよりも、あらゆることを変える方が簡単だからである。恥の意識もまた、習慣と相まって、障害となるには十分だった。そして、極度の老齢で新たな教訓を学んだように思えることも、それほど賢くない者たちにとってはそうだった。肉体においてさえ習慣が大きな力を持つのだから、魂に関してもこのようなことが起こるのは不思議ではない。

[16.] しかし使徒たちの場合には、これらよりもさらに強力な別の障害がありました。それは、単に古く原始的な慣習を変えることだけでなく、その変化がもたらされる過程で生じた危険も伴っていたのです。彼らは人々をある慣習から別の慣習へと引き入れただけでなく、恐れのない慣習から、危険をはらんだ事業へと引き入れたのです。信者は直ちに没収、迫害、祖国からの追放を被らねばならず、最悪の災難に遭い、すべての人から憎まれ、同胞と外国人の両方にとって共通の敵とならざるを得ませんでした。ですから、たとえ彼らが新奇さから慣習へと人々を誘ったとしても、この場合でも困難な問題であったでしょう。しかし、慣習から革新へと、しかもこれらすべての恐怖が伴うとなると、その障害がどれほど大きかったかを考えてみてください。

また、上に述べたものに加えられたもの以上にもう一つ、変化を困難にするものがありました。慣習や危険に加え、これらの戒律はより重荷であったのに対し、人々をそこから引き離す戒律は容易で軽いものでした。彼らの召しは、不品行から貞潔へ、生命への愛から様々な死へ、酩酊から断食へ、笑いから涙と良心の呵責へ、貪欲から極度の貧困へ、安全から危険へというものでした。そして、これらすべてにおいて、彼らは最も厳格な用心深さを要求しました。「汚れた言葉や愚かな話、冗談を、あなたがたの口から出さないようにしなさい」（エペソ人への手紙 5:4）とイエスは言っています。そして、これらのことは、酔って腹を満たすことしか知らない者たちに語ったのです。彼らは「汚れ」と笑いとあらゆる種類の騒ぎ（κωμῳδίας ἁπάσης）だけでできた祭りを祝っていた。そのため、人生の厳しさに関する事柄からだけでなく、不注意な安楽と「汚れ」と「愚かな話」と笑いと騒ぎの中で育てられた人々に語られたことからも、その教理は重荷となった。なぜなら、このようなもので生きてきた人々の中で、（マタイによる福音書 10:38）「自分の十字架を負ってわたしに従わない者は、わたしにふさわしくない。」また（同 34）「わたしは平和を送るためではなく、剣を送るために来たのである。人を父と争わせ、娘を母と争わせるために来たのである。」と聞いて、全身が凍り付いた（ἐνάρκησε）のを感じなかった者がいただろうか？ 「もし人が家と祖国と財産に別れを告げないなら、彼はわたしにふさわしくない」と聞いて、誰がためらわず、拒絶しなかったでしょうか。しかし、中には、これらの言葉を聞いても冷ややかにならず、ひるむこともせず、むしろ駆け寄って困難に立ち向かい、命じられた戒律を熱心に守った人々もいました。さらに、「すべてのむだ話について、わたしたちは言い開きをしなければならない」（マタイ12:36）、「情欲を抱いて女を見る者は、見た瞬間に姦淫を犯したのである」（マタイ5:28、25）、「理由もなく怒る者は地獄に落ちる」と言われたら、当時の人々のうち、これらの言葉に怖気付かなかった者がいたでしょうか。それでも皆が駆け寄り、コースの境界線を飛び越えた者もいました。では、それらの魅力は何だったのでしょうか。それは明らかに、説教された方の力ではなかったでしょうか。もし事実が今のようにではなく、むしろ正反対であったとしたら^[11]、こちら側があちら側で、あちら側があちら側であったとしたら、抵抗する者をしっかりと掴み、引きずり下ろすことは容易だったでしょうか。そうは言えません。ですから、あらゆる点で、かくも見事に働いたその力は神の力であることが証明されているのです。そうでなければ、どうして軽薄で放蕩な者たちを説得し、彼らを厳しく困難な人生へと駆り立てたのでしょうか。

[17.] なるほど、戒律の本質はそういうものでした。しかし、その教義が魅力的だったかどうかを見てみましょう。いや、この点においても、不信者たちを怖がらせるには十分でした。説教者たちは何と言ったでしょうか？十字架につけられた方を崇拝し、ユダヤ人の女から生まれた方を神とみなすべきだ、と。さて、神の力が導かなければ、誰がこれらの言葉に納得できたでしょうか？確かに、イエスが十字架につけられて埋葬されたことは誰もが知っていました。しかし、イエスが復活して昇天されたことは、使徒たち以外には誰も見ていません。

しかし、あなたは、彼らは約束で人々を興奮させ、空虚な言葉で彼らを欺いたと言うでしょう。いや、まさにこの主題こそが（これまで述べてきたことすべてを別にしても）、私たちの教義が偽りではないことを最も具体的に示しています。なぜなら、そのすべての苦難はここで起こったからです。しかし、その慰めは復活後に約束されるはずでした。ですから、繰り返しますが、まさにこのことこそが、私たちの福音が神聖なものであることを示しています。なぜ信者の誰一人として、「私はこれで終わりにしません。また、耐えません。あなたはここで苦難で私を脅し、復活後に良いことを約束しています。なぜ、復活があることがどうして明らかになるのですか。亡くなった者のうち、誰が戻ってきましたか。安息している者のうち、誰が復活しましたか。これらの者のうち、誰が私たちがここから去った後、何が起こるかを言ったのですか。」と言わなかったのはなぜでしょうか。しかし、彼らはこれらのことを何も思い浮かべませんでした。むしろ、彼らは十字架につけられた方のために、自らの命を捧げたのです。この事実は、何よりも偉大な力の証拠でした。第一に、これほど重大な事柄について、これまで一度も聞いたことのない人々に、彼らが即座に確信を与えたことです。第二に、困難を試練として受け止め、祝福を希望として受け入れるよう説得したのです。もし彼らが欺瞞者であったなら、正反対のことをしたでしょう。良いことはこの世のもの（ἐντεῦθεν、ヨハネ福音書 18:36）のように約束し、恐ろしいことは、それが現世のことであろうと来世のことであろうと、口にしなかったでしょう。なぜなら、欺瞞者やおべっか使いはそのようなことをするからです。彼らは、厳しいこと、苛立たしいこと、負担になることなど何も持ち出さず、むしろその逆を主張します。これが欺瞞の本質なのです。

[18.] しかし、「大部分の者は愚かであった」と言われるであろう。「彼らは言われたことをそのまま信じた」。あなたはどう言うのか？ ギリシャ人の支配下にあった時は愚かではなかった。しかし、我々のところに来た時、彼らの愚かさは始まったのか？ しかし、使徒たちが受け入れて説得した彼らは、別種の人々でも、別世界の人間でもなかった。彼らもまた、単にギリシャ人の意見を抱いていた人々であり、我々の意見を危険を伴って受け入れたのである。 ですから、もし彼らがもっと正当な理由でギリシャ人の意見を堅持していたならば、長年その教えを受けてきた今となっては、そこから逸脱することはなかったであろう。そして、危険なしに逸脱することは不可能であったのだから。しかし、物事の本質から、そっち側のすべてが嘲笑と妄想であることを知ると、さまざまな死の脅威にさらされても、彼らは慣習的なやり方から飛び出し、自発的に新しいものに移った。後者の教義は自然に従ったものであったが、前者は自然に反するものであったからである。

しかし、「説得されたのは」とある、「奴隷、婦女、乳母、助産婦、宦官であった」。まず第一に、私たちの教会はこれらの人々だけで構成されているのではない。これはすべての人に明らかである。しかし、これらの人々であっても、福音書が特に賞賛に値するのは、プラトンとその追随者たちが理解できなかったような教義を、漁師たちが突如として、最も無知な者たちをも説得して受け入れさせる力を持ったことである。もし彼らが賢者だけを説得したのであれば、結果はそれほど驚くべきものではなかったであろう。しかし、奴隷、乳母、宦官を天使に匹敵するほどの厳しい生活にまで押し上げたことで、彼らは神の啓示を受けたという最大の証拠を示したのである。さらに;もし彼らが、どんな些細なことか分からないと命じたのであれば、これらの人々にもたらされた確信を持ち出して、そこで語られたことがいかに些細なことであったかを示すのがおそらく合理的であっただろう。しかし、偉大で高尚で、ほとんど人間性を超越し、高尚な思考を必要とするようなことが、彼らに与えられた知恵の教訓の内容であったならば、確信を持った人々の愚かさをより多く見せれば見せるほど、その確信を生み出した人々が賢明で神の恩寵に満ちていたことがより明らかになるのである。

しかし、あなたは、彼らが約束のあまりに壮大なことで人々を説得したと言うでしょう。しかし、私に教えてください、彼らがどのようにして人々に死後の賞品や補償を期待させたのか、まさにこれがあなたにとって不思議ではありませんか？ なぜなら、他に何もなかったとしても、これは私にとって驚くべきことです。しかし、これもまた、愚かさから生じたと言われるでしょう。これらのことのどこが愚かなのか教えてください。魂は不滅です。今生後、公平な裁きが私たちを迎えます。私たちはすべての秘密を知る神に、私たちの行い、言葉、考えについて報告します。私たちは悪人が罰を受け、善人が頭に冠をかぶるのを見るでしょう。いいえ、これらのことは愚かさからではなく、知恵の最高の教えです。愚かさは、これらと正反対の意見にあります。

[19.] それでは、目前のものを軽蔑し、徳によって多くを捧げ、この世の報酬を求めず、希望をもって遥か彼方へと進み、そして、いかなる目下の恐怖も来るべきものへの希望を阻むことのないよう、魂を熱心に、そして忠実に保つこと、これが唯一のものであるならば、教えてください、これはどのような高尚な哲学に属するのでしょうか？しかし、あなたはまた、約束と予言自体の力、そしてこの現在の状況の前後に語られた約束と予言の真実性も学びたいですか？見よ、私はあなた方に、初めから巧みに編まれた金の鎖を見せます！イエスはご自身と諸教会と来るべきものについて彼らに語り、語りながら、力ある御業を成し遂げました。それゆえ、イエスの言葉が成就したことから、成し遂げられた奇跡と、未来と約束された事がらは現実であったことは明らかです。

しかし、私の言いたいことをより明確にするために、実際の例を挙げて説明しましょう。イエスはただ一言でラザロを蘇らせ、彼が生きていることを示されました。また、こう言われました。「黄泉の門も教会に打ち勝つことはできない」（マタイ伝16:18）そして、「父母を捨てる者は、この世で百倍を受け、永遠の命を受け継ぐであろう」（同19:29）と。ラザロの蘇りという奇跡は一つですが、預言は二つあります。一つはこの世で、もう一つは来世で明らかにされます。では、これらが互いにどのように証明されているかを考えてみましょう。もしラザロの復活を信じない人がいるなら、教会について語られた預言から、奇跡を信じるようになるべきです。何年も前に語られた言葉が、その時実現し、成就したからです。「黄泉の門も教会に打ち勝つことはできなかった」のです。預言において真実を語った方が、奇跡も行われたことは明らかです。また、奇跡を行い、語った言葉を成就させた方が、これから起こる事柄の預言においても真実を語っておられることは明らかです。「今あるものを蔑む者は、百倍を受け、永遠の命を受け継ぐであろう。」 すでに行われ、語られたことは、これから起こることの最も確かな保証として、主が与えてくださったのです。

これらすべてのこと、そしてこれらに類するものを福音書から集めて、彼らに告げ、彼らの口を封じよう。もし誰かが「では、なぜ誤りは完全に消し去られなかったのか」と言うなら、こう答えよう。「自らの救いに背く者、あなたがた自身に責任がある。」神はこのこと（ᾠκονόμησεν）をこのように定めたので、古い不敬虔さの痕跡さえ残す必要はない。

[20.] さて、これまで述べてきたことを簡単に振り返ってみましょう。物事の自然な流れとは何でしょうか？弱者が強者に打ち負かされるのでしょうか、それともその逆でしょうか？安易なことを言う者でしょうか、それとも厳しいことを言う者でしょうか？危険で人を引きつける者でしょうか、それとも安全で人を引きつける者でしょうか？革新者でしょうか、それとも慣習を強化する者でしょうか？荒々しい道に導く者でしょうか、それとも滑らかな道に導く者でしょうか？先祖の制度から人を引き離す者でしょうか、それとも奇妙な法律を定めない者でしょうか？この世を去った後、すべての良いものを約束する者でしょうか、それとも現世でへつらう者でしょうか？少数が多数に打ち勝つのか、それとも多数が少数に打ち勝つのか？

しかし、ある人は言います。「しかし、あなたがたも、この世のことについての約束をした。では、この世で、私たちは何を約束したというのですか。罪の赦しと再生の洗礼です。」まず第一に、バプテスマそのものが来るべきことに主要な役割を果たします。パウロは力説してこう言っています。「あなたがたは死んでおり、あなたがたの命はキリストとともに神の中に隠されています。あなたがたの命が現れるときには、あなたがたもキリストとともに栄光のうちに現れるのです。」しかし、もしバプテスマがこの世においても益をもたらすのであれば、実際そうであるように、このこと自体が何よりも驚くべきことです。数え切れないほどの悪行、ほかのだれもしたことのないような悪行を犯した人々を説得して、すべての罪から身を清め、その罪について何の言い開きもしないようにさせる力があったのです。だからこそ、彼らが蛮族にこのような信仰を受け入れさせ、来世に希望を抱かせ、以前の罪の重荷を捨て去り、来世のために美徳が要求する労苦に最大限の熱意をもって従事させ、感覚の対象を仰ぎ見ることなく、すべての肉体的なものを超越した高みに上り、純粋に霊的な賜物を受け取るように説得したのは、何よりも驚くべきことであった。そう、ペルシャ人、サルマティア人、ムーア人、インド人が、魂の浄化、神の力、人々に対する神の言い尽くせない慈悲、信仰の厳しい鍛錬、聖霊の訪れ、肉体の復活、永遠の生命の教義を知るように説得したのである。というのは、これらすべてのこと、そしてそれ以上のことにおいて、漁師たちは、洗礼によってさまざまな異民族を入信させ、高い原則に従って生きるよう説得したからである。

ですから、これらすべてのことを正確に守った上で、異邦人に語り、また、私たちのいのちの証拠を彼らに示しましょう。こうして、私たち自身が救われ、彼らも私たちによって神の栄光に引き寄せられるのです。永遠に神に栄光がありますように。アーメン。

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脚注

1. このテキストには1、2語の不足があるようですが、これは翻訳の際に推測によって補われています。[ただし、それらの単語はアレティヌス写本には記載されています。]
2. 例えば、オリゲネス『哀歌』4章11節；エゼキエル書についての説教13 §1；『マタイ福音書についての説教』 125節；聖アタナシウス『詩篇109篇』cviii.（ヘブライ語でcix.）v.15 t.i.1194。ベネディクト会編。聖ユスティノス殉教者の著作に収録されている「問答集」の著者は聖クリソストムスに同意している。qu. cviii, clxxを参照。なぜ両方が正しくない可能性があるのか​​？
3. ἐκπομπεύοντες. vid. Conc. Ant. A.D. 270. ap. E. H. vii. 30.
4. これは、七十人訳聖書にはない、ある古代ギリシャ語訳におけるイザヤ書24章16節の訳である。私たちの典拠訳では「わが衰えよ、わが衰えよ、わが災いよ！」となっている。「神秘」はカルデア語で「秘密」を意味する。ヨナタン・タルグムはこの箇所の単語にこの意味を与えている。ウルガタ訳、そしてウォルトンによるシリア語訳も同様である。七十人訳聖書の一般的な読み方は、この訳の言い換えと説明できる。「そしてわがために」という言葉は聖クリソストムによって付け加えられたと思われる。
5. おそらく、マタイ伝2章23節の「彼はナザレ人と呼ばれるであろう」はその一例である。ただし、これは実際には「書かれた」のではなく、預言者によって語られたものである。
6. [フィールド博士は原文を大文字で印刷し、それをLXXの歴代誌名であるParaleipomenaとし、II Chron. ix. 29、xii. 5、xiii. 22. Cに言及しています。]
7. この記述における 2 つの状況は伝承によるものであるように思われる。発見された書物が申命記であったことと、発見された場所が肥溜めであったことである。
8. [エドワーズ校長は、AVを採用するという表現を「明らかにされた真理を組み合わせて、一貫性とバランスのとれたシステムを形成すること」と説明しています。
9. すなわち、彼らが幕屋で奉仕していたとき。レビ記 10章8、9節。
10. 「マネスは、永遠でありながら同時に永遠でもある、相反する二つの原理を互いに対立させ、善と悪という二つの性質と実体を空想した。この点において、古来の異端者たちはこう考えていた。」（グノーシス派の一部については、前掲聖アウグスティヌス著§6、14、16、21、22を参照）。…「したがって、彼らは善なる魂は神と同じ性質であると断言せざるを得ない。」聖アウグスティヌス著『異端について』§46。
11. つまり、奇跡と改宗の試みが、厳格さから安楽さと快楽へと逆の方向へ向かっていたと仮定します。

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
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