ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教6

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XII/Homilies on First Corinthians/Homily VI".
• ウィキソースによる日本語訳

コリント人への手紙第一の注解

コンスタンティノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教

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説教6

1コリント2章1、2節

兄弟たちよ、私があなたがたのところに行ったとき、私は優れた言葉遣いや知恵をもって神の証しをあなたがたに伝えたのではありません。なぜなら、私はあなたがたの間では、イエス・キリスト、しかも十字架につけられた方のほかは、何も知ろうとしなかったからです。

パウロの精神ほど戦闘に備えていたものはありませんでした。いや、むしろ、彼の精神ではないと言うべきでしょう（なぜなら、彼自身がこれらのものの発明者ではなかったからです）。しかし、彼の内に働く、すべてを克服する恵みに匹敵するものはありませんでした。確かに、知恵を誇る者たちの傲慢さを打ち砕くには、以前に語られた言葉だけで十分でした。いや、その一部でさえ十分でした。しかし、勝利の輝きをさらに増すために、彼はこれまで主張してきた点を改めて主張し、ひれ伏す敵を踏みにじったのです。このように考えてみましょう。彼は「わたしは賢者の知恵を滅ぼす」という預言を前に出しました。彼は、一見愚かに見えるものによって異邦人の哲学を滅ぼすことで、神の知恵を示しました。彼は「神の愚かさは人よりも賢い」ことを示し、神は無学な者を通して教えるだけでなく、無学な者を選んで神について学ぶようにされたことを示したのです。さて、彼は、説教された内容そのものとその説教の仕方が人々を動揺させるのに十分であったにもかかわらず、実際には動揺させなかったことを示しています。こう言っています。「弟子たちだけでなく、説教者である私自身も無知なのです。」

ですからパウロはこう言っています。「兄弟たちよ。」（ここでもパウロは「兄弟たち」という言葉を使って、言葉のきつさを和らげています）「わたしは、神の証しをあなたたちに告げ知らせるために、すぐれた言葉で来たのではありません。」「では、どうなったのでしょうか。もしあなたが『すぐれた言葉で』来ることを選んでいたら、できたでしょうか。」「確かに、わたしが選んだとしても、できなかったでしょう。しかし、キリストは、もし選んだなら、できたはずです。しかし、ご自身の戦利品をより輝かせるために、そうされなかったのです。」ですから、前の箇所でも、神の業が成し遂げられたこと、つまり、御言葉が学識のない方法で宣べ伝えられることが神の意志であったことを示すために、パウロはこう言っています。「キリストがわたしを遣わされたのは、洗礼を授けるためではなく、福音を宣べ伝えるためであり、言葉の知恵を用いるためではありません。」しかし、パウロがこれを望んだことよりもはるかに、いや、無限に偉大なのは、キリストがそれを望まれたという事実です。

「ですから」と彼は言う、「雄弁をひけらかしたり、外部からの論証を武装したりして、神の証しを告げ知らせるのではありません」。彼は「説教」ではなく「神の証し^[1]」と言い、この言葉自体が彼をとどめるのに十分でした。彼は死を説教しながら回ったからです。そしてこの理由で彼は付け加えました、「私はあなた方の間で、イエス・キリスト、しかも十字架につけられた方のほかは、何も知るまいと決心しました」。彼が伝えようとしたのは、外にある知恵が全く欠けているということでした。実際彼は上で「私は優れた弁舌をもって来たのではありません」と言っていました。彼がこれを持っていたかもしれないことも明らかです。なぜなら、その衣が死者を蘇らせ、その影が病を追い出す方^[2]ですから、 なおさらその魂は雄弁を受け入れることができました。これは教えることのできる事ですが、前者はあらゆる技術を超えています。芸術の及ばない事柄を知る者は、ましてや、より小さな事柄にも力を持つはずである。しかし、キリストはそれを許さなかった。それは都合が悪かったからだ。それゆえ、キリストは正しくこう言った。「私は何も知ろうとはしなかった。なぜなら、私もキリストと同じ意志を持っているからである。」

そして私には、イエスは他の誰よりも低い声で彼らに語りかけ、彼らの自尊心を抑えているように思える。したがって、「私は何も知ろうとしなかった」という表現は、外にある知恵とは対照的に語られたのである。「私は三段論法や詭弁を織り交ぜながら来たのではなく、『キリストは十字架につけられた』ということだけをあなた方に告げたのです。彼らは実に一万ものことを語り、一万ものことについて語り、長々と言葉を並べ立て、論証や三段論法を組み立て、際限なく詭弁を並べ立てます。しかし私は、『キリストは十字架につけられた』ということだけをあなた方に告げて来たのです。そして私は、そのすべてを凌駕しました。これは、私が宣べ伝えている方の力について、言葉では言い表せないほどのしるしです。」

[2.] 3節「そして、わたしはあなたがたと一緒に弱さと恐れとおののきとを抱いていた。」

これもまた別の話題です。信者が無学なだけでなく、語る者も無学なだけでなく、無学な教え方が全体に蔓延しているだけでなく、説教された事柄自体が人々を動揺させるのに十分だっただけでなく（なぜなら、そのメッセージは十字架と死をもたらしていたからです）、これらに加えて、危険、陰謀、日々の恐怖、追い回されることなど、他の妨害もありました。「弱さ」という言葉は、多くの箇所で迫害を表しており、他の箇所でも同様です。「あなたがたは、わたしの肉体にあったわたしの弱さを蔑ろにしませんでした。」（ガラテヤ人への手紙 4:13, 14）また、「誇るべきことがあるなら、わたしは自分の弱さについて誇ります。」（コリント人への手紙 2 11:30）とあります。何の［弱さ］でしょうか？ 「アレタス王の指揮する総督がダマスコの町を警護し、私を捕らえようとしたのです。」（コリント人への手紙二 5:32）また、「それゆえ、私は弱さを喜びとしています。」（コリント人への手紙二 12:10）そして、何に弱いのかと尋ねたところ、彼は「苦しみ、窮乏、苦難」と付け加えました。ここでも同じことを述べています。「そして私は弱さの中にいました」などと述べた後、彼はそこで止まらず、「弱さ」という言葉の説明で、彼が経験した危険について言及しています。彼はさらに、「恐れと震えの中で、私はあなたたちと共にいました」と付け加えています。

「あなたはどうおっしゃるのですか。パウロも危険を恐れたのですか。」彼は確かに恐れていました。それも極度に恐れていました。なぜなら、彼はパウロではあっても、人間だったからです。しかし、これはパウロを責めるのではなく、人間性の弱さを指摘するものです。死や鞭打ちを恐れた時でさえ、その恐れゆえに何も悪いことをしなかったというのは、彼の確固とした決意を称賛すべきことです。ですから、彼が鞭打ちを恐れなかったと主張する人々は、彼を尊敬していないだけでなく、むしろ彼の称賛を著しく損なっているのです。もし彼が恐れていなかったとしたら、危険に耐えるのにどれほどの忍耐力や自制心があったでしょうか。私はこの点で彼を称賛します。なぜなら、彼は恐れ、それも単に「恐れ」ではなく、危険に「震え」さえしながらも、王冠を守るために絶えず走り続け、世界を浄化し、海と陸の両方で至る所で福音を蒔く という任務において^[3]、いかなる危険にも屈しなかったからです。

[3.] 4節。「わたしの話や説教は、知恵の言葉によるものではなく」。つまり、外からの知恵がなかったということです。もし説教された教えに巧妙なところがなく、召された者たちも無学で、説教者も同じような者で、さらに迫害と震えと恐れが加わったとしたら、神の力なしに、どうして勝利を得たのでしょうか。だからこそ、イエスは「わたしの話や説教は、知恵の言葉によるものではなく、御霊と力の現れによるものであった」と言われたのです。

「神の愚かさは人よりも賢く、弱さは人よりも強い」ということを、あなたは理解していますか。彼らは無学でありながら、そのような福音を説き、鎖と迫害の中で迫害者たちを打ち負かしました。どのようにして？御霊による証拠を彼らが示したからではありませんか？これはまさに公然と証明されています。死人が生き返り、悪霊が追い出されるのを見た後、誰がそれを認めずにいられたでしょうか？

しかし、魔術師によるもののような、人を惑わす奇跡もあることを見抜いて、パウロはこの疑いも払拭しました。彼は単に「力の」と言ったのではなく、まず「御霊の」、そして「力の」と言い、行われたことが霊的なものであることを示しました。

したがって、福音が知恵によって宣べ伝えられなかったとしても、それは軽蔑にはなりません。むしろ、それは非常に大きな装飾です。これは、福音が神聖なものであり、天から、上から根ざしていることの最も明白な証拠であると認められるでしょう。それゆえ、彼はまたこう付け加えました。

5節 「それは、あなたがたの信仰が人の知恵にではなく、神の力によるものであるためです。」

この「無知」がもたらす莫大な利益と、この「知恵」がもたらす甚大な損失を、彼があらゆる点でいかに明確に示しているか、あなたは見ていますか。後者は十字架を無効にしましたが、前者は神の力を宣べ伝えました。後者は、彼らが最も必要としていたものを一つも発見できなかっただけでなく、自らを誇ることにも駆り立てました。前者は、真理を受け入れただけでなく、神をも誇るように仕向けました。また、知恵は多くの人々に、その教えが人間から出たものだと疑わせたでしょう。これは、それが神から来たものであり、天から下ってきたものであることを明白に示しました。さて、言葉の知恵によって証明がなされるとき、しばしば、言葉の巧みさゆえに、より悪い者でさえより善い者を打ち負かし、偽りは真実を凌駕します。しかし、この場合はそうではありません。なぜなら、聖霊は汚れた魂には入らず、また、一度入ったら、どんなに巧みな言葉で攻撃されても、決して屈服させることはできないからです。なぜなら、行いとしるしによる証明は、言葉による証明よりもはるかに明白だからです。

[4.] しかし、おそらくこう言う人がいるかもしれない。「福音が広まり、言葉を必要としないのであれば、十字架が無効にならないようにするためです。なぜ今、しるしが隠されているのですか。」 理由は何ですか? あなたは不信仰のうちに語り、使徒の時代にさえしるしが行われたことを認めないのですか、それとも本当に知ろうとしているのですか? もし不信仰であるならば、私はまずこれに反対します。 そこで私は言います、もし当時しるしが行われなかったら、どうして彼らは追われ、迫害され、震え、鎖につながれ、世の共通の敵となり、悪用のための目印としてすべての人にさらされ、自分自身で魅せるものも、言葉も、見栄も、富も、都市も、国家も、家族も、追求も、栄光も、それに類するものも何もなかったのでしょう。しかし、無知、卑劣、貧困、憎しみ、敵意、そして国家全体に敵対する姿勢といったあらゆる矛盾を抱えながら、しかもそのようなメッセージを宣べ伝えていたのに、彼らはどのようにして確信をもたらしたのでしょうか。戒めは多くの労力を、教義は多くの危険を伴いました。そして、それを聞いて従う者たちは、贅沢と酒浸り、そして甚だしい邪悪さの中で育てられていました。では、教えてください。彼らはどのようにして確信を得たのでしょうか。彼らの信頼性はどこから来たのでしょうか。先ほども申し上げたように、「もししるしなしに彼らが確信をもたらしたのであれば、その驚異ははるかに大きい」からです。ですから、しるしが今行われていないという事実を、当時行われなかった証拠として主張してはいけません。当時はしるしが有益に行われたように、今ではもはや行われていないのです。

また、説教が唯一の説得手段であるからといって、今や「説教」が「知恵」に満ちているということに必ずしもならない。というのは、初めから御言葉を蒔いた者たちは、無学で無学であり、自分からは何も語らなかったが、神から受けたものを世に広めたのである。そして私たち自身も、今は独自の考えを持ち出すのではなく、神から受けたものをすべての人に語るのである。そして、私たちは今も議論によって説得しているのではなく、聖書と当時行われた奇跡によって、私たちの語る事の証拠を提示しているのである。一方、当時も彼らは、しるしだけでなく、説教によっても説得した。そして、語られた事柄の巧妙さではなく、旧約聖書からのしるしと証言が、彼らの言葉に力強さを与えたのである。

[5.] では、なぜ当時は兆候が有益で、今は有益でなかったのか、とあなたは言うでしょう。一つの例を考えてみます。（私はまだギリシャ人と議論しているので、必ず起こるであろうことを仮定的に話しているのです。）一つの例を考えてみます。そして、たとえそれが譲歩としてであっても、不信者が私たちの断言を信じることに同意したとします。（κἄν κατὰ συνδρομήν）例えば、キリストが来るという主張です。その時キリストが来られ、すべての天使が彼と共に来られ、神として現れ、すべてのものが彼に従うとき、ギリシャ人でさえ信じないでしょうか？彼もひれ伏して礼拝し、彼を神と告白することは明らかですが、彼の頑固さはすべての計算を超えています。天が開け、イエスが雲に乗って来られ、上なる万軍がイエスを取り囲み、火の川が流れ、皆が震えながらそばに立っているのを見たら、誰がイエスの前にひれ伏し、イエスを神として信じないだろうか。では、教えてください。この崇拝と知識は、ギリシア人にとって信仰と見なされるのでしょうか。いいえ、決して見られません。なぜそうではないのでしょうか。なぜなら、これは信仰ではないからです。なぜなら、必然と、見たものの証拠がそうさせたからです。それは選択によるものではなく、光景の壮大さによって精神の力が引きずり込まれたからです。つまり、出来事の展開がより明白で圧倒的であればあるほど、信仰の部分はそれだけ短縮されるということです。このため、今は奇跡は行われません。

そしてこれが真実であることは、主がトマスに言われた言葉（ヨハネによる福音書 20:29）に聞いてみれば分かります。「見ないのに信じる人は幸いである。」したがって、奇跡が示される証拠に比例して、信仰の報酬は少なくなります。ですから、今も奇跡が行われたなら、同じことが起こるでしょう。そのとき私たちは、もはや信仰によって主を知ることはないだろうと、パウロは言っています。「今は、私たちは見えるものによらないで、信仰によって歩いているのです。」（コリント人への手紙二 5:7。νῦνは一般に受け入れられているテキストにはない。）そのときあなたが信じたとしても、それがあなたに帰せられることはないでしょう。なぜなら、そのことが明白であるからです。今も、以前と同じような奇跡が行われたと仮定して。なぜなら、いかなる程度にも方法にも推論によって解明できない事柄を認めるとき、それは信仰だからです。このため、地獄は脅かされているが、示されない。もし示されれば、同じことが再び起こるだろうからである。

[6.] さらに、もし汝が求めるものが兆しであるならば、汝は今でも、同じ種類ではないにせよ、兆しを見るであろう。それは無数の預言であり、その主題は果てしなく多岐にわたる。世界の改宗、蛮族の自己否定（φιλοσοφίαν）な行ない、野蛮な習慣からの転換、敬虔さの増大などである。「何の預言だ？」と汝は言うであろう。「今述べたことはすべて、現在の事態が始まってから書かれたものだ。」いつ？どこで？誰が？教えてくれ。何年前か？50年前か、それとも100年前か？100年前には、何も書かれていなかった。記憶だけでは十分ではないのに、世はどのようにして教義その他すべてを保持したのだろうか？どのようにしてペテロが十字架につけられたことを知ったのだろうか？ (ἀνεσκολοπίσθη) 出来事が起こった後に、例えば福音が全世界のあらゆる場所で宣べ伝えられるようになる、ユダヤ教の教えが廃れ、二度と戻ってこないようになるなどと予言する人が、どうして頭に思い浮かべることができたでしょうか。福音のために命を捧げた人々は、福音が汚されるのをどうして耐えられたでしょうか。奇跡が起こらなくなったら、著者たちはどうして信用を得られたでしょうか。著者たちが信用に値しなかったとしたら、その著作が蛮族やインディアンの地域、さらには大西洋の果てにまで届くことができたでしょうか。著者たちは一体誰だったのでしょうか。いつ、どのように、そしてなぜ書いたのでしょうか。自らの栄光を得るためだったのでしょうか。では、なぜ彼らはその本に他人の名前を記したのでしょうか。「なぜ、その教理を推奨したいと思ったからです」。真実としてでしょうか、それとも偽りとしてでしょうか。もしあなたが言うなら、彼らはそれを偽りであるとして固執したのです。彼らがそれに加わるなどということは、全く考えられませんでした。しかし、もしそれが真実であるならば、あなたがおっしゃるような作り話は必要なかったでしょう。それに、預言は、時が経っても今に至るまで、予言された出来事の流れを覆すことができなかったような種類のものです。（ὡς μὴ δυνάσθαι βιαζὲσθαι χρόνῳ τα εἰρημένα）エルサレムの滅亡は確かに何年も前に起こりました。しかし、その時から主の再臨に至るまで、他の預言もなされています。例えば、「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」（マタイ伝28:20）、「わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。陰府の力もこれに打ち勝つことはできない」（マタイ伝16:18）、「この福音はすべての国民に宣べ伝えられる」（マタイ伝24:14）などです。また、遊女のしたこともご覧ください^[4]。その他にも、他にもたくさんあります。では、もしこの預言が本当に偽造だとしたら、どこから真実性が生まれるのでしょうか。「地獄の門」が「教会」に「打ち勝てなかった」のはなぜでしょうか。キリストはどのようにして常に「私たちと共に」いるのでしょうか。キリストが「私たちと共に」いてくれなかったなら、教会は勝利を収められなかったでしょう。福音はどのようにして世界のあらゆる場所に広まったのでしょうか。私たちに反対した人々も、書物の古さを証言するのに十分です。つまり、ケルソス^[5]や、その後に続いたバタニアの人^[6]のことです。彼らは、おそらく、彼らの時代以降に書かれた書物に反対していたわけではないでしょう。

[7] さらに、全世界が一致して福音を受け入れました。聖霊の恵みがなければ、地の果てまでこれほど大きな合意は得られなかったでしょう。そうでなければ、偽造者はすぐに見破られたでしょう。また、これほど大きな美徳が、創作や虚偽から生まれることもなかったでしょう。全世界が福音を受け入れ、誤りが消え、老修道士たちの厳格な知恵（φιλοσυφίαν）が太陽よりも輝き、処女たちの聖歌隊が響き、異邦人の間でも信心が生まれ、すべての人が一つのくびきの下に仕えるのを、あなたは見ていないのですか。これらのことは、私たちだけでなく、初めから預言者たちによっても預言されていました。しかし、あなた方は彼らの予言を批判することはないと思います。なぜなら、それらの書物は敵の手に渡り、あるギリシャ人の熱意によってギリシャ語に翻訳されたからです。これらの事柄についても多くの事が預言されており、神が私たちのもとに来られることを示しています。

[8] では、なぜ今すべての人が信じないのでしょうか。それは、物事が悪化したからです。そして、これは私たちにも責任があります。（ここから、この説教は私たちにも向けられているのです。）確かに、当時でさえ彼らはしるしだけに頼っていたのではなく、生活様式によっても多くの改宗者が惹きつけられたのです。「あなたがたの光を人々の前に輝かせなさい。人々があなたがたの良い行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようになるためです。」（マタイによる福音書 5:16）そして、「彼らはみな心を一つにし、思いを一つにし、持ち物を自分のものだと言う者はひとりもなく、すべてのものを共有し、必要に応じて、各人に分配していた。」（使徒言行録 4:32, 35）そして彼らは天使のような生活を送っていました。もし今、同じことが行われれば、奇跡がなくても、全世界を改宗させることができるでしょう。しかしその間、救われる人々は聖書に注意を払いましょう。彼らはそこで、これらの高貴な行いと、それよりも偉大な行いの両方を見出すでしょう。さらに付け加えると、教師たち自身も、飢えと渇きと裸の中で生きながら、他の人々の行いを凌駕したのです。しかし、私たちは大いなる贅沢と休息と安楽を享受したいと願っています。彼らはそうではありませんでした。彼らは大声で叫びました。「今に至るまで、私たちは飢え渇き、裸で、打ちのめされ、定まった住まいを持っていません。」（コリント人への手紙一 4:11）そして、ある者はエルサレムからイリュリクムへ、ある者はインド人の国へ、ある者はムーア人の国へ、そして世界のあちこちへ逃げて行きました。ところが私たちは、自分の国を離れることさえ勇気がなく、贅沢な暮らしや立派な家、その他あらゆる余分なものを求めています。私たちのうち、神の言葉のために飢えた者がいたでしょうか。荒野に住んだ者がいたでしょうか。遠くへ放浪した者がいたでしょうか。私たちの教師のうち、自分の手で働き、他者を助けた者がいたでしょうか。日々死に耐えた者がいたでしょうか。それゆえ、私たちと共にいる者たちも怠惰になっているのです。もし誰かが兵士たちを見たとしたら、将軍たちは飢え、渇き、死、そしてあらゆる恐ろしいものと闘い、寒さや危険をライオンのように耐え忍び、繁栄していた。その後、その厳格さを緩め、衰弱し、富に溺れ、商売や駆け引きに溺れ、そして敵に打ち負かされた。こうしたことすべての原因を探求するのは、極めて愚かなことである。さて、私たち自身と先祖たちの場合にも、同様に考えてみよう。私たちもまた、すべての者よりも弱く、この現世に釘付けにされているのだから。

そして、もし誰かが古の知恵の痕跡を留め、都市や市場、世俗の社交、そして他者の秩序を捨てて山へ隠れるなら、彼は許しがたい言い訳をでっち上げる。「私も滅びて、私の善良さの刃が削り取られてしまうかもしれないから、私は脇道へ逸れるのだ」と彼は言う。さて、滅びゆく同胞を無視して高い所に留まるよりも、熱意を失って他者を得る方が、どれほどましだったことか。

しかし、ある者たちが美徳を軽視し、美徳を重んじる者たちが我々の陣営から遠く離れてしまったら、どうやって敵を屈服させられるというのか？たとえ今奇跡が起こったとしても、誰が納得するだろうか？あるいは、我々の不義がこれほど蔓延しているのに、外部の者たちが我々に耳を傾けるだろうか？実際、多くの者にとって、我々の正しい生き方は、二つの論拠のうち、より信頼できる論拠と映るのだ。奇跡は、頑固な悪人による誤った解釈を許すが、清らかな生活は、悪魔自身の口を封じるほどの力を持つのだ。

[9.] これらのことを私は、統治者にも被統治者にも、そして何よりもまず私自身にも言う。それは、我々の中に示される生き方が真に称賛に値するものとなり、それぞれの立場に立って、目の前のすべてのものを見下し、富を軽蔑しても地獄を軽蔑せず、栄光を見過ごしても救いを見過ごさず、あちらで罰を受けないよう、ここで労苦と労働に耐え忍ぶためである。こうして、我々はギリシャ人と戦争をし、自由よりも優れた捕虜として彼らを捕虜にしよう。

しかし、私たちはこれらのことを休むことなく何度も繰り返し述べていますが、実際には滅多に起こりません。しかし、実際に行われるかどうかに関わらず、常にあなた方に思い出させるのは正しいことです。なぜなら、もしある人々が美しい言葉で人を欺いているのであれば、ましてや真理へと誘い戻す者たちは、有益なことを語ることに飽きることなく努めるべきだからです。さらに、欺く者たちが、金銭を費やし、議論を交わし、危険を冒し、自分たちの庇護を誇示するなど、あれほど多くの策略を用いるのであれば、ましてや、人々を欺きから救い出そうとする私たちは、危険や死、そしてあらゆることを耐え忍ぶべきです。そうすれば、私たちは自分自身と他者の両方を獲得し、敵にとって抵抗できない存在となり、恵みと慈愛などを通して約束された祝福を得ることができるでしょう。

脚注

1. 殉教、あるいは死による証言：テモテへの第一の手紙 2章6節を参照。
2. ここでも、聖ペテロについて書かれていることは、聖パウロについて書かれているかのように解釈されています。使徒言行録 19:12、5 節を参照。
3. ἐκκαθαίρων（浄化）: 怪物や抑圧者を「世界から浄化する」と表現されるヘラクレスについての古典的な寓話を暗示しているようです。Soph. Trach . 1078. ed. Musgrave。
4. マタイ伝26章13節を参照。ルカ伝7章37節と比較。クリソストモスはこれら二つのテキストを同一人物に関するものとみなしているようだ。しかし、マタイ伝26章6節の注解では、それらは同一人物ではないと明確に述べている。この点については教父たちの意見が分かれている。テルトゥリアヌス（『聖母マリアの福音伝』11節）とアウグスティヌス（『聖母マリアの福音伝』 2章79節）はこれらを同一人物とみなし、アウグスティヌスは、彼女がより完全な者となったことを示す状況によって、その行為を繰り返すに至ったと付け加えている。一方、アンブロジアステル（同書）はこの点について疑問を呈している。
5. ケルソスはエピクロス派の哲学者であり、オリゲネスは西暦170年頃にケルソスに対して批判的な文章を書いている。
6. ポルフィリオス。聖ヒエロニムスも 『ガラテヤ人への手紙注解』の序文でこの名で呼んでいる。編者の推測では、この名はポルフィリオスの居住地または出生地に由来するが、同時にバサンの肥えた雄牛を暗示する非難の言葉でもあったという（詩篇22章12節）。彼は一般にティルス人と呼ばれているが、シリアにあるバタニアはティルスの植民地であったと推測されている。

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