ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教5

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XII/Homilies on First Corinthians/Homily V".
• ウィキソースによる日本語訳

コリント人への手紙第一の注解

コンスタンティノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教

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説教5

1コリント1章26節、27節

兄弟たちよ。あなたがたの召しをよく見なさい^[1]。肉に従って賢い者は多くなく、力ある者は多くなく、身分の高い者は多くない。神は、知者をはずかしめるために、この世の愚かな者を選ばれたのです。

彼は「神の愚かさは人よりも賢い」と言い、聖書の証言と出来事の結果の両方によって、人間の知恵が捨て去られることを示しました。証言では「わたしは賢者の知恵を滅ぼす」と言い、出来事では議論を疑問形にして「賢者はどこにいるのか。学者はどこにいるのか」と言います。また同時に、これは新しいものではなく、初めから予示され、預言されていたように、古くからあることを証明しました。「わたしは賢者の知恵を滅ぼす」と書いてあるからです。さらに彼は、物事がこの方向に進んだのは不都合でも不可解でもなかったことを示しています。（「神の知恵によって、世は神を知らなかったのを見て」と彼は言います。「神は、説教の愚かさを通して信じる者を救うことを喜ばれたのです。」）そして十字架は言い表せない力と知恵の証明であり、神の愚かさは人の知恵よりもはるかに強力であることを示しています。そして彼はこれを再び教師たちではなく、弟子たち自身によって証明します。「あなたがたの召しを見なさい」と彼は言います。訓練を受けていない教師だけでなく、同様の種類の弟子たちも神の選びの対象でした。神は「肉に従って」多くの賢い人を選ばなかったのです（これが彼の言葉です）。そして、彼が語っていることは、力と知恵の両面において、多くの人々と愚かな人々の両方を納得させる点で、卓越していることが証明されています。無知な人を納得させることは、特にそれが重要で必要な事柄に関する話である場合、極めて困難です。しかし、彼らは確信をもたらしました。そして、彼はコリント人自身をこの証人として呼んでいます。「兄弟たちよ、あなたがたの召しを見なさい」と彼は言います。「よく考えなさい。よく調べなさい。これほど賢明な、いや、すべてのものよりも賢明な教えが、普通の人々に受け入れられるということは、教師の最大の知恵を証明しているのです。」

[2.]しかし、「肉に従って」とはどういう意味でしょうか。見えるところに従って、今の生活に従って、異邦人の教えに従ってです。それから、彼は自分自身と矛盾していると思われないように（というのは、彼は総督（使徒行伝 13:12）とアレオパゴス（使徒行伝 17:34）とアポロ（使徒行伝 18:26：アクラとプリスキラを通して）とを説得し、他の賢人たちも福音に移ったのを見てきました）、彼は「賢い人はいません」とは言わず、「賢い人は多くありません」と言いました。というのは、彼は故意に（ἀποκεκληρωμένως）無知な者を呼び、賢い者を通り過ぎたのではなく、これらの者も受け入れ、他の者たちははるかに多く受け入れたからです。なぜでしょうか。肉に従う賢い人は極度の愚かさに満ちているからです。そして、特に「愚か者」という言葉にふさわしいのは、自らの腐敗した教義を捨てようとしない人です。ある医者が特定の人々に自分の術の秘密を教えようとする場合のように、わずかな知識を持つ者は、その術を不適切かつ邪悪な方法で実践し、それを保持しているため、静かに学ぶことに耐えられません。しかし、何も知らない者は、言われたことを最も喜んで受け入れます。まさにここでも同じです。無学な者は、自分が賢いと考える極端な狂気に陥らないため、より確信を得やすいのです。実際、信仰によってのみ確かめられることを推論に委ねる者たちこそ、誰よりも愚かさの極みに陥っているのです。例えば、鍛冶屋が火ばさみを使って真っ赤に焼けた鉄を引き抜こうとしているところを想像してみてください。もし誰かがそれを手でやろうとするなら、私たちは彼を極度の愚かさの罪で有罪とすべきです。同様に、これらのことを自ら解明しようと主張した哲学者たちは、信仰を軽蔑しました。そして、そのせいで、彼らは探していたものを何も見つけられなかったのです。

「力ある者も高貴な者も少なく」。彼らもまた高慢に満ちているからです。そして、神を正確に知る上で、傲慢と富に釘付けにされることほど役に立たないものはありません。なぜなら、これらは人を現在のものばかりに憧れさせ、将来のことを顧みないようにし、多くの思い煩いによって耳を塞ぐからです。しかし、「神はこの世の愚かなものを選ばれました」。神は、彼らが無知であったことこそが、勝利の最大の証です。神は彼らによって勝利されるのです。ギリシャ人は「賢者」によって敗北した時、それほど恥じるのではなく、職人や市場で出会うような人が自分たちよりも哲学者であるのを見て、打ちのめされるのです。それゆえ、イエスは自らこう言われました。「賢者を恥じ入らせるため」。そして、イエスはこの時だけでなく、人生の他の恩恵についても、同じようにされたのです。続けて、「神は強い者を辱めるために、この世の弱い者を選ばれた」のです。無学な者だけでなく、貧しい者、軽蔑される者、無名の者も召し、高い地位にある者たちを謙虚にされました。

28節「そして、この世の卑しいもの、見下されているもの、価値のないものを、価値あるものを無に帰せしめようとしておられるのです。」では、神は「価値のないもの」とは何と呼んでいるのでしょうか。それは、取るに足らない存在であるがゆえに無価値とみなされている人々のことです。このようにして、神は偉大な力を示され、価値のない者によって偉大な者を打ち倒されたのです。同じことを、他の箇所でもこう述べています（コリント人への手紙二 12章9節）。「わたしの力は弱さの中で完全に発揮されるのです。」見捨てられた者や、いかなる学問にも取り組んだことのない者に、天上にあるものについて、たちまち賢明に論じることができるように教えることは、偉大な力です。例えば、医者、弁論家、あるいはその他の人物を考えてみてください。全く教育を受けていない人々を説得し、教えるとき、私たちはその人物を心から称賛します。教育を受けていない人に芸術の法則を教え込むことさえ素晴らしいことですが、高度な哲学に関することを教え込むことは、なおさら素晴らしいことです。

[3.] しかし、神がこれをなさったのは、奇跡を行うためだけではなく、またご自身の力を示すためでもなく、傲慢な者たちをも制するためでした。それゆえ、神は以前、「知恵ある者と強い者を辱め、存在するものを無に帰すため」と仰せになりましたが、ここでもまた、

29節「それは、神の御前に立つ者が一人もいないためです。」神はすべてのことを、虚栄と高慢を抑圧し、自慢を捨て去るためになさるのです。「あなたたちも」とイエスは言われます。「あなたがたもその業に携わっているのですか。」神がすべてをなさるのは、私たちが何も自分の利益に帰することなく、すべてを神に帰するためです。では、あなたがたは、この人に、それともあの人に身を委ねたのですか。それで、どんな赦しが得られるというのですか。」

神ご自身が、私たちが自分自身だけでは救われないことを示されました。そして、神は初めからそうしておられました。人間も自分自身だけでは救われませんでした。そのためには、天の美しさ、地の広大さ、そして創造物の塊を熟知する必要がありました。そうすれば、彼らは手を引かれ、あらゆるものの偉大な創造主のもとへ導かれるでしょう。そして神は、後に生じるであろう自惚れをあらかじめ抑えて、そうされました。ちょうど、師匠が弟子に、自分の導くところならどこへでも従うように命じた時、弟子が先を越して、自分自身であらゆることを学ぼうと欲しているのを見て、完全に道を踏み外すのを許し、知識を得る能力がないと分かったら、ついには自らが教えるべきことを弟子に教えるのと同じです。神もまた初めに、創造物が与える概念によって神をたどるように命じられました。しかし、創造物がそれを拒んだので、神は実験によって創造物が自分自身では十分ではないことを示し、別の道によって彼らを再び神のもとへ導きました。神は世界を石板に示されましたが、哲学者たちはそれらの事柄を研究せず、神に従うことも、神ご自身が命じられた道によって神に近づくこともしませんでした。神は前者よりも明白な別の道を提示されます。それは、人間は自分自身だけでは十分ではないという確信をもたらす道です。なぜなら、その道であれば、理性的なためらいが生じ、神が創造を通して手を引いておられた異邦人の知恵が彼らに用いられたかもしれません。しかし今、人は愚か者にならない限り、つまりあらゆる理性とあらゆる知恵を捨て去り、信仰に身を委ねない限り、救われることは不可能です。あなたは、神が道を容易にしただけでなく、それによって些細な病気も根絶していないことがわかります。すなわち、自慢したり高慢な考えを持つことを禁じたのです。「肉なる者が誇ることのないように」。そこから罪が生じました。人々は神の律法よりも賢くなろうとし、神が定めた知識を得ようとはしませんでした。そして、それゆえに彼らは全く知識を得ることができなかったのです。初めからそうであった。神はアダムに言われた。「あなたはこれをしなさい。あれはしてはならない。」アダムは何かもっと多くのことを知ろうとしたが、従わなかった。そして、持っていたものさえも失ってしまった。神は後世の者たちに言われた。「被造物に安住してはならない。被造物を通して創造主を観想せよ。」彼らは、命じられたことよりも賢明な何かを思いついたかのように、数え切れないほどの軋轢を巻き起こした。こうして彼らは互いに衝突し続け、神を見出すことも、被造物について明確な知識を得ることも、それについて適切で真実な意見を持つこともできなかった。そこで再び、非常に高い手をもって（ἐκ πολλοῦ τοῦ περίοντος）彼らの自尊心を低くした。神はまず無学な者を受け入れ、それによってすべての人が上からの知恵を必要とすることを示した。そして知識だけでなく、他のすべてのことにおいても、神は人間と他のすべての被造物を、神を大いに必要とする者として創造されました。それは、彼らが神に背を向けて滅びることがないよう、服従と愛着の最も強い動機となるためです。だからこそ、神は彼らが自力で満足することをお許しになりませんでした。なぜなら、もし今でさえ多くの人が、その貧しさゆえに神を軽蔑しているのであれば、もしそうでなかったら、彼らは傲慢にどこへ迷い込んだでしょうか。だからこそ神は、彼らが誇るのを止められたのです。それは彼らへの恨みからではなく、そこから生じる破滅から彼らを引き離すためでした。

[4.] 30節「しかし、あなたがたは、キリスト・イエスにあって、神から出た者なのです。キリストは、私たちにとって、神からの知恵と、義と、聖化と、あがないとなられたのです。」

ここで彼が用いている「彼から」という表現は、私たちがこの世に導かれたという意味ではなく、信仰、つまり私たちが神の子、「血によってでもなく、肉の欲によってでもなく」神の子となったという意味を指しているのだと思います。（ヨハネによる福音書 1:13）「ですから、神が私たちの誇りを取り去って、そのままにしておかれたと思ってはなりません。もっと大きな栄光、神の賜物があるからです。あなたがたは、キリストによってその子となったのですから、その御前では誇るにふさわしくない神の子なのです。」そして彼が「神は、この世の愚かで卑しいものを選びました」と述べているのは、彼らが神を父とするゆえに、すべてのものよりも高貴であることを意味します。そして、私たちのこの高貴さは、この人やあの人ではなく、キリストが私たちを賢く、正しく、聖なる者としてくださったお方なのです。「キリストは私たちにとって知恵となられた」という言葉は、まさにそのような意味を持つからです。

それでは、プラトンの知恵ではなく、神が望んだキリストご自身を持つ私たちよりも賢い人は誰でしょうか。

しかし、「神から」とはどういう意味でしょうか。独り子について偉大なことを語る時は常に、父なる神について言及しています。それは、子なる神が実子ではないと思わせないためです。それゆえ、イエスは御自身の力が偉大であることを明言し、すべてを子なる神に委ね、「子なる神は、わたしたちにとって知恵となり、義となり、聖化となり、あがないとなった」と述べておられます。そして、子なる神が再びすべてを父なる神に委ねることによって、「神から」と語られるのです。

しかし、なぜイエスは、「神は私たちを賢くしてくださった」と言わず、「私たちに知恵となられた」と言われたのでしょうか。これは、賜物の豊かさを示すためです。まるで、神ご自身が私たちに与えられたと言っているかのようです。そして、イエスがどのように順序立てて語っておられるかに注目してください。まず、神は誤りから解放して私たちを賢くし、次に聖霊を与えて、義と聖としてくださいました。そして、私たちをすべての悪から解放し、「神から出た者」とされました。これは存在の伝達 (οὐσιώσεως) を表すのではなく、信仰について語られています。別の箇所では、イエスは「私たちは、この方にあって義とされた」とおっしゃっています。この言葉では、「神は、罪を知らない方を、私たちの代わりに罪とされました。それは、私たちが、この方にあって神の義とされるためです。」(コリント人への手紙二 5:21) しかし、今は「神は私たちの義となられました。それは、望む者が豊かにあずかるためです」とおっしゃっています。私たちを賢くしたのは、あの人やあの人ではなく、キリストです。ですから、「誇る者は」、あの人やあの人ではなく、「キリストを誇れ」と言いなさい。すべてのものはキリストから出てきました。ですから、「キリストは、私たちにとって知恵と義と聖化とあがないとなられました」と言われたイエスは、「聖書に書いてあるとおり、誇る者は主を誇れ」と付け加えられました。

そのために、彼はギリシャ人の知恵を激しく非難し、人々にこの教訓（τοῦτο αὐτὸ Savile; τούτῳ αὐτῶ Bened）を教え、他の教訓は教えなかった。それは、主を誇ること（まさに正当なこと）である。なぜなら、私たちが自分自身よりも上にあるものを求めるとき、私たちよりも愚かで弱いものは何もないからだ。そのような場合、舌は研ぎ澄まされているかもしれないが、教義の安定性は得られない。むしろ、推論は単独では蜘蛛の巣のようなものだ。ある者は狂気に陥り、存在全体に実在するものは何もないと言うほどになった。いや、彼らはすべてのものが外見と相容れないと断言する。

ですから、何事も自分から出たものだと言ってはいけません。すべてにおいて神を誇りなさい。いかなる時も、誰にも何も負わせてはいけません。パウロに何も負わせるべきでないのであれば、ましてや他人に負わせるべきではありません。彼はこう言っています（3章6節）。「私は植え、アポロは水を注ぎました。しかし、成長させたのは神です。」主を誇ることを学んだ人は、決して高ぶることなく、常に節度を保ち、どんな状況においても感謝の気持ちを持ちます。しかし、ギリシャ人の考え方はそうではありません。彼らはすべてを自分自身のこととして捉え、人間さえも神とみなします。彼らは絶望的な傲慢さによって、これほどまでに大きな恥辱に陥ったのです。（ἐξετραχήλισεν）

[5.] 残された時間の中で、彼らと戦う時が来ました。先日の講演の続きを思い出してください。私たちは、人間の因果関係からすると、漁師が哲学者に勝つことは不可能だと言っていました。しかし、それでもなお、それは可能になりました。そこから、神の恵みによってそれが可能になったことが明らかです。私たちは、彼らにはそのような偉業を思いつくことさえ不可能だと言っていました。そして、彼らは思いついただけでなく、いとも簡単にそれを成し遂げたことを示しました。今日は、同じ論点について考えてみましょう。つまり、復活後のキリストを見ていなかったのに、なぜ彼らは世に打ち勝つなどと考えたのでしょうか？ 一体どうしたのでしょうか？ 彼らは、軽率に、そして無作為に、そのようなことを当てにしようとして、我を忘れていたのでしょうか？ 神の恵みなしに、これほど偉大な事業の成功を期待するのは、あらゆる狂気をはるかに超える行為です。もし彼らが正気を失い、狂乱状態にあったとしたら、どうして成功したのでしょうか？しかし、実際に出来事が示しているように、彼らが正気であったとしたら、天から信頼できる誓約を受け取り、上からの影響力を楽しんでいなければ、彼らはたった12人であったにもかかわらず、どうして、全世界で長い間固定されていた慣習を変えるために、これほど大きな戦争に赴き、陸と海に冒険をし、これほど気高く服を脱ぎ、自らの立場を堅持することを引き受けたのだろうか。

さらに、彼らは、聞き手を天国や天上の宮殿へ招くことで、どうして説得できると期待したのでしょうか。たとえ彼らが名誉と富と権力と博学の中で育てられたとしても、かくも厄介な仕事に駆り立てられることはまずなかったでしょう。しかし、彼らの期待にはいくらか理にかなったところがあったでしょう。ところが現状では、彼らのうちのある者は湖のこと、ある者は隠れ家^[2]のこと、ある者は慣習のことに夢中でした。こうした追求ほど、哲学や、人々に高い想像力を持たせようとする者にとって役に立たないものはありません。特に、示すべき例がない場合にはなおさらです。いや、彼らには成功の見込みを高めるような例がなかっただけでなく、成功の可能性を否定する例、それも自分たちの周囲にある例を持っていたのです^[3] (ἔναυλα) 。革新を試みた多くの人々は、完全に消滅していた。私が言うには、ギリシャ人の間ではなく、それら全ては無意味だったからだ。当時のユダヤ人自身の中で、彼らは12人ではなく、大勢でその仕事に取り組んでいた。こうして、テウダとユダは、大勢の人々を率いていたにもかかわらず、弟子たちと共に滅びた。そして、彼らの例から生じた恐怖は、彼らを制するのに十分であった。神の力なしに勝利することは不可能だと彼らが強く確信していなかったならば。

そうです、たとえ彼らが勝利を期待していたとしても、来世に目を向けていなかったら、一体どんな希望を抱いてそのような大きな危険を引き受けたのでしょうか。しかし、彼らが勝利以上のものを期待していたと仮定してみましょう。あなた方が言うように、「復活しない方」である彼のもとにすべての人を連れてくることから、彼らは何を得ると期待していたのでしょうか。もし今、天の王国と数え切れないほどの祝福について信じる人々が、しぶしぶ危険に遭遇するのであれば、どうしてこれほど多くのことを無駄に、いや、むしろ悪のために耐えることができたでしょうか。もし行われたことが起こらなかったなら、もしキリストが昇天されなかったなら、これらのことをでっち上げ、全世界に信じ込ませようと執拗に努力した彼らは、確かに神を冒涜しており、高い所から一万もの雷が落ちてくることを覚悟しなければなりません。

[6.] あるいは別の見方をすれば、もしキリストが生きておられた間に彼らがこの大いなる熱意を抱いていたとしても、キリストの死後、彼らはそれを失っていたであろう。なぜなら、もしキリストが復活されなかったら、彼らはキリストを欺瞞者、偽善者とみなしたであろうからである。あなた方は知らないのか、軍隊は将軍や国王が生きている間は、たとえ弱くても団結する。しかし、そのような役職に就いていた者がいなくなると、どんなに強くても、解散してしまうのだ。

では、教えてください。福音を受け入れ、全世界へ出ようとした時、彼らがどのような魅力的な議論を展開したのでしょうか。彼らを阻むような何か障害はなかったのでしょうか。もし彼らが狂っていたなら（繰り返しますが）、決して成功しなかったでしょう。なぜなら、狂人の助言に従う者は誰もいないからです。しかし、もし彼らが実際に成功したように、そしてこの出来事が証明しているように、成功したとしたら、彼らほど賢明な者はいなかったでしょう。さて、もし彼らほど賢明な者がいなかったとしたら、彼らは軽々しく説教を始めることはなかったでしょう。もし彼らが復活後のイエスを見ていなかったとしたら、一体何が彼らをこの戦いへと引き寄せたのでしょうか。何が彼らをそこから引き戻さなかったのでしょうか。イエスは彼らに、「三日後に私は復活する」と言われ、天の御国について約束されました。イエスは、彼らが聖霊を受けた後、全世界を支配するであろう、と語られました。そして、これらに加えて、あらゆる自然を凌駕する他の万物も支配するであろう、と。もしこれらの事が一つも起こらなかったなら、彼らは生きている間はイエスを信じていたとしても、死後には、復活したイエスを見なければ、信じなかったであろう。彼らはこう言っている。「『三日後に復活する』と言われたのに、復活しなかった。聖霊を与えると約束されたのに、遣わされなかった。では、あの世についてのイエスの言葉が、この世についての言葉でないことが確認されているのに、どうしてわたしたちの心に響くだろうか。」

では、もしイエスが復活しなかったのなら、なぜ彼らは復活したと宣べ伝えたのでしょうか。「イエスを愛していたからだ」とあなたは言うでしょう。しかし、きっと彼らはイエスを欺き、裏切ったとして、後にイエスを憎むことは間違いないでしょう。イエスは彼らに無数の希望を与え、家や両親、その他すべてのものから引き離し、ユダヤ人全体から敵意を向けさせたにもかかわらず、結局は彼らを裏切ったのですから。もしそれが弱さから生まれたものであったなら、彼らはそれを許したかもしれません。しかし今となっては、それは甚だしい悪意の結果とみなされるでしょう。なぜなら、イエスはあなた方が言うように、死すべき人間である以上、真実を語るべきであり、天国を約束すべきではなかったからです。ですから、彼らが取るべきであろう道は正反対でした。つまり、欺瞞を宣言し、イエスを偽善者、ペテン師と宣言することだったのです。そうすれば、彼らは再びすべての危険から逃れ、戦争に終止符を打つことができたでしょう。さらに、ユダヤ人が兵士たちに金銭を与えて遺体を盗んだと言わせたのに、もし弟子たちが前に出て「私たちが盗んだのです。彼は復活していません」と言ったなら、彼らはどれほどの栄誉を享受できなかったでしょうか。彼らは栄誉を受け、いや、冠を授かる力を持っていたのです。では、なぜ彼らは侮辱と危険と引き換えにこれらのものを手放したのでしょうか。もし彼らに影響を与え、これらすべてよりも強力な神の力でなかったとしたら、なぜでしょうか。

[7.] しかし、もしまだ納得できないなら、次のことも考えてみてください。もしそうでなかったら、彼らはどれほど善意を持っていたとしても、この福音をキリストの名において宣べ伝えることはなく、むしろキリストを忌み嫌ったことでしょう。あなたがたも知っているように、このように私たちを欺く者たちの名前さえ、私たちは聞きたくないのです。しかし、なぜ彼らはキリストの名を宣べ伝えたのでしょうか。キリストを通して勝利を得られると期待していたのでしょうか。実際、彼らがその逆を期待するのは当然のことでした。たとえ勝利を収めようとしていたとしても、欺瞞者の名を持ち出すことで自らを破滅させていたのです。しかし、過去の出来事を覆い隠したいのであれば、沈黙を守るしかありませんでした。いずれにせよ、それらの出来事のために熱心に争うことは、ますます激しい敵意と嘲笑を招くことになりました。では、一体どこからそのようなことをでっち上げるという発想が生まれたのでしょうか。「でっち上げる」と申します。なぜなら、彼らは聞いたことを忘れていたからです。しかし、恐れがなかった時には、彼らは多くのことを忘れ、中には理解さえしなかった者もいたとしたら（福音記者自身も述べているように）、今、これほど大きな危険が彼らに降りかかったのだから、皆が彼らから逃げ去るのも当然でしょう。なぜ私は言葉を尽くすのでしょうか。主ご自身への愛さえも、これから起こることへの恐れから徐々に薄れ始めていたからです。そして、主もまた彼らを叱責されました。というのも、それ以前は彼らは主にすがりつき、「あなたはどこへ行くのですか」と絶えず尋ねていたのに、その後、主が長々と説教し、十字架の時と十字架の後に彼らに降りかかるであろう恐怖を告げると、彼らはただ言葉を失い、恐怖で凍りついたままになってしまったからです。主がまさにこの点について彼らにどのように主張しておられるか、聞いてみてください。「あなたたちのうち、だれも私に『あなたはどこへ行くのですか』と尋ねない。しかし、私がこれらのことをあなたたちに話したので、あなたたちの心は悲しみで満たされたのだ。」 （ヨハネ16章5-6節）イエスが死んで復活するという期待が彼らにとってこれほどの悲しみであったならば、復活後にイエスに会えなかったとしたら、それはもはや滅亡に等しいことだったでしょう。彼らは、欺かれたことへの落胆と、将来への不安で、ひどく背筋が伸びたと感じ、地の底に沈んでしまいたかったでしょう。

また、彼らの高尚な教えはどこから来たのか。それは、より高尚なことは後で聞くべきだとイエスが言ったからである。なぜなら、イエスはこう言っている（ヨハネによる福音書 16:12）。「わたしはあなたがたに話したいことがたくさんあるが、あなたがたは今はそれに耐えられない。」つまり、話されなかったことはより高尚なことだった。弟子の一人は、危険を聞いても、ユダヤへイエスと共に去ることさえ望まず、「わたしたちも行って、主と共に死のう」と言った（ヨハネによる福音書 11:16）^[4]。彼は死ぬことを予期していたからである。さて、その弟子がイエスと共にいた間、死を予期し、そのために尻込みしたのであれば、その後、イエスと他の弟子たちと別れ、自分たちの恥知らずな行いが完全に暴露されたとき、彼が何を期待しなかったはずがあろうか。

[8.] ところで、彼らは出て行った時、何を言うつもりだったのだろうか。その受難は全世界が知っていた。イエスは高い所、木枠に掛けられ、真昼間に、主要都市で、主要な祝宴の場で、誰も欠席することが許されなかったからである。しかし、外にいた者は誰も復活を見なかった。これは、彼らが確信を深める上で、少なからぬ障害となった。また、イエスが埋葬されたことは皆の噂であり、弟子たちがイエスの遺体を盗んだと兵士やすべてのユダヤ人が宣言した。しかし、イエスが復活されたことは、外にいた者の中で誰一人として見ることができなかった。では、彼らはどのような根拠で世間を納得させようとしたのだろうか。もし奇跡が起こっている間に、ある兵士たちが反対の証言をするように説得されたのであれば、彼らはどのような根拠で、奇跡もなしに、また復活について陸海を説得するための一銭も持たずに、説教者の働きをしようとしたのだろうか。さらに、もし彼らが栄光への欲望からそうしようとしたのであれば、むしろ彼らはそれぞれ自分の教義を自分に帰し、死んで去った方に帰したのではないでしょう。人々は彼らを信じなかったと言われるでしょうか？ 説教によって人々の信仰を得る可能性が高かったのは、捕らえられて十字架につけられた者と、ユダヤ人の手から逃れた者たちのどちらだったでしょうか？

[9.] 次に、彼らはどのような目的でそのような行動をとったのか教えてください。彼らはユダヤを出てすぐに異邦人の町々に入ったのではなく、その境界内を行ったり来たりしました。しかし、奇跡を行なわなかったら、どうして説得できたでしょうか。もし本当に奇跡を行ったのであれば（そして実際に行なったのです）、それは神の力によるものです。逆に、何も行わずに勝利したのであれば、この出来事ははるかに驚くべきものでした。彼らはユダヤ人とその邪悪な習慣、そして恨み深い心を知っていなかったのでしょうか。彼らは、歩いて海を渡り、勝利を得て、奴隷となったエジプト人の上に、血を流さずにモーセの手によって掲げた素晴らしい戦利品を、マナを与えた後でさえ、モーセを石打ちにしたのです（民数記 14:10。出エジプト記 17:4 参照）。岩やそこから湧き出る川の源の後、エジプトの地、紅海、荒野での1万の奇跡の後、彼らはエレミヤを穴に投げ込み、多くの預言者を殺しました。例えば、あの恐ろしい飢きんと不思議な雨と、彼が天から降らせたたいまつと、異例の大虐殺の後に、国の果てまで追いやられたエリヤが何と言ったか聞いてみてください。「主よ、彼らはあなたの預言者を殺し、あなたの祭壇を掘り返しました。私は一人取り残されましたが、彼らは私の命を狙っています。」（列王記上 19:10）しかし、そのように迫害された人々は、確立された規則を少しも破っていませんでした。では、教えてください、私たちが話しているこれらの人々に注意を払う根拠は何だったのでしょうか。一方では、彼らはどの預言者よりも卑しい人々でした。他方では、彼らは、ユダヤ人が彼らの主さえも十字架に釘付けにするに至ったのと同じような新奇なものを導入していたのである。

また、別の意味では、キリストがそのようなことを言ったことのほうが、彼らよりも説明がつかないことのように思われた。というのは、キリストは、自分自身に栄光を得るためにそのような行動をとったと彼らは考えたかもしれないからである。しかし、彼らは、他者のために彼らと戦争をしているとして、彼らをさらに憎んだであろう。

[10.] しかし、ローマ法は彼らを助けたでしょうか？ 否、彼らはそれによってさらに困難に陥りました。彼らの言葉は（ヨハネによる福音書 19:12）「自らを王とする者は、カエサルの友ではない」でした。ですから、簒奪者とみなされたイエスの弟子として、後にその大義を強めたいと願ったという事実だけでも、彼らにとって十分な障害でした。では、一体何が彼らをそのような大きな危険に突き動かしたのでしょうか？ そして、イエスについてどのような発言をすれば、彼らは信用を得られるのでしょうか？ イエスが十字架につけられたということ？ イエスがユダヤ人の大工と婚約していた貧しいユダヤ人女性の生まれであるということ？ イエスが世に憎まれる民族の出身であるということ？ 否、これらすべては、聞き手を説得し惹きつけるどころか、すべての人々を嫌悪させるのに十分でした。特に天幕職人と漁師がそれを主張した時にはなおさらでした。弟子たちは、これらすべてのことを心に留めておかなかったでしょうか？臆病な性質は現実以上のものを想像するものであり、彼らの性質もまさにそのようなものでした。では、どのような根拠で彼らは成功を望んだのでしょうか。否、むしろ、キリストが復活されなかったとすれば、彼らを阻む無数の事柄があったため、彼らには希望がなかったのです。彼らが豊かで力強い恵みを享受し、復活の保証を受けていなかったなら、これらのことを実行し、引き受けるどころか、心に留めることさえできなかったであろうことは、最も思慮のない人々にさえ明らかではないでしょうか。なぜなら、彼らの計画、成功の妨げとなる大きな障害があったにもかかわらず、彼らが計画し、実行に移し、予想をはるかに超える偉業を成し遂げたのであれば、彼らが人間の力ではなく、神の恵みによって成し遂げたことを誰もが理解できるでしょう。

さて、これらの議論を私たちは自分たちだけで行うのではなく、お互いに練習するべきです。そうすれば、残りのものを発見するのも私たちにとっては容易になるでしょう。

[11.] あなたは職人だからといって、このような仕事は自分の専門外だと考えてはいけません。パウロでさえテント作りをしていたのです。

「そうだ」とある人は言う。「だが、そのとき彼はまた、豊かな恵みに満たされていて、その恵みからすべてのことを語ったのだ」。なるほど。だが、この恵みを受ける前、彼はガマリエルの足元にいた。そう、それどころか、その恵みを受けたのは、その恵みにふさわしい心を示したからであり、これらのことがあった後、彼は再び自分の仕事に手をつけたのだ。だから、職業を持つ者はだれも恥じるべきではない。しかし、何も成し遂げず怠惰に暮らし、多くの召使いを雇い、膨大な従者たちに仕えられている者たちは恥じるべきである。というのは、絶え間ない努力によって支えられるのは一種の苦行だからである。（φιλοσοφίας ?ἶδος 参照、フッカー、EP V. lxxii. 18）そのような人々の魂はより澄み渡り、精神はより研ぎ澄まされている。何もすることがない人は、とりとめもなく多くのことを言い、とりとめもなく多くのことをしがちです。そして一日中、何のことはないことに忙しく、ひどい無気力にすっかりととらわれてしまいます。しかし、働いている人は、行為においても、言葉においても、考えにおいても、何の役にも立たないことを軽々しく考えません。なぜなら、その人は全身全霊で、生計を立てるための骨身を惜しまないからです。ですから、自分の手で生計を立てている人たちを軽蔑するのではなく、むしろそのことを幸いなことと呼ぶべきです。父から自分の分を受け取った後、どんな職業にも就かず、そのすべてをとりとめもなく浪費しているあなたに、どんな感謝が払われているでしょうか。あなたは知らないのですか、私たち全員が同じ説明をしなければならないのではなく、ここでより大きな自由を享受した人たち、労働や貧困、あるいはこの種の他の、それほど厳しくない事柄に苦しんだ人たちは、より正確な説明をしなければならないのです。そして、これはラザロと金持ちの例からも明らかです。あなたが余暇を正しく活用しなかったことで非難されているように、十分な仕事を持ち、残りの時間を正しいことに費やした貧しい人は、受け取る冠は大きいでしょう。しかし、あなたは兵士の義務が少なくともあなたを免除するべきだと主張し、余暇がないことをその義務のせいにするのですか？そのような言い訳は理屈に合うものではありません。コルネリウスは百人隊長でしたが、兵士のベルトが彼の厳格な生活規律を損なうことは決してありませんでした。しかし、あなたは踊り子や役者と休暇を過ごし、舞台で人生を無駄にしているとき、軍務の必要性や支配者への恐怖によってそのような約束を免除しようとは決して考えません。しかし、私たちがあなたを召集しているのが教会であるとき、これらの終わりのない障害が発生します。

そして、炎と火の川と、決して切れることのない鎖を目にし、歯ぎしりの音を聞くその日、あなたは何を言うだろうか？自らの手で働き、正しく生き、栄光を享受してきた者を見るその日、あなたのために立ち上がれるのは、柔らかな衣をまとい、芳香を漂わせながら、癒すことのできない悲しみの中にいるあなた自身以外にはいないだろう？あなたの富と余剰はあなたにとって何の役に立つというのか？そして職人にとって、その貧困は彼に何の害をもたらすというのか？

ですから、その時苦しまないように、今言われていることを恐れ、真に不可欠なことにすべての時間を費やしましょう。そうすれば、過去の罪を神に償い、将来のために善行を積むことで、私たちは神の恵みと慈しみなどによって天の御国に到達できるのです。

脚注

1. βλέπετε (you see)。彼はそれを命令形として解釈している。下記参照。ウルガタ訳「ヴィデテ Videte」も同様。
2. つまり、ティベリアの海や湖で漁師をしていた者もいれば、聖パウロのように皮でテントを作る仕事をしていた者もいた。
3. [フィールド博士は読書を好み、これらは最近のものです。]
4. 聖クリソストモス、説教62、聖ヨハネについて。「ユダヤ人の暴力は皆恐れていたが、トマスは他の誰よりも恐れていた。それゆえ、彼は『私たちも共に』と言った。確かに、彼が主の死にあずかりたかったと言う者もいるが、それは違う。それはむしろ臆病者の口癖である。しかし、彼は責められなかった。なぜなら、彼は依然として彼らの弱さを担い続けていたからである。しかし、その後、彼（聖トマス）は誰よりも強くなり、非難の余地がなくなった。十字架の前の弱い者が、十字架と復活への信仰の後、誰よりも熱心であるのは、実に驚くべきことである。キリストの力はそれほど偉大なのです。」

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