ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教4
コリント人への手紙第一の注解
[編集]コンスタンティノープル大司教
聖ヨハネ・クリソストムの説教
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説教4
[編集]1章18-20節
十字架の言葉は、滅びる者にとっては愚かなものです。しかし、救われる私たちにとっては、神の力です。「わたしは賢者の知恵を滅ぼし、さとき者の分別を捨てる」と書いてあるからです。賢者はどこにいるのでしょうか。学者はどこにいるのでしょうか。この世の論客はどこにいるのでしょうか。
病に苦しみ、息も絶え絶えになっている人にとって、栄養のある食べ物でさえ不快で、友人や親族でさえも重荷になります。彼らはしばしば認識すらされず、むしろ侵入者とみなされます。魂が滅びつつある人々も、これとよく似ています。彼らは救いにつながるものを知らず、それに気を配る者を煩わしいものと考えるからです。これは物事の性質からではなく、彼らの病から生じています。狂人が世話をしてくれる人を憎み、さらには罵倒するのと全く同じことが、不信者に対しても起こります。しかし、前者の場合と同様に、侮辱された者たちは、親友を知らないという、重篤な病気の最悪の症状と捉え、これまで以上に彼らに同情し、涙を流します。異邦人の場合も同様です。妻のため以上に、彼らが共通の救いを知らないために嘆き悲しむべきです。異邦人であろうと、どんな人であろうと、人が妻を愛するほど、すべての人を愛し、彼らを救いへと導くべきではありません。ですから、これらの人々のために涙を流しましょう。「十字架の言葉は彼らにとって愚かなもの」であり、それ自体が知恵であり力なのです。「十字架の言葉は滅びる者にとって愚かなもの」であると、彼は言っています。十字架はギリシャ人によって嘲笑されていたため、彼らはギリシャ人の言葉に動揺し、自らの知恵によって抵抗し、反論するだろうと思われた。パウロは彼らを慰めてこう言った。「今起こっていることを不思議で不可解だと思わないでください。滅びる者たちにはその力が認められないというのが、このことの本質なのです。彼らは我を忘れ、狂人のように振る舞い、健康をもたらす薬を嘲り、嫌悪するのです。」
[2.] しかし、人よ、あなたは何を言うのか。キリストはあなたのために「奴隷の姿をとって」(ピリピ人への手紙2章7節)、奴隷となり、十字架につけられ、そして復活した。だからこそ、あなたは復活したキリストを崇め、その慈愛を称賛すべきである。父も友も子もあなたのためにしてくださったことでもないことを、主が敵であり罪人であるあなたのためにしてくださったのだ。私が言うように、あなたはこれらのことにおいて主を称賛すべきであるのに、あなたはこれほど偉大な知恵に満ちた愚かさを愚かと呼ぶのか。いや、それは驚くべきことではない。救いに至るものを認識できないのは、滅びる者たちの特徴だからだ。だから、心配するな。真に偉大なことが、我を忘れた者たちによって嘲笑されるのは、不思議でも不可解なことでもない。このような考えを持つ者を、人間の知恵で説得することはできない。いや、もし説得したいなら、その逆を行えばよいのだ。理性を超えた事柄は、信仰のみを必要とするからです。ですから、もし私たちが、神がどのようにして人となり、処女の胎内に入られたのかを理性で人々に納得させようとし、その事柄を信仰に委ねなければ、彼らはますます嘲笑するだけです。ですから、理性で問う者こそが滅びるのです。
では、なぜ私は神について語るのでしょうか。被造物に関してそうすれば、激しい嘲笑を招くからです。もしある人が、すべてを理性で理解しようと考えているとしましょう。そして、あなたの話を聞いて、私たちがどのように光を見ているのかを納得させようとしてみてはどうでしょうか。あなたは理性で彼を納得させようとするのですか。いいえ、あなたはそうすることができません。なぜなら、もしあなたが、目を開けて見れば十分だと言うなら、あなたは方法ではなく、事実を述べているからです。「なぜ私たちは見ないのか」と人は言うでしょう。「私たちは耳で聞き、目で聞くのか。なぜ私たちは鼻で聞き、嗅覚で嗅ぐことができないのか」と。では、もし彼がこれらの事柄について疑いを持ち、私たちが説明できないために笑い出すのであれば、むしろ私たちは彼を嘲笑して嘲笑すべきではないでしょうか。「両者は同じ脳に由来し、二つの器官は互いに近接しているのだから、なぜ同じ働きをできないのか?」 今、私たちは、この言いようのない不思議な働きの原因も方法も説明することはできません。もしそうしようと試みるなら、嘲笑されて嘲笑されるでしょう。それゆえ、これを神の力と無限の知恵に委ね、沈黙しましょう。
p.17 神の事柄についても同様に、もし私たちがそれを外からの知恵によって説明しようとするなら、大いなる嘲笑が起こります。それは神の弱さからではなく、人間の愚かさから来るのです。なぜなら、すべての偉大な事柄は、いかなる言葉でも説明できないからです。
[3.] さて、よく見てください。私が「彼は十字架につけられた」と言うと、ギリシャ人は言います。「どうしてそれが理にかなっているというのか。十字架の上で、十字架刑と過酷な試練を受けている間、彼は自分自身を助けなかった。それでは、どうしてその後で復活し、他の人々を助けることができたのか。もし彼がそうすることができたなら、死ぬ前が適切な時だったのだ。」(ユダヤ人たちは実際にそう言ったのです。)(マタイ伝27:41, 42)「しかし、自らを助けなかった者が、どうして他の人々を助けたのか。そこには何の道理もない」と彼は言います。確かに、人よ、それは理屈を超えたものであり、十字架の力は言葉では言い表せないものです。恐怖の真っ只中にいた彼だからこそ、すべての恐怖を超えてご自身を示さなければならなかったのです。敵の支配下にあったにもかかわらず、彼は勝利を収めることができたはずです。これは無限の力から来るものです。三人の子供たちの場合、炉に入らなかったことよりも、入った後に火を踏みつけたことの方がはるかに驚くべきことだったでしょう。ヨナの場合も、魚に飲み込まれた後、怪物に何の害も受けなかったことの方が、全く飲み込まれなかったことよりも、はるかに大きなことだったでしょう。キリストについても同様です。キリストが死ななかったことよりも、死の鎖を解くことの方が、はるかに驚くべきことだったでしょう。ですから、「なぜ十字架上で自らを助けなかったのか」とは言わないでください。なぜなら、キリストは自ら死との真正面からの対決を急いでいたからです(フッカー、E. P. 48:9参照)。キリストが十字架から降りなかったのは、降りることができなかったからではなく、降りようとしなかったからです。死の暴虐によって抑えられなかったキリストを、十字架の釘がどうして抑えることができたでしょうか。
[4.] しかし、これらのことは私たちには分かっていても、未信者にはまだ分かっていません。それゆえパウロはこう言いました。「十字架の言葉は、滅びる者にとっては愚かなものであるが、救われる私たちにとっては神の力である。『わたしは賢者の知恵を滅ぼし、さとき者の分別を捨てる』と書いてあるからである。」パウロはここまで、人を傷つけるようなことは何も述べず、まず聖書の証言に進み、そこから大胆さを得て、より力強い言葉を用いてこう言います。
コリント人への第一の手紙 1:1 1:20, 21。「神はこの世の知恵を愚かにされたではないか。知者はどこにいるのか。学者はどこにいるのか。この世の論者はどこにいるのか。神はこの世の知恵を愚かにされたではないか。なぜなら、神の知恵によって、世は自らの知恵によって神を知ったのだから、神は宣教の愚かさを通して信じる者を救うことを、みこころとされたからである。」イエスは「『わたしは知者の知恵を滅ぼす』と書いてある」と言われた後、事実に基づいて論証を加え、「知者はどこにいるのか。学者はどこにいるのか」と言い、異邦人とユダヤ人の両方に目を向けられました。一体どんな哲学者が、論理を学んだ者の中で、ユダヤ人の事柄に通じた者の中で、私たちを救い、真理を知らせたでしょうか。一人もいません。漁師の仕事、つまりそのすべてです。」そこで、イエスは考えていた結論を導き出し、彼らの高慢を打ち砕いて、「神はこの世の知恵を愚かにされたではないか」と言われました。彼はまた、これらのことがなぜそのように行われたのかについて、理由を述べています。「神の知恵によって」と彼は言います。「世はその知恵によって神を知らなかったので」十字架が現れました。では、「神の知恵によって」とはどういう意味でしょうか。それは、神がご自身を知らせようとされた御心である、御業に見られる知恵です。神はこの目的のためにそれらを形作り、現在の形に整えました。それは、ある種の比例関係によって、(ἀναλόγως)目に見えるものから創造主への畏敬の念が学べるようにするためです。天は大きく、地は果てしないのでしょうか。では、それらを創造した神に驚嘆すべきです。この偉大な天は神によって造られただけでなく、容易に造られました。そして、あの果てしない地もまた、まるで何もなかったかのように存在するようになりました。それゆえ、以前の知恵について神はこう言われます。(詩編12:25、τῶν χειρῶν、LXX)「あなたの指のわざは天です」。そして地については、(イザヤ41:23、LXX)「神は地を無のように造られました」。当時、この知恵によって世界が神を発見しようとしなかったため、神は愚かと思われたもの、すなわち福音を用いて人々を説得しました。それは理性によってではなく、信仰によってでした。神の知恵があるところには、もはや人間の知恵は必要ありません。なぜなら、以前は、世界をこのように偉大に創造した神は、あらゆる理性において、制御不能で言い表せない力を持つ神に違いないと推論し、そのような手段によって神を理解することが、人間の知恵の一部だったからです。しかし今では、私たちにはもはや理性は必要なく、信仰だけが必要です。十字架につけられて葬られた方を信じ、この方ご自身が復活して高い所に座されたことを確信するには、知恵も理屈も必要なく、ただ信仰が必要です。使徒たち自身も知恵によってではなく、信仰によって来て、知恵と高潔さにおいて異邦の賢者たちに勝っていました。論争を起こすほどに、信仰によって神のものを受け入れることよりも、はるかに劣っています。これは人間のあらゆる理解を超越するからです。
しかし、どのようにしてイエスは「知恵を滅ぼされた」のでしょうか。パウロや彼のような人々によって私たちに知らされたイエスは、知恵が無益であることを示されました。福音の告知を受ける段階においては、賢い者は知恵によって何の益も得られず、無学な者は無知によって何の害も受けません。しかし、もし驚くべきことを言うならば、知恵よりも無知こそが、そのような印象を与えるのに適した状態であり、より容易に対処できるのです。羊飼いと田舎者は、疑いの思いをすべて抑え、主に身を委ねることで、より早くこれを受け入れるでしょう。このようにして、主は知恵を滅ぼされました。知恵は最初に身をひるがえして以来、何の役にも立たなくなっています。本来の力を発揮し、行いによって主を見るべきであったにもかかわらず、彼女はそうしませんでした。ですから、今になって自らを明かそうとしたとしても、できません。問題はそのようなものではなく、神を知るこの方法の方が他の方法よりもはるかに優れているからです。ですから、信仰と純真さが必要であり、私たちはあらゆる場所でこれを求め、外から来る知恵よりもそれを優先すべきです。「神は知恵を愚かなものにした」と主は言われます。
しかし、「神が愚かになさった」とはどういうことでしょうか。神は、信仰を受け入れることに関して、それを愚かであると示されました。彼らが信仰を誇りにしていたため、神は時を移さずそれを明らかにされました。良いことの要点を見抜くことができない知恵とは、いったい何でしょうか。ですから、神がまず自ら悟った後、彼女を愚か者のように見せかけられたのです。理性によって発見できたはずの知恵が、何も証明できなかったとしたら、今、物事がより大きな規模で進む時、どうして何かを成し遂げることができるでしょうか。今は、鋭さではなく、信仰だけが求められているのです。ですから、神は彼女を愚か者のように示されたのです。
福音の愚かさによっても、人々を救うことを神は喜んでおられました。愚かさとは、本当のものではなく、愚かさのように見えるものなのです。さらに驚くべきことは、神が勝利を収められたことです。それは、最初の知恵よりもさらに優れた別の知恵ではなく、愚かさのように見えるものをもたらすことによってです。例えば、彼はプラトンを追い出したが、より有能な別の哲学者ではなく、無学な漁師によって追い出した。こうして敗北はより大きくなり、勝利はより輝かしくなった。
[5.] 1コリント1:22-24。次に、十字架の力を示すために、彼はこう言います。「ユダヤ人はしるしを求め、ギリシア人は知恵を捜し求めます。しかし、私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝えます。ユダヤ人にとってはつまずき、ギリシア人には愚かなことですが、召された人々にとっては、ユダヤ人にもギリシア人にも、キリストは神の力、神の知恵なのです。」
ここで語られていることの意味は計り知れません。彼は、神がいかにして相反するものを克服されたか、そして福音がいかに人間から出たものではないかを言おうとしているのです。彼の言っていることは、まさにこのようなことです。彼はこう言います。「私たちがユダヤ人に『信じなさい』と言うと、彼らは『死者を生き返らせ、悪霊にとりつかれた者を癒し、しるしを見せてください』と答えます。しかし、私たちは何を言うのでしょうか。宣べ伝えられているのは、十字架につけられて死んだ方です。」そして、これは、不本意な者を引きつけることさえできないばかりか、むしろ、望む者さえも追い払ってしまうほどです。しかし、追い払うのではなく、引きつけ、しっかりと掴み、打ち負かすのです。
さらに、ギリシア人は私たちに修辞的な文体と詭弁の鋭さを求めます。しかし、私たちは彼らにも十字架を宣べ伝えます。ユダヤ人にとっては弱さに見えたものが、ギリシア人にとっては愚かさです。それゆえ、私たちが彼らの要求に応えることができないだけでなく、彼らの要求と正反対のものを生み出してしまうとき、 (十字架は、単に理性によって探し出されたしるしであるようには見えないだけでなく、しるしそのものの消滅ですらあります。それは単に力の証明ではなく、弱さの確信とみなされます。単に知恵の表れではなく、愚かさの暗示とみなされます。)したがって、しるしと知恵を求める人々が、求めるものを得ないだけでなく、望むことと正反対のことを聞いて、さらに反対のものによって説得されるとき、宣べ伝えられる方の力は、どうして言葉では言い表せないのではないでしょうか。まるで、嵐に見舞われ、避難所を切望する人に、避難所ではなく、海のより荒れた別の場所を示し、それによって感謝の気持ちを持って従わせることができるようなものです。あるいは、医者が、傷つき治療を必要としている人を、薬ではなく、再び火傷を負わせることで治すと約束することで、引き寄せることができるようなものです。これはまさに偉大な力の結果です。使徒たちもまた、単にしるしなしに勝利を収めたのではなく、既知のあらゆるしるしとは相反するように思える事柄によって勝利を収めました。キリストもまた、盲人の場合に同じことをなさったのです。キリストは彼を癒そうとなさったとき、盲目をさらに悪化させるもの、すなわち粘土を着けられたのです。(ヨハネによる福音書 9:6)粘土によって盲人を癒されたように、十字架によっても世界を御自身に引き寄せました。これは確かに、罪を取り除くのではなく、罪を加えることでした。創造においても、神は相反するものによって万物を創造されました。例えば、砂によって海に壁を築き、弱いものを強いものに手綱としておられました。神は土を水の上に置き、重く密度の高いものが柔らかく流動的なものによって運ばれるようにされました。また、預言者たちによって、小さな木片によって鉄を海底から引き上げられました。(列王記下 6:5-7)同様に、十字架によっても、神は世界を御自身に引き寄せました。水が地を支えているように、十字架もまた世界を支えているのです。今お分かりのように、私たちに直接不利なことを告げるものによって説得することは、偉大な力と知恵の証です。このように、十字架は人を怒らせるもののように見えますが、実際には怒らせるどころか、むしろ人を惹きつけるのです。
[6.] 1コリント1:25。パウロはこれらすべてのことを心に留め、驚きに打たれながら、「神の愚かさは人よりも賢く、神の弱さは人よりも強い」と言いました。十字架に関して、それは真実ではなく、見かけ上の愚かさと弱さについて語っているのです。彼は相手の意見を尊重して答えているのです。哲学者たちが理性によって成し遂げられなかったことを、この一見愚かに見えるものが見事に成し遂げたのです。では、どちらが賢いのでしょうか。多くの人を説得する者と、少数の者、あるいはむしろ誰も説得しない者。最も重要なことについて説得する者と、取るに足らないことについて説得する者とでは、どちらが賢いのでしょうか。 (μηδὲν όντων Reg. ms. μη δεόντων Bened.) プラトンとその弟子たちは、直線や角度や点、偶数や奇数、等しい数や等しくない数、蜘蛛の巣のようなものについて私たちに説きながら、どれほどの苦労に耐えたことでしょう。(実のところ、これらの蜘蛛の巣は、これらの主題と同じくらい人間の生活に無用なものです。) そして、それによって大小を問わず誰の役にも立たないまま、彼はその生涯を終えました。 魂が不滅であることを証明しようと、どれほど苦労したことか。 そして彼は来たとき、確かなことは何も語らず、聞く者を説得することもできずに、去っていきました。 しかし、十字架は無学な人々によって説得をもたらしたのです。まことに、それは全世界を説得した。しかも、ありふれた事柄についてではなく、神について、真理にかなう敬虔さについて、福音にふさわしい生き方について、また、来るべきものの審判について語った。そして、あらゆる人々を哲学者にした。田舎者や全く無学な者でさえも。「神の愚かさは人よりも賢く」、また「弱さは人よりも強い」とはどういうことか。どれほど「強い」のか。なぜなら、それは全世界を席巻し、すべてを力ずくで奪い、人々が何万人も集まって十字架につけられた方の名を消そうと努めていたにもかかわらず、逆のことが起こったからである。十字架につけられた方の名を消し去ろうとする中で、その逆のことが起こった。十字架はますます栄え、ますます増えていったが、彼らは滅び、衰え果てた。生きている者と死者の戦いは、何の力も持たなかった。だから、ギリシア人が私を愚か者と呼ぶとき、彼は自分が非常に愚かであることを示している。なぜなら、彼から愚か者とみなされている私は、明らかに賢い者よりも賢いように見えるからである。彼が私を弱いと呼ぶとき、彼は自分がより弱いことを示しているのである。取税人や漁師が神の恩寵によって成し遂げた崇高な事柄を、彼ら、哲学者、修辞家、暴君、そして要するに全世界、あらゆる場所に遍在する者たちは、その概念さえも思い描くことができなかった。十字架がもたらしたものは何か?魂の不滅、肉体の復活、現在のものを軽蔑すること、未来のものへの欲望といった教義だ。いや、十字架は人間を天使にし、あらゆる場所で自己否定(φιλοσοφοῦσι)を実践し、あらゆる勇気を示す。
[7.] しかし、彼らの中にも、死を軽蔑する者が多かったと言われるでしょう。誰だったか教えてください。毒ヘムロックを飲んだのは彼でしたか?もしお望みなら、教会の中からそのような者を一万人挙げて差し上げましょう。もし彼らが告発された時、毒ヘムロックを飲んで立ち去ることが合法であったなら、皆彼よりも有名になっていたでしょう。それに、彼は飲むことも飲まないことも自由にできない時に飲んだのです。意志に反してであろうとなかろうと、彼はそれを耐え抜いたに違いありません。それは決して勇気の結果ではなく、必要に迫られた結果であり、それ以上のものではありません。強盗や殺人者でさえ、裁判官の有罪判決を受けて、より悲惨な目に遭ったのです。しかし、私たちの場合は全く逆です。殉教者たちは意志に反してではなく、自らの意志で耐え忍び、苦しむことを許されていたのです。彼らはどんな頑固者よりも強い勇気を示したのです。ですから、私が言及した彼が毒ヘムロックを飲んだのも、それほど不思議なことではありません。もはや飲まないではいられず、しかも非常に高齢であったからです。彼が人生を軽蔑した時、彼は70歳だと言いました。もしこれが軽蔑と言えるのなら。私自身は断言できませんし、ましてや誰も断言できません。しかし、私が世界中の一万人の人々をあなたに見せるように、敬虔さのために苦悩に耐え抜いた人を私に見せてください。釘が引き裂かれても、気高く耐え抜いた人はいますか?体の節々が引き裂かれても(ἀνασκαπτομένων)、誰が耐えたでしょうか?体は肢体ごとに切り裂かれていたが、(τοῦ σώματος κατὰ μέρος πορθουμένου; τῆς κεφαλῆς;) 誰が頭から切り裂かれたのか。骨がてこで押し出されたが、(ἀναμοχλευομένων) 誰がフライパンの上に休みなく置かれていたのか。大釜に投げ込まれたのは誰か。これらの例を私に示してください。毒ヘビによって死ぬことは、人が眠り続けているのと全く同じです。いや、噂が本当なら、この種の死は眠りよりも甘いのです。しかし、もし彼らのうちの何人かが苦痛に耐えたとしても、その称賛も虚しくなります。ある不名誉な機会に彼らは死に、ある者は神秘を明らかにしたために、ある者は支配権を狙ったために、ある者は最も卑劣な犯罪で摘発され、またある者は軽率に、無益に、愚かにも、何の理由もなく自ら命を絶ちました。しかし、私たちはそうではありません。ですから、彼らの行いについては何も語られず、彼らは栄え、日々増殖するのです。パウロはこれを念頭に置いて、「神の弱さはすべての人よりも強い」と言いました。
[8.] 福音書が神聖なものであることは、このことからも明らかである。すなわち、沼地や川、砂漠に逗留し、おそらく一度も都市や広場に入ったことのない、無知な十二人の男たちが、なぜこのような大業を企てたのか。一体どこから、全世界に対抗しようと決意したのか。彼らについて書いた人々は、彼らが臆病で非男的であったことを指摘する。彼らは謝罪もせず、自らの失敗を隠そうともしなかった。これはそれ自体が真実の大きな証拠である。では、パウロは彼らについて何と言っているのか。キリストが捕らえられたとき、万回の奇跡の後、彼らは逃げ出した。そして、残った者のリーダーであった者が、キリストを否定した。では、キリストが生きていたとき、ユダヤ人の攻撃に耐えなかった彼らは、一体どこから来たのか。イエスは死んで埋葬され、あなたたちの言うように復活もせず、彼らと話すこともなく、勇気を与えることもなかったのに、一体どこから彼らはかくも大きな世界に対して備えを固めたのだろうか。彼らは互いにこう言ったのではないだろうか。「これはどういう意味だ? イエス自身は救うことができなかったのに、我々を守ってくれるだろうか? イエスは生きているときも守らなかったのに、死んだ今、我々に手を差し伸べてくれるだろうか? イエスは生きているとき、一つの国さえも征服できなかったのに、我々はイエスの名を唱えて全世界を納得させなければならないのか?」 わたしは問う、これらすべてが、実行すべきこととしてではなく、想像することとして、どうして合理的であり得ただろうか? イエスが復活した後に彼らがイエスを見て、その力の十分な証拠を受けていなかったら、かくも大きな冒険をすることはなかったであろうことは、どこから明らかである。
[9.] 仮に彼らに数え切れないほどの友人がいたとしたら、彼らはたちまち彼らを敵に回し、古来の慣習を乱し、父祖の地所を破壊したのではないだろうか。(ὅρια Ms. Reg. ἔθη Ben.) 。しかし実際は、彼らは同胞も外国人も、皆を敵に回した。外部のあらゆるものから崇拝を推奨されていたとしても、新たな政体を導入すれば、すべての人から嫌悪されたのではないだろうか。しかし今、彼らはすべてを失った。そして、それだけでも、すべての人がすぐに彼らを憎み、軽蔑する可能性が高い。誰の名を挙げるだろうか?ユダヤ人か?いや、彼らは主に対してなされたことのゆえに、彼らに対して言い表せないほどの憎悪を抱いていた。ではギリシャ人か?なぜまず第一に、彼らは自分たちに劣らない者を拒絶したのか。そして、ギリシャ人ほどこのことをよく知っていた者はいなかった。プラトンは、神々に関する慣習を変えるのではなく、単に一つの行動様式を別のものに置き換えることによって、新たな政治形態、いやむしろ政治の一部を打ち出そうとしたが、シチリア島から追放され、危うく命を落とすところだった[1]。しかし、それは実現せず、彼は自由を失っただけだった。もしある蛮族がシチリア島の僭主よりも温厚でなかったら、この哲学者を異国の地で生涯奴隷状態から救い出すことはできなかっただろう。しかし、王国の事柄と宗教的礼拝の事柄において革新を起こすことは、必ずしも同じではない。なぜなら、後者は何よりも人々を混乱させ、悩ませるからである。 「これこれの女と結婚させ、(国家の)後見人[2]はこれこれの保護権を行使せよ」と言うだけでは、大騒動を起こすには至りません。特に、これらすべてが一冊の本にまとめられており、立法者がその提案を実行に移すことにそれほどの懸念を抱くこともないのであればなおさらです。一方、「人々が崇拝するものは神ではなく、悪魔である。十字架につけられた者は神である」と言うならば、それがどれほど激しい怒りを巻き起こし、人々がどれほど厳しい代償を払わねばならず、どれほどの戦火を煽ったか、あなた方はよくご存じのはずです。
彼らのうちの一人プロタゴラスは、「私は神を知らない」と大胆に言い放ったが、世界中を回ってそれを宣べ伝えたのではなく、一つの都市でそれを宣べ伝えたため、生涯で最も差し迫った危機に瀕していたのである[3]。またミレトス人[4]ディアゴラス[5]や無神論者と呼ばれたテオドロス[6]は、友人がおり、雄弁さからくる影響力があり、その哲学ゆえに称賛されていたにもかかわらず、いずれも彼らに利益をもたらさなかった。そして偉大なソクラテスも、哲学において彼ら全員を凌駕していたが、この理由で毒ヘビを飲んだ。神についての彼の講話では、少しばかり話が逸れていると疑われたからである。さて、革新に対する疑いだけが、哲学者や賢者、そして限りない人気を獲得した人々に、これほど大きな危険をもたらしたのであれば;そして、彼らが望んだことを実行できなかっただけでなく、彼ら自身も生活と国から追い出されたのだとしたら、漁師が世界にそのような影響をもたらし、目的を達成し、蛮族とギリシャ人の両方をすべて打ち負かしたのを見て、あなたはどうして感嘆と驚嘆を禁じ得ないでしょう。
[10.] しかし、彼らは他の人々のように奇妙な神々を導入しなかった、とあなたは言うでしょう。そうです、そしてあなたが最も驚くべき点を指摘しているのです。つまり、その革新には二重の意味があり、既存の神々を倒すことと、十字架につけられた者を告げることの両方があるということです。なぜなら、彼らはどこからそのようなことを宣言しようと考えたのでしょうか?どこから、自分たちの出来事について確信を持ったのでしょうか?彼ら以前の人々の中で、そのような試みで成功した者を誰が見出すことができたのでしょうか?すべての人間は悪魔を崇拝していたのではありませんか?すべての人間は自然物から神々を作ることに慣れていたのではありませんか?違いは不敬虔さの様式に他なりませんか?しかし、それでも彼らはすべてを攻撃し、すべてを打倒し、まるで翼のある生き物のように、瞬く間に全世界を制圧しました。危険、死、物事の難しさ、自分たちの少なさ、敵の多さ、彼らと戦う者たちの権威、力、知恵など、何も考慮に入れなかったのです。彼らにはこれらすべてよりも偉大な味方、十字架につけられて復活した方の力がいたからである。もし彼らが文字通り世界と戦うことを選んでいたとしても(πόλεμον αἰσθητόν)、実際に起こったこのことほど驚くべきことはなかったであろう。戦いの法則によれば、彼らは敵に向かって立ちはだかり、不利な地勢を確保し、それに応じて敵と対峙する態勢を整え、攻撃と接近戦に時間をかけていたかもしれない。しかし今回はそうではなかった。彼らは独自の陣営を持たず、敵と混ざり合い、こうして打ち勝ったのである。敵の真っ只中にあっても、彼らはその捕らえを逃れ(λαβὰς Reg. βλαβὰς Bened.)、優位に立ち、見事な勝利を収めたのである。これは預言を成就する勝利である。「敵のただ中にあっても、あなたは支配権を得る。」(詩篇10:2) 驚くべきことに、敵は彼らを捕らえ、牢獄や鎖につないだにもかかわらず、彼らを打ち負かすどころか、ついには彼ら自身も彼らに屈服しなければならなかった。鞭打つ者は鞭打たれる者を、鎖につなぐ者は縛られた者を、迫害する者は逃亡者を屈服させたのである。 当時、私たちはギリシア人にこれらすべてのこと、いや、それ以上のことを伝えることができたであろう。なぜなら、真理には十分であり、また大いに余りあるからである。(πολλή τῆς ἀληθείας ἡ περιουσία) そして、もしあなたがたがこの議論についていくのであれば、彼らと戦うための方法をすべて教えよう。その間、我々はここで二つの点をしっかりと押さえておこう。弱者はどのようにして強者を打ち負かしたのか?そして、神の助けを得ていないのに、なぜ彼らはそのような計画を立てようと考えたのか?
[11.] それでは、私たちが言わなければならないことについてはここまでです。しかし、私たちは行いによってあらゆる優れた行いを示し、徳の火を豊かに燃やしましょう。「あなたがたは光であり、世にあって輝くのです」と主は言われます。(ピリピ人への手紙 2:15)そして神は私たち一人ひとりに、太陽に与えられたものよりも偉大な役割を与えてくださいました。それは天や地や海よりも偉大です。霊的なものが感覚的なものよりも優れているように、その偉大さははるかに大きいのです。ですから、私たちが太陽球を仰ぎ見、その美しさ、その体、そして輝きに感嘆するとき、私たちの中にある光はより大きく、より優れていることを改めて考えましょう。暗闇もまた、私たちが注意を払わなければ、より恐ろしいものとなるのです。実際、深い夜が全世界を覆い尽くしています。これこそ私たちが払拭し、解消しなければならないものです。異端者やギリシャ人の間だけでなく、我々の側の大衆の間でも、教義と生活において夜が訪れています。復活を全く信じない者が多く、星占いで自分を守り、(γὲνεσιν ἑαυτοῖς ἐπιτειχίζουσι)迷信的な儀式や、前兆、占星術、予言に固執する者もいます。同様に、お守りや呪文を使う者もいます。しかし、これらについては、ギリシャ人に伝えるべきことを終えてから、後で話しましょう。
その間、これまで述べてきたことをしっかりと守り、私と共に戦い、共に助け合ってください。あなた方の生き方によって、彼らを我々に引き寄せ、変えてください。というのは、私がいつも言っているように、高い道徳 (περὶ φιλοσοφίας) を教える者は、まず自らそれを教え、聞く者がそれなしでは済まされないような者とならなければならない。したがって、私たちもそうなり、ギリシア人が私たちに対して親切になるようにしよう。そして、私たちが悪を行わないだけでなく、悪に遭うことも決意するならば、このことは実現するだろう。幼い子どもが父親に抱かれて、抱いている者の頬をたたくとき、父親がいかに優しく子どもの怒りを満足させるにまかせるか、そして子どもが怒りを鎮めたのがわかると、父親の顔がどれほど明るくなるかを、私たちは見ていないだろうか。同じように、私たちも行動しよう。父親が子どもにするように、ギリシア人と語り合おう。p. 22 ギリシア人はみな子どもである。そして、彼ら自身の著述家たちもこう言った。「人はいつまでも子どもであり、ギリシア人はひとりも老人ではない」。さて、子どもは何か役に立つことに心を砕くことに耐えられない。同じように、ギリシャ人もいつまでも遊んでいて、地面に伏せ、姿勢も愛情も卑屈になっている。さらに、私たちが重要なことを話しているとき、子供たちはしばしば何の注意も払わず、ずっと笑っている。ギリシャ人もそうだ。私たちが神の国について話すと、彼らは笑う。そして、幼児の口から大量に垂れるつばきがしばしば食べ物や飲み物を台無しにするように、ギリシャ人の口から流れる言葉もまた、むなしく汚れている。たとえ子供たちに必要な食物を与えていても、彼らはそれを供給する人々を悪口で悩ませ続けるので、私たちはずっと彼らに我慢しなければならない。(διαβαστάζεσθαι)。また、子供たちは、強盗が入ってきて家具を持ち去っていくのを見ても、抵抗するどころか、陰謀を企んでいる相手に微笑みかける。しかし、もしあなたが彼らの小さな籠やガラガラ(σεῖστρα)やその他の遊び道具を奪おうとすれば、彼らはそれを心に留め、腹を立て、身を裂き、床を踏み鳴らす。ギリシャ人も全く同じである。悪魔が彼らのすべての財産、さらには生活を支えるものまでも盗み去るのを見ると、彼らは笑い、まるで友人に駆け寄るように悪魔のもとに駆け寄る。しかし、誰かが財産であれ、そのような子供じみたものを奪おうとすれば、彼らは泣き、身を裂く。そして、子供が無意識のうちに手足をさらしても恥ずかしげもなく赤面しないように、ギリシャ人は淫行や姦淫に溺れ、自然の法則を暴露し、不法な関係を持ち込んでも、恥ずかしがらない。
あなた方は私に熱烈な拍手と喝采を送ってくれたが[7]、拍手喝采を送る一方で、これらのことが言われている人々の中にあなた方が入らないように気をつけなさい。ですから、私はあなた方皆に、大人になるよう懇願します。私たちが子供である限り、どうして彼らに男らしさを教えることができるでしょうか? どうして彼らを子供じみた愚かさから引き止めることができるでしょうか? ですから、私たちは大人になりましょう。そうすれば、キリストが私たちのために定められた身長の基準に達し、恵みと慈愛などを通して、来るべき良いものを得ることができるでしょう。
脚注
[編集]- ↑ プルタルコス、『ディオン伝』、tvp 162、ブライアン編。プラトンはディオニュシオスに紹介され、二人は人間の美徳について概説した。プラトンは、僭主が真に勇敢であることよりも、どんなことでも信じられると主張した。それから話題を変え、正義について論じた。義人の人生は祝福され、不義の者は惨めであると。僭主はこの話を譴責と受け取り、不快に思った。そして、傍観者たちが彼を大いに称賛し、彼の言葉に心を奪われていることに腹を立てた。ついに、怒りと苦々しさに駆られた彼は、ディオニュシオスにシチリア島に来た目的を尋ねた。プラトンは「善人を探すためです」と答えた。「天にかけて、あなたは彼を見つけられなかったのは明らかです」と答えた。ディオンの友人たちは、これで彼の怒りが収まったと思い、プラトンが早く帰りたがっていたので、スパルタ人ポリスが乗っていたガレー船に乗せてあげた。しかし、ディオニュシオスはポリスに密かに懇願した。海上で殺すこともできたが、とにかく奴隷として売ろうとした。そうすれば、たとえ奴隷になったとしても、彼の正義の心の中で、彼は決して損をすることはなく、むしろ幸福に暮らせるだろうからである。こうしてポリスはプラトンをアイギナ島に連れて行き、そこで売り渡したと言われている。アイギナ島はアテネと戦争中で、そこへ来るアテネ人はみな売られるべきだという布告を出していたのである。
- ↑ φύλακες(警備員、護衛)、プラトンが共和国において国民に向けた言葉。
- ↑ Cic. de Nat. Deor . i. 23. 当時の著名なソフィスト、アブデラのプロタゴラスは、ある論文の冒頭で「神々については、私はそれらを存在するとも存在しないとも語ることはできない」と述べたため、アテネ人は彼をアテネとアッティカから追放し、議会で彼の著書を焼き捨てた。彼は紀元前444年頃に活躍した。クリントン『Fasti Hellenici』、i. 53.
- ↑ ὁ Μήλιος. Schol. in Aristoph. Ran. 323.
- ↑ 紀元前466年。クリントン、FH i. 39。アリストファネスに関するスコリアストは彼を「無神論者と呼ばれた歌作者、異国の神々を持ち込む者」と呼んでいる。そこでアテネ人は彼を有罪とし、彼を殺す者には銀貨1タラント、彼を生かす者には銀貨2タラントを課し、ペロポネソス人にも彼らに加わるよう説得した。キケロはテオドロスについて、リュシマコスから死の脅迫を受けたと述べているが、それが彼の「無神論」のためだったとは述べていない。これは紀元前306年から281年の間の出来事であろう。クリントン、FH i. 174, 184。
- ↑ Cic. de. N. D. i. 23; Tusc. Disp. i. 43.
- ↑ この習慣は聖クリソストムスによって多くの箇所で言及されているほか、聖アウグスティヌスらもこの慣習について言及している。最も古い記録は、272年のアンティオキア教会会議において、サモサタのパウロがそのような拍手を要求し奨励したとして非難された箇所であると思われる。(エウセビウス1世、EH vii. 30参照)聖クリソストムスは第30回ホムスで次のように述べている。使徒言行録の著者はこう言っています。「私が話しているときに拍手喝采されると、その瞬間、私は自分が弱い人間であるように感じます(なぜ真実を告白してはいけないのでしょうか?)。しかし家に帰ってきて、拍手喝采していた人たちが何の利益も得ていないどころか、拍手と喝采によって得られたはずの善を失っていることを考えると、私は……すべてを無駄にしてしまったような気がします。……そして、拍手のすべての兆候を禁止し、静かに秩序正しく聞くことを強制する法律を制定することを何度も考えました……そうです、よろしければ、今すぐにでもそのような法律を可決させてください……なぜ、私がその習慣を抑制する規則を制定しているまさにその時に、拍手するのですか?など」iv. 784. Ed. Savil. Vid. Bingham Antiquit. xiv. 4. 27; Suicer, v. κρότος.
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