ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教33
コリント人への手紙第一の注解
[編集]コンスタンティノープル大司教
聖ヨハネ・クリソストムの説教
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説教33
[編集]1コリント13章4節
愛は寛容であり、愛は情深い。愛はねたまない。愛は誇らず、高ぶらない。
このように、信仰も知識も預言も異言も賜物も癒しも完全な人生も殉教も、愛がなければ大した利点にはならないことをパウロが示した後、必然的に彼は次に愛の比類なき美しさの輪郭を描き、美徳の各部分を一種の色彩のように用いてそのイメージを飾り、そのすべての構成要素を正確に組み合わせるのです。しかし、愛する皆さん、語られたことを軽々しく読み飛ばしてはなりません。むしろ、一つひとつを注意深く調べ、その中にある宝と作者の技巧の両方を知るようにしてください。例えば、彼がどこからすぐに始め、そのすべての卓越性の原因として何を第一に置いたかを考えてみてください。それは何でしょうか。寛容です。これはすべての自己否定の根源です。それゆえ、ある賢者もこう言いました。「寛容な人[1]は大いなる理解力を持っている。しかし、気の短い人は非常に愚かである[2]。」
そしてそれを堅固な都市にたとえ、それよりも安全だと言った。それは無敵の武器であると同時に、難攻不落の塔でもあり、あらゆる障害を容易にはねのけるからである。火花が深みに落ちても傷つかず、容易に消えるように、忍耐強い魂に予期せぬものが降りかかっても、それはすぐに消え去り、魂は動揺しない。実のところ、忍耐ほど貫徹しがたいものはない。軍隊、金、馬、城壁、武器、あるいはその他何であれ、あなたは忍耐に匹敵するものを挙げることはできないだろう。なぜなら、それらに囲まれた者は、しばしば怒りに打ちひしがれ、取るに足らない子供のように取り乱し、周囲を混乱と嵐で満たすからである。しかし、この男は港に落ち着いたかのように、深い静けさを享受している。あなたは彼を損失で囲んでも、岩を動かすことはできない。あなたは彼を侮辱しても、その塔を揺るがすことはできず、あなたは彼を鞭で打っても、頑固な者を傷つけることはできない。
そうです。だからこそ、彼は寛容な人と呼ばれているのです。なぜなら、彼は一種の長く偉大な魂を持っているからです。長いものは偉大とも呼ばれます。しかし、この卓越性は愛から生まれ、それを所有する者にも、それを楽しむ者にも、少なからぬ利益をもたらします。悪事を働きながらも誰にも我慢せず、ますます悪くなる、見捨てられた哀れな人々のことを言うのではなく、ここでも、彼の寛容さからではなく、それを悪用する者たちから、この結果が生じるのです。ですから、私は彼らについて言うのではなく、寛容さから大きな利益を得る、より温厚な人々のことを言うのです。なぜなら、悪事を働きながらも誰にも我慢せず、我慢する者の柔和さを称賛する時、彼らはそこから自制心という非常に大きな教訓を得るからです。
しかしパウロはここで止まらず、愛の他の大きな成果についても付け加えて、「親切である」と言っています。というのは、ある人たちは、自分の自己否定のためではなく、自分を怒らせて激怒させた人たちを罰するために、辛抱強く耐え忍ぶからです。パウロは、愛にはこの欠点がないと言っています。それゆえ、彼はまた、「親切である」とも付け加えています。なぜなら、怒りに燃えている人たちに優しく接するのは、決して怒りの炎を燃やそうという意図ではなく、むしろそれを鎮めて消すためです[3]。そして、気高く耐え忍ぶだけでなく、なだめ、慰めることによって、彼らは痛みを癒し、激情の傷を癒すのです。
「ねたんではならない。」というのは、人は忍耐強く、かつねたむことで、その優れた性質が損なわれる可能性があるからです。しかし、愛はこれを避けるのです。
「誇りを持たない」とは、つまり軽率ではないということです[4]。愛する者は、思慮深く、厳粛で、揺るぎない者となるからです。実のところ、不法に愛する者の特徴の一つは、この点における欠陥です。一方、この愛を知る者は、あらゆる人々の中で最もこれらの悪から完全に解放されています。なぜなら、内に怒りがなければ、軽率さも傲慢さも完全に取り除かれるからです。愛は、優れた農夫のように、魂の内に座し、これらの棘が生えることを許さないのです。
「高ぶらない」。なぜなら、多くの人がまさにこれらの長所を理由に自分を高く評価しているのを目にするからです。例えば、ねたみを抱かず、恨みを抱かず、意地悪でもなく、無謀でもない、といった点です。これらの悪は富や貧困だけでなく、本来善なるものにも付随するものです。しかし、愛はそれらすべてを完全に浄化します。そして考えてみてください。寛容な人が親切であるとは限りません。しかし、親切でなければ、それは悪徳となり、悪意に陥る危険があります。ですから、愛は薬、つまり親切を与え、その美徳を純粋に保ちます。また、親切な人はしばしば過度に甘言を弄しがちですが、これも愛によって正されます。「愛は高ぶらず、高ぶらない」とパウロは言っています。親切で寛容な人はしばしば見栄を張りますが、愛はこうした悪徳も取り除いてくれるのです。
そして、彼が愛の持つものだけでなく、愛が持たないものによっても愛を飾っている様子を見てください。なぜなら、彼は愛が美徳をもたらし、悪徳を根絶する、いや、むしろ愛は悪徳が湧き上がらないようにすると言っているからです[5]。したがって、彼は「愛は確かに嫉妬するが、嫉妬を克服する」とも「傲慢であるが、その情熱を懲らしめる」とも言っていません。「嫉妬せず、自慢せず、思い上がらない」と言っているのです。これは本当に賞賛すべきことです。愛は苦労せずに善行を成し遂げ、戦争や陣形をとらずに戦利品を掲げます。愛は、自分の所有者が苦労して冠を得ることを許さず、労働せずにその賞品を彼に渡すのです。冷静な理性と戦う情熱がなければ、どのような労働があり得ましょうか。
[2.] 「みだらな振る舞いをしない。 」[6]「いや、なぜ私は彼女(愛)は『思い上がっていない』と言うのか」と彼は言う。彼女は愛する者のために最も恥ずべき苦しみを受けても、それをみだらなこととみなさないほど、その感情から遠いのに。また、彼は「彼女はみだらなことに耐えるが、その恥辱を気高く耐える」とは言わず、「彼女(愛)は恥辱を少しも感じない」と言った。金銭を愛する者たちが、その卑劣な商売のためにあらゆる種類の非難に耐え、顔を隠すどころか、それを喜び祝うのであれば、ましてやこの称賛に値する愛を持つ者は、愛する者たちの安全のためなら、どんなことでも拒まないであろう。いや、彼が耐えることができるどんなことでも、彼を恥じ入らせることはないであろう。
卑劣な例え話にならないように、この同じ言葉をキリストに当てはめて検証してみましょう。そうすれば、述べられたことの力強さが分かります。私たちの主イエス・キリストは、哀れな奴隷たちに唾をかけられ、棒で打たれました。しかし、イエスはそれを不道徳とはみなさなかっただけでなく、喜び勇んでそれを栄光と呼びました。また、強盗と殺人者を他の人々よりも先に楽園に連れて行き、娼婦と語り合ったとき、傍観者たちが皆イエスを非難したにもかかわらず、イエスはそれを不道徳とはみなされず、彼女がイエスの足に接吻し、涙でイエスの体を濡らし、髪で涙を拭うことを許されました。しかも、これは敵対する群衆の前で行われたのです。「愛は何ら不道徳なことをしないからです。」
それゆえ、父親もまた、哲学者や弁論家の筆頭であるにもかかわらず、子供に舌足らずな言葉をかけることを恥じることはありません。それを見る者は誰も彼らを責めず、むしろそれは祈りに値するほど善く正しいこととみなされます。また、もし子供が意地悪になったとしても、親は子供を矯正し、世話をし、受ける非難を軽減し続け、恥じることはありません。愛は「何事もみだらなことをせず」、まるで黄金の翼で愛する者のあらゆる罪を覆うかのように。
ヨナタンもまた、このようにダビデを愛していた。そして彼の父が(サムエル記上 20:30)「家出娘の子[7]、女々しく育った者[8]」と言うのを聞いて、その言葉が大変な非難に満ちていたにもかかわらず、彼は恥ずかしがらなかった。彼が言いたかったのは、「男に夢中になり、道行く人を追いかける、卑しい遊女の子、神経質で女々しい惨めな者、男らしさを持たず、自分自身と自分を産んだ母の恥辱のために生きている者」ということである。ではどうなっただろうか?彼はこれらのことを悲しんで顔を隠し、愛する者から背を向けただろうか?いいえ、全くその逆で、彼は自分の愛情を飾りのように見せた。しかし、一方は当時王であり、王の息子であったヨナタンであり、他方は逃亡者であり、放浪者であった。つまりダビデである。しかし、彼はそれでもなお、友情を恥じることはなかった。「愛はみだらな振る舞いをしない。まことに、愛の素晴らしい性質は、傷ついた者を悲しませたり、傷つけたりしないだけでなく、むしろ喜ばせることにある。だから、今話している彼も、これらすべてのことの後、まるで冠をかぶせられたかのように、立ち去ってダビデの首にひれ伏したのです。愛は恥がどんなものか知らない。それゆえ、愛は、他人が顔を隠すことを誇りとする。恥とは、愛し方を知らないこと、愛する者のために危険を冒し、すべてを耐え忍ぶことを知らないことである。」
しかし、「すべて」と言うとき、私が有害なことも指していると思わないでください。例えば、若者の恋愛に手を貸したり、誰かが他人に頼んで自分に害を及ぼすようなことをしたりすることです。そのような人は愛していません。これは先日エジプトの女から示しました。実際、愛する者にとって益となることを求める人だけが愛人なのです。ですから、たとえ何万回も愛を告白しても、正しく善いことさえも追求しない人は、どんな敵よりも敵対的です。
かつてリベカも息子に執着するあまり、盗みを犯し、それが発覚しても恥じることなく、また、その危険が並大抵のものではないにもかかわらず、恐れることもありませんでした。息子が彼女にためらい[9]を抱いた時でさえ、彼女は「息子よ、あなたの呪いは私に降りかかりますように」と言いました。あなたは、女性の中にさえ使徒[10]の魂が宿っているのを見ますか。パウロが(もし小さなことを大きなことと比較できるならば)ユダヤ人のために呪われることを選んだように(ローマ人への手紙 9章3節)、彼女もまた息子が祝福されるために、呪われることを選んだのです。彼女は彼に良いものを譲り渡した。どうやら、彼女は彼から祝福を受けることはなかったようだが、悪いものは一人で耐える覚悟だった。それでも彼女は喜び、急いだ。そこに大きな危険が待ち受けており、仕事が遅れていることを嘆いた。エサウがそれを先取りし、彼女の知恵を無駄にするのではないかと恐れたからだ。そこで彼女は会話を中断し、若者を促し、言われたことに答える機会を与えるだけで、彼を説得するのに十分な理由を示した。彼女は「あなたは理由もなくそんなことを言い、無駄に恐れている。あなたの父親は年老いて視力を失ったのだから」とは言わなかった。そうではなく、何と言ったのか?「息子よ、あなたの呪いは私に降りかかる。ただ、計画を台無しにしたり、私たちの追跡の目的を失ったり、宝を手放したりしないように。」と言ったのです。
そして、このヤコブは、親族と共に二度も七年間も賃金を得て仕えたのではないだろうか。奴隷としての生活と共に、その悪巧みに対する嘲笑の対象にもならなかっただろうか。では、どうなったのだろうか。嘲笑されたと感じたのだろうか。自由人で、生まれも育ちも良く、裕福な身でありながら、親族の間で奴隷のような扱いを受けたことを、みっともないと考えたのだろうか。友人から侮辱的な扱いを受けると、最も腹立たしい思いをするものです。とんでもない。原因は彼の愛にあった。愛ゆえに、長くても短い時間のように思えたのです。「それは」と彼は言う(創世記29章20節)。彼は、この奴隷生活に腹を立てたり、顔を赤らめたりすることはなかった。聖パウロは正しくこう言った。「愛はみっともない振る舞いをしない」
[3.] 1節1節〔ママ〕 「自分の利益を求めず、怒らない。」
このように「みだらな振る舞いをしない」と述べて、彼は彼女がみだらな振る舞いをしない精神性も示しています。では、その精神性とは何でしょうか。それは「自分の利益を求めない」ことです。彼女は愛する人をすべてとみなし、そのようなみだらな振る舞いから彼を解放できない時にのみ、「みだらな振る舞いをする」のです。ですから、もし自分のみだらな振る舞いによって愛する人に益をもたらすことができるなら、彼女はそれをみだらなこととさえ考えません。なぜなら、愛するときの相手はあなた自身だからです[11]。愛する者と愛する人がもはや分離した二人ではなく、ある意味で一人の人間となること、これが友情です。これは愛からのみ生じるものです。ですから、自分の利益を求めてはいけません。そうすれば、自分の利益を見いだすでしょう。自分の利益を求める者は、自分の利益を見いだしません。ですから、パウロもこう言いました。「だれも自分の利益を求めてはいけません。おのおの隣人の利益を求めなさい。」 (1コリント10:24)あなたの利益はあなたの隣人の利益にあり、隣人の利益はあなたの利益にあるからです。ですから、隣人の家に自分の金貨を埋めた人が、そこへ行って探し出して掘り出すことを拒むなら、決してそれを探すことはできません。同様に、ここでも、隣人の利益の中に自分の利益を求めない者は、このことのために冠を得ることはできません。神ご自身がこのようにして、私たちが互いに結びつくようにされたのです。眠っている子供を起こして兄弟の後を追わせるように、兄弟が欲しがり、切望するものをその手に託し、それを手に入れたいという思いから、それを持っている人を追いかけるように、そのようにして事は起こります。このように、ここでも、各人は自分の利益を隣人に与え、こうして私たちは互いに追いかけ合い、引き裂かれることのないようにしたのです。
もしよろしければ、あなたに話しかけている私たちの例にもこのことを見てください。私の益はあなたにかかっており、あなたの益は私にかかっています。ですから、一方では、神に喜ばれることを教えられることはあなたにとって益となりますが、私はあなたが私からそれを受け取り、私のもとに駆け寄らざるを得ないようにと、このことを託されました。他方では、あなたがより良くなることは私にとって益となります。このことに対する私の報いは大きいからです。しかし、これもまたあなたにあります。ですから、私はあなたがより良くなり、私があなたから益を得るために、あなたに従わざるを得ないのです。それゆえ、パウロもこう言っています。「私の希望は何でしょうか。あなたがたもそうではないでしょうか。」また、「私の希望、私の喜び、私の喜びの冠は、私のものです。」(テサロニケ第一 2:19)このように、パウロの喜びは弟子たちであり、弟子たちは彼の喜びを持っていました。それゆえ、彼らが滅びるのを見たとき、彼は涙を流した。
彼らの利益もまたパウロにかかっていました。ですから彼はこう言いました、「イスラエルの希望のために、私はこの鎖につながれているのです。」(使徒行伝 28:20)また、「選ばれた者たちが永遠の命を得るために、私はこれらのことを耐え忍んでいます。」(テモテへの第二の手紙 2:10)そしてこの人はこの世の事柄に目を向けることができます。「妻は自分の体を、夫は自分の体を、それぞれ支配する権利を持っていません。妻は夫の体を、夫は妻の体を、それぞれ支配する権利を持っています。」(コリント人への第一の手紙 7:4)同じように、私たちも誰かを結びつけたいときは、このようにします。どちらか一方を自分の力に任せず、二人の間に鎖を張り、一方が他方に、他方が一方に拘束されるようにするのです。あなたは総督の場合にもこのことを理解しますか。裁く者は自分の利益のために裁判の席に着くのではなく、隣人の利益を求めます。一方、統治される者たちは、その奉仕、奉仕、その他あらゆることを通して統治者の利益を求めます。兵士たちは我々のために武器を取ります。我々のせいで自らを危険にさらしているからです。我々は彼らのために窮地に陥ります。彼らの物資は我々から供給されているからです。
しかし、もしあなたが「各人は自分の利益のためにそうする」と言うなら、私も同じことを言います。ただし、私は付け加えます。他人の利益によってこそ、自分の利益がもたらされるのです。兵士も、自分を支える人々のために戦わない限り、この目的のために仕えてくれる者はいません。また、兵士も、自分を養わない限り、自分のために武装してくれる者はいません。
[4.] 愛が至る所に広がり、あらゆるものを支配していることを、あなたは知っていますか。しかし、この黄金の鎖を深く理解するまで、疲れることはありません。「自分の利益を求めない」と言ったパウロは、この鎖によってもたらされる善なるものを再び述べています。では、それは一体何でしょうか。
「怒らず、悪を思わない。 」[12]愛は悪を鎮めるだけでなく、悪が生じることを許さないこともまたまた見てください。彼は「怒られても打ち勝つ」とは言わず、「怒らない」と言いました。また彼は「悪を行わない」とは言わず、「悪を思わない」と言いました。つまり、悪を企てるどころか、愛する人に悪を企てるとは想像もしないのです。では、どうして悪を行うことができ、どうして怒ることができるでしょうか。悪事を企てる者を認めることさえできない者がいるでしょうか。怒りの源はどこから来るのでしょうか。
6節。「不義を喜ばない」とは、苦しみに遭う人々を喜ばないという意味です。それだけでなく、さらに素晴らしいのは、「真理を喜ぶ」ということです。「愛は評判の良い人たちを喜ぶ」と彼は言います。パウロも「喜ぶ人と共に喜び、泣く人と共に泣きなさい」(ローマ人への手紙 12章15節)と言っています。
それゆえ、愛は「ねたみを持たず」、それゆえ「高ぶらない」のです。なぜなら、愛は実際、他人の良いものを自分のもの とみなすからです[13]。
愛が次第にその子を天使へと変えていく様子がお分かりですか? 怒りが消え、嫉妬がなくなり、あらゆる暴君的な情熱から解放されたとき、彼はもはや人間の本性からさえ解放され、天使のような静寂に到達しているのです。
しかし、彼はこれに満足せず、さらにそれ以上のことを述べています。より重要な点は後で述べるという彼の計画通りです。だからこそ彼は「すべてを耐え忍ぶ」と言っているのです。愛の寛大な忍耐、愛の慈悲深さから、それが重荷であろうと、悲痛であろうと、侮辱であろうと、鞭打たれようが、死であろうと、その他何であろうと、耐え忍ぶのです。そして、これはまた、祝福されたダビデの例からも理解できます。息子が彼に反抗し、簒奪を企み、父の血に飢え渇くのを見ることほど耐え難いことがあるでしょうか。しかし、あの祝福された者はこれに耐え忍び、たとえそうであっても、父殺しに対して苦々しい言葉を一つも発することに耐えられませんでした。しかし、他のすべてを指揮官たちに任せた後でさえ、彼の身の安全について強い命令を下しました。彼の愛の土台は強固だったからです。だからこそ、それはまた「すべてを耐え忍ぶ」のです。
使徒はここでその力について暗示していますが、その善良さについては、その後に続く言葉で示しています。「それはすべてを望み、すべてを信じ、すべてに耐える」と彼は言います。「すべてを望み」とはどういうことでしょうか。「それは愛する者を絶望せず、たとえその者が無価値であっても、彼を正し、養い、世話し続けます」と彼は言います。
「すべてを信じる」。「それは単に希望するだけでなく、深い愛情から信じる」と彼は言う。そして、たとえこれらの良いことがその希望通りにはならなくても、相手がさらに耐え難いものであっても、愛はそれをも耐える。なぜなら、彼は「すべてを耐える」からだと言っている。
[5.] 8節「愛はいつまでも絶えることがない。」
彼がアーチに冠を置いた時、あなたは見たか?そして、この賜物に特有のものは何だろう?「絶えることがない」ものは、耐えることによって断ち切られることも、消滅することもない。なぜなら、それはすべてに耐えるからです。何が起ころうとも、愛する者は決して憎むことができない。これが、この賜物の最大の美点である。
パウロはまさにそのような人でした。だからこそ彼は、「もし少しでも私の肉親である者たちを挑発し、反抗させようものなら」(ローマ人への手紙 11:14)と言い、希望を持ち続けました。そしてテモテにこう命じました。「主のしもべは争ってはいけません。すべての人に対して優しくありなさい。…もし神が彼らに真理の知識を与えてくださるなら、反対する者を柔和に戒めなさい[14]。」(テモテへの手紙二 2:24, 25)
「では、もし彼らが敵であり異教徒であるなら、彼らを憎まなければならないのか」とある人は言う。憎むべきは彼らではなく、彼らの教えであり、人ではなく、邪悪な行い、腐敗した心である。人は神の業であり、欺瞞は悪魔の業である。それゆえ、あなたは神のものと悪魔のものを混同しているではないか。ユダヤ人は冒涜者であり、迫害者であり、中傷者であり、キリストについて数え切れないほどの悪口を言った。では、すべての人の中でキリストを最も愛したパウロが彼らを憎んだだろうか。決してそうではない。彼は彼らを愛し、彼らのためにあらゆることをした。ある時はこう言う。「私の心の願い、神への私の願いは、彼らが救われることです。」(ローマ人への手紙10章1節、9章3節)またある時はこう言う。「私は、彼らのために、自分自身がキリストから呪われた者になることさえ望むのです。」エゼキエルも彼らが殺されるのを見て、「ああ、主よ、あなたはイスラエルの残りの者を滅ぼされるのですか」(エゼキエル書 9:8)と言います。またモーセも、「もしあなたが彼らの罪をお赦しになるのであれば、お赦しください」(出エジプト記 32:32)と言います。
では、なぜダビデはこう言っているのでしょうか。「主よ。あなたを憎む者をわたしは憎まないでしょうか。あなたの敵に対してわたしは衰え果てたではありませんか。わたしは彼らを全き憎悪をもって憎みます。」(詩篇139章21、22節)
まず第一に、詩篇の中でダビデが語ったすべてのことが、ダビデ自身を通して語られているわけではない。「私はケダルの天幕に住んだ」(詩篇10篇5節)、「バビロンの水のほとりで、私たちはそこに座り、泣いた」(詩篇137篇1節)と語っているのはダビデ自身である。しかし、彼はバビロンもケダルの天幕も見ていなかった。
しかし、これに加えて、今、私たちはより完全な自己規律を求めています。弟子たちが火が降るようにと祈った時、エリヤの場合と全く同じように、キリストはこう言われました。「あなたがたは、どんな霊の持ち主なのか、知らないのです。」(ルカによる福音書 9章55節)当時、不敬虔な者だけでなく、不敬虔な者たち自身も、憎むように命じられていました。それは、彼らの友情が罪を犯すきっかけとならないようにするためでした。それゆえ、キリストは血縁関係と婚姻関係の両方から彼らのつながりを断ち切り、四方八方から彼らを隔離されました。
しかし今、神は私たちをより完全な自制へと導き、その害悪をはるかに超えた高みへと導いてくださったので、むしろそれらを認め、慰めるようにと命じておられます。なぜなら、私たちはそれらから害を受けることはありませんが、それらは私たちから益を受けるからです。では、神は何をおっしゃるのでしょうか。私たちは憎むべきではなく、憐れみを持つべきです。もしあなたが憎むならば、誤った考えを持つ者をいかに容易に改心させることができるでしょうか。不信者のためにいかに祈ることができるでしょうか。祈るべき人として、パウロの言葉に耳を傾けてください。「ですから、まず第一に勧めます。すべての人のために、願いと祈りととりなしと感謝をささげなさい。」(テモテへの手紙一 二章1節)しかし、当時すべての人が信者であったわけではないことは、おそらく誰の目にも明らかでしょう。また、「王たちやすべての高官たちのために」とも言われています。しかし、これらの人々が不信心で罪深い者であったことも、同様に明らかです。さらに、彼は祈りの理由についても言及し、「これは、すべての人が救われて真理を知るようになることを願う、私たちの救い主なる神の御前に、良いことであり、受け入れられることです」と付け加えています。ですから、異邦人の妻が信者と交わっているのを見つけたとしても、彼は結婚を解消しません。しかし、夫と妻以上に密接に結びついているものがあるでしょうか。「ふたりは一体となる」(創世記 2:24)とあります。この場合、魅力は大きく、欲望は熱烈です。しかし、もし私たちが不信心で不法な人々を憎むなら、罪人をも憎むようになるでしょう。そして、このようにして、あなたは兄弟のほとんどから、いやむしろすべての人々から引き離されるでしょう。なぜなら、罪のない人は一人もいないからです。神の敵を憎むことが私たちの義務であるならば、不信心な者だけでなく、罪人をも憎まなければなりません。そうすれば、私たちは野獣よりも悪く、すべてを遠ざけ、高慢にふけってしまうでしょう。まるであのパリサイ人のように。しかし、パウロは私たちにこのように命じたのではなく、どのように命じたのでしょうか。「無秩序な者を戒め、気の弱い者を励まし、弱い者を支え、すべての人に対して寛容でありなさい。」(テサロニケ第一の手紙 5:14)
[6.] では、彼は「もしこの手紙によって私たちの言葉に従わない人がいたら、その人には注意して、交際しないようにしなさい」(テサロニケ人への手紙二 3:14)と言っているのはどういう意味でしょうか。まず第一に、彼は兄弟たちについてこう言っています。しかし、それは全く限定的なものではなく、それも優しく言っています。あなたは次の言葉を省略してはなりません。次の節も付け加えてください。「交際してはならない」と言った後、「彼を敵とみなすのではなく、兄弟として戒めなさい」と付け加えています。彼が私たちに、人を憎むのではなく、悪行を憎むようにと命じているのがお分かりですか。実際、私たちを互いに引き裂くのは悪魔の業であり、悪魔は常に愛を奪い去ろうと躍起になって、矯正の道を断ち切り、彼を誤りの中に、あなたを敵意の中に留め、こうして彼の救いの道を塞いでいます。医者が病人を憎んで逃げ去り、病人も医者に背を向けると、両者とも他の医者に助けを求めず、また、病人も医者のもとに行かないのに、病人はいつ回復するのでしょうか。
しかし、なぜあなたは彼から背を向け、避けようとするのですか?彼が不信心だからですか?まさにだからこそ、あなたは彼を迎え入れ、付き添うべきです。そうすれば、あなたは彼の病を癒すことができるのです。しかし、もし彼が不治の病にかかっていたとしても、あなたは自分の役割を果たすように命じられているのです。ユダもまた不治の病にかかっていましたが、神は彼の世話をすることを止めませんでした。それゆえ、あなたは疲れ果ててはなりません。たとえ多くの労苦の末に彼を不信心から救い出すことができなかったとしても、あなたは救い主の報いを受け、あなたの優しさに彼を驚かせるでしょう。こうして、このすべての賛美は神に届くのです。たとえあなたが奇跡を行い、死者を蘇らせ、またあなたが行うどんな業においても、異教徒は、あなたが柔和で優しく、温厚な性格を示すのを見た時以上に、あなたに驚嘆することはないのです。これは決して小さな功績ではありません。なぜなら、多くの人が悪の道から完全に解放されるからです。愛ほど人を魅了するものはありません。前者に関しては、彼らはむしろあなたに嫉妬するでしょう。つまり、しるしや奇跡のことです。しかし、後者に関しては、彼らはあなたを称賛し、愛するでしょう。そして、もし愛するなら、やがて真理も掴むでしょう。しかし、もし彼がすぐに信者にならなくても、驚いて急ぐ必要はありません。あなたは一度にすべてを求める必要はありません。ただ、今は彼が賛美し、愛するのを許してください。そうすれば、やがて彼はそこに到達するでしょう。
[7.] これがどれほど偉大なことか、あなたがたによく理解するために、パウロが不信仰な裁判官の前に出て、いかに弁明したかを聞いてみなさい。「あなたの前で弁明できることを、私は幸いに思います」と彼は言った。(使徒行伝 26:2)彼がこう言ったのは、彼にへつらうためではなく、決してそうではなく、彼の優しさによって彼を味方につけようと思ったからである。そして彼はある程度彼を味方につけ、それまで罪人と考えられていた裁判官を捕らえ、捕らえられた本人が皆の前で大声で勝利を告白した。「あなたは、わずかな説得で、私をキリスト教徒にしたいとおっしゃるのですか」。(使徒行伝 26:28, 29)では、パウロは何と言っただろうか。彼は網をさらに広げて、こう言った。「願わくば、あなただけでなく、今日私の話を聞いているすべての人が、これらの束縛を除けば、私のようになってください。」パウロよ、あなたは何を言っているのか。「これらの束縛を除けば?」そして、あなたがこれらのことを恥じ、これほど大勢の人の前で逃げているのであれば、あなたに一体どんな自信が残っているというのか。あなたは手紙の中で、至るところでこのことを自慢し、自分を囚人と呼んでいるのではないだろうか。あなたは至るところで、私たちの前でこの鎖を王冠のように掲げているのではないだろうか。では、あなたがこれらの束縛を軽視するようになった今、一体何が起こったのか。 「私は彼らを軽蔑したり、恥じたりはしない。むしろ、彼らの弱さに甘んじるのです。彼らはまだ私の栄光を受け入れることができないからだ。そして私は主から、『古い着物に一枚の布切れを』つけてはならないことを教えられた。(マタイ伝9:16)だから私はこう言ったのです。実際、彼らは今に至るまで私たちの教義について悪い評判を聞き、十字架を忌み嫌っている。だから私がさらに縛りを加えれば、彼らの憎しみはさらに増す。だから私は縛りを取り除いて、他のものを受け入れられるようにしたのです。彼らにとって縛られることは恥ずべきことのように思える。なぜなら、彼らはまだ私たちと共にある栄光を味わっていないからだ。だから人は甘んじなければならない。そして彼らが真の命を知った時、この鉄の美しさと、この縛りから生じる輝きも知るだろう。」さらに、彼は他の人々と論じる中で、十字架を無償の賜物とさえ呼び、「キリストのためには、ただ信じるだけでなく、キリストのために苦しむことも許されているのです」(ピリピ人への手紙 1:29)とさえ言っています。しかし、当時としては、聞く人々が十字架を恥じないことは重要なことでした。そのため、彼は徐々に話を進めていきます。同様に、宮殿に人を案内する人も、玄関ホールを見る前に、外に立っているだけで中の様子を観察するよう強制することはありません。なぜなら、中に入ってすべてを知るまでは、中は素晴らしいとは思えないからです。
ですから、異教徒に対しても、へりくだりと愛をもって接しましょう。愛は偉大な教師であり、人々を誤りから引き戻し、人格を改めさせ、手を引いて自己否定へと導き、石から人を造り出すことができるからです。
[8.] そしてもしあなたが彼女の力を学びたければ、臆病であらゆる音を恐れ、影に震える男、あるいは情熱的で粗野で、人間というより野獣のような男、あるいは奔放で放縦な男、あるいは悪事に溺れる男を一人連れてきて、愛の手に委ね、この学校に入学させよ。そうすれば、臆病で臆病な男が勇敢で寛大になり、何事にも喜んで挑戦するようになるのを、すぐに目にするだろう。そして驚くべきことに、これらのことは性質の変化から生じるのではなく、臆病な魂そのものに愛の独特の力が現れるのです。それはまるで、鉛の剣を鋼鉄に変えることなく鉛の性質を保ちながら、鋼鉄の働きをさせるのと同じである。つまり、ヤコブは「質素な人[15](創世記 25:27)、家[16]に住み、苦労や危険に慣れておらず、一種の怠惰で気楽な生活を送っており、寝室にいる処女のように、ほとんどの場合、家の中に座って家事をすることを余儀なくされ、フォーラムやフォーラムのあらゆる騒ぎ、その他すべての事柄から離れ、安楽で静かな生活を続けていました。その後はどうなりましたか? 愛のたいまつが彼に火をつけた後、それがどのようにこの質素で家庭的な男を忍耐強く、苦労を好むようにしたかを見てください。これについては、私の言うことではなく、族長自身が言っていることを聞いてください。彼は親族を非難して、「この 20 年間、私はあなたと一緒にいます」と言っています。 (創世記31章36節)では、この20年間、あなたはどうだったでしょうか。(これについても彼はこう付け加えています。)「昼は暑さに、夜は霜に悩まされ、目から眠れませんでした。」このように語られるのは、家に閉じこもり、気楽な生活を送っていた「質素な人」です。
また、彼が臆病であったことは、エサウに会うのを待ちわびて、恐怖で身動きが取れなくなっていたことからも明らかです。しかし、この臆病な男が愛によってライオンよりも大胆になった様子をもう一度見てください。彼は、他の勇者のように前に出ることで、自分が想像する野蛮で殺戮の息吹を帯びた弟を真っ先に迎え入れ、妻たちの安全を守るために自らの身を挺してでも立ち向かう覚悟でした。そして、恐れおののく相手を、隊列の先頭に立たせたいと願ったのです。というのも、この恐れよりも、妻たちへの愛情の方が強かったからです。臆病だった彼が、性格が変わったのではなく、愛に駆り立てられて、突如として冒険心に燃えるようになった様子がお分かりでしょう。この後も彼が臆病であったことは、彼が転々とする姿からも明らかです。
しかし、その義人に対する非難とされていることを、誰も考えてはならない。臆病であることは非難されるべきことではない。それは人間の本性だからである。しかし、臆病ゆえに不道徳な行いをすることは非難されるべきことではない。生まれつき臆病な者でも、敬虔さによって勇敢になれる可能性がある。モーセはどうしただろうか?たった一人のエジプト人を恐れて、彼は逃げ出し、追放されたのではないだろうか?しかし、たった一人の人間の脅威にも耐えられなかったこの逃亡者は、誰からも強制されることなく、気高く愛の蜜を味わった後、愛する者たちと共に滅びようとした。「もしあなたが彼らの罪をお赦しになるなら、お赦しください。もしお赦しにならないなら、どうか、あなたが書き記されたあなたの書から私を消し去ってください。」(出エジプト記32章32節)
[9.] さらに、愛は激しい者を穏健にし、奔放な者を貞淑にする。これはもはや誰の目にも明らかなので、例を挙げる必要はない。人はどんな野獣よりも獰猛であろうとも、愛によって人ほど柔和になる羊はいない。それゆえ、サウル以上に獰猛で狂乱した者がいただろうか?しかし、娘が敵を逃がした時、彼は娘に対して苦々しい言葉さえ口にしなかった。ダビデのために容赦なく祭司たちを剣で殺したサウルは、娘が彼を家から追い出したのを見ても、言葉にさえ娘に憤慨しなかった。これほどまでに大きな策略が彼に対して企てられていたにもかかわらず、愛というより強い手綱によって彼は抑制されていたからである。
節度と同様に、貞潔も愛の当然の帰結です。もし男が自分の妻を愛すべき仕方で愛しているなら、たとえどれほど淫乱に傾倒していても、妻への愛情ゆえに他の女性に目を向けることなどできないでしょう。「愛は死のように強い」(雅歌第8章5節)とある人は言います。ですから、淫乱な行為は愛の欠如以外には生じません。
愛はあらゆる美徳の創造主ですから、愛を私たちの心にしっかりと植え付けましょう。愛が私たちに多くの祝福をもたらし、その実が絶えず豊かに実り、常に新鮮で朽ちることのない実を結ばせることができるように。こうして私たちは永遠の祝福を得るのです。主イエス・キリストの恵みと憐れみによって、私たち皆がその祝福を得られますように。父なる神と聖霊に、栄光と力と誉れが、今も、永遠に、そして永遠にありますように。アーメン。
脚注
[編集]- ↑ 「怒りに遅い者は」箴言14章31節。
- ↑ 「愚かさを称揚し、」
- ↑ より倫理的。
- ↑ 予想されていない。Theod. in loc. もこの語を同じ意味に解釈している。「愛は自分に関係のない事柄を尋ねたりはしない(なぜなら、それは τὸ περπερεύσθαι(乗り越える) であるから)。愛は神の実体の量についてあれこれ考えたり、ある者がよくするように神の摂理について質問したりはしない。愛する者は、軽率なことをするのを我慢できない。」
- ↑ τήν ἀρχὴν, Saville. τὴν ἀρετὴν, Bened.
- ↑ あるいは、自分が不相応な扱いを受けているとは思っていない。Theod. の同書。「兄弟たちのために、彼女は、そうすることが不相応なことであるという考えのもとに、卑しいことや卑しいことを一切拒否しない。」
- ↑ κορασίον ατομολουσων。 「ひねくれた反抗的な女性のこと。」
- ↑ LXX, γυναικοτραφές. 助産師
- ↑ ἁκριβολογουμένου,「ちょっとした異議を唱えた。」
- ↑ リベカの行為に関するこの見解は、教父たちによって一般に是認されている。聖アウグスティヌスもこう述べている。「ヤコブが母の指示で父を欺くように見せかけたことは、もしあなたがそれを熱心にかつ誠実に考察するならば、『嘘ではなく神秘である』。そしてもし私たちがそのようなことを嘘と呼ぶならば、同じ規則により、たとえ話や比喩もすべて嘘とみなさなければならない。」反論。Mendac. ad Consentium、第24章。聖アンブロシウス(de Jacob et vita beata、ii. 6.)「あの敬虔な母の心の中では、神秘が愛情の絆を上回っていた。彼女はヤコブを弟より好んでいたというよりは、主に彼を捧げていたのである。彼女は、主には、自分に捧げられた贈り物を守る力があると知っていた。」これは、ヤコブを長子として聖別することで、彼女が故意に彼を自分から引き離し、より大きな犠牲を払ったことを意味しているようだ。聖クリソストモス自身は「リベカは自分の意思でそうしたのではなく、神の御言葉に従ってそうしたのだ」と言っている(創世記について、説教53: 1.414)そして彼は、その出来事のいくつかの細部に神の手が働いていることを指摘し続けている。聖ヒエロニムス(1.169)によれば、3世紀初頭のエイレナイオスの弟子ヒッポリュトスも同じ見解をとっていたようだ。ナジアンゾスのグレゴリオスは、記録に残る唯一の反対の判断を残した著述家と思われる。「彼は卑劣な手段で高貴な目的を追求した」と述べている。教父たちがこの件について考察した結果、一般的に次のような結論が導き出された。神の明白な命令や承認がある場合、そうでなければ間違っているであろうことの正しさを確信できるのと同様に、そのような命令や承認を多かれ少なかれ「確からしい」ものにする状況が存在する可能性があり、少なくともそれは私たちを非難から遠ざけるはずである。そして、全体を通して顕著な摂理の介入や神秘的な暗示は、そのような状況とみなされるべきである。 [上記の注釈において、翻訳者はリベカの行為に関する教父の見解を正しく述べています。これは、現代人のほとんどが神への不名誉であり、民に悪影響を及ぼすとして心から否定する見解です。しかし、私たちはクリソストモスのようにヤコブの妻を愛の例として挙げることはできませんが、それでも彼女にはいくらか酌量の余地があります。この点は、イーリー(Ely) 司教が『スピーカーズ聖書注解書』の中で簡潔に述べています。リベカは、愛する弟ヤコブがエサウを治めるという預言を、生まれる前から心に留めていたに違いありません。エサウの奔放で無謀な生活と、カナン人の妻たちとの結婚は、リベカにとって心の苦しみでした。ヤコブがエサウの長子権を買ったことも、リベカは知っていたのでしょう。父の祝福は必ず祝福をもたらすと正しく信じていたリベカは、今、これらの約束と希望が叶わないのではないかと恐れています。彼女は信じていましたが、神が摂理によって計画を成就するまで辛抱強く耐え忍ぶような信仰ではありませんでした。そのため、彼女はいわば不法な手段を用いて、その出来事を強引に進めようとしました。ユダがキリストを裏切ったのは、キリストを解放し、自らを王と宣言して王国を奪取するためだったと考える者もいるほどです。歴史上の人物は皆、何らかの責任を負わされているが、最も大きな責任は、この陰謀を企て、愛する息子の良心を消し去り、尊敬すべき父に対して大胆な詐欺と虚偽を働くよう教え込んだ彼女に帰せられる。このような行為に至った過剰な偶像崇拝的な愛情は、使徒パウロが説き、称賛する愛とは全く異なる。C.]
- ↑ ἐκεῖνος γὰρ αὐτός ἐστι λοιπόν. つまり、それが彼なのです。
- ↑ [改訂版ではこの節は「悪を顧みない」と訳されているが、これはテオドレトス 時代と同じくらい古い訳である。]
- ↑ Fronto Ducæus reads κακά.
- ↑ μετάνοιαν εἰς 悔い改め
- ↑ ᾶπλαστος. 偽物。
- ↑ 七十人訳οἰκίαν. rec. vers. “tents.”幕屋
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