ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教32

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XII/Homilies on First Corinthians/Homily XXXII".
• ウィキソースによる日本語訳

コリント人への手紙第一の注解

コンスタンティノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教

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説教32

1コリント12章27節

あなたがたはキリストの体であり、それぞれその肢体なのです。

「体は自然の奴隷だが、善行は自らの選択によるものだ」と誰かが言うのを恐れて、パウロはそれを私たち自身の問題に当てはめ、私たちも彼らが自然から得たのと同じ意図を持つべきであることを示すために、「あなたがたはキリストの体である」と言ったのです。しかし、私たちの体が分割されるべきでないのであれば、ましてやキリストの体は分割されるべきではありません。ましてや、神の恵みは自然よりも力強いのですから。

しかし、「それぞれに」という表現とは何でしょうか。「少なくともあなたがたにかかわる部分として、また、あなたがたから自然に部分が造り上げられるものとして」です。というのは、パウロは「体」と言いましたが、その体全体はコリントの教会ではなく、世界のあらゆる場所にある教会のことでしたので、「それぞれに」と言いました。つまり、あなたがたの中の教会は、どこにでもある教会の一部であり、すべての教会から成り立つ体の一部なのです。ですから、あなたがたは、少なくとも体全体の肢体であるならば、あなたがた自身だけでなく、世界中の教会全体とも平和を保つべきです。

[2.] 28節。「神は教会の中に、人々をお立てになりました。第一に使徒、第二に預言者、第三に教師、次に奇跡を行う者、次に病気を治す賜物を持つ者、助ける者、管理する者、異言を語る者。」

わたしが以前話したこと、そして今、彼はそれをも行っています。彼らが異言に関して自分たちを高く評価していたため、彼はそれを至る所で最後にしています。「第一」と「第二」という言葉は、彼がここで無作為に用いているのではなく、より尊い者とより劣った者を列挙するために用いられているからです。それゆえ、彼はすべての賜物を自らに備えた使徒たちを第一に置きました。そして彼は、「神は教会の中に使徒たち、あるいは預言者たちを置かれた」とは単に言わず、「第一、第二、第三」という言葉を用いて、わたしがあなた方に話したのと同じことを意味しています。

「第二に、預言者たちです。」 ピリポの娘たち、アガボ、そしてコリント人の中にいたまさにその人たちのように、預言をしていたのです。パウロは彼らについて、「預言者は二人か三人ずつ語らせなさい」（14章29節）と言っています。また、テモテにもこう書いています。「預言によってあなたに与えられた、あなたの内にある賜物を軽視してはいけません」（テモテ第一 4章14節） そして、預言する者ははるかに多かったのです。キリストが「律法と預言者はヨハネの時まで預言していた」（マタイ伝 11章13節）とおっしゃるなら、それはご自身の到来を以前に告げ知らせていた預言者たちについて言っているのです。

「第三に、教師たち」。預言する者はすべてを御霊によって語りますが、教える者は時として自分の思いから語ることもあります。ですから、パウロはこうも言いました。「よく指導する長老たち、特に御言葉と教えに励む人たちは、二倍の尊敬を受けるにふさわしい者とみなされるべきです。」（テモテへの第一の手紙 5:17）しかし、すべてを御霊によって語る者は労苦しません。だからこそ、パウロは預言者に次ぐ者とされました。預言者は完全に賜物ですが、御霊は人間の労働でもあるからです。預言者は聖書に一致しながらも、自分の思いから語ることが多いのです。

[3.] 「それから奇跡、それから癒しの賜物。」 パウロが再び癒しを力から分離していることに気づいただろうか。それは彼が以前にも行っていたことである。力は癒しよりも大きい。力を持つ者は罰すると同時に癒しも行うが、癒しの賜物を持つ者はただ癒すだけである。また、彼が預言を奇跡と癒しの前に置いた際に、いかに優れた順序を用いたかに注目しなさい。前述の箇所で「ある人には御霊によって知恵の言葉が与えられ、別の人には知識の言葉が与えられる」と言ったとき、彼はそれらを順序立てて述べたのではなく、無関心に語った。一方、ここでは第一と第二の順序を設けている。では、なぜ彼は預言を第一に置いたのだろうか。なぜなら、旧約においてさえ、この順序が定められているからである。例えば、イザヤがユダヤ人と論じ合い、神の力を実証し、悪霊の無価値さを証明した時、彼はこれを、将来起こることを予言する自身の神性のより大きな証拠として述べました。（イザヤ書41章22、23節）そしてキリスト自身も、これほど多くのしるしを行われた後、これは彼の神性の小さなしるしではないと述べ、続けてこう付け加えています。「しかし、これらのことをあなた方に話したのは、事が起こったとき、あなた方が私が彼であることを信じるようになるためです。」（ヨハネによる福音書13章19節、14章29節、16章4節）

「では、癒しの賜物は預言より当然劣る。では、なぜ教えは同じように劣るのだろうか？」なぜなら、説教の言葉を告げ知らせ、聞く者の心に信心を植え付けることと、奇跡を行うことは同じではないからです。奇跡は、ただ奇跡を行うためだけに行われるからです。ですから、言葉と生活の両方で教える人は、すべての人よりも偉大です。彼は、行いによって教え、言葉で教える人々を、ことばと生活の両方で教師と呼んでいます。例えば、使徒たち自身も、この賜物によって使徒となったのです。そして、他の者たちも、初めに、大した価値のない賜物を受けていました。彼らはこう言いました。「主よ、私たちはあなたの名によって預言し、力あるわざを行ったではありませんか。」その後、「私はあなた方を全く知らない。不法を行う者ども、私から離れ去れ。」と言われました。（マタイによる福音書 7章22節）しかし、この二重の教え方、つまり行いと言葉による教え方を、悪人は決して行わないという意味です。預言者たちはまず、彼の言葉に驚嘆することはない。なぜなら、彼は単に預言者について語っているのではなく、預言によって教え、すべてのことを共通の益のために語る者たちについて語っているからである。そして、彼はそのことをさらに明らかにし、私たちに伝えている。

「政府は助ける」。「助ける」とはどういうことか？弱者を支えること。ではこれは賜物なのだろうか？まず第一に、これもまた神の賜物であり、パトロンの職務にふさわしいこと^[1]、霊的なものを分配することである。さらに彼は、我々自身の善行の多くをも「賜物」と呼んでいる。これは我々に落胆を強めるためではなく、いかなる場合にも神の助けが必要であることを示し、感謝の念を抱かせ、それによって彼らをより前向きにし、精神を奮い立たせるためなのである。

「多種多様な言語。」神がこの賜物をどこに置き、どこにあってもそれを最下位に置いているか、あなたは分かりますか。

[4.] さらに、彼はこの一覧表によって再び大きな違いを指摘し、劣った賜物を持つ者たちの前述の動揺を煽ったため、その後の箇所では彼らを激しく非難します。なぜなら、彼はすでに彼らがそれほど劣っていないことを示す多くの証拠を彼らに示していたからです。つまり、これらのことを聞いた彼らは、「なぜ私たちは皆使徒とされなかったのか」と言うでしょう。それに対し、彼は前節ではより穏やかな口調で、この結果の必然性を、体のイメージからさえも、そしてそれらが用いられるために与えられたという事実からも、長々と証明したのです。「体は一つの肢体ではない」と彼は言います。また、「もしすべてが一つの肢体であるなら、どこに体はあったのか」とも言います。さらに、それらは用いられるために与えられたという事実からも、それぞれに「御霊の現れが与えられている」と彼は言います。「そして、皆が同じ御霊によって潤されている」からです。そして、与えられたものは無償の賜物であり、負債ではないからです。 「賜物はいろいろあるが、御霊は同じである」と彼は言う。そして、御霊の現れは、すべての人に同じようにあらわれるからである。「各人に御霊によって現れが与えられている」と彼は言う。また、これらのものが御霊と神の喜びに従って形作られたという事実からである。「これらすべてのものは、一つの、同一の御霊が働いて、御霊が望むままに、各人を分け与えておられる」と彼は言う。「神は、ご自分の喜びのままに、体に各部分を置かれた」。また、劣った部分も必要なので、 「より弱く見えるものこそ必要なのだ」と彼は言う。「より大きく見えるものこそ必要なのだ」。それらは同様に必要であり、「より小さいものを必要とするのだ」からである。「頭は足に向かって、お前たちを必要としない」と彼は言う。後者の方がより多くの栄誉を享受するからである。「欠けているものに、神はより多くの栄誉を与えたのだ」と彼は言う。それらに対する配慮が共通で平等であるからである。「すべての肢体が互いに同じように配慮し合っているからだ」。そして、それらすべての名誉、悲しみが一つであるからである。「一つの肢体が苦しめば、すべての肢体が共に苦しむのだ」と彼は言う。あるいは、一つの肢体が尊ばれると、すべての肢体が共に喜ぶのです」―パウロは前述のようにこれらのテーマで人々を励ましましたが、ここでは、そしてそれ以降は、彼らを叱責し、戒めるような言葉を用いています。なぜなら、私が言ったように、私たちは常に人々を励まし続けることも、常に彼らを黙らせることもすべきではないからです。それゆえ、パウロ自身も、ついに彼らを励ました後、その後は激しく彼らを攻撃し、こう言います。

29節 「すべての人が使徒なのでしょうか。すべての人が預言者なのでしょうか。すべての人が病気を癒す賜物を持っているのでしょうか。」

そして彼は第一と第二の賜物に留まらず、最後の賜物へと進みます。それは、すべての者がすべてのものになることはできないという意味（彼がそこで「もしすべての者が一つの肢体であるなら、体はどこにあるのか」と述べているように）か、あるいはこれらに加えて、慰めとなるような別の点も提示しているのです。ではこれは一体何なのでしょうか？小さな賜物でさえ、大きな賜物と同等に争われているということを、彼は暗示しているのでしょうか？なぜなら、これらの賜物でさえもすべての人に完全に与えられたわけではないという事実から、小さな賜物でさえも、大きな賜物と同等に争われているということです。なぜなら彼はこう言うからです。「なぜあなたは、癒しの賜物を持っていないことで嘆くのですか？あなたが持っているものが、たとえたとえ小さくても、大きな賜物を持っている人が持っていないことが多いことを考えなさい。」それゆえ、彼はこう言います。

30節「みなが異言を語るのか。みなが異言を解くのか。」

神は偉大な賜物をすべての人に与えたのではなく、ある人にはこれを与え、ある人にはあれを与えたように、より小さな賜物についても、すべての人に与えたのではなく、豊かな調和と愛をもたらしたのです。そして神はそうすることで、互いに助けを必要とするすべての人が兄弟に近づくことができるように、豊かな調和と愛を生み出しました。神はこの秩序を芸術にも、自然界にも、植物にも、私たちの体にも、そしてあらゆるものにも確立されました。

[5.] それから彼は、彼らを元気づけ、悩める魂を静めるのに十分で、最も力強い慰めを付け加える。では、これは何でしょうか？

31節。「もっと良い賜物を熱心に求めなさい。そうすれば、さらにすぐれた道をあなた方に示そう。」

このように言うことで、パウロは、彼らがより小さな賜物を受ける原因は自分たち自身にあるのであり、もし望むなら、より大きな賜物を受ける力もあることを、穏やかに示唆しました。なぜなら、パウロが「熱心に求めなさい」と言うとき、霊的な事柄に対するすべての勤勉さと欲求を彼らに要求しているからです。そして、パウロはより大きな賜物ではなく、「より良い」、すなわちより有用なもの、益となる賜物と言いました。そして、パウロが言いたいのは、「賜物を望み続けなさい。そうすれば、私はあなた方に賜物の泉を示します」ということです。パウロは「賜物」ではなく「道」と言いました。それは、彼が述べようとしているものをより高く評価するためです。あたかも、私があなた方に示すのは、一つや二つや三つの賜物ではなく、これらすべてに至る一つの道です^[2]。しかも、単なる道ではなく、「よりすぐれた道」であり、すべての人に共通に開かれた道です、と言っているかのようです。賜物は、ある者にこれらの賜物、ある者にあれが与えられているのではなく、すべての人がすべての人に与えられているわけではないからです。この場合も同様です。しかし、これは普遍的な賜物です。だからこそ、パウロはすべての人をこの賜物に招いておられるのです。「さらに良い賜物を熱心に求めなさい。しかし、わたしはさらに優れた道をあなた方に示します」とパウロは言います。これは隣人への愛を意味します。

それから、この美徳について、そしてこの美徳を賛美する説教に進もうとしながら、まずパウロは愛と比較してこれらのものを低く評価し、愛がなければ何の価値もないことを示唆します。これは非常に思慮深いことです。もしパウロが愛について語り、「私はあなた方に道を示します」と言い、さらに「しかし、これは愛です」と付け加え、比較によって説教しなかったとしたら、ある人々はおそらく、話されたことの力を明確に理解せず、これらのことを聞きながら、嘲笑したかもしれません。ですからパウロはすぐには説明せず、まず約束によって聞き手を興奮させ、「私はあなた方にさらにすぐれた道を示します」と言います。こうして聞き手に愛を願うように仕向けた後、パウロはすぐに愛へと進むのではなく、さらにその願望を増幅させ、さらに拡張させながら、まずこれらのものについて説教し、愛がなければ何の価値もないことを示します。そして、互いに愛し合うという最も必要な事柄へとそれらを引き下げます。それを怠ったことから、彼らのあらゆる悪の原因が生じたこともまた明らかである。したがって、この点においても、賜物が彼らを結びつけるだけでなく、たとえ結ばれたとしても分裂させるならば、それは正当に偉大に見えるかもしれない。しかし、多くの人が分裂していたとき、この賜物自身の力によって彼らを再び結び、一つの体となろう。しかし彼はすぐにはこれを述べず、彼らが最も切望していたことを述べている。それは、その賜物が賜物であり、すべての賜物への最も優れた道であったということである。したがって、たとえ友情のために兄弟を愛さなくても、より良いしるしと豊かな賜物を得るために、愛を大切にしなさい。

[6.] 彼がまずどこから話し始めたかを見てください。彼らの目に驚異的で偉大なもの、すなわち異言の賜物からでした。そしてその賜物について述べるにあたり、彼は単に彼らが持っていた程度についてだけではなく、はるかに多くのことについて言及しました。なぜなら、彼は「もし私が異言を語るなら」とは言わず、

第13章1節「もしわたしが人々の言語で語っても、」

「人々」とは一体何でしょうか。世界のあらゆる場所のあらゆる国々のことです。そして彼はこの強調だけでは満足せず、さらに大きな別の強調を用いてこう付け加えています。「そして天使たちも愛を持っていないなら、私はやかましい真鍮、やかましいシンバルのようになる。」

彼がまずその賜物をどこまで高め、その後どこまで低くし、投げ捨てたか、あなたはお分かりですか。彼は単に「私は無価値だ」と言ったのではなく、「私は鳴り響く真鍮になった」、つまり無感覚で無生物になったと言ったのです。しかし、いかにして「鳴り響く真鍮」になったのでしょうか。確かに音は発しますが、それは無作為に、無駄に、そして何の目的もありません。私は何の益にもならないどころか、ほとんどの人から、無礼な迷惑をかける、迷惑でうんざりする人間とみなされているのです。愛を失った者が、無感覚で無生物に似ていることがお分かりですか。

さて、ここでパウロは「天使の言葉」について語っており、天使に肉体を与えることを指しているのではなく、彼が言いたいのは、「たとえわたしが天使たちが互いに語り合うように話したとしても、それがなければわたしは何の価値もなく、むしろ重荷となり、迷惑となる」ということです。したがって（もう一つ例を挙げると）パウロは「天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもの、すべてのものが、主にひざまずくであろう」（ピリピ人への手紙二章10節）と述べていますが、彼は天使にひざや骨があるかのように言っているのではなく、むしろそうではなく、私たちの間で流行していることで天使たちの熱烈な崇拝を彼が明らかにしようとしているのです。同様に、ここでパウロが「舌」と呼んでいるのは、肉の道具という意味ではなく、私たちの間で知られている様式による天使たちの会話を指しているのです。

[7.] そして、説教が受け入れられるために、彼は異言の賜物にとどまらず、残りの賜物にも言及します。そして、愛の欠如した賜物すべてを軽視した後、彼女の姿を描写します。そして、彼は議論を詳しく説明することを好んだため、より小さな賜物から始めて、より大きな賜物へと昇っていきます。というのは、賜物の順序を示した際には異言の賜物を最後に挙げていたのに、今や彼はこれを最初に挙げ、私が述べたように、段階的に、より大きな賜物へと昇っていくからです。このように異言について語った後、彼はすぐに預言の賜物に進み、こう言います。

2節「また、わたしに預言の賜物があれば。」

そして、この賜物もまた、卓越した賜物です。というのは、あの時、パウロは異言ではなく、全人類の異言、そして続けて天使たちの異言について言及し、愛がなければこの賜物は無意味であることを示唆したように、ここでも預言だけでなく、至高の預言について言及しています。「もし私が預言を持っており、あらゆる奥義とあらゆる知識を知っているなら」と言い添え、この賜物もまた力強く表現しています。

それから、パウロは他の賜物についても述べ始めます。そしてまた、賜物を一つ一つ挙げて弟子たちをうんざりさせまいと、すべての賜物の母であり源泉であるものを挙げ、これもまた優れた言葉でこう言います。「そして、もしわたしに完全な信仰があるなら」。パウロはこれに満足せず、キリストが最も偉大なものと言われたものについてさえも付け加え、「山を動かすほどの力があっても、愛がなければ、わたしは無価値です」と語りました。ここでもパウロが異言の尊厳をどのように貶めているかを考えてみてください。預言については、異言から生じる大きな益、「奥義を理解し、あらゆる知識を得る」ことを示しており、信仰については、どんな些細な業も「山を動かすほどの力」を行使しないことを述べています。一方、異言については、賜物そのものを挙げただけで、それを放棄しています。

しかし、どうか、あなたも考えてみてください。預言と信仰という名をつけた時、彼はどのようにしてすべての賜物を簡潔に理解していたのでしょうか。奇跡は言葉か行為のどちらかです。そして、キリストはどのようにして、信仰の最小の程度は山を動かす力であると言っているのでしょうか。「もしあなたがたにからし種ほどの信仰があれば、この山に『動け』と命じれば、動けます」（マタイ伝17:20）と言われた時、彼は非常に小さなことを語っているかのように、ご自身を表現したのです。一方、パウロはこれが「すべての信仰」であると述べています。では、何を言うべきでしょうか。山を動かすというこの偉大なこと、それゆえに、パウロはそれを「すべての信仰」がこれを行うことができるとだけ述べたのではなく、外見的な質量の大きさゆえに、より粗野な人々にとってこれが偉大なように思われたので、彼はその点からも主題を称賛しているのです。そして、彼が言っているのはこうです。

「たとい、わたしに完全な信仰があり、山を動かす力があっても、愛がなければ、わたしは無に等しい。」

[8.] 3節「たといわたしが自分の持ち物のすべてを貧しい人々に施し、また、わが体を焼かれるために引き渡しても、愛がなければ、わたしに何の益もありません。」

素晴らしい説明です！これらのことでさえ、パウロは別の言葉を加えて述べています。「私が貧しい人々に財産の半分を与えたとしても」、あるいは「二、三分を与えたとしても」とは言わず、「私の財産をすべて与えたとしても」と。また、「与えなさい」ではなく、「少しずつ分け与えなさい」^[3]と言っているのです。これは、費用に加えて、細心の注意を払って管理する費用も考慮する必要があるためです。

しかし、施しと死について語られたキリストの証言を取り上げなければ、私はまだその卓越性のすべてを指摘したとは言えません。では、キリストの証言とは何でしょうか。金持ちにこう言われました。「もしあなたが完全になりたいなら、持っているものを売り払って貧しい人々に施し、そして私に従って来なさい。」（マタイによる福音書 19:21）また、隣人への愛についても同様に説き、こう言われました。「人がその友のために自分の命を捨てること、これよりも大きな愛はない。」（ヨハネによる福音書 14:13）ここから、神の御前でさえ、これが最も偉大な愛であることが分かります。しかし、パウロはこう言っています。「私は言います。たとえ神の御名のために命を捨てるとしても、それも単に捨てるのではなく、焼かれるために捨てるとしても（これは「わが身を焼かれるために差し出す」という意味です）、隣人を愛さなければ、何の益もありません。」 ですから、施しは愛がなければ何の益にもならないという言い伝えは、驚くべきことではありません。なぜなら、施しは私たちの生き方にとって二次的な要素に過ぎないからです。いずれにせよ、多くの人が賜物を示そうとしたにもかかわらず、悪に染まったために罰を受けました。「御名によって預言し、多くの悪霊を追い出し、多くの奇跡を行った」者たちや、裏切り者のユダがそうです。一方、信者として清い生き方を示した人々は、救いを得るために他に何も必要としませんでした。ですから、私が述べたように、賜物がこれを要求するのは不思議ではありません。しかし、たとえ厳粛な人生であっても、それがなければ何の役にも立たないという事実こそが、この表現の激しさを強く引き出し、大きな困惑を引き起こすのです。特に、キリストがこれら両方、つまり財産を手放すことと殉教の危険の両方に、ご自身の偉大な報いを与えられると宣言される時、それは顕著です。私が以前に述べたように、金持ちに「もしあなたが完全になりたいなら、あなたの財産を売り払い、貧しい人々に施しなさい。そして、わたしに従って来なさい」と言われたのも、殉教について弟子たちに語られたのも、「わたしのために命を失う者は、それを見出すであろう」と言われたのも、また「人々の前でわたしを告白する者は、わたしも天の父の前でその人を告白するであろう」と言われたのも、その通りです。この達成の労苦は実に偉大で、ほとんど自然を凌駕するものであり、この冠を授かった者たちにはよく知られています。いかなる言葉もそれを私たちに伝えることはできない。この行為はかくも高貴な魂の持ち主によるものであり、かくも驚くほど素晴らしいのです。

[9.] しかし、パウロが述べたこの素晴らしい言葉は、愛がなければ、たとえ財産を捨て去ることと引き換えに、何の益ももたらさない、と。では、なぜ彼はこのように語ったのでしょうか。まず、貧しい人々に食物を与えるために全財産を与える人が、愛に欠けているなどということがあり得るのか、という問いから、このことを説明したいと思います。確かに、焼かれる覚悟で贈り物を持っている人は、愛を持っていないかもしれません。しかし、財産を与えるだけでなく、それを少しずつ分け与える人は、どうして愛を持っていないと言えるでしょうか^[4]。では、私たちは何と言うべきでしょうか。彼は非現実的な事例を現実のものと仮定したのでしょうか。彼は私たちに何かを過剰に提示しようとする時、いつもそのようなことをするものです。ガラテヤ人への手紙の中で、彼はこう言っています。「もし私たちであれ、天からの御使いであれ、あなたがたが受けた福音以外の福音をあなたがたに宣べ伝えるなら、彼は呪われよ。」 （ガラテヤ人への手紙 1:8）しかし、パウロ自身も天使もそうしようとしていたわけではありません。むしろ、物事を可能な限り推し進めようとしていたことを示すために、パウロは絶対に起こり得ないことさえも書き記したのです。また、ローマ人への手紙の中でパウロが「天使も、支配者も、権威も、私たちを神の愛から引き離すことはできません」と述べているように、これはいかなる天使によってもなされることではありません。しかしここでもパウロは、実際には存在しないことを想定しています。実際、次の言葉にも「他のいかなる被造物も」とありますが、実際には他のいかなる被造物も存在しません。なぜなら、パウロはすべての被造物を包含し、上にあるものも下にあるものもすべてについて語っていたからです。しかしここでもパウロは、自身の強い願望を示すために、仮定として、実際には存在しないことを述べています。そして、ここでも同じことをパウロは述べています。「もし人がすべてを与えても愛がなければ、何の益もありません。」

いずれにせよ、私たちはこう言えるでしょう。あるいは、施しをする者は隠居する者とも密接に結びつき、ただ同情なく施しをするのではなく、憐れみと謙遜をもって、困っている者と共に身をかがめ、共に悲しむべきだ、というのが彼の言いたいことなのです。施しはそれゆえに神によって定められたのです。神は、施しがなくても貧しい者を養うこともできたでしょう。しかし、私たちを愛によって結び合わせ、互いに心から熱心に接するように、神は彼らに私たちから養われるように命じられたのです。それゆえ、別の箇所でもこう言われています。「良い言葉は贈り物に勝る」（伝道者18:16, 17）また、「見よ、言葉は良い贈り物にまさる」（伝道者18:16, 17）と。そして、神ご自身もこう言われています。「わたしは慈悲を求めるが、犠牲は求めない。」 (聖マタイ伝 9:30; ホセア書 6:6) 人は恩恵を受ける者を愛し、恩恵を受ける者は恩人に対してより親切にするのが普通であるので、パウロはこの法を定め、それを友情の絆としたのです。

[10.] しかし、上で問いかけられた点は、キリストがこれら両方が完全に属すると言われた後に、パウロがなぜ愛のないものは不完全であると断言するのか、ということである。決して神に反論しているのではなく、キリストと調和しているのである。そしてまさにそれと一致するのである。金持ちの場合も、イエスは単に「あなたの持ち物を売って貧しい人々に施しなさい」と言ったのではなく、「そして、来て、わたしに従いなさい」と付け加えたのである。さて、イエスに従うことでさえ、互いに愛し合うことほど完全にキリストの弟子であることを証明するものはない。「互いに愛し合うならば、それによってすべての人があなたがたがわたしの弟子であることを知るようになる」とイエスは言う（ヨハネによる福音書 13:35）。また、イエスはこうも言われる。「わたしのために自分の命を失う者は、それを失うであろう」。（マタイによる福音書 10:39, 35）そして「人の前でわたしを公に認める者は、わたしも天にいますわたしの父の前でその人を公に認めよう」。イエスが言いたいのは、愛を持つ必要がないということではなく、これらの労働のために用意されている報酬を宣言しているということです。殉教と共にイエスがこれを要求するということは、他の箇所でイエスが強く示唆しているとおりです。「あなたがたは確かにわたしの杯を飲み、わたしが受ける洗礼を受けるであろう。」（マタイによる福音書 20:23）つまり、あなたがたはわたしのために殉教者となり、殺されるのです。「しかし、わたしの右や左に座ること（誰かが右や左に座るという意味ではなく、最高の優先順位と名誉を意味します）は、わたしが与えるのではなく、用意されている人々に与えるのです」とイエスは言います。それから、それが誰のために用意されているかを示して、イエスは彼らを呼び、「あなたがたの中で指導者になりたい者は、あなたがた全員に仕える者になりなさい」と言います。 （聖マタイ伝20章26節）謙遜と愛を説いています。そして、主が求める愛は強烈です。それゆえ、主はこれにとどまらず、「人の子が仕えられるためではなく、仕えるため、また多くの人の身代金として自分の命を与えるために来たのと同じように」と付け加え、愛する人のために命を捧げるほどの愛を示すべきだと指摘しています。何よりもまず、主を愛することこそが大切なのです。それゆえ、主はペテロにもこう言われました。「もしあなたが私を愛するなら、私の羊を養いなさい。」（ヨハネ伝21章16節）

[11.] そして、徳の業がどれほど偉大なものかを知るために、言葉で概説しよう。なぜなら、行為においてはどこにも見られないからです。そして、もし徳が至る所に溢れていたら、どれほど大きな恩恵がもたらされるかを考えてみよう。もし皆が愛し、愛されていたら、誰も互いを傷つけることはないだろうから、法律も、法廷も、刑罰も、復讐も、その他そのようなものも必要なくなるだろう。そうだ、殺人、争い、戦争、分裂、略奪、詐欺、そしてあらゆる悪は排除され、悪は名ばかりで知られることもなくなるだろう。しかし、奇跡はこれを実現することはできなかっただろう。むしろ、警戒を怠る者を虚栄と愚行に陥れるのです。

また、愛の驚くべき部分とは何でしょうか。他のすべての善には、それぞれ悪が伴います。例えば、自分の財産を手放す人は、しばしばこのことで思い上がります。雄弁な人は栄光への激しい情熱に駆られます。謙虚な人は、まさにこの理由で、良心の中で自分を高く評価することが珍しくありません。しかし、愛はそのような害悪とは無縁です。なぜなら、愛する人に対して、誰も高慢になることはできないからです。そして、お願いですから、一人の人が皆を同じように愛しているとは考えないでください。そうすれば、愛の美徳がわかるでしょう。あるいは、もし望むなら、まず一人の人が愛され、一人の人が愛されていると想像してみてください。ただし、愛するにふさわしい愛を。そうすれば、その人はまるで天国であるかのように地上に住み、どこにいても平穏を楽しみ、数え切れないほどの冠を自分で編むことができるでしょう。そのような人は、ねたみ、怒り、嫉妬、高慢、虚栄、邪悪な情欲、あらゆる不敬な愛、あらゆる病から、自分の魂を清く保つでしょう。そうです、誰も自分に害を及ぼそうとしないのと同じように、この人も隣人に害を及ぼそうとしません。そして、そのような人である彼は、地上を歩む間、ガブリエルと共に立つでしょう。

愛を持つ者はこのような者である。しかし、奇跡を行い、完全な知識を持つ者は、たとえ一万人を死から蘇らせたとしても、すべてのものから切り離され、仲間の僕たちと交わることさえしないので、大した益にはならない。キリストが、隣人を愛することこそが、ご自分への完全な愛のしるしであると言われたのは、まさにこのためである。「もしあなたが私を愛するなら」と、主は言われる。「ペテロよ、これらの者よりも、私の羊を養いなさい。」（ヨハネによる福音書 21章15節）ここで、主が再びひそかに示唆しておられることがお分かりですか。どのような場合に、これが殉教よりも大きな意味を持つのでしょうか。もし誰かが愛する子のために命を捧げるとしても、父親を愛しながら子には全く関心を払わないとしたら、父親をひどく怒らせるでしょう。また、息子を見下ろすがゆえに、自分自身への愛も感じないでしょう。さて、父と子の関係にこのようなことが起こるのであれば、神と人との関係にはなおさらのことが起こります。なぜなら、確かに神はどんな親よりも愛情深いからです。

それゆえ、イエスはこう言われました。「第一の、そして最も大切な戒めは、主なるあなたの神を愛しなさい」。そして、第二の戒めは（イエスはこれを黙っておかず、むしろ明確にしておられますが）、それと同様に、隣人を自分自身のように愛しなさい、と付け加えておられます。そして、イエスがこれについても、ほぼ同じ崇高さをもって要求しておられることに注目してください。神について「心を尽くして」と仰せになったように、隣人についても「自分を愛するように」と仰せになり、これは「心を尽くして」と仰せになったことに等しいのです。

そうです。もしこれが正しく守られていれば、奴隷も自由人も、支配者も被支配者も、富者も貧者も、小さい者も大きい者も存在せず、悪魔の存在も知られることはなかったでしょう。私はサタンだけを言っているのではなく、他にどんな悪魔がいたとしても、いや、むしろそのような者が百人、一万人いたとしても、愛が存在する限り、それらは無力でしょう。なぜなら、草は悪魔が愛の炎に火を放つよりも早く耐えるからです。愛はどんな壁よりも強く、どんな鉄壁よりも堅固です。あるいは、これより強い物質を挙げられるなら、愛の堅固さはそれらすべてを凌駕します。愛は富も貧困も克服しません。いや、むしろ愛があれば、貧困も限りない富も存在せず、それぞれの状態から良い部分だけが得られるでしょう。なぜなら、私たちは一方から豊かさを、他方から心配からの解放を刈り取るでしょう。そして、富の不安も、貧困の恐怖も経験する必要がなくなるでしょう。

[12.] では、なぜ愛から生じる利点について述べるのでしょうか。そうです、むしろ愛を実践すること自体がどれほど大きな祝福であるかを考えてみてください。どれほどの喜びを生み出し、どれほどの恵みによって魂を強めるか。それは何よりも愛の優れた特質です。徳の他の部分にはそれぞれ苦労が伴います。断食、節制、警戒には、嫉妬、情欲、軽蔑といったものがあります。しかし愛は利益とともに大きな喜びももたらし、苦労はありません。勤勉な蜂があらゆる花から甘いものを集め、愛する者の魂にそれを蓄えるように。たとえ誰かが奴隷であっても、奴隷状態は自由よりも甘美なものとなるのです。愛する者は命令することよりも命令されることを喜ぶ。命令することは甘美ではあるが、愛は物事の性質を変え、あらゆる恵みをその手に握って現れ、どんな母親よりも優しく、どんな女王よりも豊かであり、困難を軽く容易にし、我々の美徳を容易にするが、悪徳を非常に苦いものとする。このように、費やすことは苦しいように見えるが、愛はそれを快いものにする。他人の物を受け取ることは快いが、愛はそれを快いとは思わせないで、むしろそれを悪として避けるように我々の心を形作る。また、悪口を言うことはすべての人に快いように見える。しかし愛は、これを苦いものとしながらも、良いことを言うことを快いものにする。というのは、我々にとって愛する人を称賛することほど甘いものはないからである。また、怒りには一種の喜びがあるが、この場合はもはや喜びはなく、むしろ怒りの筋はすべて取り去られる。愛されている者が愛する人を悲しませても、怒りはどこにも表に出ない。しかし、涙と勧めと懇願。愛は決して苛立つことはない。もし愛が誰かの過ちを見ると、嘆き悲しみ苦しむ。しかし、この苦しみ自体が喜びをもたらす。愛の涙と悲嘆そのものが、どんな陽気さや喜びよりも甘いからである。例えば、笑う人たちは、友のために泣く人たちほど元気を取り戻さない。もしあなたがそれを疑うなら、彼らの涙を止めなさい。彼らは、耐え難いほど虐待された人としてしか嘆かない。「しかし、愛にはふさわしくない喜びもある」とある人は言った^[5]。「あなたが誰であろうと、立ち去って黙っていなさい。真の愛ほど、そのような喜びから純粋なものはないからです。」

なぜなら、このようなありふれた、俗悪で低俗な、愛というよりは病的な類のことを私に語ってもらうのではなく、パウロが追い求めているもの、すなわち愛する者の利益を考えることについて語ってほしいからです。そうすれば、このようなタイプの人ほど愛情深い父親はいないことがわかるでしょう。金銭を愛する人は、金を使うことに耐えられず、財産が減るよりはむしろ困窮する方がましだと考えるように、誰かに親切に接する人は、愛する人が傷つけられるよりは、幾万もの苦しみを味わうことを選ぶでしょう。

[13.] 「では、ヨセフを愛していたエジプトの女は、どうしてヨセフを傷つけようとしたのか」とある者は言う。彼女は悪魔のような愛で愛したからです。しかしヨセフは、そのような愛ではなく、パウロが要求する愛で愛したのです。では、彼の言葉がどれほど大きな愛の象徴であり、彼女が語っていた行為がどのようなものであったかを考えてみよう。「私を侮辱し、姦婦に仕立て上げ、夫を裏切り、私の家をことごとく破壊し、神への信頼を捨て去る」。これは、ヨセフを愛するどころか、自分自身さえ愛していない者の言葉だった。しかし、彼は真に愛していたからこそ、彼女をこれらすべてから遠ざけようとしたのです。そして、それが彼女のためであったことをあなたに納得させるために、彼の助言からその本質を学びなさい。彼は彼女を突き放しただけでなく、あらゆる炎を消し去るほどの勧告も持ち出した。「もし私のために、主人が自分の家にあるものを何も知らないのなら」と彼は言う。彼はすぐに彼女の夫のことを思い出させ、彼女を恥じ入らせようとした。そして「あなたの夫」ではなく「私の主人」と言った。それは彼女を抑制し、自分が誰なのか、誰に恋をしているのか――奴隷の愛人なのか――を考えさせるのに効果的だった。「もし彼が主人なら、あなたも愛人だ。召使いと親しくなることを恥じ、自分が誰の妻なのか、誰と関係を持ちたいのか、誰に対して恩知らずで思いやりのない態度を取っているのかを考えよ。そうすれば、私はもっと大きな善意で彼に報いるだろう。」そして、彼がいかに自分の恩恵を誇示しているかを見よ。あの野蛮で見捨てられた女は高尚な感情を抱くことができなかったので、彼は人間的な配慮から彼女を恥じ入らせ、「彼は私を通して何も知らない」、つまり「彼は私にとって大いなる恩人であり、私は自分の後援者の重要な部分を攻撃することはできない。彼は私を家の第二の主人にした。そして、誰も^[6]「あなたは私から隠されているが、あなたは私から隠されている」。ここで彼は彼女の心を立て直そうと努め、少なくとも彼女を恥じ入らせ、彼女の名誉の偉大さを示そうとした。そしてここでも彼は止まらず、彼女を制止するのに十分な名前を付け加えた。「あなたは彼の妻であるが、どうして私がこのような悪事をすることができようか？しかし、あなたは何を言うのか？あなたの夫はここにおらず、自分が不当な扱いを受けていることも知らないとでも？しかし神はそれを見てくださるだろう」。しかし彼女は彼の助言から何の益も得ず、それでも彼を惹きつけようとした。ヨセフへの愛からではなく、自身の狂気を満たすために、彼女はこれらのことをしたのです。そしてそれは、彼女がその後にしたことからも明らかである。彼女は裁判を開き、告発し、偽証し、何も悪いことをしていない男を野獣にさらし、牢獄に投げ込んだ。いや、むしろ彼女自身は彼を殺害した。そのような方法で、彼女は裁判官を彼に対して武装させたのです。では、どうなったのだろうか？ヨセフも彼女と同じような人間だったのだろうか？いや、全く逆だった。彼は女性に反論することも、非難することもなかったからです。「そうだ」と言えるかもしれない。「なぜなら、彼は信じられなかっただろうから」それでもなお、彼は深く愛されていました。そしてそれは初めからだけでなく、終わりからも明らかです。もし彼の蛮族の主人が彼を深く愛していなかったなら、彼は何も弁明せず、沈黙の中で彼を殺していたでしょう。エジプト人であり、支配者であり、結婚の床で、彼が想像したように、しかも召使いから、しかも彼があれほどの恩人であった召使いから不当な扱いを受けたのですから。しかし、これらすべては、彼の彼への敬意と、神が彼に注いだ恵みによって覆されました。そして、この恵みと愛に加えて、もし彼が自らを正当化しようとしていたならば、彼には他にも小さくない証拠がありました。それは衣服そのものでした。もし彼女が暴力を受けたなら、彼女は彼の衣服を手放す代わりに、自分の服を引き裂かれ、顔を切り裂かれていたでしょう。しかし彼女は言います。「私が声を張り上げ、彼の衣服を残して出て行ったことを、彼は聞いたのです。」では、なぜあなたはそれらを彼から奪ったのですか？暴力に苦しんでいる人にとって、侵入者を排除することが最も望ましいことです。

しかし、このことだけでなく、その後の出来事からも、私は彼の善意と愛を指摘することができるでしょう。実際、彼が投獄され、そこに留まった理由を述べざるを得なくなった時でさえ、彼は事の顛末を全て語りませんでした。しかし、彼は何と言っているでしょうか。「私も何もしていません。ただ、ヘブライ人の地から盗み出されたのです。」そして、姦婦についてはどこにも触れず、その件で自らを誇張することもしていません。虚栄心からではなくとも、悪事のためにあの牢獄に投げ込まれたと思われないようにするためです。もし不正行為を行っている者が、たとえ非難を招くとしても、同じことを非難することを決して控えないのであれば、彼はどれほどの賞賛に値することでしょうか。なぜなら、彼は清純であったにもかかわらず、女の情事について触れず、彼女の罪を誇示しなかったからです。彼が王位に就いてエジプト全土の支配者となったときも、あの女が犯した不当な行為を思い出さず、罰も与えなかったのか。

彼がどれほど彼女を気遣っていたか、お分かりですか？しかし、彼女の気遣いは愛ではなく、狂気でした。彼女が愛したのはヨセフではなく、彼女は自身の欲望を満たそうとしていたのです。そして、その言葉自体も、よくよく考えてみると、怒りと激しい血への渇望を伴っていました。彼女は何と言ったでしょうか？「あなたは私たちを嘲笑するためにヘブライ人の召使いを連れてきたのです」と、夫の親切を非難しました。そして彼女は、どんな野獣よりも凶暴になり、衣服を見せびらかしました。しかし、夫はそうではありませんでした。彼が、自分を殺そうとする同胞に対してはそのような態度をとったことは周知の事実です。家の中にも外にも、彼らについて厳しい言葉を一言も口にしなかったのに、なぜ私が彼女への彼の好意について語るのでしょうか？

[14.] ですからパウロは、私たちが語る愛はあらゆる善の母であり、奇跡やあらゆる賜物よりも優れていると述べています。金の衣やサンダルがあるところには、王であることを示す他の衣服も必要ですが、紫の衣と冠を見れば、王権の他のしるしは何も見なくてもよいのです。同じように、愛の冠を頭にかぶっていれば、キリストの真の弟子であることがわかります。それは私たち自身だけでなく、未信者にも明らかです。「互いに愛し合うならば、それによってすべての人があなたがたがわたしの弟子であることを知るであろう」（ヨハネによる福音書 13:35）と主は言われています。ですから、このしるしは、弟子であることがわかるという点で、あらゆるしるしよりも確かに偉大です。たとえ何万ものしるしを行っても、互いに争うなら、未信者にとっては軽蔑の的となるでしょう。まるでしるしを示さずに、互いに真に愛し合うかのように、彼らはすべての人から尊敬され、侵すことのできない存在であり続けるでしょう。パウロ自身を私たちが称賛するのは、彼が死人を蘇らせたからでも、らい病人を清めたからでもなく、彼がこう言ったからです。「だれかが弱くて、わたしも弱くないでしょうか。だれかがつまずいて、わたしが燃えないでしょうか。」（コリント人への手紙二 11:29）たとえあなたがこれと比べられる奇跡を一万も持っていたとしても、これに匹敵するものは何もありません。パウロ自身も、自分のために大きな報いが用意されていると言いましたが、それは奇跡を行ったからではなく、「弱い者に対しては、彼も弱い者となったからです。わたしの報いは何でしょうか。福音を宣べ伝えるとき、わたしは代価を払わずに福音を伝えるのです。」と彼は言います。 （1コリント9:18）使徒たちの前に立った時、パウロは「私は彼らよりも多くの奇跡を行った」とは言わず、「私は彼らよりも多くの労苦を捧げた」と言いました。（1コリント15:10）そして、弟子たちの救いのためなら飢餓によってさえも滅びることをいといませんでした。「わたしの誇りをむなしくする者が出るよりは、死んだ方がましだ」と彼は言いました。（1コリント9:15）それは、パウロが誇っていたからではなく、弟子たちを非難しているように思われないようにするためでした。パウロは、時が来ない時には、自分の功績を誇るようなことは決してありません。しかし、そうせざるを得ない状況にあっても、自らを「愚か者」と呼んでいます。もし彼が誇るとすれば、それは「弱さ」、不正、そして傷ついた人々に深く同情することです。ここでもパウロは、「だれかが弱く、わたしも弱くないだろうか」と言っています。これらの言葉は危険よりも重い。だからこそ彼はそれを最後に置き、自身の説教を詳しく説明するのです。

では、私たちのために富を軽蔑することも、過剰な財産を捨てることもされない方と比べて、私たちは一体何にふさわしいのでしょうか。しかし、イエスはそうではありませんでした。むしろ、石を投げつけ、棒で打つ者たちが神の国を得るように、魂と体を捨て去ったのです。「このように」と彼は言います。「キリストは私に愛することを教えてくださったのです」。イエスは愛に関する新しい戒めを残し、それを自ら行いによって成就されました。万物の主であり、聖なる性質の持ち主であるイエスは、無から創造し、数え切れないほどの恵みを与えた人々を侮辱し、唾を吐きかけながらも、彼らから背を向けることなく、彼らのために人間となり、遊女や取税人と語り合い、悪霊に取りつかれた者たちを癒し、天国を約束されました。しかし、これらすべての出来事の後、人々はイエスを捕らえ、棒で打ち、縛り、鞭打ち、嘲笑し、ついには十字架につけました。それでもイエスは背を向けることはなく、十字架の上で高く上げられた時でさえ、「父よ、彼らの罪をお赦しください」と言われた。しかし、それ以前にイエスをののしった盗賊をイエスは楽園に移し、迫害者パウロを使徒とし、イエスを心から慕っていた親しい弟子たちを、イエスを十字架につけたユダヤ人たちのせいで死に引き渡した。

ですから、神のことと人のこと、これらすべてを心に留め、これらの崇高な行いに倣い、すべての賜物にまさる愛を身につけましょう。そうすれば、私たちは現在と未来の祝福を得ることができます。主イエス・キリストの恵みと慈悲により、私たちすべてがこれらの祝福を得ることができますように。聖霊と共に、父なる神に栄光と力と誉れが、今も、いつまでも、そして永遠にありますように。アーメン。

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脚注

1. προστατικόν εἶναι. それは保護的です。
2. [クリソストムスのテキストに対する見解は、英訳者や欽定訳聖書、改訂版聖書の見解とは多少異なる翻訳によってより明確になっている。「より良い賜物を熱心に求めなさい。さらに、私はあなたにそれを行うための非常に優れた方法を示す。」 対照的なのは一方の「賜物」と他方の愛ではなく、競い合う熱意と、賜物を得るための手段としての愛の追求である。この点で、ギリシア語の解説者は、デウェット、マイヤー、アルフォード、ホッジ、ハインリキなど、現代の最高の批評家の結論を先取りしている。この見解は、用いられた言葉の自然な力とつながりによって支えられている。確かに、愛という手段の優位性は、続く愛の美しい賛歌の中で見失われているが、それは筆者の心の熱意とテーマの魅力によるものと思われる。賜物の追求と行使を通して愛に到達するのではない。しかし、私たちの内なる賜物を成長させるのは愛であり、愛は賜物よりも偉大です。使徒パウロがここで第13章を占める余談にふける理由は、エドワーズ首席牧師（代訳）によって次のように説明されています。「部分的にはコリント教会の不和を間接的に叱責するため、部分的には教会の徳を高めるためにカリスマの所有を確保し、それを所有者に無害にするためのキリスト教特有の手段を述べるため、部分的には賜物とは種類が異なり、他のすべての道徳的徳よりも道徳的価値が高い道徳的発達を垣間見るため、部分的には教会が有機体であるという考えを新しい形で繰り返すため。」英語の翻訳者は、この箇所全体で、ウィクリフが ウルガタ訳のカリタスに使った「慈愛」という欽定訳聖書の訳語に従っています。私はこれを「愛」に変えました。これは、その明確さと原語へのより正確な準拠に加えて、より深い意味とより広い適用性を認めており、神と兄弟たちを愛情の対象としています。C.]
3. ψωμίσω. パンを作ります。
4. [クリソストムスが懸命に論じた点は、現代の解釈者たちによってはるかに容易に解決されている。その一人はこう述べている。「愛がなければ、外面的な善行はすべて無益である。人は全財産を寄付したり、自らを犠牲にしたりしても、何の得にもならない。虚栄心から、あるいは破滅への恐怖から、あるいは天国を買うためにこうしたことをするかもしれないが、結局は自らの罪を重くするだけです。宗教はそれほど容易なものではない。人々は喜んで外面的な善行や改心のための苦行によって富を蓄えようとするだろうが、それは不可能である。実に多くの人々がこの点で惑わされ、外面的なものを内面的なもので置き換えることができると考えているが、神は心を要求する。そして、神聖さがなければ、最も惜しみなく与える者であろうと、最も苦難に耐える禁欲主義者であろうと、決して神を見ることはできない。」 （ホッジ）救世主が裕福な若い君主に語った言葉は、一般的な行動規範を示すためでも、特定の種類の完全性を特定するためでもありません。熱心な探求者に持ち物をすべて売り払うように告げた時、主の目的は、彼がこの世の財産に過度に執着していることを明らかにし、彼が主張する完全性からどれほどかけ離れているかを悟らせることでした。クリソストムスによるこの一節の用法は、まさに砂漠の父祖の第一人であるアントニオスとアッシジの聖フランチェスコが用いた方法であり、修道院制度全体の根底にあるものです。C.]
5. τό φιλεῖν. キスをする。
6. οὐδεὶς, LXX οὐδέν. なし、LXX なし。

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