ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教30

Wikisource:宗教 > ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I

• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XII/Homilies on First Corinthians/Homily XXX".
• ウィキソースによる日本語訳

コリント人への手紙第一の注解

コンスタンティノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教

————————————

説教30

1コリント12章12節

体は一つであっても、多くの部分から成り、体のすべての部分は多くても、一つの体であるように、キリストもまた同じです。

パウロは、与えられたものは無償の恩恵であり、すべては「同一の霊」から受けたこと、それは「共に益となるために」与えられたこと、より小さな賜物によってさえ顕現がなされたこと、さらに、聖霊の権威に従う義務から彼らの口を閉ざしたこと（「これらすべては同一の霊を働かせて、御霊が御心のままに、それぞれに分け与えてくださる」とパウロは言う。したがって、過度に好奇心を持つのはよくない。）などの考えから彼らをなだめた後、今度は同じように別の一般的な例で彼らをなだめ、彼がいつもしていたように、自然そのものに身を委ねる。

そして、男と女の髪の毛について論じていた時、他のすべてのことを終えた後、パウロはそこからも論点を引き出し、彼らを正して言った、「自然自体も、男が長い髪を持っていると、それは彼の名誉となることを教えていないだろうか。しかし、女が長い髪を持っていると、それは彼女の名誉となる」(1 コリント 11:14, 15)。また、偶像の供え物について語り、それに触れることを禁じたとき、彼は外にいる人々の例からも論拠を引き出し、オリンピア競技について「競争で走る者は皆走りますが、賞を受けるのは一人だけです」(1 コリント 9:24) と言い、羊飼いや兵士、農夫たちの意見を確証した。そこでパウロは、ここでもよくある例を挙げ、実際には誰も自分より悪い状況に置かれていないことを証明しようと、力強く奮闘します。これは驚くべき驚くべき例であり、弱い者、つまり肉体の例を元気づけるものです。なぜなら、自分の受けるべきものより少ないものを残していないという確信ほど、心の小さい人や賜物の劣る人を慰め、悲しまないでいさせてくれるものはないからです。パウロもこの点を強調し、こう述べています。「肉体は一つであっても、多くの部分から成っているからです。」

彼の正確な考察がわかりますか？彼は同じものが一つであると同時に多でもあることを指摘しています。それゆえ、彼はさらにこの点を強調し、「一つの体のすべての部分は、多くあっても一つの体である」と付け加えています。彼は「多くあっても一つの体である」とは言いませんでした。「一つの体自体が多である」と。そして、それらの多くの部分が一つのものであると。もし一が多であり、多数が一つであるならば、どこに違いがあるのでしょうか？どこに優位性があるのでしょうか？どこに欠点があるのでしょうか？彼は言います。すべては一つです。そして単に一つではなく、主要なもの、すなわちそれらが体であるという点において厳密に考察すると、すべては一つであることがわかります。しかし、それぞれの固有の性質について考察すると、違いが明らかになり、その違いはすべて同じです。なぜなら、それらのうちのどれか一つだけでは体を作ることはできず、それぞれが同じように体を作ることに欠陥があり、多くのものが一つになるとき、初めて一つの体となるので、集まる必要があるからです。それゆえ、パウロはこのことをひそかにほのめかして、こう言いました。「一つの体のすべての部分は、数は多いけれども、一つの体なのです。」そして、パウロは「優れているとか劣っているとか」ではなく、「たくさんある」ということ、そしてそれはすべての人に共通であると言いました。

では、どうしてそれらが一つになることができるのでしょうか。肢体の違いを捨て去った後、あなたは体について考えます。目が足であるのと同じように、これもまた肢体であり、体を構成するという点で同じです。この点において違いはありません。また、肢体の一つが自ら体を形成し、他の肢体は形成しないと言うこともできません。なぜなら、それらはすべて一つの体であるという理由から、この点においてすべて等しいからです。

しかし、こう述べ、皆の共通の判断によってそれを明らかにした後、パウロはこう付け加えた。「キリストもまたそれである」。そして、当然の帰結として「教会もまたそれである」と言うべきところを、パウロは言わず、代わりにキリストの名を置き、説教を高く掲げ、聞き手の畏敬の念をますます掻き立てた。彼の真意はこうである。「キリストの体である教会もまたそれである」。体と頭^[1]が一体の人であるように、パウロは教会とキリストも一体であると言った。それゆえ、パウロは教会の代わりにキリストを置き、その体にキリストの名を与えた。「このように」と彼は言う。「わたしたちの体は一つであっても、多くのものか​​ら成っているように、教会においてもわたしたちは皆一つである。教会は多くの肢体から成っているが、これら多くの肢体は一つの体を成しているからである」。

[2.] こうして、お分かりのように、自らを卑下したと思っていた自分を、この共通の例によって立ち直らせ、高めた彼は、再び共通の経験という話題から離れ、より大きな慰めと、偉大な名誉の平等を示す、別の精神的な話題に移ります。では、これは一体何なのでしょうか。

13節。「なぜなら、ユダヤ人であろうとギリシア人であろうと、奴隷であろうと自由人であろうと、私たちは皆、一つの御霊によって、一つの体となるためにバプテスマを受けたからです。」

ここで彼が言いたいのは、次のとおりです。私たちを一つの体として造り、また新しく生まれ変わらせたのは、一つの御霊です。一つの御霊において、ひとりがバプテスマを受け、ほかの人がほかの人によってバプテスマを受けたのではないからです。私たちにバプテスマをお授けになった方が一つであるだけでなく^[2]、神が私たちにバプテスマをお授けになったもの、すなわち^[3]、神が私たちにバプテスマをお授けになった目的も一つです。私たちがバプテスマを受けたのは、多くの異なる体が形づくられるためではなく、私たちがみな互いに一つの体の完全な性質を保つためです。すなわち、私たちは皆、一つの体となるため、すなわち、同じ体の中にバプテスマを受けたのです。

ですから、それを形造った方も、形造られた方も一つなのです。そしてパウロは、「わたしたちがみな同じからだとなるため」とは言わず、「わたしたちがみな一つのからだとなるため」と言いました。というのは、彼は常により表現力豊かな表現を使おうと努めているからです。そして彼は「わたしたちみな」と的確に言い、自らも付け加えています。「この点においては、使徒であるわたしでさえ、あなた以上に優れている者はいません」と彼は言います。「あなたもわたしと同じようにからだであり、わたしもあなたと同じようにからだです。わたしたちはみな同じ頭を持ち、同じ産みの苦しみを経験したのです^[4]。それゆえ、わたしたちも同じからだなのです。」「では、なぜユダヤ人のことを言うのでしょうか」と彼は言います。「わたしたちから遠く離れていた異邦人でさえ、神は一つのからだとして完全にしてくださったのですから。」ですから、「わたしたちみな」と言った後、彼はここで止まらず、「ユダヤ人であろうとギリシア人であろうと、奴隷であろうと自由人であろうと」と付け加えたのです。かつては遠く離れていた私たちが、今や一つとなり、一つになったのですから、まして一つになった今、嘆き落胆する権利などありません。実に、違いなどありません。もし神がギリシャ人とユダヤ人、束縛する者と自由な者に同じ祝福を与えたのなら、そのように与えたにもかかわらず、今や神の賜物によって、より完全な一致を授けたのに、どうして彼らを分け与えることができるでしょうか。

「そして、みな一つの霊を飲まされた。」

14節 「体は一つの部分ではなく、多くの部分から成っているからです。」

つまり、私たちは同じ入信の儀式に臨み、同じ聖餐を享受している、ということです。では、なぜパウロは「私たちは同じ肉体によって養われ、同じ血を飲んでいる」とは言わなかったのでしょうか。なぜなら、「霊」という言葉を使うことで、彼は肉と血の両方を、そして両方を宣言したからです。なぜなら、私たちは両方を通して「霊を飲む」ことができるからです。

しかし私には、彼は今、洗礼後、秘跡を受ける前に私たちの中に起こる聖霊の訪れについて語っているように思える。そして彼は「私たちは飲まされた」と言った。なぜなら、この比喩的な言葉は、彼が提示した主題に非常によく合致していたからです。まるで彼が植物と庭園について言ったように、「すべての木は同じ泉、あるいは同じ水によって潤される」と。ここでも彼は「私たちは皆、同じ聖霊を飲み、同じ恵みを享受した」と言っている。

もし、一つの御霊が私たちを造り、私たちすべてを一つの体として集め（これは、「私たちは一つの体となるように洗礼を受けた」という意味です）、私たちに一つの食卓を与え、私たちすべてに同じ水を与え（これは、「私たちは一つの御霊を飲ませられた」^[5]という意味です）、このように大きく隔てられていた人々を一つに結び合わせたのであれば、そして多くのものが一つになると体となるのであれば、なぜあなたはそれらの違いを絶えず振り回すのですか？ しかし、あなたが「多くの部分があり、異なっているからです」と言うのであれば、多くて異なるものが一つになるとき、まさにこれこそが体の不思議であり、独特のすばらしさであると知るべきです。 しかし、もしそれらが多くなかったら、それらが一つの体であるということはそれほど不思議でも信じ難いことでもありません。いや、むしろそれらは体ではないでしょう。

[3.] しかし彼は最後にこれを述べ、今は会員たち自身にこう言っている。

15節 「もし足が、『わたしは手ではないから、体に属していない』と言っても、それで足は体に属していないことになるでしょうか。」

16節「また、耳が、『わたしは目ではないから、からだに属していない』と言っても、それで、耳はからだに属していないことになるでしょうか。」

もし一方が劣っていて、他方が優れているとすれば、それらが体の一部であることを認めなければ、全体は滅びる。だから、「私は劣っているから、体ではない」と言ってはならない。足も劣っているが、体の一部である。体の一部であるか否かは、一方がこちら側にあり、他方があちら側にいるかどうかではなく（これが場所の違いである）、結合しているか分離しているかによって決まる。体であるか否かは、一つにされているか否かによって生じる。しかし、どうか、彼がこれらの言葉を私たちの肢体にどのように当てはめているか、その思慮深さに留意してほしい。というのは、彼が上で述べたように、「これらのことを、私は比喩的に自分とアポロに当てはめた」（コリント人への手紙一 4:6）と、ここでも同じように、彼は議論を不公平なものから解放し、受け入れやすくするために、各肢を語らせているからです。こうして、自然が自らの経験と世間の声によって確信を得て、彼らに答えるのを聞く時、彼らはもはや何も反対することができなくなるのです。「あなたがたが言いたいことなら、このことを、いくらつぶやこうとも」と彼は言います。「あなたがたは肉体から離れることはできない。自然の法則と同じように、恵みの力はすべてのものを守り、それらを完全に保っているからです。」そして、彼が余計なことを一切しないという規則を守り通した点に注目してください。すべての肢体について議論を展開するのではなく、二つの肢体、つまり両極端についてのみ議論を展開し、最も尊い目と、最も卑しい足の両方を具体的に示しました。そして、彼は足を目と対話させるのではなく、その少し上にある手と、耳を目と対話させるのです。というのは、私たちは自分よりはるかに上の人ではなく、少しだけ上の人を羨む傾向があるので、彼もこのように比較するのです。

17節。「もし体全体が目だったら、どこで聞くのか。もし体全体が聞くのなら、どこで嗅ぐのか。」

このように、肢体の違いに触れ、足、手、目、耳について言及したパウロは、彼らをそれぞれの劣等性と優越性について考えさせました。そして、彼は再び彼らを慰め、それが好都合であったことをほのめかしています。そして、彼らが多様で多様であることこそが、彼らを一つの体たらしめているのです。しかし、もし彼らが皆、一つの体であったなら、彼らは一つの体ではないでしょう。そこで彼は、「もし彼らが皆、一つの肢体であったなら、どこに体があったのか」と問いかけます。しかし、このことは後になってから言及されます。しかし、ここで彼はさらに別の点も指摘しています。それは、どの肢体も体となることが不可能であるばかりか、他の肢体の存在さえも奪ってしまうということです。

「もし全員が聞いていたら、どこで嗅ぐのか」と彼は言う。

[4.] 結局、彼らはまだ動揺していたので、彼は上でなさったことを、今もまたなさっています。というのは、彼はそこでまず彼らを慰めることが有益であると主張し、その後、彼らの口を封じて激しくこう言ったからです。「しかし、これらすべては一つの同じ御霊の働きによるものであり、御霊の御心のままに、それぞれに分け与えておられるのです。」同様に、ここでも、すべての人がそうあることが有益であることを示す理由を述べた後、彼は再び全体を神の御心に委ね、こう言っています。

18節 「しかし神は、御自分の御心のままに、体に一つ一つの部分を置かれたのです。」

彼が聖霊について「御心のままに」と言ったように、ここでも「御心のままに」とあります。では、なぜそうなるのか、なぜそうではないのか、その原因をさらに探ってはいけません。たとえ一万もの理由を挙げたとしても、「最高の技巧師の御心のままに、それが実現した」と言うときほど、それがうまくいったことを示すことはできないでしょう。なぜなら、それが目的であるように、彼はそれを御心のままにされるからです。さて、私たちのこの組織において、私たちがメンバーについて熱心に尋ねないのであれば、教会においてはなおさらです。そして、彼がメンバーの性質や働きから生じる違いではなく、それぞれの地域的な状況から生じる違いについて述べていることに、彼の思慮深さを見てください。「さて」と彼は言います。「神は、御心のままに、体に各部分を置かれた」。そして彼は、その用途がすべての人に及ぶことを指摘して、「各部分」という言葉を適切に使いました。なぜなら、あなたは「これは神ご自身が置かれたが、あれはそうではない。それぞれが神の意志に従って位置づけられているのだ」と言うことはできないからです。だから、足も同じように位置づけられるべきであり、頭だけではない。もし足が順序を逆転させ、本来の位置を離れて別の場所へ行けば、一見すると状態が良くなったように見えても、それは全体を破滅させ、滅ぼすことになるだろう。なぜなら、それは本来の位置から落ち、他の位置に到達しないからである。

[5.] 19節「もし、すべての部分が一つの肢体であったなら、体はどこにあるのか。」20節「しかし、今は多くの肢体があっても、体は一つです。」

このように、神ご自身の計らいによって彼らを十分に黙らせた後、パウロは再び理由を述べます。そして、常にこうするわけでも、あれをするわけでもなく、交互に、また変化をつけて話します。一方では、ただ黙らせるだけの者は聞き手を困惑させ、逆に、すべてのことに理由を求めるように聞き手を慣らす者は、信仰という点で聞き手を傷つけるからです。だからこそ、パウロは絶えずこの両方を実践し、彼らが信じ、かつ困惑しないようにしているのです。そして、彼らを黙らせた後、彼は再び同様に理由を述べます。そして、彼の戦いにおける真剣さと勝利の完全さに注目してください。というのは、彼らが大きな相違点があったために栄誉において自分たちは平等でないと考えていたものに対して、彼はまさにこの理由によって彼らは栄誉において平等であることを示しています。どのようにか、お話ししましょう。

「もしすべてが一つの肢体であったなら、体はどこにあるだろうか」と彼は言う。

ここで彼が言おうとしているのは、「もしあなたがたの間に大きな違いがなかったら、あなたがたは一つの体にはなれなかったでしょう。そして、体でなければ、一つにはなれなかったでしょう。一つでなければ、栄誉において平等ではなかったでしょう。」ということです。したがってまた、もしあなたがたがみなの栄誉において平等であったなら、あなたがたは体ではなかったことになります。そして、体でなければ、あなたがたは一つではなかったでしょう。一つでなければ、どうして栄誉において平等であったりするでしょうか。しかし、あなたがたはみなが一つの賜物を授かっているわけではないので、体なのです。そして、体である以上、あなたがたはみな一つであり、体であるという点において互いに何ら違いはありません。ですから、まさにこの違いこそが、あなたがたの栄誉が平等である主な原因なのです。そしてそれに応じて彼はこう付け加えています。「しかし、今は多くの肢体であっても、一つの体なのです。」

[6.] ですから、これらのことをよく考えて、すべての嫉妬を捨て去りましょう。より大きな才能を持つ者を恨んだり、より小さな才能を持つ者を軽蔑したりしてはなりません。神はこのように望まれたのです。ですから、私たちは互いに敵対してはいけません。しかし、もしあなたがまだ動揺しているなら、あなたの仕事はしばしばあなたの兄弟が成し遂げられないようなものであることを考えてみてください。ですから、たとえあなたが劣っていても、この点ではあなたは有利であり、彼がより優れていても、この点では劣っているのです。こうして平等が実現するのです。人体においては、小さな部分でさえも少なからぬ貢献をしているように見えますが、大きな部分でさえ、それらが除去されることで、しばしば損なわれているのです。このように、人体において髪の毛より取るに足らないものがあるでしょうか。しかし、たとえ取るに足らないものであっても、眉毛やまぶたから取り除けば、顔の優美さはすべて失われ、目ももはや同じように美しくは見えなくなります。しかし、その損失はほんのわずかです。しかし、それにもかかわらず、すべての美しさはこのようにして損なわれます。美しさだけでなく、目の機能も大きく損なわれます。なぜなら、私たちのすべての器官には、独自の働きと共通の働きがあるからです。同様に、私たちの中には特有の美しさと共通の美しさがあります。そして、これらの種類の美しさは確かに分離しているように見えますが、完全に結びついており、一方が破壊されると、他方も一緒に消滅します。私自身を説明します。輝く目、微笑む頬、赤い唇、まっすぐな鼻、開いた額があったとしても、それでも、もしあなたがこれらのほんの少しでも損なうなら、すべての共通の美しさを損なったことになります。すべては落胆に満ち、以前はあれほど美しかったものも、見苦しく見えるでしょう。同様に、もしあなたが鼻先を少しでも潰すなら、あなたはすべてに大きな醜さをもたらすことになります。しかし、それはただ一つの器官を傷つけたに過ぎません。同様に、手においても、一本の指から爪を取り除けば、同じ結果が見られるでしょう。もし指の機能に関しても同じことが起こるのを見たければ^[6]、一本の指を取り除けば、残りの指の活動性が低下し、もはや均等に役割を果たさなくなるのが分かるでしょう。

身体の一部を失うことは誰にとっても当たり前の障害であり、その美しさは誰にとっても安全である以上、隣人を軽んじたり、踏みにじったりしてはならない。なぜなら、たとえ大きなものであっても、その小さな部分によって美しく輝いているからであり、まぶたは、たとえそれが小さくとも、その部分によって目は飾られているからである。兄弟と争う者は、自分自身と争うのである。なぜなら、受けた損害は兄弟だけでなく、自分自身にも少なからぬ損失をもたらすからである。

[7.] このようなことが起こらないように、隣人を自分自身のように気遣い、この肉体のイメージを教会にも当てはめ、すべての人を自分の肢体のように気遣いましょう。教会には多くの多様な肢体がいます。ある者はより尊厳があり、ある者はより劣っています。例えば、処女の聖歌隊があり、未亡人の集会があり、聖婚に輝く人々の兄弟会^[7]があります^[8]。つまり、徳には多くの段階があるのです。施しにも同様に多くの段階があります。ある者は自分の全財産を空っぽにします。ある者は自分の能力だけを追求し、必要以上のものを求めません。またある者は余分なものを与えます。しかし、これらすべては互いに飾り立て合います。もし偉大な者がより小さな者を軽視するなら、その人は最も大きな損害を被ることになります。例えば、処女が既婚女性を軽蔑すれば、彼女はその報酬の少なからぬ部分を失ったことになる。そして、すべてを捨てた者が、そうしなかった者を非難すれば、自分の労働の成果の多くを捨てたことになる。なぜ私は処女や未亡人、財産のない男について語るのか。物乞いをする者より卑しいものがあるだろうか。しかし、こうした者たちでさえ教会において最も重要な職務を果たしており、聖所の扉^[9]にしがみついて、教会の最大の装飾の一つを提供している。そして、こうした者たちがいなければ、教会の充満を完成することはできなかったであろう。使徒たちもこのことに気づき、他のすべてのことと同様、未亡人が存在することを初めから律法としたようである。そして、このことに非常に気を配り、彼らの上に七人の執事も任命した。教会員を数える私の数え上げにおいて、司教、長老、執事、処女、禁欲主義者が数え上げられるのと同様に、未亡人も数え上げられます。そうです、彼女たちの務めは決して取るに足らないものではありません。確かに、あなたは望むときにここに来られます。しかし、彼女たちは昼も夜も賛美歌を歌い、ここに集います。施しのためだけにそうしているのではありません。もしそれが彼女たちの目的なら、市場を歩き回り、路地裏で物乞いをするでしょう。しかし、彼女たちの中には少なからず敬虔さも備わっています。少なくとも、彼女たちがいかに貧困の炉の中にいるかを見てください。しかし、多くの金持ちの妻たちのように、彼女たちから冒涜的な言葉や、我慢のならない言葉を聞くことは決してありません。彼女たちの中には、飢えに苦しみ、眠りにつく者もいれば、寒さで凍え続ける者もいます。それでもなお、彼女たちは感謝と栄光を捧げながら時を過ごしています。たとえあなたがたった一ペニーを与えたとしても、彼らは感謝し、与えた人に万もの祝福を祈ります。そして、あなたが何も与えなかったとしても、彼らは文句を言わず、それでも祝福し、日々の食事を楽しんで幸せだと思っています。

「はい」と答える。「望もうと望まざるとにかかわらず、彼らはそれに耐えなければならないからです。」 なぜ、教えてください。なぜこの辛辣な言葉を発したのですか？ 男でも女でも、老人に利益をもたらす恥ずべき行為があるのではないでしょうか。彼らは、正しい生活の心配をすべて捨て去ることを選んだのであれば、それらの手段で大いに自活する力を持っていたのではないでしょうか。その年齢のどれほど多くの人々が、ポン引きや媚びへつらい、その他のそのような奉仕によって、贅沢に暮らしているか、あなたは見ていませんか？^[10]彼らはそうではありません。彼らは自分の命を辱めて救済を裏切るよりは、むしろ飢えて死ぬことを選びます。そして一日中座って、あなたのために救済の薬を調合しているのです。

なぜなら、メスを当てようと手を伸ばした医者が、傷の腐敗を効果的に取り除くのに、貧しい人が右手を伸ばし施しを受け、傷跡を消すのにこれほど効果的であることはないからです。そして真に驚くべきことに、彼らはこの優れた外科手術を苦痛や苦悩なしに行います。そして、人々の上に立ち、あなた方に多くの健全な助言を与える私たちでさえ、教会の扉の前に座り、沈黙と表情で語る彼以上に真実を語ることはできません。私たちも日々あなた方の耳元でこれらのことを伝えています。「人よ、高慢になるな。人間の本性はすぐに衰え、消え去ろうとするものである。私たちの若さは老いへと、私たちの美しさは醜さへと、私たちの強さは弱さへと、私たちの名誉は軽蔑へと、私たちの健康は病へと、私たちの栄光は卑しさへと、私たちの富は貧困へと、私たちの悩みは、決して止まることなく、急流を下っていく激しい流れのようだ。」

彼らもまた、同じ助言を与えている。そしてそれ以上に、彼らの外見と経験そのものによって、より明白な助言を与えている。例えば、今外に座っている人々のうち、どれほどの人が若さの絶頂期に偉業を成し遂げただろうか。これらの忌まわしい容姿の人々のうち、どれほどの人が、肉体の活力と顔立ちの美しさの両方において、多くの人々を凌駕していただろうか。いや、信じてはならないし、嘲笑ってはならない。確かに、人生にはそのような例が一万も満ちている。卑しく卑しい人々から多くの人が王になったのなら、偉大で栄光に満ちた人々から卑しく卑しい人々になったとしても、何の不思議もない。前者の方がはるかに異例であるが、後者は絶えず起こるものだからである。ですから、彼らの中に芸術や武術、そして富において栄華を極めた者がいたとしても、疑うべきではない。むしろ、彼らを深く憐れみ、自分たちもいつか同じ目に遭うのではないかと恐れるべきである。私たちも人間であり、この急速な変化の影響を受けるからです。

[8.] しかし、おそらく思慮の浅はかな者や嘲笑することに慣れた者が、これまで述べたことに異議を唱え、私たちを嘲笑してこう言うでしょう。「いつまで説教の中で貧しい人や乞食を絶えず取り上げ、私たちに不幸を予言し、将来の貧困を非難し、私たちを乞食にしたいと願うのか？」 ああ、人よ、私がこれらのことを言うのは、あなたを乞食にしたいからではなく、天国の富をあなたに開こうと急いでいるからです。健康な人に病人のことを話し、彼らの苦しみを語る者も、彼を病気にするためではなく、彼らの災難を恐れて彼の怠惰を断ち切ることで、彼を健康に保つためにそう言うのです。貧困は、あなた方には恐ろしいもの、その名前を聞くだけでも恐れられているもののように思われます。そうです、だから私たちは貧乏を恐れるのです。たとえ一万タラントを持っていても。貧しいのは何も持たない者ではなく、貧乏に震える者です。人の災難においても、私たちが嘆き悲しむのは大きな災難に遭った者ではなく、たとえ小さな災難であってもそれに耐えるすべを知らない者です。それに耐えるすべを知っている者は、皆が知っているように、賞賛と冠に値するのです。そして、このことを証明するために、私たちは競技で誰を称賛するのでしょうか。ひどく打ちのめされても悔やまず、頭を高く掲げている者でしょうか。それとも、最初の一撃で逃げ去る者でしょうか。私たちは、彼らを男らしく気高い者として冠さえも授けているのではないでしょうか。一方で、私たちはこうした者を男らしくない臆病者として笑うのでしょうか。それなら、人生の事柄においてもそうしましょう。すべてを容易に耐える者に、あの気高い勇者^[11]に冠を授けるように。しかし、危険を恐れて身を縮め、打撃を受ける前に恐怖で死んでしまう者のために泣くがいい。競技会でも同じです。もし敵が右手を差し伸べるのを見ただけで両手を上げる前に逃げ出したら、傷一つ負わずとも、弱々しく女々しく、そのような闘いには疎い者として嘲笑されるだろう。さて、これは貧困を恐れ、貧困を予期することさえ耐えられない者たちに起こることと似ている。

明らかに、あなたたちを惨めにしているのは私たちではなく、あなたたち自身です。なぜなら、これから先、あなたたちが打撃を受ける前から脅迫に怯え、震えているのを見て、悪魔があなたたちを嘲笑しないはずがありません。いや、むしろ、あなたたちがこれを脅威とみなすようになると、悪魔はもはやあなたたちを殴る必要さえなくなり、あなたたちの富をそのままにしておき、それが奪われるのを予期することで、あなたたちをどんな蝋よりも柔らかくするでしょう。そして、私たちの性質は（いわば）苦難の後では、まだ試されていない間ほど恐怖の対象を恐ろしく思わないからです。ですから、あなたたちがこの美徳さえも獲得できないように、悪魔はあなたたちを恐怖の極みに閉じ込めるのです。貧困を経験する前から、貧困への恐怖によって、あなたたちを火の中の蝋のように溶かしてしまうのです。そうです、そのような人はどんな蝋よりも柔らかく、カイン自身よりも惨めな人生を送るのです。彼は、持っているものの多さに恐れ、持っていないものの多さに憂い、また持っているもののことでは震え上がり、わがままな逃亡奴隷のように富を内に秘め、さまざまな、説明のつかない情欲に悩まされている。説明のつかない欲望、さまざまな恐れや不安、そして四方八方からの震えが彼らを動揺させる。彼らは、四方八方から向かい風を受け、多くの荒波に耐えている船のようだ。このような人にとって、絶え間ない嵐に耐えるよりは、去る方がはるかにましである。カインにとっても、永遠に震え続けるよりは死んだほうが耐えられたのだから^[12]。

では、私たちがこれらの苦しみに遭わないよう、悪魔の策略を嘲笑して笑い、悪魔の縄を断ち切り、恐ろしい槍の先端を切り落とし、あらゆる接近路を固めましょう。もしあなたが金銭を笑うなら、金銭は打つべき場所も、掴むべき場所も失ってしまうからです。そうすれば、あなたは悪の根を根こそぎにし、根がなくなると、悪い果実も実らなくなります。

[9.] まあ、私たちはこれらのことをいつも言い続け、決して言い続けています。しかし、私たちの言葉が何かの役に立つかどうかは、日が明らかにします。それは、すべての人の働きを試み、火によって明らかにされる日です。（1コリント3:13）その日には、どのともしびが明るく、どのともしびが明るくないかが明らかになります。その時、油を持っている者と持っていない者が明らかになります。しかし、慰めを欠く者がいないように。むしろ、皆が豊かな憐れみを携え、それぞれのともしびを輝かせ、花婿と共に入りなさい。

惜しみない施しをせずに旅立った者たちが、その時花婿から聞くであろう「私はあなたたちを知らない」（マタイ伝 25:12）という声ほど恐ろしく、苦悩に満ちたものはない。しかし、私たちは決してこの声を聞くことなく、むしろ最も喜ばしく、望ましい声を聞くことができるように。「さあ、私の父に祝福された人たちよ、世の初めからあなたたちのために用意されている御国を受け継ぎなさい。」（マタイ伝 25:34）このようにして私たちは幸福な人生を送り、人の理解さえも超えるすべての善いものを享受することになる。私たちはみな、神の恵みと慈悲などにより、そこに達することができるように。

先頭に戻る

脚注

1. [著者はここで、使徒がキリストを教会の頭としてのみ語っていると示唆しているように思われる。これはマイヤーが主張する見解と同じである。この表現は、キリストの体と体の類似性を示すものと捉えた方が適切である。なぜなら、キリストは一つの体でありながら多くの肢体を持つからである。キリストは人格的主体、「自我」であり、その体とは教会である。「キリストは非局所的であり、神秘的かつ仮想的であり、作用的であり、かつ有効であり、教会の体であり、位格であり、生命であり、そして全体の精神である。」(Cor. a Lap.) エドワーズ校長は、使徒の意図を現代語で表現すると、「人格は一つでありながら、その体の肢体は多数であるように、キリストも一つでありながら、その神秘的な体である教会の肢体は多数である」と述べている。C.]
2. εἰς ὃ—ἐφ̓ ᾧ. その中で。
3. εἰς ὃ—ἐφ̓ ᾧ.
4. ἐλύσαμεν. 解決しました。
5. [ここでの「一つの霊に飲み込む」という表現は、上記の引用にある「一つの霊を飲む」という表現とは異なります。この違いはギリシャ語原文に存在します。クリソストムスは、現在正しいと考えられているテキストを引用し、前置詞を省略していますが、その後に書き加え、前置詞を挿入しています。この箇所の扱いには、異例の難解さがあります。彼は聖礼典への言及を一切排除し、「洗礼の後、秘蹟の前」（すなわち主の晩餐）であると述べ、さらにそれを植物への水やりであるかのように述べていますが、これは自然な表現ではありません。多くの解釈者はこれを洗礼と呼んでいます。C.]
6. ἐπὶ ἐνεργείας. （in action.）
7. φρατρίαι.　フラトリア
8. See Bingham, vii. 2. 6; and as quoted by him, S. Athanas, ad Dracont, t. i. p. 263; S. Augustin. de Hæres. c. 40; 「結婚した状態で生活し、原始的な禁欲主義者が行っていたように、自分の財産や所有物を享受していた修道士の修道会が存在した」という意見を裏付けている。もしこの意見が正しいとすれば（引用されている箇所はそれを証明するには程遠いように思われるが）、聖クリソストムスのこの箇所はおそらくその修道会を指しているのかもしれない。
9. ビンガム著-ジョセフ・ビンガム（1668-1723）、iv. 4. 1. 「教会の貧しい人々は、礼拝の前後に、内部のナルテクス（聖歌隊席）の入り口に陣取り、祭壇から来た人々に施しを求めた。」クリソストモスはテサロニケ人への手紙一説教11の終わり近くにこう記している。「教会や殉教者の礼拝堂では、貧しい人々は玄関ホールの前に座っている…地上の宮殿に入ると、そのようなものは見当たらない。むしろ、厳粛で、壮麗で、裕福で、賢い人々が四方八方を駆け回っている。しかし、真の宮殿、教会、殉教者の祈りの家に入ると、そこには悪霊に取り憑かれた人々、不具の者、貧しい者、老いた者、盲人、手足の不自由な者がいる。」 「彼らは宮殿の中庭で警備にあたる、立派な番犬のような存在だ。だから彼らに餌を与えよ。名誉は彼らの王に帰するのだ。…人間のものは無価値であることを、教会の玄関から見事に教えられている。神は富を喜ばれないことを、神の前に座する者たちから教えられている。」ローマ教会の慣習については、フッカーが引用したプルデンティウス書における聖ラウレンシオの殉教の記述を参照のこと（E.P.V. lxxix. 14）。
10. 彼らは餌を与え、栄養を与えます。
11. παγκρατιαστήν. パンクラティスト。
12. 創世記4:12、上記説教7の9を参照してください。

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: