ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教3

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XII/Homilies on First Corinthians/Homily III".
• ウィキソースによる日本語訳

コリント人への手紙第一の注解

コンスタンティノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教

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説教3

1コリント1章10節

さて、兄弟たちよ、わたしは、わたしたちの主イエス・キリストの御名によってあなたがたに懇願する。あなたがたはみな同じことを語り、あなたがたの間に分裂が起こらないようにし、同じ思い、同じ判断で互いに完全にされなさい。

[1.] 私が常に言ってきたように、叱責は優しく、段階的に行うべきだと。パウロもここで同じようにしています。多くの危険をはらみ、教会を根底から揺るがすほどのテーマに触れようとしているにもかかわらず、パウロは非常に穏やかな言葉遣いで臨んでいます。パウロは「懇願する」と言い、「キリストを通して」懇願しています。まるでパウロ自身だけでは、この嘆願を唱え、そしてそれを成し遂げるには十分ではないかのように。

しかし、「キリストによって懇願します」とはどういう意味でしょうか。「私はキリストが私の側で戦ってくれると信じています。傷つけられ、侮辱された御名によって私を助けてくださると信じています。」実に恐ろしい言い方です！彼らが冷酷で恥知らずにならないようにするためです。罪は人を落ち着かなくさせるからです。ですから、もしあなたがすぐに（ἄν μὲν εὐθέως ἐπιπλήξης Savil. ἄν μὴ Ben.）厳しく叱責すれば、人は凶暴で厚かましくなりますが、もしあなたがその人を恥じ入らせるなら、あなたはその人の首を曲げ、その人の自信をくじき、その人の頭を垂れます。これはパウロの目的でもあるので、彼はしばらくの間、キリストの御名によって彼らに懇願することで満足しています。そして、よりにもよって、彼の願いの目的は何でしょうか。

「それは、あなたがたがみな同じことを語り、あなたがたの間に分裂[分派]が起こらないようにするためである。」 「分派」という言葉、つまりその名称自体の強調された力は、十分な非難であった。というのは、彼らが多くの部分となり、それぞれが内部で完全になったのではなく、むしろ一つ[元々存在していた体]が滅びたからである。もし彼らが^[1]完全な教会であったなら、それらの数は多かったかもしれない。しかし、もし分裂であったなら、最初の一つは失われていた。内部で完全であったものは、多くの部分に分裂することによって多くならないだけでなく、最初の一つさえも失われるからである。分裂とはそういうものである。

[2.] 次に、パウロは「分裂」という言葉を用いて彼らを厳しく批判した後、再び彼らを和らげ、慰め、「あなたがたが一つの思い、一つの判断において完全に一つとなるため」と述べている。つまり、「あなたがたが皆同じことを語るため」と述べ、「私が、調和は言葉だけによるものだと言ったと思ってはならない。私は心の調和を求めるのだ」と付け加えている。しかし、言葉による一致というものがあり、しかもそれはすべての事柄において心からの一致ではないので、パウロはこう付け加えた。「あなたがたが共に完全となるため」である。一つのことにおいて一致していても、別のことにおいて意見が合わない人は、もはや「完全」ではなく、完全な一致にも適合していない。また、意見の一致があっても、感情の一致がまだない場合もある。例えば、同じ信仰を持っていても、愛においては一つになっていない。このように、意見においては私たちは一つである（私たちは同じことを考えているから）が、感情においてはそうではない。当時の状況はまさにその通りでした。ある人は一人の指導者を選び、あの人は別の指導者を選びました。だからこそ、彼は「心」と「判断」の両方において一致する必要があると述べています。分裂は信仰の違いから生じたのではなく、人間の争いによって判断が分かれたことから生じたのです。

[3.] しかし、非難されている者は証人がいない限り恥じらいを持たないので、証人に事実を否定させず、証言者を呼び出す方法に注目してください。

11節。「兄弟たちよ、クロエの家の者たちから、あなたがたのことがわたしに知らされたのです。」パウロは最初からこう言ったのではなく、まず告発者を信頼する者として告発しました。そうでなければ、パウロは非難しなかったでしょう。なぜなら、パウロは軽々しく信じるような人ではなかったからです。そして、すぐに「知らされた」とは言いませんでした。彼らの権威を非難しているように思われるのを避けるためです。また、自分のことだけを語っているように思われるのを避けるため、彼らについて一切言及しませんでした。さらに、パウロは彼らを「兄弟」と呼んでいます。たとえ非難が明らかであっても、人々を兄弟と呼ぶことに何の問題もありません。また、告発者に対して敵意を抱かせないように、特定の人物ではなく家族全体について語ったというパウロの賢明さにも注目してください。こうして彼は告発者を守り、恐れることなく告発を開始したのです。彼は一方だけでなく、他方の利益も考えていた。それゆえ、彼は「ある人たちから告げられた」とは言わず、自分が捏造していると思われないよう、家の人たちのことも指している。

[4.] 何が「告げられたのか。『あなたたちの間に争いがある』」。ですから、イエスは彼らを叱責するときは、「あなたたちの間に分裂があってはなりません」と言われ、しかし、他の人の言ったことを報告するときは、もっと穏やかにこう言われます。「あなたたちの間に争いがあることが、わたしに告げられたからです。それは、告発者たちに災いをもたらさないようにするためです。

次に彼は争いの種類についても述べます。

12節。「あなたがたはそれぞれ、『私はパウロに属し、私はアポロに属し、私はケパに属している』と言い合っています。」彼は言います。「私が言っているのは、個人的な事柄についての争いではなく、もっと深刻な争いのことです。」 「あなたがたはそれぞれこう言っているのです。」というのは、腐敗は教会の一部ではなく、全体に蔓延していたからです。しかし、彼らは自分自身のことでも、ペテロのことでも、アポロのことでも語っていませんでした。彼が言いたいのは、もしこれらの人々に頼るべきでないのであれば、ましてや他の人々について頼るべきではないということです。彼らが彼らについて語らなかったので、彼はさらにこう言います。「これらのことを、私は比喩的に自分とアポロに当てはめてみました。それは、あなたがたが私たちから、書かれていることを越えて行かないように学ぶためです。」もし彼らがパウロ、アポロ、ケパという名で自分たちを呼ぶことさえ正しくないのであれば、ましてや他の人々について呼ぶべきではないでしょう。教師であり、使徒の最初の者であり、これほど多くの人々を導いた者のもとに身を置くことなど、正しくない。ましてや無価値な者たちのもとに身を置くことなど、なおさらである。そこで彼は、彼らを病から救い出そうと、誇張表現としてこれらの名前を挙げている。さらに、教会を粗野に分裂させる者たちの名前を挙げず、使徒たちの名前で彼らを一種の仮面のように覆い隠すことで、議論を穏便にしている。

「わたしはパウロに属し、わたしはアポロに属し、わたしはケパに属します。」ペテロの前で自分を高く評価せず、かえってペテロを自分よりも優先させたのです。彼は発言をクライマックス（κατὰ αῦξησιν）にまとめました。これは、嫉妬からそうしていると思われないようにするため、あるいは嫉妬から他人の名誉を貶めていると思われないようにするためです。それゆえ、彼は自分の名前を最初に挙げたのです。自分を一番先に出して拒絶される者は、名誉を愛するからではなく、この種の評判をひどく軽蔑しているからそうするのです。彼は、おわかりのように、自分自身を攻撃の邪魔者とし、それからアポロ、そしてケパの名を挙げています。ですから、彼がそうしたのは自分を誇大宣伝するためではなく、間違ったことを語る際に、まず自分自身に必要な矯正を施したのです。

[5.] しかし、特定の人物や特定の人物に身を委ねていた者たちが誤っていたことは明白である。そして彼は正しく彼らを叱責してこう言っている。「『わたしはパウロに属する、わたしはアポロに属する、わたしはケパに属する』と言うのは正しくない。」しかし、なぜ彼は「わたしはキリストに属する」と付け加えたのだろうか？確かに、人々に身を委ねていた者たちは誤っていたが、キリストに身を捧げた者たちはそうではなかった（οὔδε που Bened. οὐ δήπου Savil.）。しかし、彼が非難したのは、彼らがキリストの名を名乗っていたことではなく、彼ら全員がその名だけを名乗っていたわけではないということである。そして彼は、告発をより重くし、この規則によればキリストはただ一方のグループに属するとみなされなければならないことを指摘するために、自分自身でこう付け加えたのだと思う。たとえ彼ら自身はそのように名を用いていなかったとしても。彼はこれをほのめかし、続編でこう宣言した。

13節。「キリストは分けられたのか。」彼が言っていることはこうです。「あなたたちはキリストを切り裂き、その体を分けたのだ。」ここに怒りがある！ここに叱責がある！ここに憤慨に満ちた言葉がある！彼が議論するのではなく、ただ問いただすときはいつでも、彼の行為は明らかに不合理であることを暗示している。

しかしある人たちは、彼が「キリストは分けられた」と言った時、何か別のことに目を向けていたのだと言います。まるで「キリストは人々に分け与え、教会を分け、自ら一つの分け前を取り、もう一つを彼らに与えた」と言っているかのようです。そして続けて、彼はこの不条理を覆そうと、「パウロがあなた方のために十字架につけられたのか、それともあなた方はパウロの名によって洗礼を受けたのか」と言います。彼のキリストを愛する心を見てください。そこから彼は、この栄誉は誰にも属さないことを示し、それ以上に示しながら、すべての事柄を自分の名において結論に導きます。そして、彼がこれらのことを言ったのは嫉妬によるものだと思われないように、彼は常に自分を前面に押し出しています。また、彼が「パウロが世界を作ったのか。パウロが無からあなた方を創造したのか」とは言わないという、彼の思慮深い態度にも注目してください。しかし、それは信者にとって選び抜かれた宝物であり、深い関心をもって扱われたもの、すなわち十字架と洗礼、そしてそれらに付随する祝福についてのみである。神の人間に対する慈しみは、世界の創造によっても示されている。しかし、十字架による（τῆς συγκαταβάσεως）謙遜ほど、その慈しみを示すものは何もない。そして彼は、「パウロはあなた方のために死んだのか」ではなく、「パウロは十字架につけられたのか」と言い、死の種類についても言及した。

「それとも、パウロの名によってバプテスマを受けたのか。」また、パウロは「パウロがあなた方にバプテスマを授けたのか」とは言っていません。彼は多くの人にバプテスマを授けていました。しかし、問題は、誰によってバプテスマを受けたかではなく、だれの名によってバプテスマを受けたかということです。バプテスマを授けた人の名前で呼ばれることも分裂の原因となったので、パウロは同様にこの誤りを正して、「あなた方はパウロの名によってバプテスマを受けたのか。」と言っています。「だれがバプテスマを授けたかではなく、だれの名によってバプテスマを受けたのかを言いなさい。バプテスマを授ける者ではなく、バプテスマにおいて呼び出される者が問われるのです。この方こそ、わたしたちの罪を赦してくださる方です。」^[2]。

そしてここで彼は説教を中断し、それ以上この話題を掘り下げません。なぜなら彼は、「パウロはあなたたちに将来起こる良いことを告げたのか？ パウロはあなたたちに天の御国を約束したのか？」とは言わないからです。では、なぜ彼はこれらの疑問も付け加えないのでしょうか。なぜなら、御国を約束することと十字架につけられることは、同じことではないからです。前者は危険も恥ももたらさなかったが、後者はこれらすべてをもたらしたからです。さらに彼は前者を後者から証明しています。「（ローマ人への手紙）御子をさえ惜しまなかった方が、どうして御子と共にすべてのものを惜しみなく私たちに与えてくださらないことがあるでしょうか。」と言い、さらに（ローマ人への手紙）「もし敵であった私たちが、御子の死によって神と和解させられたのであれば、まして和解させられたなら、私たちは救われるのです。」と付け加えています。これが、彼が私が今述べたことを付け加えなかった理由の一つです。また、彼らは前者についてはまだ試していませんでした。しかし、後者については既に試していたのです。一つは約束されていたが、もう一つはすでに実現していた。

[6.] 14節。「私はクリスポとガイオ以外には、あなたがたのうちだれにも洗礼を授けなかったことを神に感謝します。」「なぜあなたがたは洗礼を授けたことを喜んでいるのですか。私は授けなかったことを感謝しているのです。」このように言って、イエスはある種の神の技巧（οἰκονομικῶς）によって、この点に関する彼らの傲慢な自尊心を打ち砕きます。それは洗礼の効力によってではなく（神に祈って）、洗礼を授けたことを高ぶっていた人々の愚かさによってです。第一に、その賜物は彼らのものではないことを示し、第二に、それゆえに神に感謝することによってです。洗礼はまことに偉大なものです。しかし、その偉大さは、洗礼を施す人の働きではなく、洗礼において呼び出される方の働きによるものです。なぜなら、洗礼を授けることは、人間の労働としては取るに足らないことであり、福音を宣べ伝えることよりもはるかに小さいからです。そうです、もう一度言います。バプテスマは実に偉大であり、バプテスマを受けなければ神の国を得ることはできません。特別な才能を持たない人でもバプテスマを施すことはできますが、福音を宣べ伝えるには多大な労力が必要です。

15節 彼はまた、自分がだれにもバプテスマを授けなかったことに感謝している理由を述べています。では、その理由とは何でしょうか。「わたしの名によってバプテスマを受けたと、だれにも言われないようにするためです。」 彼は、なぜ他の場合にもそう言われたという意味だったのでしょうか。とんでもない。むしろ、彼はこう言っています。「私は、その病気がそこまで進むのではないかと恐れています。なぜなら、取るに足りない、価値のない者がバプテスマを授けると異端が起こるとしたら、もし私が、最初のバプテスマ宣告者であったとして、多くの人にバプテスマを授けていたとしたら、彼らは党派を形成し、私の名を名乗るだけでなく、バ​​プテスマを私に帰する可能性がありました。」 下等な者からこれほど大きな悪が生じたのであれば、上等な者からは、おそらくさらに深刻な事態に発展したでしょう。

16節。そして、この点で不健全な者たちを恥じ入らせ、「わたしはステパナの家にも洗礼を授けた」と付け加えた後、パウロは再び彼らの自尊心を打ち砕き、「ほかにだれに洗礼を授けたかは、わたしは知らない」と言います。これは、パウロが群衆から受ける名誉を享受しようとはせず、また栄光のためにこの業に着手したのでもなかったことを示しています。

17節。パウロはこれらのことだけでなく、次の言葉によっても彼らの高慢さを大いに抑え、「キリストが私を遣わされたのは、洗礼を授けるためではなく、福音を宣べ伝えるためである」と述べています。なぜなら、より骨の折れる仕事、多くの労苦と鉄の精神を必要とし、すべての人が頼りにしていたのは、この仕事だったからです。ですから、パウロはそれを自分の手に委ねたのです。

では、なぜ彼は洗礼を授けるために遣わされたのではないのに、洗礼を授けたのでしょうか。遣わした方と争ったからではなく、この時、自分の務めを超えて働き続けたからです。彼は「私は禁じられた」とは言わず、「私はそのために遣わされたのではなく、最も必要なことのために遣わされた」と言っているのです。福音を宣べ伝えることは、おそらく一人か二人の仕事ですが、洗礼は祭司職を授かったすべての人の仕事です。教えを受け、確信した人がその人を迎えて洗礼を授けることは、誰にでもできます。残りのすべては、近づく人の意志と神の恵みによって成し遂げられます。しかし、未信者に教えを与えるには、多大な労力と知恵が必要です。そして、その際には危険も伴いました。前者の場合、すべてが成し遂げられ、入信の段階にある人は確信を得ます。そして、確信した人がその人に洗礼を授けることは、大したことではないのです。しかし後者の場合、熟慮した意志を変え、考え方を変え、誤りを根絶し、その場所に真実を植え付けるのは大変な労力を要する。

彼がこれらすべてを明言しているわけではないし、洗礼には労力が要らないが説教には労力が要ると明言しているわけでもない。彼は常に口調を穏やかに保っているのに対し、異教の知恵との比較においては極めて真剣であり、その主題ゆえにより激しい言葉遣いが可能なのだ。

ですから、彼は自分を遣わした方に反対して洗礼を授けたのではなく、むしろ、未亡人たちのときのように^[3]、使徒たちが「神の言葉を離れて食事の奉仕をするのはよくない」と言っていたにもかかわらず（使徒言行録 6:2）、彼は執事の職務を（使徒言行録 12:25、神の御言葉に反して）果たしたのです。ここでも同じです。というのは、私たちは今でもこの問題を単純な長老たちに任せ、教理の言葉は賢い人たちにゆだねています。そこには労苦と汗水流があるからです。それゆえ、彼自身もこう言っています（テモテ第一 5:17）「よく指導する長老たち、特に御言葉と教えとに励む人たちは、二倍の尊敬を受けるにふさわしい者とみなされるべきである。」レスラーに競技を教えるのは、気概に富み、熟練した指導者の務めであるが、勝利者の頭に冠を置くのは、レスリングさえできない者の務めかもしれない（たとえ冠が勝利者に輝きを与えるとしても）。洗礼においても同じである。冠がなければ救われることは不可能であるが、洗礼を行う者が、すでに用意された意志を見出すならば、それは大したことではない。

[7.]「言葉の知恵によってではなく、キリストの十字架が無効にならないようにするためです。」

洗礼を施すことで傲慢になっていた人々の高慢を打ち砕いた後、パウロは次に、異教の知恵を誇る人々と対峙するために立場を変え、彼らに対してさらに激しく武具を身に着けます。洗礼を施すことで高慢になっていた人々に対して、パウロはこう言いました。「私は誰にも洗礼を授けなかったことに感謝します。」「キリストは私を洗礼を授けるために遣わされたのではないからです。」パウロは激しくも議論的にも語らず、短い言葉で自分の意図をほのめかしただけで、すぐに話を進めます。しかし、まさに冒頭でパウロは「キリストの十字架がむなしくならないように」と痛烈な一撃を加えます。では、なぜあなたは顔を隠すべきものを誇るのでしょうか。もしこの知恵が十字架と福音と戦うのであれば、それを誇るべきではなく、恥じ​​て退くべきです。使徒たちが賢くなかったのは、まさにこのためでした。賜物の弱さからではなく、福音が宣べ伝えられることによって害が及ばないようにするためでした。したがって、前述のような人々は御言葉を擁護する者ではなく、むしろ御言葉を中傷する者でした。無学な者たちが御言葉を確立したのです。これは虚栄心を抑え、傲慢さを抑制し、節度を守るために役立ちました。

「もし『言葉の知恵によるのではない』のであれば、なぜ雄弁なアポロを遣わしたのでしょうか？」と彼は答えます。それは、彼の弁論力に自信があったからではなく、彼が（使徒行伝 18:24, 29）「聖書に精通し」「ユダヤ人を論破した」からだと。さらに問題となっているのは、指導者や初期の福音伝道者たちが雄弁ではなかったことです。なぜなら、彼らこそが、まず誤りを一掃するために、そしてまさに最初に、莫大な力を必要とした人々だったからです。さて、最初は教育を受けた人々を必要としなかった神が、後に雄弁な人々を認めたとしても、それは神が彼らを望んだからではなく、区別をしなかったからです。神は、御自分が何を成し遂げるにも賢い人を必要としなかったように、後に賢い人が見出されたとしても、その理由で彼らを拒絶することはなかったのです。

[8.] しかし、ペテロとパウロが雄弁であったことを私に証明してください。あなたにはできないのです。なぜなら、彼らは「無学で無知な人々」だったからです^[4]。ですから、キリストが弟子たちを世に遣わすとき、まずパレスチナでその力を彼らに示し、こう言われました。「私があなたたちを財布も袋も履物も持たせずに遣わしたとき、何か不足したことがありましたか。」 その時から、彼らに財布と袋の両方を持つことを許されたように、ここでもそうされました。重要なのはキリストの力の顕現であり、異邦人の知恵ゆえに信仰から拒絶されることではありませんでした。もし彼らが近づいてきたら。ギリシャ人が弟子たちが無学だと非難するなら、私たちは彼ら以上に積極的に非難しましょう。また、だれも「パウロは賢かった」と言ってはなりません。彼らの中で知恵に富み、言葉の素晴らしさで称賛された人々を称賛する一方で、我々の側は教育を受けていなかった。その点でも彼らが我々から受ける打撃は軽々しくないだろうから、勝利は実に輝かしいものとなるだろう。

私がこんなことを言ったのは、かつてキリスト教徒がギリシャ人と滑稽な議論を交わし、両者が互いに口論する中で自滅していくのを聞いたからです。キリスト教徒が言うべきことをギリシャ人は主張し、ギリシャ人が当然言うであろうことをキリスト教徒は自ら弁護しました。つまり、論争はパウロとプラトンに関するものだったので、ギリシャ人はパウロが無学で無知であることを示そうと努めました。しかしキリスト教徒は単純さから、パウロの方がプラトンよりも雄弁であることを証明しようと躍起になりました。こうしてギリシャ人の勝利となり、この議論が通用することになったのです。もしパウロがプラトンよりも優れた人物であったなら、おそらく多くの人が、パウロが勝利したのは神の恩恵ではなく、優れた弁論術によるものだと反論するでしょう。つまり、キリスト教徒の主張はギリシャ人に有利に働き、ギリシャ人の主張はキリスト教徒に有利に働きました。なぜなら、もしパウロが無学でありながらプラトンに打ち勝ったのであれば、私が言ったように、その勝利は輝かしいものだったからです。後者の弟子たちは、無学であったにもかかわらず前者に惹かれ、確信し、彼の側に引き入れられた。そこから、福音が人間の知恵ではなく、神の恵みの結果であったことは明らかである。

ですから、私たちがギリシャ人と論争するたびにこのように議論し、同じ誤りを犯して嘲笑されることのないように、使徒たちを学識の欠如と非難しましょう。なぜなら、この非難こそが称賛に値するからです。使徒たちが粗野だと言うなら、その言葉に付け加えて、彼らはまた無学で、無学で、貧しく、下劣で、愚かで、無知だったと言いましょう。そう言うことは使徒たちへの中傷ではなく、むしろ、そのような使徒たちが全世界を凌駕したという事実こそが栄光なのです。なぜなら、これらの無学で粗野で、無学な人々は、賢者や権力者、暴君、富と栄光、そしてあらゆる外面的な善に恵まれた者たちを、まるで人間ではなかったかのように完全に打ち負かしたからです。そこから、十字架の力は偉大であり、これらのことは人間の力によって成し遂げられたものではないことが明らかです。結果は自然の流れに従うものではなく、むしろ行われたことは自然を超えたものだった。さて、何かが自然を超えて、しかもそれをはるかに超えて、正義と有用性の側で起こるとき、それが何らかの神の力と協力によってなされたことは明白である。そして、よく考えてみてほしい。漁師、テント職人、徴税人、無知な者、無学な者が、はるか遠くのパレスチナからやって来て、自らの立場を打ち破り、哲学者、弁論の達人、巧みな討論家たちだけが、多くの危険の中、短期間で彼らに打ち勝ったのだ。諸国民や王たちの反対、自然自身の努力、時の長さ、根深い慣習の激しい抵抗、武器を取った悪魔、戦列を組んですべてをかき乱す悪魔、王、支配者、諸国民、国家、都市、蛮族、ギリシャ人、哲学者、弁論家、詭弁家、歴史家、法律、法廷、さまざまな罰、数え切れないほどのあらゆる種類の死。しかし、漁師が語ると、これらすべては反駁され、屈服した。激しい風の突風に耐えられない軽い塵のようだった。今私が言いたいのは、このようにギリシャ人と議論することを学び、獣や家畜のようではなく、「私たちの中にある希望」について備えることである。（ペトロの手紙一 3:15）それでは、この重要でないテーマではないテーマについて考えるために少し立ち止まり、彼らにこう言おう。「いかにして弱者が強者に打ち勝ったか」。十二人、世界ですか？同じ武具を使うのではなく、裸で武装した者たちと戦うのです。

例えば、戦争に疎い12人の男が、武装した大軍に飛び込み、彼ら自身は武器を持たないばかりか、体格も弱いとしたら、1万もの武器で攻撃されても、彼らに危害を加えることも、傷を負うこともなく、矢が命中する中、裸の体で武器を使わず、素手で攻撃するだけで敵を倒し、最終的に何人かを殺し、他の者を捕虜にして連れ去り、彼ら自身は傷一つ負わなかったとしたら、誰がそれを人間の手によるものだと言うでしょうか。しかし、使徒たちの戦利品はそれよりもはるかに素晴らしいものです。裸の男が傷を逃れることは、普通の無学な人、つまり漁師がそのような才能を克服することほど驚くべきことではない。それは、数が少なかったからでも、貧しかったからでも、危険があったからでも、習慣に執着していたからでも、課せられた戒律が非常に厳格だったからでも、日々死があったからでも、騙された人が多すぎたからでも、騙す者の名声が非常に高かったからでも、目的を見失ったわけではない。

[9.] 我らが彼らを圧倒し、彼らと戦うには、これこそが我らの道である。言葉ではなく、生き方によって彼らを驚かせよう。これこそが真の戦いであり、反論の余地のない議論、行動による議論なのだ。言葉で哲学の教訓を一万も与えても、彼らよりも優れた生き方を示さなければ、何の益にもならない。彼らの注意を引くのは、何を言うかではなく、我々が何をするかである。そして彼らは言う。「まず自分の言葉に従い、それから他人を戒めなさい。しかし、もしあなたが『来世の祝福は無限である』と言いながら、まるでそのようなものなど存在しないかのように、あなた自身はこの世に釘付けにされているように見えるなら、あなたの行いは私にとってあなたの言葉よりも信頼できるものです。あなたが他人の財産を奪い、亡くなった人のことで度を越して泣き、その他にも多くの悪事を働いているのを見るにつけ、どうして復活があるということをあなたから信じることができましょうか。」人々がこれを言葉で言わないならどうなるでしょうか？彼らはそれを思い、心の中で何度も考えます。そして、これが不信者がキリスト教徒になることを阻むものです。

ですから、私たちの生き方によって彼らを捕らえましょう。多くの無学な人々でさえ、そのようにして哲学者たちの心を驚かせてきました。彼らは自らの中にも行いの中にある哲学を体現し、生き方と自己否定によってトランペットよりも明瞭な声を発したからです。なぜなら、これは舌よりも強いからです。しかし、私が「悪意を抱くべきではない」と言いながら、ギリシャ人にあらゆる悪事を働くとき、どうして言葉で彼らを捕らえ、行いによって彼らを怖がらせているのでしょうか。ですから、私たちの生き方によって彼らを捕らえましょう。そして、これらの魂によって教会を築き上げ、これらの魂から私たちの富を蓄えましょう。一人の魂に匹敵するものは何もありません。全世界でさえもです。ですから、あなたが貧しい人々に無数の宝を与えても、一人の魂を回心させる者ほどの働きはなされないのです。 （エレミヤ書 15:19）「汚れたものの中から貴重なものを取り出す者は、わたしの口のようになる」と主は言われます。貧しい人々を憐れむことは確かに大きな善ですが、彼らを誤りから引き戻すことに比べれば、何の価値もありません。そうする者はパウロとペテロに似ています。私たちは彼らの福音を伝えることを許されていますが、彼らのような危険を伴ってではなく、飢饉や疫病、その他あらゆる災難に耐えて（今は平和な時ですから）、熱意から来る勤勉さを示すためにです。家に座っているときでさえ、私たちはこの種の漁業を行うことができます。友人、親戚、または家に同居人がいれば、これらのことを言い、これらのことを行いなさい。そうすれば、彼はペテロとパウロのようになるでしょう。なぜペテロとパウロと言うのでしょうか。彼はキリストの口となるでしょう。なぜなら、主はこう言われるからです。「汚れたものの中から貴重なものを取り出す者は、わたしの口のようになる」今日説得できなくても、明日は説得するであろう。また、一度も説得できなくても、あなたは十分に報いを受けるであろう。すべての人を説得できるわけではないが、多数の中のある少数の者がすべての人を説得する。それでも彼らはすべての人と話し合い、すべての者に対して報いを受ける。神は、よくなされたことの結果ではなく、なした者の意図に応じて冠を与えるのである。あなたがたった二アサリオンを支払っても、神はそれを受け取り、未亡人にしたように、教える人々にも同じようにされるであろう。だから、あなたは、世界を救うことができないからといって、少数の者を蔑んではならない。また、大きなことに憧れて、より小さい者から身を引いてはならない。百人を救うことができないなら、十人を引き受けよ。十人を救うことができないなら、五人さえも蔑んではならない。五つできなくても、一つでも見逃してはならない。一つできなくても、絶望したり、できることを控えたりしてはならない。商売において、そのようなことをしている者たちが、金だけでなく銀でも利益を上げていることに気づかないか？小さなことを軽視しなければ、大きなことも掴（つか）める。しかし、小さなことを蔑（ないがし）ろにすれば、他のことにも容易に手を出すことはできない。このようにして、人は小さなことも大きなことも集めて富むのである。ですから、私たちも行動しましょう。すべての点で豊かになり、私たちの主イエス・キリストの恵みと慈愛によって、天の王国を得ることができますように。キリストを通して、そしてキリストと共に、父なる神に、聖霊と共に、栄光と力と誉れが、今も、これからも、そして永遠にありますように。アーメン。

脚注

1. つまり分離によって形成された物体。
2. これは、エルサレムの聖キュリロスによって保存されている古代東方信条の「私は罪の赦しのための唯一の悔改めの洗礼を信じます」（ブル書、 カトリック信条、判例集、第6巻第4節など参照）という言葉を暗示しているようです。おそらく、アンティオキアの人々は、この信条に基づいて洗礼を受けていたのでしょう
3. これは使徒行伝11章30節、24章17節、コリント人への第一の手紙16章4節などの箇所を暗示しているのかもしれない。
4. ἀγράμματοι καὶ ἰδιῶται（無学で普通の人）。使徒行伝4章13節では聖ペテロと聖ヨハネについて語られており、聖クリソストムはここで聖ペテロと聖パウロについて記憶から引用している。

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