ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教29

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XII/Homilies on First Corinthians/Homily XXIX".
• ウィキソースによる日本語訳

コリント人への手紙第一の注解

コンスタンティノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教

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説教29

1コリント12章1, 2節 さて、兄弟たちよ、霊的な賜物について、私はあなたがたに知らないでいてほしくありません。あなたがたが異邦人であったとき、どのような誘いを受けようとも、あの物言わぬ偶像に引きずり込まれたことを、あなたがたは知っています。

この場所全体が非常に不明瞭です。しかし、この不明瞭さは、言及されている事実に関する私たちの無知と、それらの消滅によって生じています。それらはかつては起こっていたのに、今はもう起こらないのです。では、なぜ今起こらないのでしょうか？なぜ今、この不明瞭さの原因もまた、私たちに別の疑問を生じさせているのです。つまり、なぜそれらは当時起こり、今はもう起こらないのでしょうか？

しかし、この話はまた別の機会に譲ることにし、今は当時何が起こっていたかを述べておきましょう。さて、何が起こったのでしょうか。洗礼を受けた者は皆、すぐに異言を語りました。異言だけでなく、預言もした者も多かったのです。また、他の多くの素晴らしい業を行った者もいました。彼らは偶像崇拝から離れ、古い聖書に関する明確な知識や訓練も受けていなかったため、洗礼を受けるとすぐに御霊を受けましたが、御霊は目に見えないので、彼らはそれを見ませんでした。ですから、神の恵みがその力の何らかの目に見える証拠を授けたのです。そして、ある者はすぐにペルシャ語で、ある者はローマ語で、ある者はインド語で、またある者はそのような言語で話しました。こうして、話している本人の中に御霊が宿っていることが、外にいる人々に明らかになりました。ですから、パウロもそれを「御霊の現れは、それぞれ益となるように与えられている」（7節）と言い、その賜物を「御霊の現れ」と呼んでいます。使徒たち自身がまずこのしるしを受けたように、忠実な者たちもそれを受けていったのです。すなわち、異言の賜物です。しかし、異言だけではなく、他の多くの賜物も受けていました。多くの人が死者を蘇らせたり、悪霊を追い出したり、そのほか多くの不思議な業を行っていたのです。彼らにも賜物があり、ある者は少ない者、ある者は多い者でした。しかし、彼らの間では異言の賜物が何よりも豊かでした。そして、これが彼らの間で分裂の原因となりました。それは賜物の性質からではなく、賜物を受けた者たちの邪悪さからでした。すなわち、一方では、より大きな賜物を持つ者たちがより小さな賜物を持つ者たちを敵視し、また、より小さな賜物を持つ者たちは悲しみ、より大きな賜物を持つ者たちをねたみました。パウロ自身もこのことを後に述べています。

それ以来、彼らは愛の崩壊という致命的な打撃を受けつつあったため、パウロはそれを正すために多大な注意を払っています。これはローマでも確かに起こったことですが、同じ形では起こりませんでした。だからこそ、ローマ人への手紙の中でパウロは確かにこの問題について論じていますが、曖昧かつ簡潔に、このように述べています。「私たちは一つの体に多くの肢体があり、すべての肢体が同じ働きをしているわけではないように、大勢の人間であっても、キリストにあって一つの体であり、それぞれが互いに肢体なのです。そして、私たちは与えられた恵みに応じて、それぞれ異なる賜物を持っています。預言をする者は、信仰に応じて預言し、奉仕の務めを果たす者は、自分の奉仕の務めに励み、教える者は自分の教えに励みましょう。」 (ローマ人への手紙 xii:4–8) また、ローマ人もこのように強情に陥っていたことを、パウロはその説教の冒頭で次のようにほのめかしています。「わたしは、自分に与えられた恵みによって、あなたがたのうちにいるすべての人に言います。思い上がるべき以上に高く思わず、むしろ、神が各人に分け与えてくださった信仰の量に応じて、慎み深く思いなさい。」(ローマ人への手紙 xii:3) しかし、これらの人々に対しては(分裂と傲慢という病はまだそれほど進行していなかったため)、パウロはこのように説教しましたが、ここでは非常に不安を抱きました。なぜなら、病がひどく蔓延していたからです。

彼らを不安にさせたのはこれだけではありませんでした。その場所には多くの占い師もいました。町はギリシャの慣習に常日頃より溺れており、他の事柄と相まって、彼らの間で不和や混乱を引き起こしていたのです。これが、パウロがまず占いと預言の違いを述べることから始めた理由です。このため、彼らは霊を見分ける力も受け、清い霊によって語る者と汚れた霊によって語る者を区別するようになりました。

というのは、その瞬間に自分自身の中から語られた事柄の証拠を提出することは不可能であったからであり（預言は語られた時ではなく、出来事が起こった時にその真実性の証拠を提出するからである）、また、真の預言者と偽預言者を区別することは容易ではなかったからであり（呪われた悪魔自身が預言する者たちの中に入り込み、［列王記上 22:23 参照］、偽預言者を連れてきて、あたかも彼らも未来のことを預言できるかのようにしたからである）、さらに、預言の対象となった出来事が起こるまでは、語られた事柄をその場で試すことができなかったから、人々は簡単に騙されたからである（偽預言者と真実の預言者を証明したのは終わりであったからである）。終わりの前に聞き手が騙されないように、神は出来事が起こる前でさえ、両者を示すしるしを彼らに与えたのである。こうして彼は順序を守り始め、賜物に関する説教にも進み、同様にそこから生じた論争を正します。しかしながら、今のところは占い師に関する説教を始め、こう言います。

[2.] 「兄弟たちよ、霊的な賜物について、私はあなたがたに知らないでいてほしいとは思わない。」彼はしるしを「霊的な」と呼んでいます。なぜなら、それらは聖霊のみの働きであり、人間の努力はそのような奇跡を行うのに何ら寄与しないからです。そして、それらについて論じようとして、まず、私が述べたように、占いと預言の違いを次のように示しています。

「あなたがたが異邦人であったとき、どのように導かれても、あの口のきけない偶像に引きずり込まれたことを^[1]、あなたがたは知っています。」彼が言いたいのはこうです。「偶像神殿で、汚れた霊に取り憑かれて占いを始めた者がいたとしたら」と彼は言います。「まるで引きずり出されるように、彼は鎖につながれてその霊に引きずり出され、自分が何を語るのか全く知らずに。占い師特有のもの、つまり我を忘れ、強制され、押され、引きずられ、狂人のように罵倒されるようなものだ。しかし預言者はそうではなく、冷静な心と落ち着いた態度で、自分が何を語っているのかを知りながら、すべてを語る。それゆえ、事が起こる前から、占い師と預言者を区別しなさい。そして、彼がどのようにしてその話からあらゆる疑念を取り除いているかを考えなさい。その件について審理した者を証人として呼ぶのだ。まるで彼がこう言ったかのように、『私は偽りを言わず、異邦人の宗教を軽率に中傷し、敵のように見せかけている』と。あなた方はそれを受け入れているのです。わたしが証人です。あなたがたが異邦人であったとき、どのように引きずり出され、連れ去られたかをあなたがたも知っています。」

しかし、もし誰かが、これらの人々も信者として疑われていると言うなら、来なさい。外にいる人々からさえも、私はあなた方に明らかにしましょう。例えば、プラトンがこう言っているのを聞いてください。（『社会学者アポロ』第7章）「神託を語る者や占い師は、多くの素晴らしいことを言うが、彼らは自分が何を言っているのか全く理解していない。」また別の詩人が同じことを暗示しているのを聞いてください。ある人が、ある神秘的な儀式や魔術によって、ある男に悪魔を閉じ込めました。そして、その男は占いをしたところ、倒され、引き裂かれ、悪魔の暴力に耐えられず、その痙攣の中で死にそうになりました。彼は、そのような神秘的な術を行なっている人々にこう言います^[2]。

どうか私を解放して下さい。

偉大な神はもはや死すべき肉体ではない

保持できます。

そしてまた、

私の花輪を解き、私の足を水滴で洗ってください

清らかな流れから、これらの神秘的な線を消し去ってください^[3]。

そして私を解放して下さい。

というのは、これらやそれに類する事柄（もっと多くの事柄を挙げることもできるだろう）は、次に挙げる二つの事実を私たちに指摘しているからである。すなわち、悪魔を抑圧し奴隷にする強制力と、一度悪魔に屈服し、自然の理性からさえ逸脱した者が従う暴力である。そして、ピュトン女史についても^[4] : (私は今、彼らのもう一つの恥ずべき習慣を取り上げて暴露せざるを得ないが、それは我々がそのようなことを言及するのは不謹慎なので、無視しておいた方がよい。しかし、彼らの恥辱をもっとよく知るためには、それを言及する必要がある。そうすれば、少なくとも、占い師を利用する者たちの狂気と甚だしい嘲笑を知ることになるだろう。) この同じピュトン女史は、女性であるにもかかわらず、時々アポロンの三脚にまたがって座っていると言われている。すると、下から悪霊が昇ってきて彼女の下半身に入り込み、この女性を狂気に陥れ、彼女は髪を振り乱して酒宴を踊り、口から泡を吹き、こうして狂乱の言葉を発し始める。私はあなたがたがこれらのことを聞くと恥ずかしがり、顔を赤らめることを知っている。しかし、彼らは私が述べた恥辱と狂気の両方を誇りに思っているのです。当時のこと、そしてそのようなことすべてです。パウロはこう言いました。「あなたがたが異邦人であったとき、どのようにして導かれたとしても、あの物言わぬ偶像に引きずり込まれたことを、あなたがたは知っています。」

そして、彼は知識のある人たちと話をしていたので、彼らを煩わせたくないからと、すべてのことを正確に注意深く述べるのではなく、ただ彼らに思い出させてすべてを思い起こさせただけで、すぐにその点を放棄し、目の前の主題へと急いだ。

しかし、「あの愚かな偶像に」とはどういうことでしょうか？これらの占い師たちは、彼らのところへ連れて行かれ、引きずり込まれていたのです。

しかし、彼ら自身が口がきけないのなら、どうやって他の人に返事をしたのでしょうか。なぜ悪魔は彼らを偶像のところへ導いたのでしょうか。戦争で捕らえられ、鎖につながれ、同時に悪魔の欺瞞をもっともらしくしている人々として。こうして、それが単なる口のきけない石だという考えを人々に抱かせまいと、彼らは自分たちのスタイルと称号を偶像に刻み込もうと熱心に人々を偶像に釘付けにしたのです。しかし、私たちの儀式はそうではありません。ただし、彼は私たちの儀式、つまり預言については述べませんでした。というのは、それは彼ら全員によく知られており、預言は彼らの境遇にふさわしく、理解と全くの自由をもって彼らの間で行われていたからです。したがって、おわかりのように、彼らには語ることも、語らないこともできました。彼らは義務に縛られているのではなく、特権を与えられていました。このためにヨナは逃げました。(ヨナ記 1:3) このためにエゼキエルは遅れました。 (エゼキエル書 3:15) このためエレミヤは弁解した。(エレミヤ書 1:6) そして神は、強制によってではなく、助言、勧告、脅迫によって彼らを突き動かした。彼らの心を暗くすることはしなかった。なぜなら、混乱と狂気と深い暗闇を引き起こすのは悪魔の本来の働きであるからである。しかし、必要なことを照らし、思慮深く教えることは神の働きである。

[3.] これが占い師と預言者の最初の違いである。しかし、二番目に異なる違いは、彼が次に述べていることである。

3節。「ですから、私はあなた方に理解してもらいたいのですが、神の霊によって語る者は誰もイエスを呪われた者とは呼ばないのです。」そしてまたこうあります。「また、聖霊によって語る者でなければ、だれも「イエスは主である」と言うことはできません。」

「もし神の名を唱えない者、あるいは神の呪いを唱えない者を見たら、その人は占い師である。また、もし誰かがすべてのことを神の名で語るのを見たら、その人は霊的な者だと悟りなさい。」 あなた方は言う。「では、洗礼志願者についてはどう言うべきだろうか。聖霊によらなければ、誰もイエスを主であるとは言えないのであれば、確かに神の名を唱えても神の霊を失っている人々についてはどう言うべきだろうか^[5]。しかし、この時の説教は、当時洗礼志願者はいなかったため、これらの人々についてではなく、信者と未信者についてであった。では、なぜ悪霊は神の名を呼ばないのだろうか。悪霊にとりつかれた者たちはこう言わなかったか。「私たちは、あなたが神の聖者、あなたが誰であるか知っている。 (マルコによる福音書 1:24) 彼らはパウロに、「この人たちは、いと高き神のしもべです」とは言わなかったでしょうか。(使徒行伝 16:17) 彼らはそうしましたが、それは鞭打たれてのことで、強制されたのであって、決して自分の意志でそうしたわけではなく、また、鞭打たれずにそうしたのではありません。

しかし、ここで悪魔がなぜこのようなことを言ったのか、またパウロがなぜ悪魔を叱責したのか、両者について問うのは適切でしょう。悪魔は教師に倣って、キリストもまた同じように叱責しました。彼らから証言を得ることはキリストの意志ではなかったからです。では、なぜ悪魔もこのようなことを行なったのでしょうか。それは、物事の秩序を乱し、使徒たちの威厳を奪い、多くの人々が彼らに注意を払うように仕向けるためでした^[6]。実際にそうなっていたら、彼らは容易に自分たちが信用に値するように見せかけ、自分たちの陰謀を持ち込んだことでしょう。そこで、これらのことが起こらないように、また欺瞞が始まりもしないように、悪魔は彼らが真実を語っているときでさえ口を封じ、その偽りに人々が全く注意を向けないようにし、彼らの言うことに全く耳をふさぐようにしたのです。

[4.] こうして、第一のしるしと第二のしるしによって、占い師と預言者たちを明らかにした後、パウロは次に奇跡について説いた。この話題に移ったのは、理由なくしてではなく、そこから生じた不和を取り除き、より少ないものを持つ者たちが悲しまず、より多いものを持つ者たちが高揚しないように説得するためであった。それゆえ、彼はこのように語り始めた。

4節 「賜物はいろいろあるが、御霊は同じである。」

そしてまず、より少ない賜物を持っていて、そのことで悲しんでいた人に、パウロはこう言います。「なぜ落胆しているのですか。他の人ほど多くを受け取っていないからですか。しかし、これは無償の賜物であり、借金ではないことを考えなさい。そうすれば、あなたの悲しみは癒されるでしょう。」 だからこそ、彼は冒頭でこう語ったのです。「賜物には様々な種類があります。」 そして、「しるし」や「不思議な業」ではなく、「賜物」、つまり無償の賜物という名によって、彼らは悲しむどころか、感謝さえするようになったのです。 「さらに、このことも考えなさい」と彼は言う。「たとえあなたが与えられたものにおいて劣っていたとしても、より多くを受け取った人と同じ源から受け取るように与えられているのであれば、あなたは同等の栄誉を受けているのです。確かに、聖霊が彼に賜物を授けたのではなく、天使があなたに授けたと言うことはできないでしょう。聖霊があなたにも彼にも授けたのですから。それゆえ、彼は付け加えたのです。「同じ聖霊です」。ですから、賜物に違いがあっても、与え主に違いはありません。あなたも彼も、同じ泉から汲んでいるのですから。

5節 「奉仕にはさまざまな種類があるが、主は同じである。」

こうして、慰めを豊かにするために、パウロは御子と御父についても言及しています。そしてまた、これらの賜物を別の名前で呼び、これによっても慰めを増すように意図しています。それゆえ、パウロはこうも言いました。「奉仕には様々な種類があるが、主は同じである。」 なぜなら、「賜物」と聞いて、より少ない分け前しか受け取っていない人は、おそらく悲しむかもしれません。しかし、「奉仕」について語る場合、状況は異なります。なぜなら、奉仕とは労働と汗水たらして働くことを意味するからです。「では、なぜ悲しむのか。主はあなたを助けて、別の者にもっと多くの労働を命じられたのなら」と彼は言います。

6節 「そして、働きはいろいろある。しかし、すべてのことにおいて、すべてのことを働かせる神は同じである。」

7節「しかし、各人に益をもたらすために、御霊の現れが与えられている。」

「では、働きとは何ですか」とある人が言います。「賜物とは何ですか」そして「奉仕とは何ですか」。これらは単なる名前の違いです。物事は同じです。なぜなら、「賜物」とは「奉仕」であり、彼はそれを「働き」とも呼んでいるからです。このようにして、あなたの奉仕の務めを全うしなさい。（テモテへの手紙二 4:5、奉仕）そして、「私は自分の奉仕を尊びます。」（ローマ人への手紙 11:13、職務）そしてテモテに書き送る手紙の中で彼は言います。「ですから、あなたの中にある神の賜物を燃え立たせなさい。」（テモテへの手紙二 1:6）またガラテヤ人への手紙の中で彼は言います。「ペテロを使徒職に働かせてくださった方は、私の中でも異邦人に対して力強く働いてくださいました。 （ガラテヤ人への手紙 2章8節）パウロが父と子と聖霊の賜物に違いはない、と言っているのが分かりますか。位格を混同しているのではなく^[7]、本質が同等に尊重されていると宣言しているのです。聖霊が与えるものを、神もまた働かせる、子もまた定め、与える、と彼は言います。しかし、もしどちらかが他方より劣っていたり、あるいはどちらかが聖霊より劣っていたりするなら、パウロはこのように述べなかったでしょうし、悩む人を慰める方法にもならなかったでしょう。

[5.] この後、彼は別の方法でも彼を慰めます。それは、たとえそれほど多くなくても、与えられた量は彼にとって有益であるということです。「同じ霊」「同じ主」「同じ神」であると述べ、それによって彼を立ち直らせた後、彼はさらに別の慰めを持ち出してこう言います。「しかし、各人に有益となるために、霊の現れが与えられているのです。」というのは、「同じ主、同じ霊、同じ神がいるのならどうだろう。それなのに、私はより少ないものしか受けていない」と言わせないためです。このように有益であったと彼は言います。

しかし、彼が奇跡を「聖霊の現れ」と呼ぶのには、明白な理由があります。信者である私にとって、聖霊を持つ者は洗礼を受けていることから明らかです。しかし、不信者にとっては、奇跡以外には、決して明らかではありません。ですから、ここにもまた、決して小さな慰めはありません。たとえ賜物に差があっても、その証拠は一つです。なぜなら、あなたが多く持っていようと少なかろうと、あなたは同じように明らかだからです。ですから、もしあなたが、自分が聖霊を持っていることを示したいのであれば、十分な証拠があるのです。

それゆえ、今や与える者は一つであり、与えられたものも純粋な恩恵であり、その顕現はそれによって起こり、そしてそれはあなたにとってより有益である。軽蔑されたかのように悲しんではならない。神はあなたを辱めるために、あるいはあなたを他者より劣ると宣言するために、そうされたのではない。それはあなたを惜しみ、あなたの幸福を願ってなされたのです。耐えられる以上のものを受けることは、むしろ無益であり、有害であり、落胆の原因となる。

8節 「ある人には御霊によって知恵の言葉が与えられ、ある人には同じ御霊​​によって知識の言葉が与えられている。」

9節。「ある人には同じ御霊​​によって信仰が与えられ、ある人には一つの御霊によって癒しの賜物が与えられている。」

パウロが至る所で「同じ御霊によって、同じ御霊に従って」と付け加えているのを、あなたはご存じですか。パウロはそこから来る慰めが大きいことを知っていたのです。

10節。「ある人には奇跡を行う者、ある人には預言をする者、ある人には霊を見分ける者、ある人には異言を語る者、ある人には異言を解釈する者。」

彼らがこれを誇りにしていたため、彼はそれを最後に置き、こう付け加えた。

11節「しかし、これらすべてのものは、一つの同じ御霊の働きによって働くのです。」

彼の慰めの源である普遍的な薬は、皆が同じ根、同じ宝、同じ流れから受け取るということである。そしてそれゆえ、彼は時折この表現にこだわることで、一見不平等に見えるものを平準化し、彼らを慰める。そして確かに、彼は上の部分では聖霊、子、そして父が賜物を供給すると指摘しているが、ここでは聖霊を賜物とすることで満足した。それは、ここでもまた、彼らの尊厳が同一であることをあなたが理解できるようにするためである。

しかし、「知恵の言葉」とは何でしょうか。それはパウロが持っていたもの、雷の子ヨハネが持っていたものなのです。

では、「知識の言葉」とは何でしょうか? それは、信者のほとんどが持っていた知識であり、確かに知識は持っていましたが、それを教えることも、知っていることを他の人に伝えることも容易ではありませんでした。

「また、ある人には信仰があります」。この信仰とは、教義の信仰ではなく、奇跡の信仰です。これについてキリストは、「からし種一粒ほどの信仰があれば、この山に『動け』と命じれば、動いてしまうであろう」と語っています（マタイ伝 17:20）。使徒たちもこのことについて主に懇願して、「わたしたちの信仰を増してください」と言いました（ルカ伝 17:5）。これは奇跡の源です。しかし、奇跡を行う力と病気の治癒の賜物を持つことは同じではありません。病気の治癒の賜物を持っていた者は、ただ人を癒すだけでしたが、奇跡を行う力を持っていた者は、人を罰することもしました。奇跡とは、病気を治すだけでなく、罰を与えることもするのです。パウロが盲目を負わせたように、ペテロが人を殺したように。

「ある人たちは預言をし、ある人たちは霊を見分ける。」 「霊を見分ける」とはどういうことでしょうか。誰が霊的な人で、誰がそうでないかを知ることです。誰が預言者で、誰が人を欺くかを見分けることです。テサロニケ人への手紙一 5:20, 21 に、パウロが「預言を軽んじてはいけません^[8]。すべてを吟味し、良いものを堅く保ちなさい。」 当時は、偽預言者の襲撃が激しく^[9]、悪魔が真理を偽りで置き換えようと陰で企んでいたからです。 「ある人たちには異言、ある人たちには異言の解釈がある。」ある人は、自分が話したことは理解していたものの、他の人に解釈することができませんでした。また、ある人は、この両方、あるいはどちらか一方を習得していました。使徒たちが二人とも最初にそれを受け、コリント人の中でも最も多くの人がそれを得たため、これは偉大な賜物であるように思われました。しかし、教えの言葉はそうではありませんでした。なぜ彼はそれを第一に置き、これを最後に置いたのでしょうか。これはそのためであり、他のすべて、すなわち預言、奇跡、異言、異言の解釈も、すべてそうであったからです。これに匹敵するものはありません。それゆえ、彼はこうも言いました。「よく指導する長老たちは、特に御言葉と教えに励んでいる人たちは、二倍の尊敬を受けるにふさわしい者とみなされるべきです。」（テモテ第一 5:17）また、テモテにはこう書き送りました。「聖書朗読と勧めと教えに励みなさい。あなたの中にある賜物をなおざりにしてはいけません。」（テモテ第一 4:13, 14）彼がそれをも賜物と呼んでいるのがお分かりですか。

[6.] 次に、パウロが以前「同じ御霊」と言って与えた慰めを、ここでも彼は私たちの前に置いています。「しかし、これらすべてのものは、一つの、同じ御霊が働いて、御霊がおのおの望まれるとおりに分け与えてくださるのです。」そして、パウロは慰めを与えるだけでなく、ここで「おのおの望まれるとおりに分け与えてくださるのです」と言って、反論する者の口を封じています。というのは、ローマ人への手紙の中で彼が「では、神に言い逆らうあなたは、いったい何者ですか。（ローマ人への手紙 9:20） 」と言っているように、癒すだけでなく^[10]、包むことも必要だったからです。ここでも「おのおの望まれるとおりに分け与えてくださるのです。」

そして父から出たものは、聖霊からも出たものであると言っている。父について彼が言うように、「すべてのことにおいてすべてのことを働かせるのは、同じ神である」。聖霊についてもまた、「これらすべてのことは、一つの、同じ聖霊によって働く」。しかし^[11]、「神がそれを行うのは、神によって動かされている」と言われるだろう。いや、彼はどこにもそう言っていないが、あなたがそれを偽っている。なぜなら、彼が「すべてのことにおいてすべてのことを働かせる^[12]」と言うとき、彼は人々についてこう言っているからである。たとえあなたがどれほど多くの者に対して溺愛と狂気を抱いていたとしても、彼がそれらの人々の中に聖霊をも数えているとは、あなたはほとんど言わないであろう。というのは、彼が「御霊によって」と言ったのは、この「によって」という言葉が劣っているとか、動かされているという意味だとあなたが思わないようにするためであり、彼はこう付け加えている。「御霊は働く」であって「動かされる」ではない^[13]。そして「御霊が望むままに働く」であって「命じられたとおりに働く」ではない。父について子は「死人を蘇らせ、生かす」と言っているのと同様に、御自身についても「御心が望む者を生かす」と言っている（ヨハネによる福音書 5:21）。同じように、御霊についても、別の箇所では、御霊はすべてのことを権威をもって行い、御霊を妨げるものは何もない、と言っている（「思いのままに吹く」[ヨハネによる福音書 3:8]という表現は、風について語られているが、このことを立証するのに適切である）。しかしここでは、「御霊はすべてのことを思いのままに行う」と言っている。そして別の箇所から、御霊は動かされるものではなく、動かす者の一つであることを学ぶべきである。 「人の思いを知る者は、人の霊以外にはいない。同様に、神の思いも、神の霊以外には誰も知らない」（1コリント2:11）とパウロは言います。「人の霊」、すなわち魂は、自分自身の思いを知るために動かされる必要がないことは、おそらく誰の目にも明らかでしょう。ですから、聖霊も「神の思いを知る」ために動かされる必要はありません。聖霊の意味はこうです。「神の隠れた事がら」は聖霊に知られ、人の魂は自身の隠れた事がらを知っているのと同じです。しかし、もしこの事が目的のために動かされないのであれば、ましてや神の深淵を知り、その知識のために動かされる必要がないものが、使徒たちに賜物を与えるために何らかの動かす力など必要としないはずがありません。

しかし、これらのことに加えて、私が以前に語ったことについても、今改めて述べたいと思います。では、これは一体何でしょうか。もし聖霊が劣っていて、別の本質を持っていたなら、聖霊の慰めにも、「同じ聖霊の」という言葉を私たちが聞いても、何の役にも立たなかったでしょう。確かに、王から聖霊を受けた者は、王自らがそれを与えられたことを非常に慰めと感じたかもしれません。しかし、もしそれが奴隷からのものであったなら、それを非難されると、むしろ腹を立てるでしょう。ですから、聖霊は奴隷の本質ではなく、王の本質であることが、このことからも明らかです。

[7.] それゆえ、パウロが「務めはいろいろでも、主は同じです。働きはいろいろでも、神は同じです」と言って彼らを慰めたのと同じように、その上で「賜物はいろいろでも、御霊は同じです」と言い、さらにそのあとで「しかし、これらすべては一つの、そして同じ御霊の働きであって、各人にそれぞれ御心のままに分け与えるのです」と言ったのも、同じことです。

「どうか、私たちは途方に暮れてはなりません」と彼は言います。「『なぜ私はこれを受けて、あれを受けなかったのか』と言って嘆いたり、聖霊に説明を求めたりしてはなりません。聖霊が摂理によってこれを与えられたことをあなたが知っているなら、同じ摂理によって、聖霊にもそれに応じた分を与えてくださったことを考えなさい。そして、あなたが受けたものに満足し、喜びなさい。受けなかったことについて不平を言うのではなく、むしろ、自分の力を超えたものを受けなかったことを神の恵みとして告白しなさい。」

[5.]〔ママ〕 霊的な事柄について過度の好奇心を持つべきでないならば、現世の事柄についてはなおさらである。むしろ、静かにして、ある者は富み、ある者は貧しいのかと、やんわりと詮索すべきではない。まず第一に、富んでいる人は皆、神から富んでいるのではなく、不義と略奪と貪欲から富んでいる者も少なくない。富むことを禁じた方が、受け取ることを禁じた物をどうして与えることができただろうか。

しかし、これらのことに関して我々に反論する者たちの口を、事態の必要以上に封じるために、さあ、我々の論議をもっと高いところ、神が富を与えていた時代へと移し、私に答えてください。なぜアブラハムは富んでいたのに、ヤコブはパンさえも欲しがらなかったのでしょうか。アブラハムもヤコブも義人ではなかったでしょうか。神はこの三人について同じように、「わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である」（出エジプト記3:6）と仰っていませんか。では、なぜ一方は富んでいて、他方は雇い人だったのでしょうか。あるいは、なぜヤコブが長い間奴隷状態にあったのに、不義で兄弟を殺したエサウは富んでいたのでしょうか。また、なぜイサクは安楽な暮らしをしていたのに、ヤコブは苦労と苦難の中で暮らしていたのでしょうか。だからこそ彼は、「わたしの命は短く、苦しい」（創世記47:9）と言ったのです。

預言者であり王でもあったダビデが、なぜ全生涯を苦労の中で過ごしたのでしょうか。その息子ソロモンは40年間、すべての人々よりも安らかに過ごし、深い平和と栄光と誉れを享受し、あらゆる喜びを味わい尽くしました。また、預言者たちの中にも、ある者はより多く苦しみ、ある者はより少なく苦しんだのはなぜでしょうか。それは各人にとって都合がよかったからです。だからこそ、私たちはそれぞれについて、「あなたの裁きは大きな深淵です」（詩篇36:6）と言わなければなりません。もし、これらの偉大で素晴らしい人々が、神によって同じように苦しめられたのではなく、ある者は貧困によって、ある者は富によって、ある者は安楽によって、ある者は苦難によって苦しめられたのであれば、私たちは今、これらのことをなおさら心に留めておくべきでしょう。

[8.] しかし、これに加えて、多くの出来事は神の御心ではなく、私たちの邪悪さから生じているということも考えなければなりません。ですから、「なぜ邪悪な人が富み、義人なのに貧しい人がいるのか」と言ってはなりません。まず第一に、これらの事柄についても説明し、義人は貧しさから何の害も受けず、むしろ名誉をさらに増すと言えるでしょう。また、悪人は富の中にあっても、改心しない限り、将来の道に罰を背負うだけであり、罰を受ける前にさえ、しばしばその富は多くの悪の原因となり、無数の落とし穴に陥れるのです。しかし神は、意志の自由な選択を示すために、そしてまた、他のすべての人に金銭に狂ったり、狂乱したりしないように教えるために、それを許しておられます。

「では、悪人が富んでいて、何もひどい目に遭わないのはなぜか」とあなたは言う。「善人であるなら富を持っているのは当然だが、悪人であるなら何と言うべきか」。それでもなお、彼は哀れむべき存在である。なぜなら、悪事に富が加わると、災いが増すからである。しかし、彼は善人で貧しいのか？それでも、彼は何も傷つけられていない。では、彼は悪人で貧しいのか？これは当然のことであり、当然の報いである。あるいはむしろ、彼自身の利益のためである。「しかし、そのような人は」とあなたは言う。「先祖から富を受け継ぎ、それを遊女や寄生虫に惜しみなく与え、何の災いも受けない」。あなたは何と言うのか？彼は淫行を犯して、「自分は災いを受けない」と言うのか？彼は酔っていて、贅沢をしていると思っているのか？彼は何の益にも費やさず、あなたは彼が妬まれるべきだと判断するのか？いや、魂そのものを破壊するこの富よりも悪いものがあるだろうか？だが、もしあなたが、もし体が歪められ、不具にされたとしても、彼のことを深く嘆くべきことと仰るだろうか？そして、彼の魂全体が損なわれているのを見ても、彼を幸福とさえお考えになるのか？「しかし、彼はそれに気づいていない」とあなたは言う。ならば、まさにこの理由から、彼は他の狂乱した人々と同様に、哀れむべき存在となるのです。なぜなら、自分が病気だと自覚している人は、当然ながら医者を訪ね、治療を求めるだろう。しかし、病気に気づかない人には、救われる見込みは全くないからです。あなたはそのような人を幸福と呼ぶのか、私に教えてほしい。

しかし、それは不思議なことではありません。なぜなら、ほとんどの人は知恵への真の愛を知らないからです。それゆえ、私たちは懲罰を受けながらも、その罰から逃れようともせず、最も厳しい罰を受けるのです。怒り、落胆、そして絶え間ない動揺は、この原因です。なぜなら、神が悲しみのない人生、徳のある人生を示してくださったにもかかわらず、私たちはそれを捨て、富と金銭という無限の悪に満ちた別の道を選んでしまうからです。私たちも同じように、人の肉体の美しさを見分ける術を知らず、すべてを衣服や装飾品に求めてしまう人が、美しく生まれながらの美しさを持つ女性を見ても、すぐに通り過ぎてしまいますが、醜く、醜く、畸形が不自然でも、美しい衣装を身にまとっている女性を見ると、妻に迎え入れるようなものです。さて、民衆もまた、このような方法で徳と悪徳について心を動かされているのです。彼らは、外面的な装飾のせいで生まれつき醜い女性を受け入れますが、飾り気のない美しさのせいで、美しく愛らしい女性からは背を向けます。その美しさゆえに、彼らは特に彼女を選ぶべきなのです。

[9.] それゆえ、愚かな異教徒の中に、たとえ行いにおいてはでなくとも、少なくとも判断においてはこの哲学を実践し、存在するものの朽ちゆく性質を知っている者たちがいることを私は恥じる。一方、私たちの中には、これらのことを理解せず、判断力そのものが腐敗している者たちがいる。そして、聖書が絶えず私たちの耳に鳴り響いてこう言っているのである。「主の前に卑しい者は蔑まれ、主を畏れる者は尊ばれる。（詩編 15:4）主を畏れることは、すべてのことにまさる^[14]。神を畏れて、その戒めを守れ。これが人のすべてである。（伝道の書 12:13）悪人をねたむな。（詩編 49:16）すべての肉なるものは草、人の栄えはみな草の花のようだ。」 （イザヤ41:7）こうしたことやそれに類する事柄を日々耳にしているにもかかわらず、私たちは依然として地上に釘付けにされている。無知な子供たちが、文字を絶えず覚えているのに、順序がバラバラになっているのに、順序を問われて、ある文字を別の文字と間違えて大笑いするのと同じように、あなたがたも、ここで私たちが順序通りに説明する時は、それなりに理解している。しかし、私たちが戸外で、順序も決めずに、何を一番に、次に何を置くべきか、そして何がその次に来るのかと尋ねると、どう答えてよいか分からず、滑稽になってしまう。不滅と「目が見ず、耳が聞かず、人の心に思い浮かばなかったもの」を期待する者たちが、この世に留まるものを求めて争い、それを羨ましいと思うのは、大いに笑えることではないだろうか。富は大したものではなく、今あるものは影であり夢であり、煙のように消え去ってしまうということを、もしあなたがまだ学ぶ必要があるのなら、今この瞬間のために聖域の外に立ち、玄関に留まりなさい。あなたはまだ高い宮殿の中庭に入るに値しないのだから。もしあなたが、富が不安定で絶えず消え去る性質を知らないなら、いつになったらあなたはそれらを軽蔑できるだろうか。

しかし、もしあなたが知っていると言うなら、なぜあの人は金持ちで、あの人は貧しいのかと、好奇心から尋ねたり、忙しくしたりするのをやめなさい。なぜなら、あなたがこれらの質問をするとき、あたかも、ある人は色白で、ある人は黒いのか、ある人は鉤鼻で、ある人は平らな鼻なのかと尋ね回っているのと同じことをしているからです。なぜなら、これらのことが、そうであろうとそうでなかろうと、私たちにとって何の違いもないように、貧乏も富も、ましてやそれらよりはましなことです。すべては、私たちがそれらをどのように使うかにかかっています。あなたが貧乏であろうと、あなたは自分を否定して楽しく生きるかもしれません。一方、あなたが金持ちであろうと、もしあなたが美徳から逃げれば、あなたはすべての人の中で最も惨めな人です。なぜなら、これらこそが、私たちが本当に関心を持っていること、すなわち美徳に関する事柄だからです。そして、これらが加えられなければ、残りは無意味です。このような疑問が絶えず湧き起こるのは、ほとんどの人が、無関係な事柄は自分にとって重要だと考え、重要な事柄については考慮しないからです。私たちにとって重要なのは、美徳と知恵への愛です。

そのとき、あなたがたは、わたしの知らない所に、彼女から遠く離れたところに立っているから、思いが混乱し、多くの波が立ち、暴風雨が起こるのです。人は天の栄光と天への愛から落ちてしまったとき、今の栄光を欲しがり、奴隷となり捕らわれるのです。「どうしてこれを欲するのか」とあなたがたは言うでしょう。それは、あまり欲していないからです。そして、このことは、どこから起こるのでしょうか。怠慢からです。では、その怠慢はどこから来るのでしょうか。軽蔑からです。では、軽蔑はどこから来るのでしょうか。それは、愚かさと、目の前のことに執着し、物事の本質を正確に調べようとしないことからです。では、この軽蔑はどこから来るのでしょうか。それは、聖書を読むことに注意を払わず、聖人と語り合うこともせず、邪悪な者の集会に従っていることからです。

ですから、これが常にそうであるとは限りません。次から次へと押し寄せる波に、私たちは苦しみの淵に引きずり込まれ、溺れ、滅ぼされてしまうかもしれません。時のあるうちに、神の教えと御言葉という岩の上に立ち、この現世の波を耐え忍びましょう。そうすれば、私たち自身も波から逃れ、難破しようとしている人々を救い上げ、恵みと慈悲などによって、来るべき祝福を得ることができるのです。

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脚注

1. ἀπαγόμενοι、正確には「刑務所または処刑に引きずり込まれる」。
2. これらの詩節は、ポルピュリオスの『神託の哲学に関する論文』の中で引用されている古い神託から取られており、また、テオドレトスの『異邦人の誤りの救済について』(Disp. x. t. iv. p. 957)でも引用されている。
3. ヘイルズがエウセビオス（Evang. Præp. v.）から引用した、サヴィルの『クリュソストモス』(viii. pt. ii. p. 278) のこの詩節に関するポルピュリオスの注釈は次の通り。「ほら、彼は立ち去るために線を消すように命じている。まるで線が彼を拘束しているかのようで、線だけでなく衣服の他の部分にも拘束されていた。なぜなら、彼らは召喚された神々の特定の肖像を身に着けていたからである。」
4. Strabo, ix. 5.を見てください。
5. 聖オースティン教会の『小冊子』第11章では、聖ヨハネについて次のように述べている。「洗礼志願者たちは額に十字架の印がある以上、もはや大家に属する者である。しかし、彼らを奴隷から息子へと変えなさい。」これはガラテヤ人への手紙4章6節と7節を暗示している。ジョセフ・ビンガム第1巻 3-3を参照。
6. Sav. in marg. reads αὐτοῖς. Bened. αὐτῷ.
7. τὰς ὑποστάσεις συναλείφων.　商人（「神の恵み」？）の位格。
8. δοκιμάζοντες; rec. text δοκιμάζετε.
9. サヴィルはδιαφορὰ、「多様性」と読みます。
10. ἐπιστύφειν. 信じる。
11. この説教のこの箇所や他の箇所で、クリソストムスは、聖霊の神性を否定したマケドニオス派との当時の最近の論争を念頭に置いていたようです。
12. ἀνεργων 「うまくいきます。」
13. 有効だが有益ではない。
14. あるいは、主の愛。シラ書25章14節。

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