ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教23

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XII/Homilies on First Corinthians/Homily XXIII".
• ウィキソースによる日本語訳

コリント人への手紙第一の注解

コンスタンティノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教

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説教23

1コリント9章24節

競争を走る者はみな走りますが、賞を受け取るのは一人だけだということを、あなたがたは知らないのですか。

謙遜の多様な有用性と、これが最高の完全性であることを指摘し、そして彼自身が完全性に向かってすべての者よりも高みに昇り、あるいはむしろ受け入れることを拒否することによってそれを超越し、再びすべての者よりも低く降りたことを指摘した後、彼はこれらのそれぞれ、完全性と謙遜のそれぞれに必要な時を私たちに知らせた。そして、続く部分で彼はそれらにさらに鋭く触れ、彼らが行い、完全性の証とみなしたこの行為が、一種の不必要で無駄な労働であることを暗に示唆している。そして、彼がこのようにはっきりと述べていないのは、彼らが傲慢にならないようにするためである。しかし、彼が用いた証明方法がそれを明らかにしている。

そして、彼らはキリストに対して罪を犯し、兄弟たちを滅ぼし、この完全な知識によって、愛が加えられなければ何の利益も得られない、と述べ、再び一般的な例を挙げてこう言う。

「あなたがたは知らないのか。競技場で走る者は皆走りはするが、賞を受けるのは一人だけである。」 パウロはこう言っているが、ここでも多くの人の中から一人だけが救われるという意味ではありません。決してそうではありません。むしろ、私たちが果たすべき並外れた勤勉さを示すために言われているのです。あそこでは、多くの人が競技場に足を踏み入れても、栄冠を得るのは多くなく、栄冠を得るのはただ一人だけです。競技場に足を踏み入れたり、自らに油を注いで格闘したりするだけでは十分ではありません。同様に、ここでも、信じることや何らかの形で闘うことだけでは十分ではありません。最後まで走り、非難されるところのない者となり、賞に近づかなければ、何の益にもなりません。たとえあなたが知識によって自分は完全だと思っていても、まだ全体に到達していないからです。パウロはこの点を暗示して、「このように走りなさい。そうすれば、賞を得ることができる」と言われました。彼らはまだ全体に到達していなかったように見えます。こう言ってから、パウロは彼らにその方法も教えました。

25節「競技をする者は皆、すべてのことにおいて節制している。」

「すべてのこと」とは何でしょうか。彼は、あるものを禁じて他のものに迷うようなことはせず、暴食、好色、酩酊、そしてあらゆる情熱を完全に制します。彼は言います。「これは異教の競技にも見られることです。競技の際には、競技者たちに過度の飲酒や放縦は許されません。なぜなら、彼らは体力を衰えさせてしまうからです。また、他のことに気を取られることも許されません。彼らはすべてのことから完全に離れ、競技にのみ専念するのです。」さて、冠が一人に与えられるところではこうしたことが起こりますが、競争への刺激が一層強いこの場所ではなおさらです。なぜなら、ここでは一人だけで冠を授かるのではなく、その報酬は労力をはるかに上回るからです。それゆえ、彼は彼らを辱めるためにこう言います。「彼らは朽ちる冠を受けますが、私たちは朽ちない冠を受けます。」

[2.] 26節「ですから、私は、疑いながらではなく、このように走ります。」

このように、外にいる人々から彼らを恥じ入らせた後、彼は次に自らも前に出る。このようなことは、最も優れた教え方である。したがって、彼はどこでもそうしているのがわかる。

しかし、「不確かではない」とはどういうことか。彼は言う。「何かの目標を頼りにしているのだ」。「あなたたちがしているように、無作為に、むだにではない。偶像の神殿に入り、その完全さをまことに示すことで、何の益があるというのだ。何の益もない。しかし、わたしはそのような者ではない。わたしのすることはすべて、隣人を救うためにしている。わたしが完全さを示すのも、彼らのためであり、へりくだるのも、また彼らのためである。わたしがペテロ以上に[報酬]を受け取らないのは、彼らに腹を立てさせないためであり、すべての人よりも低く、割礼を受け、頭を剃るのも、彼らが屈服しないためである。これが「不確かではない」ということだ。だが、なぜあなたは偶像の神殿で食事をするのか、私に教えてくれ。いや、あなたは何の合理的な理由も挙げることができない。なぜなら、「食物はあなたを神に推薦するものではない。食べたら良くなるのではなく、食べなくても悪くなるのではない。（1コリント8:8）明らかにあなたは無作為に走っているのです。これは「不確か」という意味です。

「空を打つように戦うのではなく、私は戦うのだ。」彼はこう言い、再び、自分の行動が無作為でも無駄でもないことを暗示している。「私には打つべき相手が一人いる。それは悪魔だ。だが、お前は彼を打たず、ただ力を無駄にしている。」

さて、ここまでは彼らに全面的に我慢しながら、彼はこう語る。というのは、前節では彼らを幾分激しく扱ったにもかかわらず、今度は逆に叱責を控え、皆の深い傷については講話の最後に残しておいたからである。ここで彼は彼らが無分別に、無駄に行動していると述べているが、その後で、それは彼ら自身の魂を完全に破滅させる危険を冒すことであり、同胞へのあらゆる損害はさておき、彼ら自身もそのような行動を敢えて取ることに罪がないわけではないことを示唆しているからである。

27節「しかし、わたしは自分の体を打ちのめし、奴隷にしています。それは、ほかの人々に宣べ伝えた後で、自分自身が拒絶されることがないようにするためです。」

ここでパウロは、彼らが腹の欲に支配され、それに屈服し、完璧を装って自らの貪欲を満たしているとほのめかしています。この考えは、以前にもパウロが「食物は腹のため、腹は食物のため」（コリント人への手紙一 6:13）と言ったときに、表現しようと苦労していたものです。淫行は贅沢によって引き起こされ、また偶像崇拝も生み出したため、パウロは当然この病を何度も非難し、福音のために自分がいかに大きな苦しみを味わったかを指摘しながら、彼らにもこの苦しみを味わわせているのです。 「私が戒めを超えて行ったように」と彼は言う。「それは私にとって決して軽いことではありませんでした。」（「私たちはすべてに耐える」とあるように）「同じように、ここでも私は慎ましく生きるために多くの労働に耐えます。食欲は頑固で、腹の暴君のような衝動に駆られますが、それでも私はそれを抑え、情熱に身を任せることなく、それに引きずり込まれないようにあらゆる労働に耐えます。」

「お願いですから、私が物事を安易に行うことでこの望ましい結果に到達したと思ってはいけません。これは競争であり、多様な闘争であり^[1]、暴君的な性質が絶えず私に対して勃発し、自由になろうとしているからです。しかし、私はそれを我慢せず、抑え込み、多くの闘争によってそれを服従させます。」彼がこのように言うのは、徳のために闘争から絶望して撤退する者が、その事業が骨の折れるものであるからといって誰もいないためです。それゆえ彼は「私は殴り、奴隷にする」と言います。彼は「私は殺す」とも「私は罰する」とも言いませんでした。なぜなら、肉は憎むべきものではないからです。彼は「私は殴り、奴隷にする」と言いました。これは敵ではなく教師の役割であり、敵ではなく教師の役割であり、敵ではなく体育教師の役割です。

「他の人たちに宣べ伝えておきながら、私自身が拒絶されることがないようにするためです。」

さて、多くの人を教えたパウロが、説教して天使となり、全世界の指導を引き受けた後にこれを恐れたのであれば、私たちは何と言うことができるでしょうか。

というのは、彼はこう言っています。「あなたがたは信じたからといって、それで救いに十分だと考えてはならない。もしわたしにとって、説教も、教えも、無数の人を導いたことも、わたし自身の行いが非難されるところのないものでなければ、救いに十分ではないのに、あなたがたにとってはなおさらである。」

[3.] それから彼は再び他の例を挙げる。そして、上で使徒たちの例、一般の慣習の例、祭司たちの例、そして彼自身の例を挙げたように、ここでもオリンピック競技の例と彼自身の競技の例を挙げた後、彼は再び旧約聖書の歴史へと進む。そして、彼が述べることはやや不快なものになるだろうから、彼は一般的な勧告を行い、目の前の主題だけでなく、コリント人の間にあったあらゆる悪事についても一般的に論じる。そして異教の競技については、「あなたがたは知らないのか」と言っているが、ここでは、

第10章1節「兄弟たちよ、私はあなたがたに知らないでいてもらいたくない。」

パウロはこう言い、彼らがこれらのことについて十分に教えられていないことを暗に示しました。では、あなたが私たちに知らせたくないこととは何でしょうか？

1-5節。「私たちの先祖は皆、雲の下におり、皆、海を通り、皆、雲と海の中でモーセの洗礼を受け、皆、同じ霊の食物を食べ、皆、同じ霊の飲み物を飲みました。彼らは、彼らに従って来た霊の岩から飲んだからです。その岩とはキリストです。しかし、神は彼らのほとんどを喜ばれませんでした。」

では、なぜ彼はこれらのことを言うのでしょうか。彼らがこれほど偉大な賜物を享受しても何の益にもならないのと同様に、洗礼を受け、霊的な秘跡にあずかっても、この恵みにふさわしい生き方を示し続けなければ、何の益にもならないことを指摘するためです。それゆえ、彼は洗礼と秘跡の両方の型を導入しているのです。

しかし、「彼らはモーセに通じる洗礼を受けた」とはどういう意味でしょうか。私たちもキリストとその復活を信じて、同じ神秘にあずかるよう自らに定められ、洗礼を受けるのと同じです。「私たちは死者のために、つまり私たち自身の体のために洗礼を受けるのです」と彼は言います。彼らもモーセを信頼し、つまり彼が最初に渡るのを見て、自分たちも水の中へ踏み入ったのです。しかし、彼は型を真理に近づけたいと願っているので、このようには言いません。型に関しても真理の言葉を用いているのです。

さらに、これは聖餐の泉と、それに続く聖餐の象徴でもありました。あなたが主の御体を食べるように、彼らはマナを食べ、あなたが御血を飲むように、彼らは岩から水を飲みます。それらは感覚的に生み出されたものではありましたが、自然の摂理ではなく、賜物の恵み深い意図に従って霊的に表され、御体と共に魂を養い、信仰へと導きました。このため、パウロは食物については何も言及しませんでした。それは、方法だけでなく性質も全く異なっていたからです（それはマナでした）。しかし、飲み物については、その供給方法だけが異例であり、証明が必要でした。そのため、パウロは「彼らは同じ霊的な飲み物を飲んだ」と述べ、さらに「彼らは彼らに従う霊的な岩から飲んだ」と付け加え、「そして、その岩とはキリストであった」と付け加えました。水を噴出したのは岩の性質ではなかった（それが彼の意図である）。そうでなければ、この時以前に水が湧き出ていたであろう。しかし、別の種類の岩、霊的な存在が、このすべてを成し遂げた。それは、どこにいても彼らと共にいて、あらゆる奇跡を行われたキリストである。だからこそ彼は「彼らに従った」と言われたのです。

パウロの知恵に気づきましたか。彼は両方の場合において、どのように神を与え主として指摘し、それによって型を真理に近づけているのでしょうか。彼は言います。「これらのものを彼らの前に用意した方は、この食卓も用意してくださったのです。そして、同じ方が海を通してこれらを、そしてあなたに洗礼を通してこれらをもたらしたのです。彼らの前にはマナを、あなたの前には神の体と血を置かれたのです。」

[4.] では、神の賜物についてですが、その通りです。では、次に続く事柄も観察し、彼らが賜物に値しないことを示したとき、神が彼らを赦したかどうか考えてみましょう。いや、それはあなたには言えません。それゆえ、彼はまたこう付け加えました。「しかし、神は彼らのほとんどを喜ばれなかった。」神は彼らに大きな栄誉を与えたにもかかわらず。そうです、それは彼らにとって何の益にもならず、彼らのほとんどは滅びました。真実は、彼らは皆滅びたのですが、彼が彼らにも完全な破滅を預言しているように思われないように、「彼らのほとんど」と言いました。しかし、彼らは数え切れないほどでしたが、彼らの数は彼らに何の益にもなりませんでした。そして、これらはすべて愛の多くのしるしでしたが、彼ら自身が愛の実を示さなかったため、これさえも彼らに益にはならなかったのです。

このように、ほとんどの人々は地獄について言われていることは存在しないし、見ることもできないとして信じないので、彼はこれまで行われたことを、神は数え切れないほどの恩恵を彼らに授けてきたにもかかわらず、罪を犯す者すべてを罰する証拠であると主張し、「たといあなたがたは来るべきものを信じないとしても」と彼は言う、「しかし、過ぎ去ったことは、確かに信じないであろう」。たとえば、神が彼らにどれほど大きな恩恵を授けたかを考えてみてください。エジプトとその奴隷状態から彼らを解放し、海を彼らの道とし、天からマナを降らせ、地下からは奇妙で不思議な水の泉を送り出しました。神は至る所で彼らとともにいて、不思議を行い、四方を囲んで彼らを守られました。しかし、彼らがこの賜物に値するものを何も示さなかったため、神は彼らを容赦せず、すべてを滅ぼしました。

5節。「彼らは荒野で滅ぼされた」と彼は言います。この言葉によって、神によってもたらされた壊滅的な破滅と罰と復讐、そして彼らが約束された報酬さえ得られなかったことを告げています。神がこれらのことを彼らに行われたとき、彼らは約束の地にいたわけではなく、むしろその地の外、遠く離れたどこか、その地から遠く離れた場所にいました。こうして神は、彼らに約束されていたにもかかわらず、その地を見ることを許さず、また実際に厳しい罰を与えるという二重の復讐をもって彼らを罰しました。

「では、これらは我々にとって何なのか」とあなたは言う。「確かにそれはあなたのものです」。それゆえ、彼はこう付け加えた。

6節「これらのものは、わたしたちの象徴であった^[2]。」

賜物が象徴であるように、罰も象徴です。洗礼と聖餐が預言的に示されていたように、その後に起こった出来事によっても、この賜物に値しない者たちに必ず罰が下ることが、私たちのために前もって告げられていました。それは、私たちがこれらの例を通して慎み深さを学ぶためです。それゆえ、彼はこう付け加えています。

「彼らが欲したように、私たちも悪を欲するべきではないのです。」恵みにおいて型が先行し、実体がそれに続いたように、罰においても同様の順序が定められるべきです。彼がこれらの人々が罰せられるという事実だけでなく、その程度も、古代の人々よりも厳しく規定していることに、あなたは気づいていますか？もし一方が型であり、他方が実体であるならば、罰は賜物に匹敵するほどに重くなければならないはずです。

彼が最初に誰を扱っているか見てください。偶像の神殿で食事をする者たちです。「悪に欲情してはならない」という一般的な言葉を述べた後、彼は具体的な言葉を付け加え、彼らの罪はそれぞれ悪に欲情することから生じたと示唆しています。そしてまず彼はこう言いました。

7節。「彼らのうちのある者たちのように、偶像を礼拝してはならない。『民は座して食べたり飲んだりし、立ち上がって戯れていた』と書いてあるとおりである。」

彼が彼らを「偶像礼拝者」と呼んでいることがお分かりですか？確かにここで宣言はしていますが、その後に証拠を挙げています。そして彼は、彼らがなぜあの食卓に駆け寄ったのか、その原因も挙げています。それは暴食でした。「悪を欲しがらないようにするため」と言い、「偶像礼拝者にならないようにするため」と付け加え、彼はそのような違反の原因を指摘しています。それは暴食です。「人々は食べたり飲んだりするために座っていた」と彼は言い、最後に「彼らは立ち上がって遊んだ」と付け加えています。「彼らが好色から偶像礼拝に移ったように、あなたたちもそこから他のものへと落ちてしまうのではないかという恐れがある」と彼は言います。彼は、これらの完全な人々が、彼らが非難した他の人々よりも確かに不完全であったことをどのように示唆しているのでしょうか？彼らが兄弟たちを常に忍耐しなかったという点だけでなく、一方が無知から罪を犯し、他方が暴食から罪を犯したという点においても不完全でした。そして、前の者の破滅から、彼はこれらの者への罰を計算しますが、これらの者が自分の罪の原因を他の人に押し付けることを許さず、彼ら自身の損害と自分自身の損害の両方に対して責任があると宣言します。

「彼らのうちのある者たちが犯したように、私たちも淫行を犯してはなりません。」 以前、淫行についてこれほど詳しく論じてきたのに、なぜここで再び淫行について言及するのでしょうか。パウロは多くの罪を告発する際に、それらを順番に、また個別に提示して、提示した論点を進め、また他の事柄について論じる際にも、前者について言及するのが常套手段です。神は旧約聖書において、それぞれの罪について、ユダヤ人に子牛を思い起こさせ、その罪を彼らの前に立たせておられました。パウロはここでも同じように、彼らにその罪を思い起こさせると同時に、この悪の根源は贅沢と暴食であると教えています。それゆえ、彼はこう付け加えています。「彼らのうちのある者たちが犯し、一日に二万三千人が倒れたように、私たちも淫行を犯してはなりません。」

なぜモーセは彼らの偶像崇拝に対する罰についても同様に言及していないのでしょうか？それは、バラムの事件のように、彼らがバアル・ペオルに加わった時ほど明白で悪名高かったからか、あるいは当時の疫病がそれほど深刻ではなかったからでしょう。バラムの事件では、ミディアン人の女たちが陣営に現れ、バラムの計らいに従って彼らを淫行に誘いました。この邪悪な計らいがバラムのものであったことは、モーセが民数記の末尾の次の記述で示しています。 （私たちの翻訳では、民数記31章8、11、15、16節）「ミディアンの戦いでは、ベオルの子バラムも剣で殺され、その戦利品が持ち帰られた。…モーセは怒って言った。『なぜ女たちをみな生かしておいたのか。バラムの言葉によれば、彼女たちはイスラエルの子らにとってつまずきの石となり、ペオルのゆえに主の言葉から離れ、軽蔑するよう仕向けるのである。』」

9節 「また、彼らの中のある者たちが試みて、蛇に殺されたように、わたしたちもキリストを試みてはいけません。」

彼はここで再び別の非難を暗示し、最後にも同じように、彼らがしるしについて争ったことを非難しています。実際、彼らは試練によって滅ぼされ、「良いものはいつ来るのか。報いはいつ来るのか」と言いながら、彼らを戒め、警告するためにこう付け加えています。

10節 「彼らのうちのある者たちが不平を言ったように、あなたがたは不平を言ってはならない。そして、滅ぼす者によって滅ぼされたのだ。」

求められているのは、キリストのために苦しむことだけでなく、私たちに降りかかる苦しみを気高く、そして喜びをもって耐えることです。なぜなら、すべての冠はまさにこれだからです。そうでなければ、災難を悪い気持ちで受け止める人には、むしろ罰が下るでしょう。ですから、使徒たちは二人とも鞭打たれて喜び、パウロは自分の苦しみを誇りとしました。

[5.] 11節「これらのことはすべて、戒めとして彼らに起こったのである。そして、それが書かれたのは、世の終わりに生きるわたしたちへの訓戒のためである。」

パウロは再び「終末」について語り、彼らに警告し、すでに起こったことよりもさらに大きな出来事を期待させるように備えさせます。「私たちが罰を受けることは、地獄の火に関する言葉を信じない人々にさえも告げられたことから明らかです」と彼は言います。「しかし、その罰もまた極めて厳しいものとなることは、私たちが享受してきたより数多くの祝福と、それらが単なる象徴に過ぎなかったことから明らかです。もし賜物において一つのものが他のものより優れているなら、罰もまた同様に優れていることは極めて明白です。」そのために、パウロはそれらを予型と呼び、「私たちのために書かれた」と言い、「終末」について言及したのは、万物の終焉を彼らに思い起こさせるためでした。その時の罰は、終わって消え去るようなものではなく、永遠のものとなるからです。この世の罰が今生で終わるように、来世の罰も永遠に続くからです。しかし、彼が「世の終わり」と言ったとき、彼が意味しているのは、恐ろしい審判がもうすぐそこまで来ているということに他なりません。

12節 「だから、立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい。」

また彼は、自分の知識を高く評価していた彼らの傲慢を打ち砕きます。なぜなら、これほど大きな特権を持っていた彼らがそのような苦しみを受け、ある者はただ不平を言っただけで、またある者は誘惑しただけでそのような罰を受け、彼らの多さも神に悔い改めを促さず^[3]、彼らがそのような境遇に達したこともなかったのであれば、私たちが冷静でいなければ、なおさらそうなるでしょう。そして彼は、「立っていると思う者は立っている」と適切に言いました。自分に頼ることは、人が立つべき姿でさえありません。そのような者はすぐに倒れます。なぜなら、彼らも高慢で自信過剰ではなく、穏やかな心の状態であったなら、これらの苦しみを味わわなかったでしょうから。ここから、主な傲慢と不注意、そして貪欲もそこから生じる不注意が、これらの悪の源であることは明らかです。ですから、たとえあなたが立っているとしても、倒れないように注意しなさい。なぜなら、私たちのこの立場は、この世の波から解放され、静かな港へと航海に出るまでは、決して安全な立場ではないからです。ですから、自分の立場に慢心するのではなく、倒れないように気をつけなさい。パウロが誰よりも堅固な方を恐れたのであれば、私たちはなおさら恐れるべきです。

[6.] さて、使徒の言葉は、既に見てきたように、「立っていると思う者は、倒れないように気をつけよ」というものでした。しかし、私たちは皆、いわば倒れて地面に平伏しているので、このことさえも言えません。一体誰に、私はこんなことを言うべきでしょうか。毎日ゆすり取る者に？いや、彼はひどく倒れて平伏しているのです。姦淫する者？彼もまた地面に打ち倒されています。酔いどれ？彼もまた倒れており、自分が倒れていることさえ知りません。ですから、今はこの言葉の時ではなく、預言者がユダヤ人に語ったあの言葉（エレミヤ書 8章4節）の時なのです。「倒れた者は、再び起き上がらないだろうか。」すべての人は倒れ、再び起き上がろうとは思っていないからです。ですから、私たちの勧めは、倒れないことについてではなく、倒れた者が立ち上がることができるかどうかについてなのです。愛する皆さん、遅くなっても、再び立ち上がろうではありませんか。再び立ち上がり、気高く立ちましょう。いつまで私たちは平伏しているのでしょうか。いつまでこの世の物への過剰な欲望に酔いしれ、陶然としているのでしょうか。今こそ、「誰に語り、誰に証しをすればいいのでしょうか」と問うべき絶好の機会です（エレミヤ書 6:10）。人々は皆、徳の教えにさえ耳を貸さず、悪に満ち溢れています。もし彼らの裸の魂を見分けることができれば、軍隊の戦いが終わったとき、ある者は死に、ある者は傷ついた者を見ることができるように、教会においても同じように見ることができるでしょう。ですから、私はあなた方に懇願し、懇願します。互いに手を伸ばし、完全に立ち上がろうではありませんか。私自身も、打たれ、何らかの治療法を求めている者の一人です。

しかし、このことで絶望してはいけません。たとえ傷がひどくても、どうするのでしょう？ 治らないわけではありません。私たちの医者はそういう存在です。ただ、自分の傷を確かめてください。たとえ私たちが悪の極みに達しても、主は私たちのために多くの安全な道を用意してくださっています。ですから、もしあなたが隣人に怒りを抱くのをやめるなら、あなた自身の罪は赦されるでしょう。「もしあなたがたが人々を赦すなら、あなたがたの天の父もあなたがたを赦して下さるであろう」（マタイによる福音書 6:14）と主は言われます。また、もしあなたが施しをするなら、神はあなたの罪を赦してくださいます。「施しによってあなたの罪を断ち切りなさい」（ダニエル書 4:24）と主は言われます。そして、もしあなたが熱心に祈るなら、あなたは赦しを得るでしょう。これは、あの残酷な裁判官を執拗に祈り、説得した未亡人が象徴しているのです。そして、もしあなたが自分の罪を告白するなら、あなたは安らぎを得ます。「まずあなたの咎を告白しなさい。そうすれば、あなたは義と認められるであろう。」（イザヤ47:26）そして、もしあなたがそれらのことで悲しんでいるなら、これもまたあなたにとって力強い癒しとなるでしょう。「わたしは、彼が悲しみ、嘆きながら歩いているのを見た。そこで、わたしは彼の道​​を癒したのだ。」（イザヤ5:17）そして、もしあなたが何かの苦難に遭っても、それを気高く耐えるなら、あなたはすべてを捨て去ったのです。アブラハムも金持ちにこう言いました。「ラザロは彼の悪事を受け、ここで慰められている。」そして、もしあなたがその未亡人を憐れむなら、あなたの罪は洗い流されます。なぜなら、主はこう言われるからです。「孤児を裁き、寡婦のために弁護せよ。さあ、共に論じよう、と主は言われる。もしあなたがたの罪が緋のようであっても、わたしはそれを雪のように白くしよう。もし紅のようであっても、わたしはそれを羊の毛のように白くしよう。」（イザヤ書 1:17）主は、傷跡の一つさえも残さないのです。そうです。たとえ私たちが、父の財産を食い尽くし、籾殻を食べたあの人が陥ったような悲惨の淵に陥ったとしても、悔い改めるならば、私たちは間違いなく救われます。たとえ一万タラントの負債を抱えていても、神の前にひれ伏し、悪意を抱かなければ、すべて赦されます。たとえ羊が飼い主から迷い出たあの場所に迷い込んでしまったとしても、神はそこから私たちを再び連れ戻してくださいます。ただ、愛する者たちよ、喜んで従いましょう。神は慈悲深いのです。それゆえ、一万タラントの負債を抱えた者に対しても、神はその前にひれ伏すことで満足し、父の財産を食い尽くした者に対しても、ただ返すことだけで満足し、羊に対しても、羊が喜んで運ばれることで満足した。

[7.] ですから、主の慈しみの偉大さを思うなら、ここで主を私たちのために恵み深くし、「み前に出て、すべてを告白しよう」（詩篇95:2、七十人訳）としましょう。そうすれば、言い訳もなくこの世を去り、極刑を受けなくて済むからです。もし私たちがこの世で並外れた勤勉さを示すなら、最大の報いを受けるでしょう。しかし、この世で何ら善くなれないままこの世を去るなら、たとえそこでどれほど熱心に悔い改めたとしても、何の益にもなりません。私たちの義務は、集会が解散した後で、あの金持ちのように、ただ嘆き悲しんで泣くことではなく、まだ集会に留まっている間は努力することだったのです。あの金持ちは嘆き悲しんでいましたが、それは無駄で、無駄でした。なぜなら、彼はこれらのことをすべき時を逃したからです。そして、彼だけでなく、今や金持ちの中にも彼と同じような人が大勢います。富を蔑むことを望まず、かえって富のために自分の魂を蔑むのです。人々が絶えず神に憐れみを請い求めながら、自らに回復不能な害を及ぼし、まるで敵であるかのように自分の魂を惜しまないのを見ると、私は不思議に思わざるを得ません。ですから、愛する者たちよ、私たちは軽んじたり、欺いたりしてはなりません。神に憐れみを請いながら、私たち自身は金銭や贅沢品、実のところあらゆるものをこの憐れみよりも優先するなど、軽んじたり、欺いたりしてはなりません。もし誰かがあなたの前に訴えを起こして、ある人を告発して、「その人は一万回の死刑を宣告され、わずかな金でその刑罰から逃れられるのに、財産を一つも手放すくらいならむしろ死を選んだ」と言ったとしても、あなたはその人を憐れみや同情に値する者だとは言わないでしょう。さて、あなたも同じように自分自身について考えなさい。私たちも同じように、自分の救いを軽視して、金銭を惜しんでいるのです。では、あなた自身がこれほどまでに惜しみなく、魂よりも金銭を重んじているのに、どうして神に救いを乞うことができるのですか。

それゆえ、私は富の中に、いやむしろ富の中にではなく、惑わされる人々の魂の中に、いかに偉大な魔術が隠されているかを見て、大いに驚いている。というのも、この魔術を完全に嘲笑した者たちがいるからである^[4]。その中にあるもののうち、一体何が我々を惑わすことができるというのか？無生物ではないのか？それは一時的なものではないのか？それを所有することは信頼に値しないものではないのか？それは恐怖と？危険に満ちているのではないか？いや、殺人と陰謀に満ちているのではないか？敵意と憎悪に満ちているのではないか？不注意と多くの悪徳に満ちているのではないか？それは塵と灰ではないのか？我々はどのような狂気を患っているのか？どのような病気なのか？

「しかし」とあなたは言うでしょう。「私たちは、病んでいる人々を非難するだけでなく、情熱そのものを滅ぼすべきです。」情熱の卑劣さと、数え切れないほどの悪に満ちていることを指摘する以外に、一体どのようにして情熱を滅ぼせるというのでしょう？

しかし、愛の対象について恋人を説得するのは容易ではありません。そこで、私たちは別の種類の美を彼の前に示さなければなりません。しかし、彼はまだ病の中にいるので、無形の美を見ることができません。そこで、私たちは彼に何らかの有形の美を見せ、こう言いましょう。「牧草地とそこに咲く花々を考えてみてください。どんな金よりも輝き、どんな宝石よりも優雅で透明です。泉から湧き出る澄んだ小川、油のように音もなく地中から流れ出る川を考えてみてください。天に昇り、太陽の輝き、月の美しさ、花のように群がる星々を眺めてみてください。」^[5]「なぜ、私たちはそれらを富のように利用しないのでしょうか」とあなたは言うでしょう。いいえ、私たちは富よりもそれらを利用します。なぜなら、それらを利用することの方がより必要であり、より確実な享受であるからです。お金のように、誰かがそれを奪って去ってしまうのではないかと、あなたは恐れることはありません。むしろ、あなたは常にそれらを持っていると確信しています。しかも、不安や心配はありません。しかし、もしあなたがそれらを他の人々と共有して享受し、お金のように一人で所有していないことを嘆くなら、それはお金ではなく、単なる貪欲さにあなたが恋しているように私には思えます。もしお金が皆の手の届くところに置かれていたら、お金さえもあなたの欲望の対象にはならなかったでしょう。

[8.] ですから、私たちが愛する対象、つまり貪欲を見つけたのですから、彼女がどれほどあなたを憎み、忌み嫌うか、どれほど多くの剣を研ぎ澄まし、どれほど多くの穴を掘り、どれほど多くの輪を結び、どれほど多くの断崖を用意するかを見せてあげましょう。そうすれば、いずれにせよ、あなたはその呪いを解くことができるでしょう。では、私たちはどこからこの知識を得るのでしょうか。街道から、戦争から、海から、法廷から。貪欲は海を血で満たし、裁判官の剣をしばしば法に反して赤く染め、街道で昼夜待ち伏せする者たちに武器を与え、人々に自然を忘れさせ、父子殺しや母子殺しをさせ、あらゆる悪を人々の生活に持ち込むのです。だからこそパウロは貪欲を「これらのものの根」と呼んでいるのです。 （テモテへの第一の手紙 6章10節）彼女は、自分の恋人たちが鉱山で働く者たちよりも良い境遇に置かれることを許しません。彼らが常に暗闇と鎖に閉じ込められ、不毛な労働を強いられているように、貪欲の洞窟に埋葬されている者たちも、誰からも力を借りることなく、自ら罰を受け、破ることのできない鎖を自らに縛り付けているのです。鉱山で働くことを禁じられている者たちも、少なくとも夜が明ければ労働から解放されます。しかし、彼らは昼夜を問わず、この悲惨な鉱山で穴を掘り続けています。彼らにはその重労働に限界があるのに、彼らには限界がなく、掘れば掘るほど、より大きな苦難を望むのです。もし彼らが不本意に、しかし彼らが自らの意志でそれを行えばどうなるでしょうか？あなたが私にこの病気の悲惨な側面を語ってくれたように、彼らは自分の惨めさを憎むことさえなく、そこから逃れることさえ不可能なのです。しかし、泥の中の豚のように、彼らは貪欲という不快な泥沼に溺れることを喜びとし、罪に定められた者たちよりもひどい苦しみを味わっている。彼らがより悪い状況にあるという事実については、一方の状況を聞けば、他方の状況もわかるだろう。

金を含んだ土壌には、あの薄暗い洞窟に裂け目や窪みがあると言われている。そこで労働を強いられた犯罪者は、ランプとつるはしを持って洞窟に入り、壺を持ってそこからランプに油を注ぐと伝えられている。なぜなら、前に述べたように、昼間でも光のない暗闇だからだ。そして、時刻が来て彼がその惨めな食事の時間になると、彼自身は時刻を知らないという。だが、上から洞窟を激しく叩く看守のガチャガチャという音で、下で働いている人々に一日の終わりを告げるのです。

これらすべてを聞いて、あなた方は身震いしないのですか。さあ、貪欲な者たちには、これよりももっと悲惨なことがあるのではないか、考えてみましょう。彼らには、まず第一に、貪欲というより厳しい看守がいます。しかも、その厳しさは、肉体だけでなく魂までも縛り付けるほどです。そして、この闇もまた、それよりもさらに恐ろしいものです。それは感覚に左右されるものではなく、彼らはそれを内に生み出し、どこへ行くにもそれを携えて歩き回っているのです。彼らの魂の目は閉ざされているのです。だからこそ、キリストは彼らを誰よりも惨めな者と呼び、「もしあなたの内なる光が暗ければ、その闇はどれほど深いことか」（マタイ伝6章23節）と言われたのです。彼らには少なくとも一筋の明かりが灯っていますが、貪欲な者たちにはその一筋の光さえありません。それゆえ、彼らは日々、数え切れないほどの落とし穴に陥っているのです。そして、死刑囚たちは夜になると、不幸な人々に共通する静かな港、つまり夜へと船で入り、一休みする。しかし、貪欲な者たちにとっては、この港さえも彼ら自身の貪欲さによって塞がれている。彼らは夜でさえそのような悲惨な考えを抱いており、それ以来、誰にも邪魔されずに、のんびりと自分を切り裂くのである。

この世における彼らの境遇はこのようなものである。しかし、来世における人々は、どのような言葉で語られるだろうか。耐え難い炉、燃え盛る川、歯ぎしり、決して解かれることのない鎖、毒に染まった虫、光のない暗闇、終わりのない悲惨。愛する者たちよ、私たちはそれらを恐れよう。これほどまでに大きな罰の源泉、飽くことのない狂気、私たちの救いを破壊するものを恐れよう。金と魂の両方を同時に愛することは不可能だからだ。富は塵と灰であり、私たちがこの世を去れば私たちから去っていく、いや、むしろ私たちがこの世を去る前から、しばしば私たちから飛び去り、未来と現世の両方において私たちを傷つけるということを確信しよう。なぜなら、地獄の火、そしてあの罰の前に、この世でさえ富は数え切れないほどの戦争で私たちを取り囲み、争いと闘争を巻き起こすからである。貪欲ほど戦争を引き起こしやすいものはない。富の形で現れようと貧困の形で現れようと、貪欲ほど乞食を生み出すものはない。貧しい人々の心の中にもこの悲惨な病が生じ、彼らの貧困をさらに悪化させる。そして、貧しく貪欲な人が見つかったとしても、そのような人は金銭ではなく飢えで罰を受ける。なぜなら、彼は適度な財産を快適に楽しむことを許さず、飢えで腹を締め、裸と寒さで全身を苦しめ、どこにいてもどんな囚人よりもみすぼらしく不潔に見えるからである。そして、自分より一万人もの貧しい人がいても、あたかも自分が誰よりも惨めであるかのように、常に泣き叫んで嘆く。この男は、市場に行っても、何度も鞭打たれて出て行く。あるいは風呂に入ろうが劇場に入ろうが、彼はなおも傷を受けるであろう。観客からだけでなく、舞台上の人々からも。舞台上では、金色に輝く不貞な女たちを少なからず目にすることになるのです。またこの男は、海を航海しようとも、商人たちとその豪華な貨物を積んだ船と莫大な利益を前にして、生きているとは思えないだろう。あるいは陸路を旅しようとも、畑、郊外の農場、宿屋、風呂、そしてそこから生じる収入を数え上げ、それ以降は自分の人生が生きるに値しないと考えるだろう。あるいは家に閉じこもろうとも、彼は市場で受けた傷をこすったり掻きむしったりするだけで、自分の魂をさらに苦しめることになるだろう。そして彼は、自分を苦しめる苦難に対して、死とこの世からの解放という唯一の慰めを知っているのです。

そして、この病に陥った貧しい人だけでなく、富める者も、貧しい者よりも多くの苦しみを味わうことになる。なぜなら、その圧制はより激しく、中毒の度合いもより強いからである。それゆえ、富める者は誰よりも自分が貧しいと自覚するだろう。いや、むしろ、より貧しいと言えるだろう。富と貧困は、物質的な豊かさではなく、心のあり方によって決まる。そして、常にもっと多くを求め、この邪悪な欲望を抑えることのできない者こそ、誰よりも貧しいのである。

以上の理由から、乞食を生み出し、魂を滅ぼし、地獄の友となり、天国の敵となり、すべての悪の元凶となる貪欲から逃れましょう。そして、富を享受するために富を軽蔑し、富とともに私たちのために蓄えられている良いものをも享受しましょう。私たちすべてがその良いものに到達できるのです。

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脚注

1. παγκράτιον. パンクラチオン。格闘技。
2. τύποι ἡμῶν, rec. vers. our examples. 私たちのタイプ、rec. vers、私たちの例。
3. ἐδυσώπησε. 彼は黙ってしまった。
4. μαγγανείας. マンガン。金属元素。
5. τῶν ἀστρῶν ὰ ἄνθη. 花が咲いたような星々。

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