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ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教2

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コリント人への手紙第一の注解

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コンスタンティノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教


上の

使徒聖パウロの

コリント人への第一の手紙。

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説教2

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1コリント1章4、5節


私は、あなたがたのことについて、いつも私の神に感謝しています。それは、イエス・キリストにおいてあなたがたに与えられた神の恵みのためです。あなたがたは、キリストにあってあらゆる点で豊かになったのです。


[1.] パウロが他の人々に勧めているように、「(ピリピ人への手紙4章6節)感謝をもってあなたがたの願いを神に申し上げなさい」と。彼自身も同じように、常にこの言葉から始め、何よりもまず神に感謝をささげるようにと教えているのです。なぜなら、人が自分自身にも他人にも感謝することほど、神に喜ばれることはないからです。ですから、パウロはほとんどすべての手紙の冒頭にこの言葉を添えています。しかし、彼がそうする理由は、他の手紙よりも、この手紙においてさらに切実です。感謝する人は、恵まれているだけでなく、恩恵を受けたことを認めて感謝するからです。恩恵は、負債でも、報いでも、支払いでもありません。これは確かにどこでも語られるべき重要なことですが、教会を分裂させる者たちに呆然としていたコリントの人々の場合、なおさら重要なのです。


[2.] 「わが神に」。彼は深い愛情から、共通のものをつかみ、それを自分のものとする。預言者たちも時折、「ああ、神よ、わが神」と言っているように。(詩編43:4; 62:1)そして、励ますために、彼ら自身にも同じ言葉を使うように促す。なぜなら、このような表現は、すべての世俗的な事柄から退き、自分がこれほど熱心に呼び求める神に向かって進む者に属するからである。なぜなら、このことを真に言えるのは、この世の物事から常に神へと昇り、常にすべてよりも神を優先し、すでに与えられた恵みだけでなく、それ以後に与えられたどんな祝福に対しても、絶えず感謝をささげる者だけであるからである。それゆえ、彼は単に「私は感謝します」と言うのではなく[1]、「いつもあなたについて」と言うのである。常に感謝し、神以外の誰にも感謝しないようにと教えました。


[3.] 「神の恵みによるのです。」 彼があらゆる方面から、彼らを正すための論点を引き出しているのがお分かりですか。「恵み」があるところには「行い」はありません。「行い」があるところには、もはや「恵み」はありません。もしそれが「恵み」であるなら、なぜあなた方は高慢になるのですか。どこからあなた方は高ぶるのですか。

「それはあなたに与えられたものです。」では、それは誰によって与えられたのでしょうか?私によってですか、それとも他の使徒によってですか?いいえ、そうではありません。「イエス・キリストによって」です。「イエス・キリストにあって」という表現がこれを意味しています。彼が様々な箇所で「~を通して」を意味する δἰ οὗ の代わりに「~において」を意味する ἐνを用いていることに注目してください。したがって、その意味は変わりません[2]

「あらゆることにおいて、あなたがたは豊かになったのです。」ここで、誰によってでしょうか?答えは、神によってです。そして、単に「あなたがたは豊かになった」のではなく、「あらゆることにおいて」です。ですから、まず「富」、次に「神の富」、次に「あらゆることにおいて」、そして最後に「独り子を通して」、言い表せないほどの宝について深く考えましょう。

5節。「すべての言葉、すべての知識において。」 「言葉」[または、言葉]は異邦人の言葉ではなく、神の言葉です。「言葉」のない知識もあり、「言葉」のある知識もあります。知識はあっても、話す力のない人はたくさんいます。彼らは無学で、自分の心に思っていることをはっきりと表現できない人のようです。イエスはこう言われます。「あなた方はこのような人ではなく、理解し、話す力を持っています。」

6節。「キリストの証しがあなたがたのうちに確固たるものとなったように。」賛美と感謝の色合いを帯びて、パウロは彼らを鋭く批判します。「異国の哲学によってではなく、異国の訓練によってでもなく、ただ『神の恵み』と、神から与えられた『富』と『知識』と『言葉』によって、あなたがたは真理の教えを学び、主の証し、すなわち福音に確固たる者とされたのです。あなたがたは、福音を受け入れるために、多くのしるしと多くの不思議、言い尽くせない恵みの恵みを受けました。ですから、もしあなたがたがしるしと恵みによって堅く立っているのであれば、なぜ迷うのですか。」これは、彼らを戒めると同時に、同時に自分の側に立たせる者の言葉です。


[4.] 7節。「それで、どんな賜物にも欠けることがありませんように。」ここで大きな疑問が生じます。「すべてのことばにおいて豊かになり」、どんな賜物にも欠けることがないようにしていた彼らは、肉の人なのでしょうか。もし彼らが初めからそうであったなら、今はなおさらです。では、なぜ主は彼らを「肉の人」と呼ぶのでしょうか。主はこう言っています。(1コリント3:1)「わたしは、あなたがたに、霊の人に対してではなく、肉の人に対して話すことができました。」では、何と言わなければなりませんか。初めには信じてすべての賜物を得たが(実際、彼らはそれを熱心に求めていた)、後になって怠慢になった、ということです。あるいは、そうでないとすれば、すべての人にこれらのことやあのことが言われたのではなく、一方は主の叱責を受け入れる人たちに、他方は主の賛美で飾られた人たちに言われた、ということです。というのは、彼らがまだ賜物を持っていたという事実について。 (コリント人への第一の手紙 14:26, 29) パウロはこう言っています。「各人は詩篇を持ち、啓示を持ち、異言を持ち、解釈を持ちます。すべてのことは、人の徳を高めるためになされるべきです。」 また、「預言者は二人か三人語るべきです。」 あるいは、少し違った言い方をすることもできます。私たちが通常、大部分を全体と呼ぶように、パウロもこの箇所で同じように語ったのです。 とはいえ、パウロは自身の行いを暗示しているように思います。なぜなら、パウロ自身もしるしを示していたからです。 パウロは第二の手紙の中でこう言っています。(コリント人への第二の手紙 12:12, 13) 「実に、使徒としてのしるしが、あなたがたの中で、忍耐強く行われたのです。」 また、「あなたがたには、他の教会に比べて何か劣っているところがあるのですか。」

あるいは、先ほど申し上げたように、パウロは自らの奇跡を彼らに思い起こさせると同時に、まだ認められていた人々に目を向けてこのように語っているのです。パウロが終盤で述べているように(16章15節)、そこには「聖徒たちに仕えることを決意し」、アカイアの「初子」となった多くの聖人がいたのです。


[5.] いずれにせよ、賛美は真実に非常に近いものではないとしても、それでもなお、用心のために挿入され、(οἰκονομικῶς)彼の説教を前もって準備する。というのは、冒頭から不快なことを言う者は、自分の言葉が弱い者たちに聞かれないようにするからである。なぜなら、聞き手が彼と同等の立場であれば怒りを覚え、はるかに劣っていれば腹を立てるからである。これを避けるために、彼は賛美に見えるものから始める。私が「見える」と言ったのは、この賛美さえも彼ら自身のものではなく、神の恵みによるものであったからである。彼らが罪の赦しを受け、義とされたのは、上からの賜物によるものであった。それゆえ、彼は神の慈愛を示すこれらの点についてさらに詳しく述べ、彼らの病をより完全に清めるのである。


[6.] 「我らの主イエス・キリストの啓示(ἀποκάλυψιν.)を待ち望んでいる。」彼は言う。「なぜ騒ぎ立てるのか。キリストが来ないのをなぜ心配するのか。いや、彼はすでに来ている。そしてその日は今まさに戸口に近づいている。」そして彼の知恵を考えよ。恐ろしい裁きの座について言及することで、人々を人間的な思慮から引き離し、どのように恐怖に陥れ、始まりが良いものでなければならないだけでなく、終わりもまた良いものでなければならないことを暗示しているか。これらすべての賜物、そして他のすべての良いものをもってしても、私たちはその日を念頭に置く必要がある。そして終わりに至るためには多くの労苦が必要である。「啓示」とは彼の言葉であり、彼は目に見えないとしても、彼は存在し、今も存在し、そしてその時現れることを暗示している。それゆえ、忍耐が必要である。なぜなら、あなたがたが奇跡を受けたのは、あなたがたが堅固であり続けるためである。


[7.] 8節。「神は、あなたがたを最後まで強め、とがめられるところのない者としてくださいます。」ここでパウロは彼らに言い寄っているように見えますが、この言葉には一切お世辞はありません。なぜならパウロは彼らを説得する方法も知っているからです。例えば、(1コリント4:18, 21)「ある人々は、わたしがあなたがたのところへ行きたくないかのように思い上がっています。」また、「あなたがたはどうしたいのですか。わたしがむちを持ってあなたがたのところへ行こうとしますか。それとも、愛と柔和の心とをもって行こうとしますか。」また、(2コリント13:3)「あなたがたは、キリストがわたしによって語っておられるという証拠を求めているのですから。」しかしパウロはひそかに彼らを非難もしています。「彼がとがめられるところのない者としてくださいます。」という言葉と「とがめられるところのない者」という言葉は、彼らがまだ動揺していて、とがめられやすい者として目立つようにしているからです。

しかし、彼がいかに常に彼らをキリストの御名に釘のように打ち付けているか、よく考えてみよ。そして、いかなる人間でも教師でもなく、常に彼が思い起こすのは、まさに望まれる御方御自身である。放蕩の後で頭が重くなった人々を奮い立たせるかのように。他のどの手紙にも、キリストの御名がこれほど頻繁に出てくる箇所はない。しかし、ここでは数節の中に何度も現れ、それによって彼は序文全体を織り合わせていると言えるだろう。最初から見てみよう。 「パウロはイエス・キリストの使徒に召されました。イエス・キリストにあって聖別され、わたしたちの主イエス・キリストの御名を呼び求める人々に、父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平安がありますように。わたしは、イエス・キリストによってあなたがたに与えられた恵みのゆえに、わたしの神に感謝します。キリストの証しがあなたがたのうちに確証されているように、わたしたちの主イエス・キリストの現れを待ち望んでいます。主は、わたしたちの主イエス・キリストの日に、あなたがたを確証し、責められるところのない者にしてくださるでしょう。神は真実な方です。神によって、あなたがたは神の御子、わたしたちの主イエス・キリストとの交わりに招き入れられました。わたしはわたしたちの主イエス・キリストの御名によってあなたがたにお願いします。」キリストの御名が繰り返し唱えられているのに気づきましたか?そこから、最も注意しない人にも明らかなのは、彼がこれを偶然や無意識のうちに行うのではなく、その栄光ある御名を絶え間なく[3]適用することによって彼らの炎症を煽り[4]、病気の腐敗を排除するために行うのである。


[8.] 9節。「神は真実であられる。あなたがたは、神によって御子との交わりに召された。」 素晴らしい! ここで彼はなんと偉大なことを語っているのでしょう! 彼が宣言する賜物の規模はなんと広大なのでしょう! 独り子との交わりに召されたのに、人間に身を委ねているのですか? このみじめさより悪いものがあるでしょうか? どのようにしてあなたがたは召されたのでしょうか? 父によってです。「御子によって」また「御子にあって」という言葉は、御子について彼が常に用いていた表現です。人々が彼が御子を劣った存在として言及していると誤解するのを防ぐため、彼は同じ言葉を父に帰しています。 イエスはこう言われます。「この方、あの方によってではなく、父によって」あなたがたは召され、また父によって「豊かにされた」のです。 さらに、「あなたがたは召された」のです。しかし、あなたがた自身は近づいたのではありません。では、「御子との交わりに」とはどういう意味でしょうか?彼が他の箇所でこのことをより明確に宣言しているのを聞いてください。(テモテへの手紙二 2章12節)私たちは苦しみを受けるとしても、主と共に支配し、主と共に死ぬとしても、主と共に生きます。そして、イエスが言われたことは偉大なことであったため、反論の余地のない確信に満ちた議論を加えます。「神は忠実な方」、すなわち「真実な方」であると彼は言います。もし「真実な方」であるなら、神が約束されたことは必ず果たされます。そして、神は私たちを御自身の独り子にあずかる者とすることを約束されました。なぜなら、神は私たちをそのために召されたからです。(ローマ人への手紙 11章29節)「神の賜物と召し」には、悔い改めの必要がないからです。

これらのことを、ある種の神の技量によって、彼はこのように早くから挿入している。それは、叱責の激しさの後で彼らが絶望に陥らないようにするためである。もし我々が神の御手に全く焦燥していないなら、確かに神の側は続くであろう。 (ἀφηνιάσωμεν) ユダヤ人は召されたのに祝福を受けようとしなかった。しかし、これはもはや召された方によるのではなく、彼らの分別の欠如によるものであった。というのは、主は確かに与えようとしたのに、彼らは受け取ることを拒むことによって自らを投げ捨てたからである。というのは、もし主が苦痛で骨の折れる仕事に召されたのであれば、たとえそのような場合でも、彼らは言い訳をすることは許されなかったであろう。しかし、彼らはそうであったと言うことができたであろう。しかし、もしその召しが清め、(1章4-7節と比較)義、聖化、贖い、恵み、賜物、そして目が見ず耳も聞かぬ備えられている良いものへの召しであったならば、神は呼ぶ方であり、しかも御自身から呼ぶ方であるのに、走って神のもとに来ない者たちに、何の赦しがあろうか。ですから、だれも神を責めてはいけません。不信仰は呼ぶ方から出るのではなく、神から離れていく者から出るのです。


[9.] しかしある人はこう言うでしょう。「神は、たとえ彼らの意志に反しても、人々を連れてくるべきだ。」これはやめなさい。神は暴力も用いず、強制もしません[5]。栄誉や冠、宴会や祝祭に命じる者が、望まない人々を縛り付けて引きずり込むでしょうか。誰もいません。これは侮辱を与える者のすることなのです。地獄には神は彼らの意志に反して人々を送りますが、天国には神が望む心を召されます。火には、神は縛られ嘆き悲しむ人々を導きます。終わりのない祝福の状態には導きませ​​ん。もし祝福が、人々が自らの意志で、そして大いに感謝しながらそこに駆け寄るような性質でなければ、それは祝福そのものへの非難となります。

「では、なぜすべての人が彼らを選ばないのか」とあなたは言うでしょう。彼ら自身の弱さからです。「なぜ神は彼らの弱さを取り除かないのか」そして、どのように私に教えてください ― どのように ― 神はそれを取り除かなければなりませんか? 神は、神の慈しみと力を教える世界を創造したのではありませんか? というのは (詩篇 19:1) 「天は神の栄光を語り告げている」とある人が言っています。神は預言者も遣わしたのではないですか? 神は私たちを召し、敬ったのではないですか? 神は奇跡を行ったのではないですか? 神は文字と自然の両方の律法を与えたのではないですか? 神は御子を遣わしたのではないですか? 神は使徒を任命したのではないですか? 神は罪を作ったのではないですか? 神は地獄を脅かしたのではないですか? 神は神の国の約束をしたのではないですか? 神は毎日太陽を昇らせたのではないですか?主が命じられたことはあまりにも単純で容易なことではないでしょうか。そのため、多くの人が偉大な自己否定によって主の戒めを超えてしまうのではないでしょうか[6]。 「ぶどう畑にすべきことがあって、それをしなかったことがあるだろうか。」(イザヤ4章4節)


[10.] 「では、なぜ神は知識と徳を我々にとって自然なものとしなかったのか」とあなたは言う。誰がそう言っているのか?ギリシャ人か、それともキリスト教徒か?確かに両者ともそうだが、同じ事柄についてではない。一方は知識に関して異議を唱え、もう一方は行いに関して異議を唱えているからである。そこでまず、我々の側にいる方に答えよう。私は、外側にあるものよりも、我々自身の肢体を重視しているからである。

ではキリスト教徒は何と言うか。「徳に関する知識そのものを我々に植え付けておくのが適切であった」。神はそれを植え付けた。もしそうしなかったら、我々はなすべきこと、なすべきでないこと、いったい何を知ることができたというのか。法律や裁判所はどこにあるというのか。しかし、「神は[単なる]知識だけでなく、それを実行すること[徳]そのものをも授けるべきであった」。では、もしすべてが神から出たものであるなら、あなたはどのような報いを受けるのだろうか。教えてくれ。神は、罪を犯したあなたとギリシア人を同じように罰するだろうか[7]。もちろんそうではない。なぜなら、あなたはある程度までは確信を持っているからである。つまり、真の知識から生じるものについては。では、もし誰かが今、知識の点であなたとギリシア人は功績のようにみなされると言ったら、どうするだろうか。あなたはそれを不快に思わないだろうか。確かにそう思う。なぜなら、あなたは、ギリシャ人は知識を得るための独自の手段を持っていたにもかかわらず、それを望まなかったと言うでしょう。もし後者が、神は私たちに自然に知識を植え付けるべきだと言ったとしても、あなたは彼を嘲笑し、「しかし、なぜあなたはそれを求めなかったのですか? なぜ私のように真剣に努力しなかったのですか?」と言うのではないでしょうか。そして、あなたは強い自信を持って断固として、神が自然に知識を植え付けなかったことを責めるのは極めて愚かだと言うでしょう。そして、あなたは知識に属するものを得たからそう言うでしょう。同様に、もしあなたが実践に属するものを行っていたなら、これらの疑問は生じなかったでしょう。しかし、あなたは徳の高い実践に飽き飽きしているので、これらの軽率な言葉で身を守っているのです。しかし、人が必然的に善良になるように仕向けることが、どうして正しいことなのでしょうか?すると今度は、獣たちが私たちと美徳について争うことになるだろう。彼らの中には私たちよりも節度のある者もいるからだ。

しかしあなたは言う。「故意に悪を選び、罰せられ復讐を受けるよりは、やむを得ず善行をしてあらゆる報酬を失った方がましだ」。しかし、やむを得ず善行をすることは不可能だ。もしあなたが何をなすべきか分からないのなら、示してみよ。そうすれば、私たちは何を言うべきかをあなたに教えよう。しかし、汚れが悪であると知っているのなら、なぜ悪事から逃げないのか。

「できません」とあなたは言う。しかし、これよりも偉大なことを成し遂げた者たちがあなたを弁護し、あなたの口を封じるために勝利するだろう。あなたは妻と暮らしていても貞潔ではないかもしれないが、妻がいない者でさえ貞潔を貫く者もいる。では、ある者が規則を示すために引かれた線[8]を飛び越えているのに、あなたは規則を守らないという言い訳が何にあるというのか?

しかし、あなたは「私は体格も精神状態も、そのような者ではない」と言う。それは力の不足によるものでなく、意志の不足によるものだ。こうして私は、すべての人が美徳に向かうある種の素質を持っていることを証明する。人はできないことは、たとえ必要に迫られてもできない。しかし、必要に迫られてできるのに、それをしない人は、自ら進んでそれをしないのだ。私が言いたいのは、重い体で天に舞い上がり、運ばれることなど、到底不可能なことである。では、もし王が人にこれを命じ、「飛べない者は首を切るか、火あぶりにするか、あるいはそれに類する罰を与える」と死を脅かしたら、誰が従うだろうか?もちろん従わないだろう。なぜなら、自然にはそれができないからだ。しかし、もし貞潔に関しても同じことが行われ、汚れた者は罰せられ、火あぶりにされ、鞭打たれ、拷問の限りを尽くされるべきだと律法が定められたとしたら、多くの人がその律法に従うのではないでしょうか。「いいえ」とあなたは言うでしょう。「姦淫を禁じる律法は既に定められているのですから。」[9]そして、すべての人がそれに従うわけではない。」恐怖が力を失うからではなく、大多数の人が誰にも気づかれないことを期待しているからです。ですから、もし彼らが汚れた行為を犯そうとしている時に、立法者と裁判官が彼らの前に現れたとしても、恐怖は情欲を追い払うほどに強いものとなるでしょう。いや、もし私がこれよりも劣る別の種類の力を用いたとしても、もし私がその人を捕らえ、愛する人から引き離し、鎖でしっかりと閉じ込めたとしても、彼は大きな害を受けることなくそれに耐えることができるでしょう。ですから、そのような人は生まれつき悪であるなどとは言わないようにしましょう。もし人が生まれつき善良であれば、決して悪になることはないでしょう。もし人が生まれつき悪であれば、決して善良になることはないでしょう。しかし今、私たちは変化が急速に起こり、人々がこちら側からあちら側へ素早く移り、そしてそこからまたこちら側へ戻るのを見ます。そして、これらのことは聖書の中にだけ見ることができるのではありません。例えば、徴税人が使徒となり、弟子が裏切り者となり、娼婦が貞潔となり、そして新約聖書でも旧約聖書でも、強盗、名声ある人々、魔術師が拝み、不敬虔な人々が敬虔な人々へと移りました。しかし、人は日々、このような出来事を数多く目にするでしょう。もし物事が自然であれば、変化するはずがありません。なぜなら、私たちも生まれつき感受性が強いので、どんな努力をしても感情を失うことは決してないからです。生まれつき何であれ、その自然な状態から決して脱却することはできません。例えば、眠っている状態から眠っていない状態へ、腐敗した状態から腐敗しない状態へ、飢えている状態から飢えの感覚が永遠に失われる状態へ、変化した人はいません。ですから、これらのことは告発の対象ではなく、私たちはそれについて自分を責めることもありません。また、誰かを責めようとして、「ああ、あなたは腐敗し、情欲に支配されている」と言ったこともありません。姦淫や不品行、あるいはその類の行為は、常に責任のある者に責任を負わせ、裁判官の前に引き出すのです。裁判官は非難して罰し、逆の場合は名誉を与える。


[11.] それ以来、我々がお互いに対して行う行為、裁かれたときの他人の我々に対する行為、我々が律法を定めた事柄、そして我々を非難する者がいないにもかかわらず我々が自らを非難する事柄、そして我々が怠惰によってより悪く、恐怖によってより良くなった例、そして他人がうまくやっていて自制心の頂点に達しているのを見る場合、我々もまたうまくやることができる力を持っていることは全く明らかである。なぜ我々はほとんどの場合、無情な口実と弁解で自分自身を無駄に欺き、赦免されないだけでなく、耐え難い罰さえももたらしているのだろうか?我々はその恐ろしい日を常に念頭に置き、徳に注意を払い、少しの労力で朽ちない冠を得なければならないのに。これらの言葉は我々にとって何の弁護にもならないからである。むしろ、私たちの同胞、そしてそれに反する徳を実践してきた者たちが、罪を犯し続ける者すべてを裁くのです。残酷な者は慈悲深い者によって、邪悪な者は善良な者によって、粗暴な者は温厚な者によって、渋り屋の者は礼儀正しい者によって、虚栄心の強い者は自己否定の者によって、怠惰な者はまじめな者によって、節度のない者は冷静な者によって裁かれるのです。このようにして神は私たちに裁きを下し、両方の集団をその地位に就けます。一方には賞賛を与え、他方には罰を与えます。しかし、ここにいる者たちが罰せられ不名誉を受ける者の中に入ることのないように、むしろ戴冠され王国の勝利者となるようにしてください。神が、私たちの主イエス・キリストの恵みと慈しみによって、私たちすべてがそれを得られるようにしてくださいますように。父と聖霊に、栄光と力と誉れが、今も、いつまでも、そしてとこしえまでも、ありますように。アーメン。


脚注

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  1. これは洗礼において一度だけ与えられる恵みを意味しているようです。
  2. [これは真実ですが、現代の批評では前置詞の文字通りの意味、つまり「イエス・キリストにおいて 」 、つまり「彼との交わりにおいて」を好みます。C.]
  3. この画像は、医学におけるお守りや護符の俗な使用から取られているようです。
  4. [フィールド博士のテキストでは ἐπαντλῶν と書かれています。]
  5. しかし、ルカによる福音書14章23節では「無理やり入れさせなさい」となっています。しかし、主はそこで天の王国について語っておられます。聖クリソストムはここで、天そのものについて語っておられます。[より適切な答えは、この言葉は肉体的な暴力や文字通りの強制ではなく、強い道徳的真剣さを表しているというものです。]
  6. [τῆ περιουσία τῆς φιλοσοφιας. 直訳すれば「哲学の過剰によって」。 哲学という用語は、初期キリスト教著述家たちによって、観想的で自己否定的な生活を指すために用いられるようになった。本文で言及されているのは、自発的な清貧や自発的な独身など、いわゆる「完全の助言」であり、福音書で命じられている以上のものを得ることで、特別な功績が認められ、より高いレベルの祝福が保証されると考えられていた。この道徳的卓越性の二重の基準は、2世紀半ばにまで遡ることができる。『ヘルマスの牧者』Pastor Hermae Simil . v. 3. C. 参照。]
  7. その意味は「あなたが他のどんな罪を犯したとしても、不信仰の罪については責任を問われることはない。そして、もし条件が同じであれば、あなたが不信仰者として有罪とみなされたとしても、あなたはきっとそれを苦々しく思うだろう。さて、あなたの本能的な判断は、自然と状況が他の罪を許してくれるというあなたの希望を否定するものである。」ということのようです。
  8. 跳躍運動の体操から借用した画像。
  9. コンスタンティヌス帝からユスティニアヌス帝の時代まで、これは死刑に値する罪であった。ギボン、 e. 44. 注197。
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原文:

この作品は1930年1月1日より前に発行され、かつ著作者の没後(団体著作物にあっては公表後又は創作後)100年以上経過しているため、全ての国や地域でパブリックドメインの状態にあります。

 
翻訳文:

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