ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教12

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XII/Homilies on First Corinthians/Homily XII".
• ウィキソースによる日本語訳

コリント人への手紙第一の注解

コンスタンティノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教

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説教12

1コリント4章6節

さて、兄弟たちよ、私はこれらのことを、あなたがたのために、比喩的に私とアポロに当てはめました。それは、あなたがたが私たちから、書かれていること以上に人を思い悩まないように学ぶためです^[1]。

これほど厳しい表現が必要な間は、彼は幕を上げるのを控え、あたかも自分がその言葉の相手であるかのように論じ続けた。非難される側の威厳が非難者らの威厳に対抗し、非難に怒りを爆発させる余地を残さないようにするためだった。しかし、より穏やかな表現が求められる時が来ると、彼は幕を脱ぎ捨て、仮面を脱ぎ捨て、パウロとアポロという呼び名に隠されていた人物を露わにした。そして、こう言った。「兄弟たちよ、私はこれらのことを、私とアポロに喩えて言い換えたのです。」

病人の場合、子供が病気で医者の出した食べ物を蹴って避けようとすると、付き添いの者たちは父親か家庭教師を呼び、医者の手から食べ物を取って持って来るように命じます。医者は彼らに対する恐怖から、それを受け取り静かにするようにするためです。パウロもまた、ある人たちが傷つき、ある人たちが過度に尊敬されていると考え、ある人たちについて彼らを非難しようとした時、その人たちを立たせるのではなく、自分の名前とアポロの名前で議論を進めました。彼らを敬い、彼の治療法を受け入れるためでした。しかし、治療法を受け入れると、彼はすぐに、誰のためにそう言ったのかを明らかにしました。

これは偽善ではなく、謙遜（συγκατάβασις）と気配り（οἰκονομία）でした。もし彼が公然と「あなたがたが裁いている人々は聖人であり、称賛に値する」と言ったなら、彼らはそれを不快に思い、（κἂν ἀπεπήδησαν）後ずさりしたかもしれません。しかし今、「しかし、わたしにとって、あなたがたに裁かれることは、ごく小さなことです」、そしてまた「パウロとは誰ですか。アポロとは誰ですか」と言うことで、彼は自分の言葉を聞きやすくしました。

よく考えてみると、これが彼がここで「わたしはこれらのことを、あなたがたのために、たとえ話として自分に当てはめたのです。それは、あなたがたが、わたしたちを通して、書かれていること以上に賢くならないようにするためです」と述べている理由です。これは、もし彼が自分の論証を彼らに当てはめていたなら、彼らは学ぶべきことをすべて学ぶことはできなかっただろうし、言われたことに腹を立てて、その叱責を受け入れることもなかっただろうということを意味しています。しかし実際、彼らはパウロを尊敬していたので、叱責をよく耐えました。

[2.] しかし、「書かれている以上に賢くならないように」とはどういう意味でしょうか? 次のように書かれています。(聖マタイによる福音書 7:3) 「なぜ、兄弟の目にあるちりは見えるのに、自分の目にある梁を認めないのか」また、「人を裁くな。裁かれないためである」。もし私たちが一つであり、互いに結びついているのであれば、互いに敵対し合うべきではありません。「自分を低くする者は高くされるであろう」と彼は言っています。そして (聖マタイによる福音書 20:26, 27; 聖マルコによる福音書 10:43;逐語的ではありません) 「すべての人の第一人者になりたい人は、すべての人に仕える者になりなさい」。これらは「書かれている」ことです。

「あなたがたのうち、だれも互いに高ぶってはいけません。」 イエスは再び教師たちを解散させ、弟子たちを叱責しました。教師たちを高ぶらせたのは彼らだったからです。

さらに、指導者たちは外的な栄光への欲望のために、そのような言葉を黙って受け入れることができませんでした。彼らはその情熱に盲目になっていたからです。一方、弟子たちは、栄光の果実を自ら刈り取るのではなく、他者のためにそれを得る者として、叱責に辛抱強く耐え、指導者たちよりも病を滅ぼす力を持っていました。

ですから、これもまた「高ぶる」ことの兆候、つまり、自分のものについてはそのような感情を抱かないのに、他人のことで高ぶることの兆候であるように思われます。他人の富を誇る人が傲慢であるように、他人の栄光についても同様です。

そして彼はそれを「高ぶる」と適切に呼んだ。ある特定の部分が他の部分よりも突出している時、それは炎症と病気に他ならない。なぜなら、腫れが生じない限り、ある部分が他の部分よりも高くなることはないからである（英語では「誇り高き肉」）。教会の体においても同様で、炎症を起こして高ぶっている者は病んでいるに違いない。なぜなら、その人は他の部分に比べて腫れ上がっているからである。この[不均衡]こそが「腫れる」ということである。そして、体に、いつもの栄養の代わりに、偽りの邪悪な体液が集まると、そのような状態になる。同様に、傲慢さも生まれ、私たちには許されない考えが私たちを襲う。彼が「高ぶってはならない」と文字通り正しく言っていることに注意せよ。高ぶっている者は、腐敗した体液に満たされることから、ある種の霊の腫瘍を持っているからである。

しかし、彼はこれらのことを、あらゆる慰めを否定するのではなく、害をもたらすような慰めを否定するものとして述べている。「あなたはこの人やあの人に仕えたいのか？ 私はそれを禁じない。しかし、他人に害を及ぼすようなことはしてはならない。」 教師が与えられたのは、私たちが互いに敵対するためではなく、皆が互いに結束するためである。将軍が軍隊の上に立つのは、まさにこの目的のためである。それは、ばらばらの者たちを一つの組織にするためである。しかし、もし彼が軍隊を分裂させようとするなら、将軍ではなく敵の立場に立つことになる。

[3.] 7節「いったい、だれがあなたを異にさせるのか。あなたの持っているもので、もらっていないものは何なのか。」

この点から、彼は統治される者を解散させ、統治者たちに目を向けます。彼の言っていることは次のようになります。汝が称賛に値することがどこから明らかになったのですか。なぜ、何かの判断が下されたのですか。何かの調査が行われたのですか。何かの試論が行われたのですか。何かの厳密な試験が行われたのですか。いいえ、汝はそれを言うことはできません。そして人々が投票したとしても、その判断は正しくありません。しかし、汝が本当に称賛に値し、確かに恵みの賜物を持ち、人々の判断が不正でないと仮定しましょう。しかし、この場合でさえ、高慢になるのは正しくありません。汝は神から受けたもの以外には何も自分自身から持っておらないからです。それならなぜ、持っていないものを持っているふりをするのですか。汝は「汝は持っている」と言い、他の人々はそれをあなたと共に持っています。それなら、それを受け取れば、汝はそれを持っているのです。単にこれやあれではなく、汝が持っているものすべてです。

これらのすぐれた徳はあなただけのものではなく、神の恵みによるものです。あなたが信仰と呼ぶにせよ、それは神の召命によるものです。あるいは、あなたが語る罪の赦しであれ、霊的な賜物であれ、教えの言葉であれ、奇跡であれ、あなたはすべてそこから受けたのです。では、あなたが受けたのではなく、むしろ自ら成し遂げたもので、何か教えてください。あなたには何も言うことはありません。さて、あなたは受けたのです。それで高慢なのですか。いいえ、それはあなたを内省させるべきです。なぜなら、与えられたものはあなたのものではなく、与え主のものだからです。もしあなたがそれを受け取ったとしたらどうでしょうか。あなたは彼からそれを受け取ったのです。もしあなたが彼から受け取ったとしたら、あなたが受け取ったのはあなたのものではありません。もしあなたが自分のものでないものを受け取ったにすぎないとしたら、なぜ自分のものを得たかのように高慢になるのですか。そこでイエスはこうも付け加えられました。「では、もしあなたがそれを受けたのなら、なぜ受けていないかのように誇るのですか。

[4.] このように、彼は譲歩によって自身の論拠を正当化した上で^[2]、(κατὰ συνδρομὴν.)、彼らには欠点があることを指摘し、その欠点は少なくないと述べています。そしてこう言います。「第一に、あなたがたはすべてのものを受けたにもかかわらず、それは栄光に値しません。なぜなら、あなたがた自身のものは何もないからです。実際、あなたがたには欠けているものがたくさんあるのです。」そして、初めのうちは、彼はこのことをほのめかし、「私はあなたがたに霊的な者のように話すことはできませんでした」と言い、「私は、あなたがたの間では、イエス・キリストと、十字架につけられたイエスのほかは、何も知らないことに決めました」と言いました。しかし、ここでは、彼らを恥じ入らせるためにこう言っています。

8節 「あなたがたはすでに満たされている、すでに富んでいる。」これは、あなたがたは今後何一つ不足しない、完全になった、頂点に達した、あなたがたが思うに、使徒たちも教師たちも、誰にも困らない、という意味です。

「すでに満たされている」。イエスは「すでに」と仰せになった。それは、彼らの言葉の信憑性と、彼ら自身の非合理的な認識が、当時からいかに信じ難いものであったかを指摘してのことである。それゆえ、イエスは彼らを嘲笑して「あなたたちはこんなに早く終わりに至ったのか」と言ったのである。しかし、それは当時としては不可能なことであった。なぜなら、より完全なものはすべて、はるか未来に待ち受けているからである。しかし、わずかなもので「満たされる」ことは、弱い魂の表れであり、わずかなもので自分が「富んでいる」と想像することは、病弱で惨めな魂の表れである。信心深さは飽くことを知らないものであり、ほんの始まりから全てを手に入れたと想像するのは幼稚な心の問題である。そして、物事の序章にも至っていない人が、まるで終わりを掴んだかのように高慢になるのは、理不尽なことである。

それから、イエスは続く言葉によって、彼らをさらに不機嫌にさせます。「あなたがたはすでに満ち足りている」と言い、こう付け加えます。「あなたがたは富み、私たちとは無関係に王となった。いや、あなたがたが王となって、私たちもあなたがたと共に王となったならよかったのに。」この言葉は非常に厳粛です。だからこそ、この言葉は最後に、イエスによって、あの豊かな叱責の後に始められています。なぜなら、告発の後に屈辱的な表現 (τὰ ἐυτρεπτικὰ ῤήματα.) を加えるとき、私たちの訓戒は尊重され、容易に受け入れられるからです。というのは、これは恥知らずな魂さえも抑圧し、直接の告発よりも鋭く突き刺し、告発によって生じそうな苦々しさや冷酷な感情を矯正するのに十分だったからです。私たちの恥の感覚に訴える議論の素晴らしい点は、この議論が相反する二つの利点を持っていることです。一方で、公然とした非難よりも深く傷つけます。他方では、叱責された人はより完全な忍耐力でそのより厳しい刺し傷に耐えることになります。

[5.] 「あなた方は我々とは別に王となった。」ここには、教師と弟子双方にとって大きな意味がある。そして、彼ら自身（τὸ ἀσυνείδητον.）に対する彼らの無知と、彼らの大きな無思慮さも指摘されている。彼が言っているのはこうである。「確かに労苦においては」と彼は言う。「すべてのことは我々とあなた方とに共通である。しかし、報酬と冠においては、あなた方が第一である。私がこれを言うのは腹立たしいからではない。」それゆえ、彼は付け加えて言う。「私はあなた方が王となってくれたらと願っている。」それから、皮肉にならないようにこう付け加えた。「私たちもあなた方と共に王となることができれば。」なぜなら、彼は言う、私たちもこれらの祝福を受ける（ἐπιτύχοιμεν、ms. Reg.、ἐπιτύχωμεν Edd.）ことになるからである。彼が彼らに対する厳しさと気遣い、そして自己否定の心を、どのようにして同時に示したか、あなたは分かりますか？彼が彼らのプライドを打ち砕いたか、あなたは分かりますか？

9節「私は、神が私たち使徒たちを、死に定められた者として最後に立てられたと思うのです。」

「わたしたち」という言葉には、深い意味と厳しさが込められています。パウロは、それだけでは満足せず、さらに威厳をこめて、彼らを激しく非難しました。「わたしたち使徒たち」とは、数え切れないほどの苦難に耐え、敬虔の言葉を広め、あなたがたをこの厳しい命の規範へと導いている者たちです。パウロはこれらの者を「死に定められた者として最後に立てられた」、つまり、罪に定められた者として立てられたのです。パウロは「わたしたちもあなたがたと共に王となるため」と言い、その言葉で彼らを落胆させないよう激しさを和らげていたため、再びこの言葉をより重々しく取り上げ、「神はわたしたち使徒たちを死に定められた者として最後に立てられたと私は思う」と語っています。 「私の見てきたところによれば、そしてあなたたちの言うところによれば、あらゆる人間の中で最も卑しく、断固として断罪されている我々は、永遠の苦しみに晒される運命にある。だが、あなたたちはすでに王国と名誉と大きな報酬を想像しているのだ。」そして、彼らの推論をさらに不合理に進め、それが極めて信じ難いものであることを示そうと、彼は単に「我々は『最後』である」と言ったのではなく、「神は我々を最後にされた」と言った。しかも、「最後」と言うだけでは飽き足らず、「死に定められている」とも付け加えた。それは、全く理解力のない者でさえ、この言葉は全く信じ難いものであり、彼の言葉は彼らを苛立ち、激しく恥じ入らせる者の言葉だと感じさせるためであった。

パウロの良識にも注目してください。時宜を得た時、彼はその話題によって自らを高め、誉れある者となり、偉大さを示すのです。しかし今、彼はそれらの話題によって彼らを辱め、「罪に定められた者」と呼んでいます。すべてのことを時宜を得た時に行うことは、非常に重要なのです。ここで彼が「死に定められる」と言っているのは、「罪に定められた」、つまり一万回の死に値するという意味です。

[6.]「わたしたちは、世にも、天使たちにも、また人々にも見せ物とされているのです。」

「世の見せ物となっている」とはどういう意味でしょうか。「世界の片隅でも、またほんの一部分でも、このようなことは起きていない」とイエスは言われます。「至る所で、すべての人の前で起きているのです。」では、「天使たちの前で」とはどういう意味でしょうか。「人々の見せ物となる」ことは可能ですが、普通のことを行う天使たちにとってはそうではありません。しかし、私たちの格闘は天使の黙想にさえ値するものです。彼が自らを中傷する事柄から、いかに自らを偉大に見せているかを見てください。また、彼らが誇りとする事柄から、いかに彼らの卑しさを露呈しているかを見てください。なぜなら、愚か者であることは賢者と見えることよりも卑しいこととみなされ、弱いことは強くなることよりも、名誉を受けないことは栄光と名声を得ることよりも、より卑しいこととみなされていたからです。そして、彼は彼らに一方の呼び名を投げかけようとしていますが、自身はもう一方の呼び名を受け入れています。彼は後者が前者よりも優れていることを示しています。少なくとも彼らのおかげで、彼は群衆を、人間だけでなく天使たち自身をも、自らを見つめるように導いたのです。私たちの格闘は人間だけでなく、無形の力とも行われます。それゆえ、力強い劇場が設けられたのです（μέγα θέατρον κάθηται）。

10節 「わたしたちはキリストのゆえに愚か者となったが、あなたがたはキリストにあって賢い者となった。」

また、彼はこれをまた彼らを恥じ入らせるような口調で語った。相反するものが一致することは不可能であり、互いにこれほどかけ離れたものが一致することも不可能だとほのめかした。「キリストに関することにおいて、あなた方が賢く、我々が愚か者であることは、どうしてあり得るだろうか」と彼は言う。つまり、一方は殴打され、軽蔑され、辱められ、取るに足らない存在として扱われ、他方は名誉を享受し、賢明で思慮深い人々として多くの人々から尊敬されている。それが彼にこう語る口実を与えた。「このようなことを説く者たちが、実際には相反する事柄に携わっていると見なされるのは、どうしてあり得るだろうか」と。

「わたしたちは弱いが、あなたがたは強い。」つまり、わたしたちは追い回され、迫害されるが、あなたがたは安全を享受し、多くの期待を受けている。しかし、福音の本質はそれに耐えられないのである。

「我々は軽蔑されているが、あなた方は尊敬されている。」ここで彼は高貴な人々や外的な利益に固執する人々に敵対している。

「今この時までも、私たちは飢え、渇き、裸で、打ちのめされ、定まった住まいもなく、自分の手で働き、苦労しています。」つまり、「私が語っているのは昔の話ではなく、まさにこの時が私に証しを与えている事です。私たちは人間のことに心を留めず、また外面的な栄華にも心を留めず、ただ神のみに頼ります。」私たちもあらゆる場所でこのことを実践する必要があります。なぜなら、天使たちが見守っているだけでなく、彼ら以上に、この光景を司る神が見守っているからです。

[7.] ですから、他人から称賛されることを願ってはいけません。それは神を侮辱することになるからです。まるで称賛だけでは不十分であるかのように、神に急ぎ足で向かい、仲間の僕のもとへ最善を尽くして向かいます。小さな劇場で闘う者が、まるでそれが自分たちの見せ場には不十分であるかのように、大きな劇場を求めるのと同じように、神の御前で闘う者も、後に人々の称賛を求めます。より大きな称賛を諦め、より小さな称賛に固執することで、彼らは自らに厳しい罰を招いているのです。このことがすべてをひっくり返しているにほかなりません。このことが全世界を混乱させているのです。私たちはすべてのことを人目線で行い、善行をしても神を称賛者とすることは何とも思わず、仲間の僕からの称賛を求めます。それどころか、神を軽蔑して人を恐れるのです。それでも彼らは必ず私たちと共に法廷に立ち、私たちに何の益も与えないのです。しかし、今私たちが軽蔑している神自身が、私たちに判決を下すでしょう。

しかし、私たちはこれらのことを知っていながら、依然として人を慕って見ています。これが罪の第一です。このように、人が見ていれば、誰も姦淫を犯そうとはしないでしょう。しかし、たとえその疫病で一万倍も燃えても、情熱の暴君は人に対する畏敬の念によって征服されます。しかし、神の御前では、人は姦淫や姦淫を犯しているだけではありません。それよりもさらに恐ろしいことをも、多くの人が敢えて行い、今も敢えて行っています。これだけでも、一万もの雷を上から降らせるのに十分ではないでしょうか。姦淫と、私は言いましたか。いや、それらよりはるかに小さなことさえ、人の前で行うことを恐れます。しかし、神の御前では、私たちはもはや恐れません。実際、ここから世のすべての悪が始まったのです。なぜなら、本当に悪いことにおいて、私たちは神ではなく人を畏れるからです。

こうすれば、真に善いものであっても、一般論では善とみなされないものも、私たちの嫌悪の対象になることがわかります。私たちは物事の本質を探求するのではなく、多数派の意見を尊重するからです。そしてまた、悪事についても、同じ原理で行動します。ですから、実際には善ではないものの、多数派には正当に見えるものを、私たちは同じ習慣によって善として追い求めます。こうして、どちらの側でも私たちは破滅へと向かうのです。

[8.] おそらく多くの人は、この発言を少々難解に感じるかもしれません。ですから、より明確に述べなければなりません。私たちが汚れを犯すとき（なぜなら、私たちは主張されている事例から始めなければならないからです）、私たちは神よりも人間を恐れます。それゆえ、私たちがこのように人間に服従し、彼らを私たちの主人としているとき、私たちの主人である彼らには、実際にはそうではないのに悪と思える他の多くの事柄もあります。私たち自身も、同様にそれらから逃げます。例えば、貧困の中で暮らすことは多くの人に恥辱とみなされます。私たちが貧困から逃げるのは、それが恥辱的であるからでも、私たち自身がそう思い込んでいるからでもなく、私たちの主人がそれを恥辱とみなし、彼らを恐れているからです。また、名誉を失い、軽蔑され、あらゆる権威を失うことも、同様に、ほとんどの場合、大きな恥辱と卑劣さのように思えます。これもまた、私たちが逃げるのは、そのこと自体を非難するためではなく、主人からの判決のためです。

また、その逆もまた、我々は同じ害悪に遭う。富、驕り、虚栄、人目を引くことが善とみなされるのと同様である。従って、我々は再びこれを追求するが、この場合も物事の本質を善とみなすからではなく、我々の主人の意見に唆されてそうするのである。人民こそが我々の主人であり、大群衆（ὅ πολὺς όχλος）である。彼らは野蛮な主人であり、厳しい暴君である。我々が彼に耳を傾けるのに命令など必要ない。彼が何を望んでいるのかを知るだけで十分であり、命令なしに我々は従う。それほどまでに我々は彼に対して善意を抱いているのだ。また、日々脅迫し戒める神は聞き入れられない。しかし、あらゆる種類の屑で構成された、無秩序に満ちた民衆には、一言の命令も必要とされない。命令は、彼らが喜ぶことを表すだけで十分であり、我々はあらゆることにすぐに従うのである。

[9.] 「しかし、どうすれば」とある者は言う。「これらの主人から逃れられるのか？」彼らよりも優れた精神を得ること。物事の本質を見極めること。群衆の声を非難すること。そして何よりも、人を恐れるのではなく、眠らない目を恐れるように、実に恥ずべき事柄に自らを鍛錬すること。そしてまた、あらゆる善いことにおいて、神から来る冠を求めること。このように、他の事柄においても、我々は彼らを容認することはできない。なぜなら、人は善行を行ったとしても、それを自分の善行として認めるに値しないと決めつけ、神の許しで満足するからである。また、逆の事柄においても、彼らを考慮に入れないからである。

「どうしてそんなことがあり得るのか」とあなたは言うでしょう。人間とは何か、神とは何かを考えなさい。あなたは誰を見捨て、誰に避難するのか。そうすれば、あなたはすぐに完全に正しい者となるでしょう。人はあなた自身と同じ罪、同じ断罪、同じ罰の下に横たわっています。「人はむなしい」（詩編 144:4、LXX）正しい判断力を持たず、上からの矯正を必要とします。「人はちりと灰に等しい」ので、もし人が賞賛を与えるとしても、それはしばしば無作為に、あるいは好意や悪意から与えます。また、もし人が中傷し、非難するとしても、これもまた同じような目的から行います。しかし、神はそのようにはされません。むしろ、その判決はとがめられることなく、その裁きは純粋です。それゆえ、私たちは常に神に避難しなければなりません。それは、これらの理由だけではなく、神があなたを創造し、何よりもあなたを惜しみなく与え、あなた自身が愛する以上にあなたを愛しているからです。

では、なぜ私たちは、このように称賛に値する（θαυμαστόν）承認者も持たずに、取るに足らない人間に、軽率に、無作為に頼るのでしょうか。あなたはそうでないのに、彼はあなたを邪悪で汚れた者と呼ぶのでしょうか。あなたは彼が腐敗しているからこそ、彼を憐れみ、泣くのです。彼の理解の目が暗くなっているからこそ、彼の意見を軽蔑するのです。使徒たちでさえこのように悪く言われ、中傷者を嘲笑して笑ったのです。しかし彼はあなたを善良で親切な者と呼ぶのでしょうか。あなたが本当にそのような人であるとしても、その意見に少しも高ぶってはいけません。しかし、そうでないなら、もっとそれを軽蔑し、そのことを嘲り物とみなしなさい。

大多数の人々の判断がいかに腐敗し、いかに無益で、嘲笑に値するかを、汝は知りたいのか。その判断の中には、狂乱した、注意散漫な者たちから出たものもあれば、乳飲み子から出たものもある。初めからあったことを聞け。私は、民衆の判断だけでなく、最も賢明とされた者たち、最古の時代から立法者であった者たちの判断についても語ろう。都市や民族のために立法するにふさわしい者とみなされた者よりも、群衆の中で誰が賢明であろうか。しかし、これらの賢者にとって、姦淫は何も悪ではなく、罰に値するものでもない。少なくとも、異教の法律で姦淫を罰するものはなく、姦淫のせいで人を裁判にかけるものもない。そして、誰かがそのようなことで他人を法廷に引き立てようとも、群衆はそれを嘲笑し、裁判官はそれを許さない。また、サイコロ遊びは彼らのすべての罰を免れており、彼らの誰一人として、そのために罰を受けた者はいなかった。酩酊と暴食は犯罪どころか、むしろ多くの者によって容認されている。軍隊の酒宴では、それは大いに模範とされる。そして、何よりも冷静な精神と強靭な肉体を必要とする者たちが、酩酊の暴虐に最も身を委ねている。これらは肉体を衰弱させ、魂を暗くする。しかし、立法者の中で、この過ちを罰した者は一人もいない。この狂気よりも悪いものがあるだろうか？

人々の好意的な言葉が、あなたにとってそれほどまでに欲望の対象となり、あなたは地中に隠れているのですか？たとえそのような人々が皆あなたを称賛したとしても、そのような腐敗した判断力を持つ人々から喝采を浴びることを、あなたは恥じて顔を覆うべきではないでしょうか？

さらに、立法者による冒涜は、一般的にはそれほど恐ろしいものとはみなされません。いずれにせよ、神を冒涜したからといって、裁判にかけられ処罰された者は一人もいません。しかし、他人の衣服を盗んだり、財布を切り裂いたりすれば、脇腹を剥がされ、しばしば死刑に処せられます。一方、神を冒涜する者は、異教の立法者から何の罪にも問われません。また、妻がいるのに女奴隷を誘惑したとしても、異教の法律にも一般の人々にも、何の罪にも問われません。

[10.] 汝は更に、彼らの愚かさを示す別種の事柄について聞きたいのか？彼らがこれらの事柄を罰しないのと同様に、彼らは法律で強制する他の事柄がある。ではそれらは何なのか？彼らは劇場を埋めるために群衆を集め、そこに娼婦や売春婦の合唱団を導入し、まことに自然そのものを踏みにじるような者たちを登場させる。そして彼らは全民衆を高い地位に座らせ、こうして都市を魅了する。こうして彼らは戦利品や勝利を常に称賛しているこれらの強大な王たちに戴冠させる。しかしながら、この栄誉以上に味気ないものがあろうか？この喜び以上に不愉快なものがあろうか？では汝ら裁判官はこれらの者の中から汝の行為を称賛する者を求めるのか？そして汝はダンサーや女々しい者や道化師や娼婦と一緒にいて賛辞の声を楽しもうとするのだろうか？答えよ。

これらは、極度の熱狂の証拠以外の何物でもありません。私は彼らに問いたいのです。自然の法則を覆し、違法な関係を持ち込むことは、本当に恐ろしいことなのでしょうか、そうでないのでしょうか。彼らはきっと^[3]それは恐ろしいことだと言うでしょう。いずれにせよ、彼らはその犯罪に刑罰を科すふりをしているのです。それなのになぜ、あなたは、虐げられた悪党たちを舞台に上げ、連れてくるだけでなく、数え切れないほどの栄誉と、言い尽くせないほどの贈り物で彼らを称えるのですか。他の場所では、あなたはそのようなことを敢えてする者たちを罰しますが、ここでは、市の一般の恩人に対してさえ、あなたは彼らに金銭を費やし、公費で彼らを支援しているのです。

「しかし」と汝は言うであろう、「彼らは（ἄτιμοι）悪名高い^[4]。」では、なぜ彼らを教育するのか？（παιδοτριβεῖς）なぜ悪名高い者を王に敬意を表すために選ぶのか？そして、なぜ我々の（ἐκτραχηλίζεις、プルタルコス、περὶ παίδων ἀγωγῆς、c. 17.）都市^[5]を滅ぼすのか？あるいは、なぜこれらの人々にこれほど多くのお金を使うのか？彼らが悪名高いのであれば、悪名高い者を追放するのが最もふさわしいのに。なぜ彼らを悪名高い者にしたのか？賞賛のためか、非難のためか？もちろん非難のためである。次にすべきことは、非難した後で悪名高いものにするかのように、あなたがたは彼らを見に駆けつけ、賞賛し、称賛し、拍手喝采するということでしょうか。競馬や野獣の闘いに見られる魅力^[6]について、なぜ私が語る必要があるでしょうか。それらの場所もまた、あらゆる無意味な興奮に満ちており、民衆を無慈悲で野蛮で非人間的な気質に訓練し、人々が引き裂かれ、血が流れ、野獣の凶暴性がすべてを混乱させるのを見て訓練するからです。さて、これらすべては、最初から私たちの賢明な立法者が、非常に多くの疫病として導入したものであり、私たちの都市は拍手喝采し、賞賛しています。

[11.] しかし、もし汝が望むなら、明らかにまた告白して忌まわしいと認めるこれらの事柄を退け、異教徒の立法者たちにはそう思われなかった（οὐκ ἐδοξεν. おそらく「定められたのではなかった」）のなら、彼らの厳粛な戒律について考えてみよう。そうすれば、これらも群衆の意見によって堕落しているのを汝は見るであろう。このように、結婚は我らにも外部の人々にも尊いものとみなされている（ヘブライ人への手紙 13:4）。そしてそれは尊いものである。ところが、結婚が執り行われると、汝らがすぐに耳にすることになるような滑稽なこと^[7]が起こる。なぜなら、ほとんどの者は慣習にとらわれ惑わされ、その滑稽さにすら気づかず、他人に教えてもらう必要があるからである。というのは、踊り、シンバル、フルート、恥ずべき言葉、歌、酩酊、騒ぎ、そして悪魔の大きなゴミの山 (πολὺς ὁ τοῦ διαβόλου φορυτός) がすべてそのときもたらされるからである。

こうしたことに難癖をつけるのは滑稽に見えるだろうし、古来の法を乱すとして一般大衆から大いなる愚行だと非難されることも承知している。前にも述べたように、慣習の欺瞞力は甚大だからだ。しかし、それでも私はこれらのことを繰り返し続けるつもりだ。なぜなら、全員ではないにせよ、少数ながら、私たちの言葉を受け入れ、涙と激しい罰と復讐に値するような笑いを共に笑うよりも、共に嘲笑されることを選ぶ者がいる可能性は確かにあるからだ。

生涯を家庭で過ごし、幼少期から慎み深さを教え込まれてきた乙女が、突然、あらゆる恥を捨て去らされ、結婚当初から軽率な行いを教え込まれ、淫乱で粗野、不貞で女々しい男たちのただ中に立たされるなど、これほど非難されるべきことではないだろう。その日から、花嫁に植え付けられない悪は何か？慎みのなさ、短気さ、傲慢さ、虚栄心。彼女たちは当然、このような人生を送りたいと願うだろう。だからこそ、私たちの女性は高価で、数え切れないほどの悪を繰り返すのだ。だからこそ、彼女たちは慎み深さを失っているのだ。だからこそ、数え切れないほどの悪が続くのだ。

また、その慣習について私に言うのはやめなさい。もしそれが悪いことなら、一度も行ってはならない。しかし、良いことなら、常に行ってはならない。教えてください。姦淫は悪いことではないのですか？では、一度でもそれを許すべきでしょうか？決して許しません。なぜでしょうか？たとえ一度でも、それはやはり悪いことだからです。花嫁がこのように接待されることも、もしそれが悪いことなら、一度も行ってはならない。しかし、それが悪いことでなければ、常に行ってはならない。

「では、結婚に何か欠点があるのですか？」とある人が言う。「教えてください。」そんなことはありません。私はそこまで愚かではありません。結婚に付随する、顔に化粧をしたり、眉に色を塗ったり、その他あらゆるその種のお世辞には、全く価値がありません。実際、その日から彼女は運命の伴侶よりも先に、多くの愛人を迎えることになるでしょう。

「しかし、その女性の美しさを称賛する人は多いだろう。」それでどうなるのか？たとえ思慮深くても、悪意ある疑いを避けることは難しいだろう。しかし、不注意であれば、その日を境に放蕩な行動を始め、すぐに追いつかれるだろう。

悪がこれほど大きいにもかかわらず、これらの行為が省略されていることを、獣同然の者たちは侮辱と呼び、女性が大勢に公開されないこと、すべての観客が見ることができる舞台の見せ物として提示されないことに憤慨する。しかし、実際にこうしたことが起こるなら、彼らはむしろそれを侮辱と見なし、笑いもの、茶番劇と見なすべきである。なぜなら、今でも私は、人々が私の愚かさを非難し、笑いものにするだろうことを知っているからだ。しかし、そこから何らかの利益が得られるなら、その嘲笑は耐えられる。なぜなら、もし私が大勢の意見を軽蔑するよう説きながら、誰よりも私自身がその感情に屈服してしまうとしたら、私は確かに嘲笑に値するだろうから。

これらすべてから何が生まれるか、よく見てください。昼間だけでなく夜にも、彼らはわざと、贅沢な食事で酔いしれ、熱狂した男たちを乙女の美しい顔に見立てます。家の中だけでなく、市場でさえも、乙女を華やかに連れ出して見せ物にしたり、夜遅くまで松明を持って連れて歩き、皆の目に留まるようにします。彼らの行為は、彼女が今後一切の慎み深さを捨て去ることを示唆するに過ぎません。彼らはそこで止まるどころか、恥ずべき言葉で乙女を導きます。そして、これは群衆にとっての決まり事です。そして、何千人もの、身の毛もよだつような逃亡奴隷や囚人たちが、乙女に対しても、彼女を家に連れて帰ろうとする男に対しても、好き勝手なことを平気で口にします。厳粛な言葉などなく、すべては卑劣で、みだらな言葉で満ちています。花嫁にとって、このような光景を目にし、耳にすることは、貞操に関する良い教訓となるのではないでしょうか。 [サヴィルは疑問を抱きながらこの文を読む。] そして、これらの放蕩者たちの間には、非難や汚い言葉を熱心に使い、互いに競い合おうとする一種の悪魔的な競争心があり、それによって彼らは全員の顔を曇らせ、隣人に浴びせる最も多くの非難と最も卑猥な言葉を見つけた者が勝利を収めるのである。

今、私は自分が面倒で、不愉快で、陰気な人間であることを自覚しています。まるで人生の喜びをいくらか削っているかのようです。それなのに、これほど不快なことが一種の喜びとみなされていることが、私の嘆きの真相なのです。侮辱され、ののしられることが、どうして不快でないと言えるでしょうか。花嫁と共に、皆から非難されるのは。市場で誰かがあなたの妻の悪口を言うと、あなたは際限なく騒ぎ立て、人生を生きるに値しないと考えるのです。なのに、街中の前で将来の配偶者に恥をかかせながら、あなたはそのことに満足し、楽しそうに見えるのでしょうか。一体これは、なんと奇妙な狂気なのでしょう！

「だが」とある者は言う。「それは慣習なのだ」。いや、まさにだからこそ、私たちはそれを嘆き悲しむべきである。悪魔がそれを慣習で覆い隠しているからだ。実際、結婚は厳粛なものであり、人類を惹きつけ、多くの祝福をもたらすものである。内心では切望し、それが不浄を阻むものとして定められたことを知りながら、悪魔は新たな策略によってあらゆる不浄を持ち込む。いずれにせよ、そのような集まりの中で多くの処女が堕落させられてきた。すべてのケースがそうではないとしても、それは悪魔が一時的には、そのような卑劣な言葉や歌、花嫁を公然と見せびらかし、花婿を市場で勝ち誇って連れ歩くことに満足しているからである。

さらに、これら全ては夕方に起こるため、暗闇でさえもこれらの災厄を覆い隠すことはできない。多くの松明が持ち込まれ、この恥ずべき光景が隠されることを許さない。大勢の群衆、祝杯、そして笛は何を意味するのか？明らかに、家の中で深い眠りに落ちている者たちでさえ、これらの出来事を知らないままでいることを防ぐためである。笛の音で目覚め、格子戸から身を乗り出して、この喜劇の目撃者となるためである。

あらゆる不潔さで満ちた歌、怪物的な情事、不法な関係、家の転覆、終わりのない悲劇的な場面、そして「友人と恋人」、「愛人」と「最愛の人」という呼び名が絶えず口にされる歌そのものについて、いったい何が言えるだろうか。そして、さらに嘆かわしいのは、若い女性たちが慎みのすべてを捨ててこれらの行事に出席していることである。花嫁を敬うため、というよりむしろ花嫁を侮辱し、彼女たち自身の救いさえもさらけ出すために^[8]、淫らな若者たちが無秩序な歌、汚い言葉、悪魔のようなハーモニーで恥知らずな役を演じている真っ只中にいるのだ。それでは私に教えてほしい。あなたはまだこう尋ねるのか。「姦淫はどこから来たのか。不品行はどこから来たのか。結婚違反はどこから来たのか。」

[12.] 「しかし、そのようなことをする女たちは高貴でも品位もない」とあなたは言うでしょう。では、なぜ私が何も言う前からこの法則を知っていたのに、この諫言を嘲笑うのですか。もし手続きが正しいのであれば、高貴な生まれの女たちにもそれを実行させてください。もし他の女たちが貧困に暮らそうとも、どうするのですか？彼女たちも処女ではないのですか？彼女たちも貞操を守るべきではないのですか？しかし今、処女が好色な若者たちの劇場で踊っています。あなたは彼女を娼婦よりも不名誉な存在だとは思わないのですか？

しかし、もしあなたが「女奴隷がそんなことをする」と言っても、私もあなたを責めるのを免れません。なぜなら、これらの者にはそのようなことは許されるべきではなかったからです。こうした悪はすべて、私たちの家のことを問題視しないという根源から生じているからです。軽蔑するには、「彼は奴隷だ」「彼女たちは女奴隷だ」と言うだけで十分です。それなのに、私たちは毎日こう聞いています。（ガラテヤ人への手紙 3:28）「キリスト・イエスにあっては、奴隷も自由人もいない」。さらに、馬やロバであっても、あなたはそれを見過ごさず、劣ったものとしないようあらゆる努力を払っています。そして、あなた自身と同じ魂を持つ奴隷たちをなおざりにするのですか？なぜ私は奴隷と言うのですか？息子や娘と言うべきなのに。では、どうなるのでしょうか？これらすべてが破滅に向かうとき、悲しみ（λύπην、λύμην、「災い」）が直ちに入り込まざるを得ません。そしてしばしば、貴重な金の装飾品が群衆と混乱の中で失われるなど、甚大な損失も生じます。

[13.] そして結婚後、もし子供が生まれたとしても、私たちは再び同じ愚行と、不合理に満ちた多くの慣習[σύμβολα]を目にすることになるでしょう。なぜなら、子供に名前を付ける時期が来ると、古代の人々が最初にしたように聖人にちなんで名付けることを気にせず、ランプに火を灯して名前を付け、最も長く燃えているランプにちなんで子供に名前を付けるからです。そこから、その子が長生きするだろうと推測するのです。結局、子供が早すぎる死を迎えることが多ければ（そして実際に多くあります）、悪魔は彼らを愚かな子供であるかのように嘲笑し、大いに笑うでしょう。手にかけるお守りや鈴、緋色の糸、その他このような極度の愚行に満ちたものについて、私たちは何を言うべきでしょうか。彼らは子供に十字架^[9]の保護以外の何物も与えるべきではないのです。しかし今では、全世界を改心させ、悪魔にひどい傷を与え、そのすべての力を打倒したものが軽蔑され、一方で糸や横糸、その種の他のお守りが子供の安全を託されている。

これよりさらに滑稽なことをもう一つ挙げてもいいでしょうか？ただ、議論をその例にも移すなら、時宜にかなわないことを言って責め立てるのはやめましょう。潰瘍を治そうとする者は、まず自分の手を汚すことをためらわないでしょう。では、この滑稽な習慣とは何でしょうか？確かに取るに足らないこととされていますが（だからこそ私は悲しんでいます）、これは極度の愚行と狂気の始まりです。入浴中の女性、乳母や侍女たちは泥を手に取り、指でそれを塗りつけて子供の額に跡をつけます。もし誰かが「泥、粘土とはどういう意味ですか？」と尋ねると、答えは「邪悪な目、魔術、嫉妬を遠ざけるためです^[10]」です。驚くべきことです！泥にはどんな力があるのでしょう！粘土にはどんな力があるのでしょう！それは悪魔の軍勢をすべて遠ざけるのです。さあ、恥ずかしくて身を隠さずにはいられないでしょう？あなたたちは悪魔の罠を決して理解しようとしないのか？ 悪魔はいかにして幼い頃から、自らが企てた様々な悪を徐々に持ち込むのか？ 泥にこのような効果があるのなら、なぜ自らの額にも同じようにしないのか？ 大人であり、人格が形成されているのに。そして、子供よりも妬まれる者が多いのに。 全身を泥で濡らすのもどうか？ 額にそれほどの効力があるのなら、なぜ全身を泥で塗らないのか？ これらすべてはサタンにとっての戯れであり、単なる嘲りではなく、欺かれた者たちが向かう終着点は地獄の業火なのである。

[14.] ギリシャ人の間でそのようなことが行われるのは不思議ではない。しかし、十字架を崇拝する者（τὸν σταυρὸν προσκυνοῦσι）や、言語に絶する神秘に与る者、そして非常に高い道徳を公言する者（τοσαῦτα φιλοσοφοῦσιν）の間で、そのような不道徳が蔓延していることは、特に繰り返し嘆かわしいことである。神はあなたに霊的な油注ぎを与えて栄誉を与えたのに、あなたは自分の子供を泥で汚すのか？神はあなたに栄誉を与えたのに、あなたは自らを辱めるのか？そして、あなたは彼の額に無敵の安全を与える十字架を刻むべきなのに、あなたはそれを放棄し、サタンの狂気に身を投げ出すのか？

もし誰かがこれらの事を些細なことと見ているなら、それが大いなる悪の源であることを知るべきです。そしてパウロでさえ、より小さな事を見過ごすのは正しいとは思わなかったのです。教えてください、人が頭を覆うことより些細なことは何でしょうか。しかし、パウロがこれをいかに重大なこととし、いかに真剣にそれを禁じているかを見てください。多くの事の中でも、「彼は自分の頭を辱めている」（コリント人への手紙一 11:4）と言っています。さて、自分の頭を覆う者が「自分の頭を辱めている」のであれば、自分の子供に泥を塗ることは、それを忌まわしいものにすることよりどれほど些細なことでしょうか。というのは、どうして彼がそれを司祭の手に持って行くことができようか、私は知りたいのです。どうしてあなたは、あなたが泥を塗った額に、長老の手で印章^[11]を押せと要求することができようか。いいえ、兄弟たちよ、そのようなことをしてはいけません。むしろ、幼いころから彼らを霊的な武具で覆い、額に手で印を押すように教えなさい (τῇ χειρὶ παιδεύτε σφραγίζειν τὸ μέτωπον)。そして、彼らが自分の手でそれをできるようになる前に^[12]、彼らに十字架を刻みなさい。

産婆が自らの頭に災いをもたらす陣痛や出産の際の、他の悪魔的な儀式について、なぜ語る必要があるだろうか？人が死ぬ時、そして埋葬地へ運ばれる時に起こる叫び声、葬儀で演じられる理不尽な嘆き、愚行、男の記念碑への熱狂、喪に服す女たちのしつこく滑稽な群れ^[13]、つまり、この世に生まれる日とこの世を去る日といった、記念日の儀式について語る必要があるだろうか？

[15.] では、あなたがたが好意を寄せているのは、このような人たちなのでしょうか。考えが腐敗し、行いが行き当たりばったりの人々の賞賛を熱心に求めるのは、愚の骨頂でしかありません。私たちは常に眠らない目に頼り、行いと言葉のすべてにおいて神の裁きを仰ぐべきです。たとえ彼らが賛同したとしても、私たちに何の益もありません。しかし、もし神が私たちの行いを受け入れてくださるなら、この世で私たちを栄光に輝かせ、未来には言葉では言い表せないほどの善を私たちに与えてくださいます。主イエス・キリストの恵みと慈しみによって、私たちすべてがそれを得る運命となりますように。父と聖霊に、栄光と力と誉れが、今も、いつまでも、そして永遠にありますように。アーメン。

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脚注

1. [この条項の真のテキストは改訂版に「書かれていることを越えてはならない」と明記されています。]
2. [つまり、彼らが主張した才能を持っていたことを認めるということ。C.]
3. （すべてサヴィル、すべてベネッド）[フィールド博士は前者の読み方を採用する。C.]
4. ビンガム（ジョセフ・ビンガム 16世生まれ、「4世紀後半」、§10）は、俳優などは、召命を放棄しない限り、秘跡を受けることを禁じられていたことを、非常に古い時代から証明している。聖キプリアヌス「書簡61」には、「教会の貞潔と栄光がかくも卑劣な伝染病で汚されることは、神の威厳と福音の規律に反すると思う」とある。また、テルトゥリアヌス『 見世物について（デ・スペクタクリス）』4章、『兵士の冠について（デ・コロナ）』de Cor. Mil. 13、そして『使徒憲章』8章32節にも拠っている。
5. ギボン、31年頃、アミアヌスより引用、食料不足の際に外国人全員がローマから追放されたが、俳優、歌手、ダンサーなどには例外が設けられたと伝えている。
6. μαγγανείας。聖アウグスティヌスの『告白』における、剣闘士の見世物に魅了された人々の記述と比較せよ。その顕著な例として、若い頃の友人アリピウスが挙げられている。b. vi. §. 13。
7. 聖クリソストモス、創世記説教48の終わり近く、リベカがイサクを見てベールをかぶったことについて述べている。「乙女の気高い育ちを見よ。……そして、どうかここに、これらの余計で無用なもの、悪魔の行列、シンバルやフルートや踊り、あのお祭り騒ぎ、サタンの策略、あらゆる猥褻さに満ちた非難の余地がないことを、よく考えてください。ただ、すべての知恵、すべての厳粛さ、すべての思慮深さだけです。……リベカを妻の模範とし、夫はイサクに倣い、花嫁を家に連れて帰る努力をしましょう。」そして、ほぼ本文通り、フェセニノ詩節（いわゆるフェセニノ詩節）や異教の遺物であるその他の悪しき慣習について不満を述べ、「むしろ」と彼は言う。「乙女は初めから慎み深く仕え、司祭を招き、祈りと祝福によって二人の共同生活の調和を固め、花婿の愛を増し、乙女の魂の清らかさを高めるべきである。そうすれば、あらゆる点で徳行がその家にもたらされ、悪魔の行いはすべて遠ざかり、神の摂理によって二人は喜びのうちに人生を過ごすであろう」。ヤコブとレアの結婚についても、説教56で彼は特に結婚披露宴に舞台やオーケストラから人々が招き入れられることについて不満を述べている。ジョセフ・ビンガム『キリスト教教会の古代史』22-4-8を参照。 8: ラオデキア教会法第53条にも、「結婚式に出席するキリスト教徒が芝居がかった身振りや踊りをするのは誤りである。むしろ、キリスト教徒にふさわしく、朝晩の食事には慎み深く参加すべきである。」とあります。
8. τῆς ἑαυτῶν προπίνουγουσαι σοτηρίας（自己宣伝的な救済の）。ベネディクト会は、あたかもそれが τὰς ἑαυτῶν（彼ら自身）であるかのように翻訳しています。ここではこれが続きます。 [フィールドによって与えられた本当の読み方は、τὴν ἑαυτῶν προπίνουσαι σοτηρίαν（あなたは自分自身の救いを追求している）です。 C.]
9. クリソストモス『コロサイ人ヘの手紙注解』8章の終わり近くを参照比較してください。
10. 上記『コロサイ書注解』参照。「一体この愚行は何だ？ 灰と煤と塩、そしてまたあの愚かな老婆が出てきた。実に嘲笑と恥辱だ。『いや』と老婆は言う。『あの子は邪悪な目に捕まった！』。いつまでこんな悪魔のような空想を続けるつもりだ？」など。
11. すなわち、洗礼の際に聖別された香油または軟膏でなされる十字架の印で、使徒憲章 iii. 17 で σφρᾶγις と呼ばれています。ビンガム xi. 9 を参照してください。6. 聖クリソストムスは、1. 幼児が洗礼に連れてこられること、2. 幼児が司祭のところに連れてこられることを当然のことと考えていたと指摘できます。
12. テルトゥリアヌスと聖キプリアヌスの有名な一節を比較してみましょう。一つ目は「私たちは出入りするたびに額に十字架の印を刻みます」de Corona. Mil . 3.、二つ目は「十字架の印が安全であるように、大胆に額を武装しなさい」書簡 50です。どちらも上記ビンガムにあります。
13. 異教徒の女性を会葬者として雇うというこの習慣について、彼は他の箇所で非常に強く語っている。マタイによる福音書の説教32、ヘブル書の説教4、両方ともビンガム33章18節に引用されている。

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