ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解/説教11

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XII/Homilies on First Corinthians/Homily XI".
• ウィキソースによる日本語訳

コリント人への手紙第一の注解

コンスタンティノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教

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説教11

1コリント4章3、4節

しかし、わたしにとって、あなたがたに裁かれたり、人の判断によって裁かれたりすることは、ごく小さなことです。わたしは自分自身を裁きません。わたしは自分に何の罪もないのに、それによって義とされるわけではないからです。わたしを裁くのは主です。

どうしてかは分かりませんが、他のあらゆる病と共に、人間の本性には、落ち着きのない詮索と時宜にかなわない好奇心という病が蔓延しています。キリスト御自身がこれを叱責し、「人を裁くな。裁かれないために」と仰いました（マタイ伝7章1節）。これは他のあらゆる罪が持つような喜びではなく、ただ罰と復讐だけをもたらすものです。なぜなら、私たち自身は幾万もの悪に満ち、目には「梁」を宿しているにもかかわらず、隣人の「ちり」ほどにもならない罪については、厳しく尋問するからです。コリントではまさにこのことが問題となっていました。敬虔な人々や神に愛されている人々は、学識の欠如ゆえに嘲笑され、追放されました。一方、数え切れないほどの悪に満ち溢れた他の人々は、流暢な言葉遣いゆえに高く評価されました。そして、まるで公衆の面前で裁判に臨む人々のように、彼らは軽率に次のような票を可決し続けた。「あの人は立派だ。あの人はあの人より優れている。この人はあの人より劣っている。あの人はこの人より優れている。」そして、自らの悪行を嘆くのをやめ、彼らは他人を裁く者となり、こうして再び悲惨な争いを引き起こした。

パウロがいかに賢明に彼らを正し、この病を取り除いたかに注目してください。パウロは「さらに、管理人には忠実であることが求められます」と述べ、あたかも彼らに各人の生活を裁き、詮索する機会を与えているように思われ、それが党派感情を悪化させていたからです。そのような影響を彼らに与えないよう、パウロは彼らをそのような些細な論争から引き離し、「わたしにとって、あなたがたから裁かれることは、ごく小さなことです」と言い、再び自ら説教を続けました。

[2.] しかし、「わたしにとって、あなたがたや世の人々に裁かれることは、ごく小さなことなのです」（ἡμέρας）とはどういう意味でしょうか。「わたしは、あなたがたに裁かれるに値しない者だと判断します」と彼は言います。では、なぜ「あなたがたに裁かれる」と言うのでしょうか。私は付け加えて、「（καὶ τὸ [τοῦ]）他の誰にでも裁かれるのです」。しかし、パウロは誰も自分について裁定を下すに値しないと言っているにもかかわらず、誰も彼を傲慢だと非難してはなりません。第一に、彼は自分の利益のためにこれらのことを言ったのではなく、コリント人から受けた非難から他の人々を救いたいと思ったからです。そして次に、彼は問題をコリント人だけに限定するのではなく、自分自身も裁く権利を剥奪し、そのようなことを定めることは自分の判断の範囲外であると述べています。少なくとも彼は「わたしは自分自身を裁かない」と付け加えています。

しかし、これまで述べてきたことに加え、これらの言葉が発せられた根拠を探らなければなりません。なぜなら、彼は多くの場合、高慢な心で語る術をよく知っていたからです。しかも、それは傲慢や傲慢からではなく、ある種の優れた指導力（οἰκονομίας ἀρίστης）からでした。今回の場合も、彼は自らを高く掲げるのではなく、他人の帆を降ろし、聖徒たちにふさわしい敬意を払うよう熱心に努めているのです。彼が非常に謙虚な者の一人であったことの証拠として、彼がこの点に関して敵の証言を引用して述べていることに耳を傾けてください。「彼の肉体的な存在は弱々しく、彼の言葉は取るに足らないものです。」（コリント人への手紙二 10章10節）そしてまた、「最後に、時を過ぎて生まれた者のような私にも現れました。」 （コリント人への手紙二 15:8）しかし、この卑しい人が、時が来たとき、弟子たちの精神をどれほど高揚させたかを見てください。彼は傲慢さを教えたのではなく、健全な勇気を吹き込んだのです。同じ説教で彼はこう言っています。「そして、もし世界があなたがたによって裁かれるとしたら、あなたがたはごく小さなことさえも裁く資格がないのですか。コリント人への手紙一 6:2」。キリスト教徒が傲慢さから遠ざかるべきであるように、へつらいや卑しい心からも遠ざかるべきです。したがって、もし誰かが「私は金銭など取るに足らないものとみなし、ここにあるものはすべて影、夢、子供の遊びにすぎない」と言っても、私たちは決してその人を傲慢だと非難すべきではありません。こうすれば、ソロモン自身がこれらのことについて厳格に（φιλοσοφοῦντα）語り、「空の空、すべては空だ（伝道者 1:2）」と言ったため、傲慢であると非難されることになるからです。しかし、厳格な生活規律を傲慢と呼ぶことは絶対に許されません。したがって、これらのことを軽蔑することは、傲慢さではなく、心の偉大さです。たとえ王や支配者、権力者がそれらを重視していたとしてもです。しかし、多くの貧しい人は、厳格な生活を送っていて、それらを軽蔑しています。ですから、その人を傲慢ではなく、高慢と呼ぶべきです。逆に、誰かがそれらに極端に依存していたとしても、私たちは彼を心の卑しい、中庸な人と呼ぶのではなく、弱い、意気地のない、卑しい人と呼びます。息子が父親にふさわしい営みを軽蔑し、奴隷的な生き方をするようになれば、私たちは彼を心の卑しい者として褒めるべきではなく、むしろ卑屈で卑屈な者として非難すべきです。私たちが彼を賞賛すべきなのは、彼がそうした卑しいものを軽蔑し、父親から受け継いだものを重んじている点です。なぜなら、自分が仲間の奴隷よりも優れていると考えるのは傲慢だからです。しかし、物事について真実の判断を下すのは、自慢することからではなく、生き方の厳しさから来るのです。

パウロもまた、自らを高めるためではなく、他の人々を謙遜にし、それぞれの立場から立ち上がろうとする者たちを抑え、慎み深くなるよう説得するために、「わたしにとって、あなたがたや、あるいは世の人々の ...この表現がいかに傲慢さから自由であるかに注目してください。彼自身でさえ、これほどの正確さはできない、と彼は言っています。

[3.] そして、この言葉もまた、自分を大いに誇る者の言葉のように思われたので、パウロはこれをも訂正してこう言います。「しかし、私はこれによって義と認められたわけではない」。では、どうなるのでしょうか。私たちは自分自身と自分の悪行を裁くべきではないのでしょうか。確かにそうです。罪を犯したとき、そうすることが大いに必要です。しかし、パウロはこうは言いませんでした。「私は自分自身に対して何も知らないからです」と彼は言います。では、彼が「自分自身に対して何も知らない」としたら、どんな悪行を裁くべきだったのでしょうか。しかし彼は言います。「彼は義と認められなかったのです」（1コリント6:3）では、良心が無数の傷で満たされ、自分自身に対して何の良いことも知らず、むしろその逆のことしか知らない私たちは、何と言えましょうか。

もし彼が自分自身に何の罪も犯していなかったとしたら、どうして義とされないのでしょうか？なぜなら、彼は罪を犯しながらも、それが罪であることを知らずに犯していた可能性があるからです。このことから、将来の裁きがどれほど厳しいものになるか、想像してみてください。彼がそれらの罪によって裁かれるのは不当であると言ったのは、自分を責めるべきではないと考えていたからではなく、不当に罪を犯している者たちの口を封じるためだったのです。少なくとも別の箇所では、人々の罪が周知の事実であるにもかかわらず、彼は状況がそうすることを必要としていたため、他人を裁くことを許しませんでした。「なぜあなたは兄弟を裁くのですか」（ローマ人への手紙14章10節）あるいは「なぜあなたは兄弟を軽んじるのですか？」と彼は言います。人よ、あなたは他人を裁くように命じられたのではなく、自分の行いを吟味するように命じられたのです。では、なぜあなたは主の職務に執着するのですか？裁きは神のものであり、あなたのものではありません。

そのために、彼はこう付け加えています。「ですから、主が来られるまでは、何事も時が来ないうちに判断してはいけません。主は暗やみに隠されたことを明るみに出し、心の計りごとをも明らかにされます。そのとき、各人は神から称賛を受けるでしょう。」では、どうでしょうか。私たちの教師がそうするのは正しいことではないでしょうか。公然と告白された罪の場合、適切な機会に、そして苦痛と内なる苦悩を伴ってそうするのであれば、それは正しいことです。当時の人々が行っていたような、虚栄心と傲慢さからではありません。この場合、彼は誰もが罪であると認めている罪について語っているのではなく、ある罪を他の罪より優先し、生活様式を比較することについて語っているのです。これらのことを正確に判断する方法を知っておられるのは神だけです。私たちの隠れた行いを、どれがより大きく、どれがより小さく罰と栄誉を受けるに値するのか、誰が判断すべきでしょうか。しかし、私たちはこれらすべてを、目に見えるものに従って行うのです。 「もし私が自分の誤りについて何も明らかに知らないのなら、どうして他人を裁く資格があるでしょうか。また、自分の状態を正確に知らない私が、どうして他人の状態を裁くことができるでしょうか。」パウロがそう感じていたのであれば、私たちもなおさらです。なぜなら、彼がこれらのことを語ったのは、自分が罪のない者であることを示すためではなく、たとえ彼らの中に罪のない人がいたとしても、その人でさえ他人の人生を裁く資格はないことを示すためだったからです。もしその人自身が何の罪も自覚していないのに、自分の罪を認めるのであれば、ましてや、自分自身の中に何千もの罪があると自覚している人たちはなおさらです。

[4.] こうして、そのような判決を下す者たちの口を封じた後、彼は次に激しい感情に駆られ、爆発して汚れた者を襲おうとします。嵐が来るとき、暗闇を帯びた雲がその前を走り、その後、雷鳴が轟き、天空全体を一つの黒い雲に変えると、たちまち大雨が地上に降り注ぐように、まさにその時、まさにそのようなことが起こりました。彼は激しい憤りの中で淫行者を処罰することもできたはずですが、そうはしませんでした。むしろ、彼はまず、恐ろしい言葉で男の高ぶる自尊心を抑えました。なぜなら、実際に起こったのは、淫行という二重の罪と、淫行よりもさらに悪い罪、犯した罪を嘆かないことでしたから。彼は罪を嘆くのではなく、罪を犯してまだ悔い改めない者を嘆くのです。ですから、「わたしは、これまで罪を犯してきた多くの者たちを嘆くだろう」とイエスは言われます。単に「罪を犯した者たち」ではなく、「自分が犯した汚れと不純さを悔い改めなかった者たちを」と付け加えておられます。（コリント人への手紙二 12:21）罪を犯した後、悔い改めを実践した者は、悲しみではなく祝福を受けるにふさわしい者であり、義人の仲間入りを果たしたのです。なぜなら、（イザヤ書 43:26）「まず自分の咎を告白しなさい。そうすれば、あなたは義と認められるであろう」とあるからです。しかし、罪を犯した後、恥を知らないなら、罪を犯したことよりも、罪を犯した場所に横たわっていることの方が哀れまれるのです。

さて、罪を犯した後で悔い改めないこと、罪のために高ぶることが、どれほどの罪悪であるならば、それはどんな罰に値するでしょうか。もし、自分の善行について高ぶっている人が汚れているなら、自分の罪についてそのような気持ちを抱いている人は、どんな赦しを受けられるでしょうか。

姦通した者はこのような者であり、罪によって心を頑固で屈服させなかったため、当然のことながら、まずは自尊心を捨て去ることから始める。そして、他の人々よりも先に告発されることで、自分が心を閉ざしてしまうことを恐れて、最初に非難を述べることもせず、また、自分に関係する出来事が付随的なものだと誤解されるのを恐れて、さらに後回しにすることもしない。まず、他人に対して率直に語りかけることで、彼に大きな不安を与えてから、そして、そしてその時になって初めて、彼は他人を叱責する中で、その男の強情さを事前に少しばかり明らかにしながら、その男に語りかけるのである。

「私は自分に何の罪もない。それでもなお、私は義とされないのか」、そして「私を裁くのは主である。主は暗闇に隠されたものを明らかにし、心の計りごとを明らかにされる」という同じ言葉があるからこそ、その人だけでなく、その人と共謀して聖徒たちを軽蔑する者たちをも軽視してはならない。「たとえ外見上は高潔で立派な人物に見えても、それは何のためなのか」と主は言う。裁く主は、外見だけを見分けるのではなく、あらゆる秘密をも明らかにされるのです。

[5.] 二つの理由、いやむしろ三つの理由から、正しい判断は私たちにはできないことがわかります。一つは、たとえ自分自身には何の罪も意識がなくても、厳しく罪を責める人が必要なからです。もう一つは、なされたことの大部分は私たちの目に留まらず、隠されてしまうからです。そして三つ目として、これらに加えて、他人のなされた多くのことは確かに正しく見えるものの、正しい心から出たものではないからです。ではなぜ、この人やあの人は罪を犯していない、あの人はあの人より優れていると言うのでしょうか。自分自身に罪のない者についてさえ、私たちはそう言うべきではないからです。秘密を見抜くお方は、確実に裁かれるお方です。例えば、私は自分自身に罪のないことを何も知りません。しかし、私は義とされているわけでもありません。つまり、私は報告すべきことも、告発すべきこともないのです。神は「私は義人の仲間ではない」とは言わず、「私は罪から清くない」と言っているのです。というのは、他の箇所で彼はこうも言っているからだ（ローマ 6章7節、δεδικαίωται、τουτεστιν ἀπήλλακται）。「死んだ者は罪から義とされる」、つまり「解放される」。

また、私たちは多くの善いことをしますが、それは正しい心によるものではありません。私たちは多くのことを称賛しますが、それは彼らを目立たせたいからではなく、それによって他人を傷つけるためです。善い行いをする人は称賛されるので、確かに正しい行いをしますが、その意図は腐敗しています。なぜなら、それは悪魔的な目的から行われるからです。兄弟と共に喜ばず、むしろ相手を傷つけたいと思って、このようなことを何度も行ってきたのです。

また、ある人が大きな過ちを犯したとしよう。ある人が、その人に取って代わろうと、何もしていないと言い、ありふれた自然の弱さを持ち出して、その過ちを慰める。しかし、多くの場合、その人は同情心からそうするのではなく、過ちを許すためにそうするのである。

また、人が叱責するのは、しばしば戒めたり戒めたりするためというよりも、公然と（ἐκπομπεῦσαι καὶ ἐκτραγωδῆσαι）隣人の罪を誇張して誇張するためです。しかし、私たちの計画そのものは人々には分かりません。しかし（ローマ人への手紙 8章27節）、心を探る方はそれを完全にご存知です。そして、そのようなことをすべてその時明らかにされます。それゆえ、神はこう言われます。「暗闇に隠れたことを明るみに出し、心の計りごとを明らかにされる方です。」

[6.] ですから、たとえ「自分自身に罪を知らない」場合でも、非難を免れることはできません。また、何か良いことをしても、正しい心で行わなければ、罰を受けることになります。人々がその判断においてどれほど大きく欺かれているかを考えてみてください。なぜなら、これらすべてのことは、人間によってではなく、眠らない目によってのみ理解されるからです。たとえ私たちが人を欺くことができたとしても、私たちの詭弁は神に対して決して役に立ちません。ですから、「暗闇がわたしの周囲と城壁にある。だれがわたしを見るのか」と言ってはなりません。私たちの心を自ら造り、自らすべてをご存じだからです。（詩篇 139:12）「神には暗闇はない。」しかし、罪を犯している者が「暗闇がわたしの周囲と城壁にある」と言うのはもっともなことです。もし彼の心に暗闇がなければ、彼は神への畏れを捨て去り、自分の思い通りに行動することはなかったでしょう。なぜなら、支配的な原理がまず暗くならない限り、恐れなく罪に入ることは不可能だからです。それでは、だれがわたしを見ているのか、と言ってはならない。なぜなら、（ヘブル人への手紙4章12節）「魂と霊、関節と骨髄にまで貫き通す」ものがあるからだ。しかし、あなたは自分自身を見ることも、雲を突き通すこともできない。まるで四方八方に壁に囲まれているかのように、あなたは天を見上げる力もない。

汝が望む罪は何であれ、まず調べよ、そうすればそれがどのようにして生み出されたのかが分かるであろう。強盗や壁を掘り破る者たちが、貴重な物を盗もうとするとき、ろうそくを消してから仕事をするように、罪を犯している者たちの邪悪な理性もまた、同じようにするのである。確かに、我々の中には、ともし火、すなわち理性のともし火が、絶えず燃えている。しかし、悪の霊がその激しい突風と共に勢いよく燃え上がり、その炎を消すなら、それはたちまち魂を暗くし、魂に打ち勝ち、そこに蓄えられているものをすべてたちまち奪い去ってしまう。汚れた欲望によって魂が捕らえられるとき、それはまるで雲や霧が肉体の目を曇らせるように、欲望は心の先見の明を遮り、断崖も地獄も恐怖も、遠くにあるものを見ることを妨げてしまうからである。しかし、それ以降、その欺瞞が彼を支配する暴君となり、彼は罪に容易に屈服するようになります。そして、彼の目の前には、窓のない壁がそびえ立ち、正義の光が心に差し込むことを許さず、情欲という不合理な思い上がりが城壁のように四方を囲みます。そしてその時以来、不貞な女は至る所で彼と出会うようになります。彼の目の前に、彼の心の前に、彼の思いの前に立ちはだかるのです。盲人が真昼に天の真中の下に立っていても、目がしっかりと閉じられているため光を受け取らないのと同じように、これらの人々もまた、あらゆる方角から一万もの救いの教義が耳に届いても、魂がこの情熱に囚われているため、そのような説教に耳を塞いでしまいます。そして、試練に遭った人々はそれをよく知っています。しかし、あなたがそれを実際の経験から知ることは、神に禁じられています。

[7.] そして、この罪だけでなく、あらゆる誤った愛情も同様に、こうした結果をもたらすのです。もしよろしければ、不貞な女の議論を金銭に移してみましょう。すると、ここでも濃く途切れることのない闇が見られるでしょう。前者の場合、愛する対象が一つであり、一つの場所に閉じ込められている限り、感情はそれほど激しくはありません。しかし、銀細工店、居酒屋、金の鋳造所、富裕層の家など、どこにでも現れる金銭の場合、情熱は猛烈な嵐のように吹き荒れます。なぜなら、市場で威張り散らす召使い、金の装飾を施した馬、高価な衣服で飾られた男たちを、その病に苦しむ者が欲望の目で見る時、彼を包み込む闇は深まるからです。では、なぜ家や銀細工店について語るのでしょうか。私としては、そのような人々は、たとえそれが絵やイメージの中だけの富であったとしても、動揺し、狂乱し、狂騒するだろうと思う。そのため、四方八方から暗闇が彼らの周りに集まる。そして、もし彼らが偶然王の肖像画を目にしたとしても、宝石の美しさにも、黄金にも、紫色のローブにも感嘆せず、彼らは衰弱していく。前述の哀れな恋人が、愛する女性のイメージだけを見ても、生気のないものに執着したように、この男もまた、生気のない富のイメージを見て、より激しい感情に駆り立てられ、同じように心を動かされる。そして、彼は今後、家に留まるか、あるいはフォルムに足を踏み入れたとしても、数え切れないほどの傷を抱えて家に帰ることになるだろう。彼の目を苦しめるものは数多くあるからだ。前者が女以外に何も見ないように、後者も貧しい人々やその他あらゆるものに急ぎ、わずかな安らぎさえも得ようとしない。しかし、富める者にはじっと目を留め、彼らが自分の魂に力強く激しく火を灯すのを見る。なぜなら、その火は、そこに落ちた者を惨めに焼き尽くすからである。たとえ地獄の脅威も罰もなかったとしても、この状態自体が罰となる。絶えず苦しみ続け、決して病に終止符を打つことができないのです。

[8.] さて、これらのことだけでも、この病から逃れるには十分でしょう。しかし、心を痛め、何の益にもならないことに人を釘付けにする無思慮ほど大きな悪はありません。ですから、私はあなた方に、情熱をその始まりから断ち切るよう勧めます。熱病が最初に襲ってきたときには、患者を激しく渇きで焼き尽くすのではなく、熱が高まり、火が強まると、その時から治癒不可能な渇きを引き起こすのと同じです。たとえ飲み物をたっぷり飲ませても、炉の火を消すことはなく、むしろ激しく燃え上がるだけです。この情熱についても同じことが起こります。情熱が最初に私たちの心に侵入したときに、私たちがそれを阻止し、扉を閉ざさなければ、それは侵入した瞬間から、それを受け入れた人々の病を治癒不可能にします。良いものも悪いものも、私たちの中に長く留まれば留まるほど、より強力になるのです。

他のあらゆる事柄においても、このことが当てはまることは誰の目にも明らかです。例えば、最近地面に植えたばかりの植物は簡単に引き抜かれますが、根付いてから長期間経つとそうはいきません。そうなると、てこの力で引き抜くのに非常に苦労します。また、新しく建てられた建物は、押し倒す者によって簡単に倒されますが、一度しっかりと固定されると、引き倒そうとする者にとって大きな困難を伴います。そして、長い間特定の場所に住み着いていた野獣は、なかなか追い払われません。

ですから、まだこの情熱にとらわれていない人たちには、捕らわれないようにと勧めます。なぜなら、一度その情熱に陥ってから逃れるよりも、それに陥らないように警戒する方がずっと容易だからです。

[9.] しかし、この病気にかかり、打ちのめされている人々に、もし彼らが癒しの御言葉の手に身を委ねるならば、私は神の恵みによって、救いの大きな希望を約束します。なぜなら、彼らが苦しみ、この病気にかかり、そして回復した人々のことを考えるならば、彼らはこの病気の除去について確かな希望を持つでしょう。では、この病気にかかり、容易に治った者は誰でしょうか？あの有名なザアカイです。徴税人ほど金銭に執着する者はいるでしょうか？しかし、彼は突然、厳格な生活を送る人（Φιλόσοφος）となり、あの火​​を消し去りました。マタイも同様です。彼もまた徴税人であり、絶えず略奪をしていました。しかし、彼もまた突然、悪事から身を離れ、渇きを癒し、霊的な利益を追い求めました。ですから、これらの人々や彼らに似た人々のことを考えれば、あなたも絶望してはならないのです。もしあなたが望むなら、すぐに回復できるでしょう。そしてもしよろしければ、医師の教えに従って、あなたがすべきことを正確に指示しましょう。

ですから、何よりもまず、救いを決して諦めたり、絶望したりしないという点において正しくあることが必要です。次に、善行を行った人々の例だけでなく、罪を犯し続けた人々の苦しみにも目を向けなければなりません。ザアカイとマタイについて考察したように、ユダ、ゲハジ、アハル（おそらくアカン、ヨシュア記7章）、アハブ、アナニア、サッピラについても考察すべきです。そうすることで、一方によってあらゆる絶望を払いのけ、他方によってあらゆる怠惰を断ち切ることができるのです。そして、魂が提案された治療法に無頓着にならないようにするためです。そして、あの日、ユダヤ人たちがペテロのもとに近づいて言った言葉（使徒行伝2章37節、16章30節参照）を、彼らにも自ら教えましょう。そして、彼らが何をすべきか聞かせましょう。

[10.] では、私たちは何をすべきでしょうか。問題の物事がいかに無価値であるか、そして富は逃げ惑う奴隷であり、無情であり、その所有者に数え切れないほどの災いをもたらすことを、私たちは知らなければなりません。そして、そのような言葉を呪文のように、彼らの耳に絶えず響かせましょう。医者が患者が冷たい水を求めるとき、泉や容器、適切な時期など、様々な言い訳をして、水を与えると言いながら慰めます（もしすぐに断れば、彼らは彼らを激怒させてしまうからです）。同様に、私たちも金銭を愛する人々に対して行動しましょう。彼らが私たちに金持ちになりたいと言うとき、すぐに富は悪いものだと言うのではなく、同意し、私たちもそれを望んでいると言いましょう。しかし、時が来たら、真の富、永遠の喜びをもたらす富、そして他人、そしてしばしば私たちの敵となる人々のためではなく、自分のために集めた富を。真の知恵の教訓を述べ、こう言おう。私たちが禁じるのは富ではなく、不正に得た富である。富を持つことは許されるが、貪欲、略奪、暴力、そしてすべての人からの悪評があってはならない。まずこれらの議論を整理し、地獄の話をするのはまだやめよう。病んでいる者はまだそのような言葉に耐えられないからだ。それゆえ、これらの問題に関する議論はすべてこの世で行おう。そして言うのです。「なぜあなたは貪欲によって富を得ようとするのですか？金銀は他人のために蓄えられるのに、あなた自身は数え切れないほどの呪いや非難を浴びることになるのですか？あなたが騙した相手は生活必需品さえも手に入らず、嘆き悲しみ、何千もの非難を浴びることになるのですか？そして夕暮れ時に市場を歩き回り、路地裏で出会う人々に出会い、途方に暮れ、一晩でさえ何を頼りにしていいのか分からなくなるのですか？腹痛と、落ち着かない飢餓に苛まれ、凍えるような寒さの中、雨が降り注ぐ中で、一体どうやって眠ればいいのでしょう？そしてあなたが体を洗い、入浴から家に戻り、柔らかな衣をまとい、喜びにあふれ、用意された豪華な宴会へと急ぐ一方で、彼は寒さと飢えに苦しむ男は、身をかがめて手を伸ばしながら巡回する。満腹でくつろぎを求めている男に、必要な食べ物を乞うのに、震えもせずにはいられない。いや、しばしば侮辱されて退散せざるを得ない。だから、あなたが家に帰り、寝椅子に横たわり、家の周りの明かりが明るく輝き、食卓が準備され、豊富な料理が供された時、その時こそ、あの哀れでみじめな男が、路地裏の犬のように、暗闇と泥の中をさまよっていることを思い出すのです。ただし、よくあることだが、彼がそこから立ち去らなければならないのは、家へも、妻へも、寝床へも行かず、藁の敷き布団の中へ。私たちが夜通し吠え続ける犬たちの姿と同じようなものです。そしてもし、屋根から小さな雫が落ちるのを見たら、あなたは家中を混乱に陥れ、奴隷たちを呼び寄せ、あらゆるものを乱す。一方彼はぼろ布と藁と土に覆われ、寒さに耐えなければならない。

こうしたことで心が和まない野獣などいるだろうか？これほど野蛮で非人間的な人間が、こうしたことで穏やかにならないはずがない。ところが、中には、自分たちが受けるべき苦しみは当然だとさえ言うほど、残酷さの極みに達している者もいる。いや、彼らは本来、人々の苦しみに同情し、涙を流し、救済にあたるべきなのに、逆に野蛮で非人間的な非難を浴びせるのです。こうした人々に私は喜んで問う。「教えてください。なぜ彼らは苦しみを受けるに値するのでしょうか？飢えずに、食べ物を欲しがっているからでしょうか？」

いや、とあなたは答えるだろう。怠惰で養われようとしたからだ。では、あなたは怠惰で放蕩しているではないか。私はどう思う？あなたはしばしば、怠惰よりももっとつらい仕事に励み、貪欲で、抑圧し、貪欲ではないか。あなたもこのような怠惰な生活を送っていた方がましだ。貪欲になるよりは、このように怠惰でいる方が良いからだ。ところが今、あなたは他人の災難さえも踏みにじっている。怠惰なだけでなく、怠惰よりもつらい仕事に励んでいるだけでなく、苦悩の中で日々を過ごす人々を中傷しているのです。

また、他の人々の災難についても彼らに語り聞かせましょう。早すぎる死別、獄中生活者、法廷で引き裂かれる人々、人生を恐れおののく人々、予期せぬ女性の未亡人、金持ちの突然の逆転などです。こうして彼らの心を和らげましょう。私たちが他の人々について語ることにより、彼らにもぜひともこれらの災難を恐れさせるようにするからです。貪欲で強欲な人の息子、または（ἦν の代わりに τοῦ δεῖνος）多くの暴君的な行為をした人の妻が、夫の死後、終わりのない苦難に耐えていること、被害者が妻と子供たちを襲い、彼の家に対してあらゆる方面から全面戦争が勃発していることを彼らが聞くと、人間はたとえ最も愚かな存在であっても、自らも同じように苦しむことを覚悟し、また、自分の家族も同じ運命を辿るのではないかと恐れるならば、より穏健な人間となるだろう。今や私たちの人生には、こうした物語が数多く存在し、この種の矯正策に困ることはないだろう。

しかし、これらのことを話すときは、話が退屈になりすぎないように、助言やアドバイスとして話すのではなく、物語の順序に従って、また他のことと関連させて、それぞれの場合でその種の会話に進み、常にその種の話に彼らを置き、次のようなこと以外の話題は話さないようにしましょう。ある人の壮麗で有名な邸宅がどのようにして倒壊したか。その邸宅がどのようにして完全に荒れ果て、そこにあったすべてのものが他人の手に渡ったか。この同じ財産をめぐって毎日どれほどの裁判が行われ、どのような騒ぎになったか。その人の親族 (οἴκεται、おそらく οἰκεῖοι) のうち何人が乞食として、あるいは牢獄の住人として死んだか。

これらすべてを、死者への憐れみと、今あるものを軽蔑する気持ちで語りましょう。そうすることで、恐怖と憐れみによって、残酷な心を和らげることができるでしょう。そして、人々がこれらの話を聞いて萎縮していくのを見たなら、その時になって初めて、地獄の教義についても彼らに伝えましょう。彼らを怖がらせるためではなく、他者への同情として。そして、なぜ今あるものについて語るのか、と問いましょう。私たちの関心は、これらのことで終わるはずがありません。そのような人々すべてには、さらに悲惨な罰が待ち受けています。火の川、毒虫、果てしない暗闇、そして不死の拷問です。もしこれらの言葉で彼らを呪うことができれば、私たち自身も彼らも正され、私たちの弱さはすぐに克服できるでしょう。

そしてその日には、神が私たちを賛美してくださるでしょう。パウロもこう言っています。「そのとき、すべての人が神から賛美を受けるのです。」 人間から来るものははかないものであり、時には善意から来るものではありません。しかし、神から来るものは永遠に存在し、輝きを放ちます。万物を創造する前から知り、あらゆる情熱から自由な神が賛美を捧げる時、私たちの徳の証明もまた疑う余地のないものとなるのです。

ですから、これらのことを知った上で、神にほめたたえられ、最大の祝福を得るために行動しましょう。神は、私たちの主イエス・キリストの恵みと慈愛を通して、私たちすべてにこの恵みを与えてくださいます。父と聖霊に、栄光と力と誉れが、今も、いつまでも、そして永遠の世々ありますように。アーメン。

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