ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教8

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily VIII on Rom. iv. 1, 2".
• ウィキソースによる日本語訳

説教8

ローマ人への手紙　4章 1、2節

「では、肉において私たちの父アブラハムが見いだしたものは何と言えるでしょうか。もしアブラハムが行いによって義とされたなら、誇るべきものがあったでしょう。しかし、神の御前ではそうではありません。」

彼は（5写本。εἶπεν）において、世は神の御前に罪を犯し、すべての人が罪を犯し、誇ることは禁じられ、信仰によらなければ救われることは不可能であると述べました。彼は今、この救いが恥辱の源であるどころか、輝かしい栄光の源であり、行いによるものよりもさらに偉大なものであることを示そうとしています。救われること、しかも恥辱を伴いながらも、そこには幾分かの落胆が伴っていたため、彼は次にこの疑念も払拭します。実際、彼は既にこのことを示唆しており、それを単に救いではなく「義」と呼ぶことで、「そこに神の義が明らかにされている」（と彼は言います）。 （ローマ人への手紙 1章17節）義人として救われた者は、その救いに伴う確信を持つからです。パウロはそれを「義」と呼ぶだけでなく、神の義の顕現とも呼んでいます。神は栄光に満ち、輝き、偉大なものにおいて顕現されます。しかし、彼はそれを、現在論じている事柄から裏付けを得て、質問という手法で話を進めます。そして、彼は常に、明瞭さのため、そして語られていることへの確信を得るために、この方法を用いています。例えば、前述の箇所で彼はこう言っています。「それでは、ユダヤ人に何の益があるというのですか」（同書 3章1節）、「それでは、私たちには彼らより何の益があるのですか」^[1]（同書 9節）また、「それでは、誇ることはどこにあるのですか。それは排除されています」（ローマ人への手紙 3章27節）そしてここでは、「それでは、私たちの父アブラハムについて、私たちは何と言うべきでしょうか」など。

さて、ユダヤ人たちが、族長であり神の友である彼が最初に割礼を受けたという事実を何度も繰り返し論じていたため、彼は、彼もまた信仰によって義とされたことを示したいと考えました。そして、これは（περιουσία νίκης πολλἥς）主張する上で非常に有利な根拠でした。なぜなら、行いを伴わない者が信仰によって義とされることは、決してあり得ないことではないからです。しかし、善行で豊かに飾られた者が、それ自体ではなく信仰によって義とされることは、驚くべきことであり、信仰の力を強く示すものです。だからこそ、彼は他の者全員を無視し、この人物に話を戻したのです。そしてパウロは彼を「肉における父」と呼び、彼らを真の親族関係（συγγενείας γνησίας）から追い出し、異邦人が彼との血縁関係^[2]へと至る道を切り開くためにそうします。そしてパウロは言います。「もしアブラハムが行いによって義とされたなら、誇るべきことがある。しかし、神の御前ではそうではない。」神は「割礼を受けた者を信仰によって義と認め、無割礼者も信仰によって義と認めた」と述べ、以前の言葉でそれを十分に確証した後、今度はアブラハムによって約束以上に明確にそれを証明し、信仰と行いの戦いを対立させ、この義人をこのすべての戦いの主体とします。そして、それは特別な意味をもっています。それゆえ、パウロは彼を「父祖」と呼ぶことで非常に高く評価し、あらゆる点で彼に従うよう彼らに強制します。なぜなら、彼は「ユダヤ人のことを私に話したり、この人やあの人を私の前に連れてきたりするな」と言うからです。わたしは、すべてのものの根源、すなわち割礼の起源にまで至ろう。「アブラハムが行いによって義とされたのであれば、誇るべきものがある。しかし、神の御前ではそうではない。」^[3] と彼は言う。ここで述べられていることは明確ではないので、もっと明確にする必要がある。なぜなら、「誇る」には二つの種類があるからである。一つは行いによるもので、もう一つは信仰によるものである。そこで彼は、「もし行いによって義とされたのであれば、誇るべきものがある。しかし、神の御前ではそうではない。」と述べてから、信仰によっても誇るべきものがあるかもしれないことを指摘し^[4]、さらに、信仰にはもっと大きな理由がある。パウロの偉大な力は、特にこの点において発揮されている。彼は反論されているものを別の側面に転じさせ、行いによる救いの側に立つと思われていたもの、すなわち誇りや大胆な主張（παρρησιάζεσθαι）が、実際には信仰による救いの側に属していたことを示しているのである。自分の働きを誇る者は、自分自身の労苦を示す必要があります。しかし、神を信じることによって名誉を得る者は、神を讃え、その神をほめたたえるという点で、さらに大きな誇るべき根拠を示すことができます。

目に見える世界の性質が告げないものを、神への信仰によって受け入れることにより、人は直ちに神への真摯な愛を示し、神の力をはっきりと告げ知らせる。これこそ最も高貴な魂、哲学的な^[5]精神、高尚な精神の特質である。盗みや殺人を避けることは取るに足らない修行であるが、不可能なことを神がなさることが可能であると信じるには、決して取るに足らない魂と、神への真摯な思いが必要である。これは真摯な愛のしるしである。確かに、戒めを守る人は神を敬うが、信仰によって知恵（φιλοσοφὥν）に従う人は、さらに大きな程度で神を敬う。前者は神に従うが、後者は神について適切な評価を受け、神を讃え、行いによって示される以上の驚きを神に感じる。なぜなら、その誇りは善を行う者に属するものであり、そうする者は神に栄光を帰し、全く神に信頼するからです。彼は神について大いなることを思い描き、それが神の栄光となることを誇りとするからです。だからこそパウロは、神の前に誇るべきものを持つと言っているのです。そして、このことだけではなく、もう一つの理由もあります。信者は、心から神を愛しているだけでなく、神から大いなる誉れと愛を受けていることによっても、また誇るのです。彼が神について大いなる思いを抱くことによって神への愛を示すように（これは愛の証拠です）、神もまた、たとえ彼が数えきれない罪のために苦しむに値するとしても、彼を愛してくださいます。それは彼を罰から解放するだけでなく、彼を義とさえするからです。そのとき、彼は大いなる愛にふさわしい者とみなされたことを誇るのです。

4節、「働く者への報酬は^[6]、恵みとしてではなく、負債として数えられるからです。」

では、この最後のものが最も大きいのではないでしょうか。彼はそう言っているのです。決してそうではありません。なぜなら、それは信者に数えられるからです。しかし、彼自身が何か貢献しなければ、数えられることはなかったでしょう。ですから、彼もまた神に負債を負っており、また彼もまた、取るに足らないものではなく、偉大で高いものに負債を負っているのです。彼は自分の高潔さと霊的な理解を示すために、「信じる者」とだけ言うのではなく、

5節、「不敬虔な者を義と認める方を信じる者へ。」

神は不敬虔に生きてきた人を、罰から解放するだけでなく、義とさえし、あの不滅の栄誉にふさわしい者とみなすことができると確信し、完全に信頼することが、どれほど偉大なことか、よく考えてください。ですから、この恵みが前者の恵みに数えられないからといって、劣っていると考えてはいけません。信者を栄光に輝かせるのは、まさにこのこと、すなわち、これほど大きな恵みを享受し、これほど大きな信仰を示すという事実なのです。そして、報いの方がさらに大きいことにも注目してください。前者には報いが与えられ、後者には義が与えられるからです。義は報いよりもはるかに大きいものです。義は、様々な報いを最も完全に包含する報いだからです。ですから、アブラハムの例を挙げた後、ダビデもまた、この言葉に賛同する賛同者として挙げられています。では、ダビデは何と言うでしょうか。では、彼は誰を祝福するのでしょうか？行いにおいて勝利を得た者^[7]でしょうか、それとも恵みを享受した者でしょうか？赦しと賜物を得た者​​でしょうか？私が祝福について語るとき、私はあらゆる善の中で最も偉大なものについて語っています。なぜなら、義が報いよりも大きいように、祝福は義よりも大きいからです。こうして、アブラハムが義を受けたからというだけでなく、理性によっても義が優れていることを示した後（彼は^[8]、神の御前で誇るべきものを持っている^[9]と述べている）、彼はさらに別の方法を用いて、義がより尊厳のあるものであることを示しています。彼はまた、このように義とされた者を祝福すると述べています。

7節、「不義を赦された人々は幸いである。」

彼は自分の目的とは関係のない証言を提示しているように見えます。なぜなら、「信仰によって義とみなされる人々は幸いである」とは書いていないからです。しかし、彼は意図的な証言を提示しており、うっかりしたのではなく、より優れた存在であることを示すためにそうしています。恵みによって赦しを受けた人が幸いであるなら、義とされ、信仰を示す人はなおさら幸いであるからです。祝福のあるところには、すべての恥は取り除かれ、多くの栄光があります。なぜなら、祝福とは、報いと栄光の両方において、より大きなものだからです。このため、彼は「働く者には、恵みによって報いが与えられない」と書いて、他の者の利点は何なのかを述べています。しかし、忠実な者の利点は何なのかを、彼は聖書の証言によって証明しています。「ダビデが言うように、『不義を赦され、罪をおおわれた人々は幸いである』」^[10]。彼が言っているのはどういう意味ですか？ 「彼が赦しを受けるのは、負債によるのではなく、恵みによるのだ^[11]」ということでしょうか。しかし、祝福されたと宣言されたのはこの人です。彼が偉大な栄光を享受しているのを見なければ、彼はそう宣言しなかったでしょう。そして彼は、この「赦し」は割礼を受けた者に与えられるとは言っていません。では、彼は何と言っているのでしょうか。

9節、「では、この祝福は」（どちらがより偉大なのでしょうか）「割礼を受けている者から来るのでしょうか、それとも受けていない者から来るのでしょうか？」

今、問われるべき問題は、この良い偉大なものは誰に与えられるのかということです。割礼を受けている者から来るのか、それとも受けていない者から来るのか。そして、その優越性に注目してください。パウロは、割礼を受けていない者を避けるどころか、むしろ割礼を受ける前から喜んで受け入れていたことを示しているのです。割礼を祝福した者はダビデであり、彼自身も割礼を受けていました。そして、彼は割礼を受けていない人々に語りかけていたのですから、パウロが自分の言ったことを割礼を受けていない人々にも当てはめようと、どれほど熱心に主張しているかを見てください。なぜなら、祝福を義に帰することと結びつけ、それらが同一のものであることを示した後、パウロはアブラハムがどのようにして義とされたのかを問うているからです。というのは、もし祝福が義人に属するのなら、そしてアブラハムが義人とされたのなら、彼がどのようにして義人とされたのか、割礼を受けていないのか、それとも受けているのかを見てみましょう。彼は、割礼を受けていないと言いました。

「私たちは、アブラハムは信仰によって義とみなされたと言うのです。」^[12]

前述の聖書に言及した後（彼は「聖書は何と言っているか。アブラハムは神を信じ、それが彼の義とみなされた」と述べている）、彼はここでさらに発言者たちの判断を確定させ、無割礼において義と認められたことを示しています。そして、これらの根拠から、彼は提起されているもう一つの反論を解き明かします。もし無割礼のときに義と認められたと言えるなら、何のために割礼が行われたのでしょうか。

11節、「彼はそれを受け、信仰による義のしるしと^[13]印を受けました。彼はまだ割礼を受けていなかったのです。」

パウロが、ユダヤ人を無割礼の者ではなく、いわば寄留者（つまり客人）の部類とみなし、無割礼の者たちが他の者たちに加えられたと示しているのが分かりますか^[14]。もし彼が無割礼のまま義とされ、冠を授かったのであれば、ユダヤ人は後から加わったことになります。ですから、アブラハムはまず、信仰によって彼に属する無割礼の者たちの父となり、それから割礼を受けた者たちの父となったのです。彼は二つの家系の祖なのです。信仰が軽くなっているのが分かりますか。それまでは、族長は義とされていませんでした。無割礼の者が何の妨げにもなっていないのが分かりますか。彼は無割礼でしたが、義とされることを妨げられなかったからです。ですから、割礼は信仰の背後にあるのです。そして、それが信仰の背後にあるのに、無割礼の背後にさえあるのに、なぜ不思議なことがあるでしょうか。また、それは信仰だけの背後にあるのではなく、むしろ信仰よりもはるかに劣っています。しるしが、しるしとなっている実体からどれほど離れているかという点においてです。たとえば、印が兵士にとってそうであるように。（コリント人への手紙二注解の最後の説教3章を参照。）では、彼はなぜ印を望んだのかと言っています。パウロ自身がそれを望んだのではありません。では、何のために印を受けたのでしょうか。それは、無割礼を信じる者にも、割礼を信じる者にも、同じように父となるためです。しかし、割礼を受けている者全員の父となるわけではありません。そのため、彼は続けて、「割礼を受けていない者にも」と言っています。なぜなら、無割礼の者にとって、たとえ無割礼のままで義とされても、彼が無割礼であることによって父となるのではなく、彼らが彼の信仰に倣ったことによって父となるからです。まして、彼が割礼を受けた者たちの先祖であるのは、信仰が加えられていない限り、割礼を受けたからではありません。彼が割礼を受けた理由は、私たち二人のうちのどちらかが彼を先祖とするためであり、また、無割礼の者が割礼の者を押しのけることのないためであると、彼は言っています^[15]。先祖が彼をまず先祖としていたことを見てください。もし割礼が、その義を宣べ伝えることによって尊厳を有するのであれば、無割礼の者も、割礼を受ける前にそれを受けているという点で、決して劣るところはありません。では、あなたがその信仰の足跡をたどり、律法を持ち出す際に争いを起こさず、分裂の原因ともならないなら、あなたは彼を先祖とすることができるでしょうか。どのような信仰ですか。教えてください。

12節、「彼はまだ割礼を受けていなかった。」

ここでもパウロは、義と認められる時を思い起こさせることで、ユダヤ人の高慢な心を鎮めています。そして彼は「段階」という言葉を巧みに用いています。それは、あなたがたもアブラハムと同様に、死体の復活を信じることができるためです。彼もまたこの点において信仰を示したのです。ですから、もしあなたがたが無割礼を拒むなら、割礼はもはやあなたがたにとって何の役にも立たないことをはっきりと知りなさい。あなたがたが彼の信仰の段階に従わないなら、たとえ何万回も割礼を受けていたとしても、あなたがたはアブラハムの子孫ではありません。彼もまた、無割礼の者があなたがたを捨てることのないように、この目的のために割礼を受けたのです。ですから、彼にもそれを要求してはいけません^[16]。なぜなら、それが助けとなるのはあなたがたであって、彼ではないからです。しかし彼はそれを義のしるしと呼んでいます。これもまたあなたのためでした。今はそれさえも必要ありません。かつてあなたは肉体的なしるしを必要としていましたが、今は必要ありません。「では、彼の信仰から彼の魂の善良さを知ることはできなかったのでしょうか」と人は言うかもしれません。確かにそれは可能でしたが、あなたにはこの付加も必要でした。なぜなら、あなたは彼の魂の善良さに倣わず、それを見ることもできなかったので、あなたには理にかなった割礼が与えられたからです。それは、肉体のこのしるしに慣れた後、徐々に魂における知恵への真の愛へと導かれ、それを非常に大きな特権として真剣に受け止め、先祖に倣い、先祖を敬うように教え込まれるためです。ですから、神は割礼だけでなく、他のすべての儀式、つまり犠牲、安息日、祝祭にもこの目的を持っておられました。彼が割礼を受けたのはあなたのためだったのですから、その後の出来事から学びなさい。しるしと印を受けたと言われた後に、彼は次のように理由を述べています。霊的な割礼を受けた人々にとって、彼が割礼の父となるためです。なぜなら、もしあなたがたがこれ（すなわち肉体的な割礼）だけを持っているなら、それ以上の善はあなたがたにもたらされないからです。なぜなら、しるしとなるものが、あなたがたのうちに実在するもの、すなわち信仰を持っているなら、それがしるしとなるからです。もしあなたがたがこれを持っていないなら、そのしるしはもはやしるしとしての力を持ちません。封印すべきものが何もないのに、それが何のしるしとなるのでしょうか。封印された財布を見せても、中に何も入れていないようなものです。ですから、もし信仰がなければ、割礼は愚かなことです。もしそれが義のしるしであっても、あなたがたが義を持っていないなら、しるしも持っていないのです。あなたがたがしるしを受けたのは、あなたがたがそのしるしを受けた実体を、熱心に求めるためでした。もしあなたがたが、しるしを受けずに、その後も熱心に求めることを確信していたなら、しるしは必要なかったでしょう。しかし、割礼が告げるのは、義だけではありません。それは、割礼を受けていない人にも義が与えられることです。ですから、割礼は、割礼の必要がないことを告げ知らせるに過ぎません。

14節、「もし律法に属する者が相続人となるなら、信仰はむなしく、約束は無効となる。」^[17]

彼は、信仰は必要であり、割礼よりも古く、律法よりも力強く、律法を確立するものであることを示しました。すべての人が罪を犯したとしても、信仰は必要でした。割礼を受けていない人が義とされたとしても、信仰は律法よりも古いのです。罪の認識が律法によってなされ、律法によらずに明らかにされたとしても^[18]、信仰は律法よりも力強いのです。もし信仰が律法によって証しされ、律法を確立するなら、それは律法に反対するものではなく、むしろ律法に味方し、律法と結びつくものなのです。また、パウロは他の根拠も挙げて、律法によって相続財産を得ることさえ不可能であることを示しています。そして、律法と割礼を対比させ、それを勝利に導いた後、さらに律法と対照させてこう述べています。「もし律法に属する者が相続人となるなら、信仰はむなしくなってしまいます。」 律法を守りつつ信仰を持つことができるなどと誰かが言うのを阻止するため、パウロはそれが不可能であることを示しています。律法に救いの力があるかのように固執する者は、信仰の力を軽視するからです。ですから彼は「信仰はむなしくなってしまいます」と言います。つまり、恵みによる救いは必要ないということです。そうなれば、信仰は本来の力を発揮することができず、「約束は無効になります」。これは、ユダヤ人が「私に信仰など必要だろうか」と言うかもしれないからです。もしそうであれば、約束されたものは信仰と共に取り去られてしまうでしょう。彼が、古代から、そして族長時代から、あらゆる点で信仰と戦っていることを見てください。彼は、義と信仰が相続において共に存在することを示した後、今度は約束も同様に存在することを示している。ユダヤ人が「アブラハムが信仰によって義とされたとしても、私には何の関係もない」と言うのを防ぐために、彼はこう言う。「あなたがたが関心を寄せている相続の約束は、それなしには実現しない。それが彼らを最も怖がらせたのだ」。しかし、彼は一体どのような約束について語っているのだろうか。それは、彼が「世界の相続人」となり、彼によってすべての人が祝福されるという約束である。では、なぜ彼はこの約束が無効だと言っているのだろうか。

15節、「律法は怒りを生じさせるからです。律法のないところには、違反はありません。」

もし律法が怒りを生じさせ、人々に違反を犯させるなら、それは彼らを呪いにもならせることは明らかです。しかし、呪いと罰と違反を負う者は、受け継ぐに値せず、むしろ罰せられ、拒絶されるに値します。するとどうなるでしょうか。信仰が生じ、それによって恵みを得て、約束が実現するのです。恵みがあるところには赦しがあり、赦しがあるところには罰はありません。こうして、罰が取り除かれ、信仰から義がもたらされるなら、私たちが約束の相続人となることに何の妨げもありません。

16節、「ですから、信仰によるのです」と彼は言います。「恵みによって、約束がすべての子孫に確実に与えられるためです。」

信仰が確立するのは律法だけではありません。律法は、決して地に落ちさせない神の約束も確立させます。しかし、律法は、時宜（じぎ）にかなわないまま^[19]守られることによって、信仰さえも無力にし、約束を妨げます。これによって彼は、信仰は不必要なものではなく、むしろ必要であり、信仰なしには救われないことを示しています。律法は、すべての人がそれに違反したように、怒りを引き起こします。しかし、これは怒りさえも起こさせません。「律法のないところには違反はない」と彼は言います。神は、罪が生じた後にはそれを取り除くだけでなく、罪が生じることさえも許さないのです。お分かりですか。だからこそ彼は「恵みによって」と言うのです。何のためにでしょうか。彼らが恥をかくためではなく、約束がすべての子孫に確実に与えられるためです。ここでパウロは二つの祝福を述べています。一つは、与えられたものが確実であること、もう一つはすべての子孫に確実であることです。こうして異邦人の子孫を集め、もしユダヤ人が信仰に反抗するならば、彼らは信仰の外にいることを示しています。これはそれよりも確かなことです。信仰はあなたに害を与えません（争いを抱くな）。今、あなたは律法の危険にさらされていますが、それはあなたを守っています。次に「すべての子孫に」と述べて、彼はそれがどの子孫を指しているかを定義しています。「信仰から来るもの」と彼は言い、異邦人との関係^[20]と融合させ、アブラハムのように信仰を持たない人々を誇ってはならないことを示しています。そして、信仰がもたらしたもう一つの事柄を見てください。それは、義人との関係をより明確なものにし（ἀκρι βεστέραν）、彼をより多くの子孫の祖として位置づけます。だからこそ、彼は単にアブラハムではなく、「私たちの父」、つまり信じる私たちの父と呼ばれているのです。そして、彼は自分の言葉を証しによって封印します。

17節、「聖書に書いてあるとおり」と彼は言います。「わたしはあなたを多くの国民の父とした。」

これは昔から摂理によって定められたことだったことに、あなたは気づきましたか。では、彼は何を意味しているのでしょうか。イシュマエル人、アマレク人、あるいはハガル人についてこう言っているのでしょうか。しかし、彼は話を進めるにつれて、これらの人々についてはそうではないことをより明確に証明します。しかし、彼はさらに別の点へと進み、関係のあり方を定義し、広大な精神をもってそれを確立することによって、まさにこのことを証明します。では、彼は何と言っているのでしょうか。

「彼が信じた方、すなわち神の前で（あるいは、κατέναντιに答えて）」

しかし、彼の意味するところは、神が一部の神ではなく、すべてのものの父であるように、神自身もそうであるということです。また、神は自然の関係によってではなく、信仰の従順によって父であるように、私たちすべてのものの父となるのも、従順によるものです。彼らはこの関係を、より粗雑な関係に固執するものとして軽視していたので、彼は自分の言葉を神にまで高めることで、これがより真実の関係であることを示しています。そして同時に、これが彼が受けた信仰の報いであったことを明確にしています。したがって、もしそうでなく、彼が地上に住むすべてのものの父であったとしたら、「前に」（あるいは「に答える」）という表現は場違いであり、神の賜物は限定されたものとなるでしょう。なぜなら、「前に」は「同様」と同義だからです。一体、人が自分から生まれた者たちの父となることに、どこまで驚くべきことがあるというのでしょうか。これがすべての人の運命なのです。しかし驚くべきことは、生まれながらに持っていなかった者たちを、神の賜物によって与えられたということです。ですから、族長が尊敬されていたと信じたいなら、彼がすべての者の父であると信じなさい。しかし、「彼が信じた方、すなわち神の御前で」と言った後、彼はここで立ち止まることなく、こう続けます。「死者を生かし、無いものを有るもののように呼び出す方」。こうして、復活について説くための基盤を前もって築いています。そして、それは彼の現在の目的にも役立ちました。なぜなら、もし彼が「死者を生かし」、無いものを有るもののように呼び出すことができるのであれば、彼から生まれていない者たちをも彼の子とすることができるからです。だからこそ、彼は「無いものを呼び出す」とは言わず、「呼び出す」と言い、それがいかに容易であるかを示しているのです。存在するものを名指しで呼ぶのは私たちにとって容易なことですが、神にとっては存在しないものに命を与えるのは容易なことであり、いや、はるかに容易なことです。しかし、神の賜物は偉大で言い尽くせないものであると述べ、神の力について説いた後、パウロはさらに、アブラハムの信仰がその賜物に値したことを示しています。それは、彼が理由もなく尊敬されたと思わないようにするためです。そして、ユダヤ人が騒ぎ立てたり疑念を抱いたりしないように聴衆の注意を促し、「子供でない者が子供になることは、どうして可能でしょうか」と言った後、パウロは族長について語り、こう言います。

18節、「彼は、望みがないにもかかわらず、望みを抱いて信じました。それは、『あなたの子孫はこうなる』と言われたとおり、多くの国民の父となるためでした。」

どのようにして彼は「望みがないにもかかわらず、望みを抱いて信じた」のでしょうか。それは人の望みに反して、神からの望みを抱いて信じたのです。（彼はその行為の崇高さを示し、言われたことを信じない余地を残さないようにしています。）互いに相反する事柄を、信仰は一つに結びつけます。もし彼がイシュマエルから生まれた者たちについて語っていたなら、この言葉は不必要でしょう。なぜなら、彼らは信仰によってではなく、生まれつき生まれた者によって生まれたからです。しかし、彼はイサクをも私たちの前に連れ出しています。彼が信じたのはこれらの国民のことではなく、不妊の妻から生まれる者についてだったからです。もし多くの国民の父となることが報いであるなら、彼が明らかに信じていたこれらの国民の報いであるはずです。彼が彼らについて語っていることを知るために、次の言葉に耳を傾けてください。

19節、「そして、信仰が弱くなかったので、彼は自分の死んだ体^[21]をも認めた。」

彼が、すべての障害と、すべてを克服する義人の高潔な精神をどのように示しているかお分かりですか？「望みがない」と彼は言います。これは約束されたもの、つまり第一の障害です。アブラハムには、このようにして息子を授かった人を他に頼る人がいませんでした。彼の後継者たちは彼に頼りましたが、彼は神以外には誰にも頼りませんでした。だからこそ彼は「望みがない」と言ったのです。次に「彼の死んだ体」。これは第二の障害です。そして「サラの胎の死」。これは第三、いや第四の障害です^[22]。

20節、「しかし、彼は不信仰によって神の約束に動揺することはなかった。」

神は何の証拠も示さず、何のしるしも示さず、ただ言葉のみで、自然が全く期待できないことを約束されたのです。それでもなお、彼は「動揺しなかった」と言います。彼は「不信仰ではなかった」とは言わず、「動揺しなかった」と言います。つまり、どれほど大きな障害があっても、彼は疑ったり躊躇したりしなかったということです。このことから、もし神が数え切れないほど不可能なことを約束されたとしても、聞く者がそれを受け入れないのであれば、それは物事の性質ではなく、受け入れない者の不合理さに問題があるということが分かります。「しかし、彼は信仰が強かった。」パウロの粘り強さを見てください^[23]。この説教は働く者と信じる者について語られたので、彼は信じる者は信じる者よりも多く働き、より多くの力と大きな強さを必要とし、並外れた労働に耐えられることを示しています。彼らは信仰を、労苦を伴わないものとして価値のないものとみなした。そしてこの点を強調しながら、彼は、節制やこの種の他の美徳を成し遂げるのは彼だけではない、信仰を示す者にはさらに大きな力が必要であることを示している。節制の欠如の理屈^[24]を退けるために力が必要であるように、信仰深い者も不信仰の誘惑を退けるために力を与えられた魂を必要とする。では、彼はどのようにして「強く」なったのだろうか。彼は、理屈ではなく信仰に頼ることによって強くなったのだと答える。そうでなければ、彼は堕落していただろう。しかし、どのようにして彼は信仰そのものにおいて成長したのだろうか。彼は神に栄光を帰すことによってだと述べている。

21節、「そして、約束されたことは、それを成し遂げることもできたと、十分に確信していた。」

ですから、好奇心を抱くことを避けることは神に栄光を帰すことであり、それに耽ることは罪を犯すことです。しかし、好奇心を抱いたり、地上の物事を探求したりすることで神に栄光を帰さないのであれば、ましてや主の誕生について過度に好奇心を抱くなら、私たちはその傲慢さゆえに、最大の苦しみを味わうことになるでしょう。復活の型さえも探求すべきでないのであれば、ましてや言葉に尽くすことのできない、畏怖の念を起こさせるような事柄など、なおさらです^[25]。そして彼は単に「信じた」という言葉ではなく、「十分に確信した」という言葉を使っています。信仰とはまさにそのようなものであり、理性による証明よりも明確で、より十分に説得力があります。なぜなら、その後に続く別の理性によって、それを揺るがすことは不可能だからです^[26]。言葉によって説得された者も、言葉によってその確信を変えることがあるのです。しかし、信仰にとどまる者は、それ以後、自分の耳を傷つけるかもしれない言葉に対して、聞く力を強化します。信仰によって義とされたと述べて、彼はその信仰によって神に栄光を帰したことを示しています。これは特に善い生活に属するものです。「あなたがたの光を人々の前に輝かせなさい。人々があなたがたの良い行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようになるためです。」（マタイ5章16節）しかし、見よ、これもまた信仰に属することが示されています！また、行いが力を必要とするように、信仰にも力が必要です。なぜなら、信仰においては、肉体がしばしば労苦を共にしますが、信仰においては、善行は魂だけに属するからです。ですから、共に苦闘する者がいないので、労苦はより大きくなります。行いに属するすべてのものが、信仰とはるかに大きな程度で結びついていることを、彼はどのように示しているかに気づきましたか。それは、神の前に栄光を帰すためのものであり、力と労苦を必要とし、そしてまた、神に栄光を帰すためのものであるからです。そして、「神は約束したことは、成し遂げることもおできになる」と言われた後に、彼は未来のことを前もって語っているように私には思えます。なぜなら、彼が約束されるのは現在のことだけでなく、未来のことも約束しておられるからです。現在のことは、他のことの予型です。ですから、信じないことは、弱く、狭量で、哀れな心の表れです。ですから、誰かが私たちを信仰だと非難するなら、私たちも彼らを、哀れで、狭量で、愚かで、弱く、ロバと変わらない性質の人間だと非難しましょう。信仰が高貴で高貴な魂に属するように、不信仰は最も理性的で価値のない者、そして眠りに落ちた（κατενηνεγμένης）獣の無分別の中に沈んでいる者に属するのです。ですから、これらを捨てて、族長に倣い、彼が神に栄光を捧げたように、神に栄光を捧げましょう。では、「神に栄光を捧げた」とはどういう意味でしょうか？彼は神の威厳と無限の力を心に留めていました。そして、神について正しい認識を抱き、神の約束についても「確信」していました。

ですから、私たちも行いだけでなく信仰によって神を賛美しましょう。そうすれば、私たちも神から栄光を受けるという報いにあずかることができるでしょう。「わたしを賛美する者には、わたしも栄光を与えよう」（サムエル記上 2:30）と神は言われます。実際、報いがなかったとしても、神を賛美する特権そのものが栄光であったでしょう。もし人々が、たとえ他に何の実りもなくても、王を讃えること自体に誇りを持つなら、私たちの主が私たちによって栄光を受けられることがどれほど栄光に満ちたことか、考えてみてください。また、私たちの力によって主が冒涜されることがどれほど大きな罰となるか、考えてみてください。しかし、この栄光を受けることこそ、主ご自身がそれを必要としないからこそ、私たちのためになされることを願っておられるのです。あなたは神と人との間にどれほどの距離があると考えているのですか。人と虫の間の距離ほどでしょうか。それとも天使と虫の間の距離ほどでしょうか。しかし、私がこれほど大きな距離について述べたとき、その偉大さを全く表現していなかったのです。なぜなら、その偉大さを表現することは不可能だからです。さて、あなたは、虫けらの中で偉大で際立った評判を得たいとお考えですか？もちろん、そうではありません。栄光を愛するあなたが、それを望まないのであれば、この情熱からは程遠く、私たちよりもはるかに高いところにいる方が、どうしてあなたからの栄光を必要としているでしょうか？それでも、栄光を欠くことのない方はなおさら、あなたのために栄光を望まれるとおっしゃるのです。もしあなたのために奴隷となることを耐え忍ばれたのであれば、同じ理由で他の事柄にも価値を主張されるのも不思議ではありません。なぜなら、私たちの救いに役立つものなら、神は何一つご自身に値しないものとはみなされないからです。ですから、私たちはこのことを承知しているのですから、罪を完全に避けましょう。なぜなら、罪のために神は冒涜されているからです。聖書にはこうあります。「罪からは蛇の顔から逃れるように逃げよ。もしそれに近づきすぎると、それはあなたを噛むであろう」（シラ書21章2節） 罪は私たちに降りかかるのではなく、私たちがそれに屈するのです。神は、悪魔が強制（ギリシャ語で「暴政」）によって私たちを支配できないように、物事を定めました。そうでなければ、誰も彼の力に立ち向かうことはできなかったでしょう。そのため、神は悪魔を、一種の強盗であり暴君であるかのように、遠く離れた場所に住まいを置きました^[27]。そして、攻撃のために武器を持たず、一人でいる人物を見つけない限り、悪魔は攻撃しようとはしません^[28]。私たちが砂漠を旅しているのを見ない限り、悪魔は私たちに近づく勇気を持たないのです。

しかし、悪魔の居場所は罪に他なりません。ですから、私たちは信仰の盾、救いの兜（かぶと）、"霊"の剣を必要とします。それは、悪に屈しないためだけでなく、悪魔が私たちに飛びかかろうとする時^[29]、その首を切り落とすためです。悪魔が私たちの足元で砕かれるように、私たちは絶えず祈る必要があります。なぜなら、悪魔は恥知らずで勇敢であり、下から戦っているにもかかわらず、それでも悪魔は勝利を得るからです。その理由は、私たちが悪魔の打撃から逃れようと真剣に努力していないからです。悪魔は体を高く上げる力さえなく、地面をひきずりながら戦っているのです。蛇はこのことを象徴しています。もし神が最初から悪魔をそのような地位に置いておられたのであれば、今なおなおそうされるでしょう。しかし、もしあなたが下からの戦いがどのようなものか知らないなら、私もこの戦いの様子を説明してあげましょう。では、この「下から」（ヨハネによる福音書 8章23節）の戦いとは一体何なのでしょうか。それは、この世の低きもの、すなわち快楽や富、この世のあらゆる善行の上に立ち、私たちを打ちのめすことです。だからこそ、天に向かって飛んでいる者を見たとしても、まず、そこまで跳躍することさえできないでしょう。第二に、たとえ試みたとしても、すぐに落ちてしまうでしょう。彼には足がないのですから、恐れることはありません。彼には翼がありませんから、恐れることはありません。彼は地の上を、そして地にあるものの上を歩きます。ですから、あなたは地と何の共通点も持たず、労苦さえ必要としないでしょう。彼は表向きの戦いを知らず、蛇のように茨の中に身を隠し、「富の欺き」の中に永遠に巣を作っているからです（マタイ13章22節）。もしあなたが茨を刈り取ろうとしたなら、彼は見破られて容易に逃げ去るでしょう^[30]。また、もしあなたが霊感を受けた呪文で彼を魅了する方法を知っていたなら、彼はすぐに打たれるでしょう。私たちには確かに霊的な呪文、すなわち主イエス・キリストの御名と十字架の力があります。この呪文は蛇を潜伏場所から追い出し、火の中に投げ込むだけでなく（使徒行伝28章5節）、傷さえも癒します。しかし、この御名を唱えたのに癒されなかった人がいるとすれば、それは彼らの信仰の弱さによるものであり、彼らの言葉が弱かったからではありません。ある人たちはイエスに群がり、迫害しましたが（ルカ8章44、45節）、何の益も得られませんでした。しかし、長血を患っていた女性は、イエスの体に触れることなく、ただ衣の裾に触れるだけで、長年の出血を止めました。 (So St. Aug. Serm. LXII. iii. 4、p. 124 O.T.)

この御名は、悪魔にも、情熱にも、病にも、同じように恐ろしいものです。ですから、これに喜びを見出し、それによってわたしたちを強めましょう。パウロはこのようにして偉大になりましたが、それでも彼はわたしたちと同じような性質を持っていました。弟子たちの合唱団全体も同様でした。しかし、信仰は彼を全く別の人物に変え、彼らの中に信仰があふれていたので、彼らの衣服さえも大きな力を持つほどでした。（使徒行伝 19章12節）では、あの人たちの影や衣服でさえ死を払いのけたのに（使徒行伝 5章15節）、わたしたちの祈りが情熱を鎮めることができないとしたら、わたしたちにはどんな言い訳ができるでしょうか。その理由^[31]は何でしょうか。わたしたちの気質は大きく異なります。なぜなら、自然が与えるものは、彼らのものと同じくらいわたしたちのものだからです。なぜなら、彼はわたしたちと同じように生まれ育ち、わたしたちと同じように地上に住み、空気を吸っていたからです。しかし、他の点では、熱意、信仰、そして愛において、彼は私たちよりもはるかに偉大で優れていました。ですから、彼に倣いましょう。キリストが私たちを通して語られるようにしましょう。キリストは私たち以上にそれを望んでおられます。だからこそ、この楽器を用意し、役に立たず、遊ばせたままにしておくことを望まず、常に手元に置いておきたかったのです。では、なぜあなたはそれを創造主の手に使えるようにせず、弦を緩め、贅沢によって緩め、ハープ全体を創造主の御手に適さないものにしてしまうのですか。あなたはハープの各部^[32]をしっかりと伸ばし、弦をしっかりと張り、霊的な塩^[33]でしっかりと支えておくべきなのに。もしキリストが私たちの魂がこのように調和しているのをご覧になれば、彼はそれを通して御自身の音を発してくださるでしょう。そして、これが起こるとき、あなたは天使たち（σκιρτὥντας）と大天使たち、そしてケルビムたちが喜びに躍るのを見るでしょう。

ですから、汚れのない御手にふさわしい者となりましょう。私たちの心をさえも打ってくださるよう、主を招きましょう。主は招きを必要としないからです。ただ、心をその触れ合いにふさわしいものにしてください。そうすれば、主は真っ先にあなたのもとへ駆け寄ってくださるでしょう。彼らがまだ到達していない成果を顧みて、主は彼らのもとへ駆け寄ってくださるのですから（パウロがまだそれほど進歩していなかった時に、主はパウロのためにこの賛美を詠まれたのです）、十分に備えられた人をご覧になれば、主がなさらないことが何があるでしょうか。しかし、キリストが響き渡り、聖霊がまことに私たちの上に降り、私たちは天よりも優れた者となるでしょう。私たちの体には太陽と月が固定されているのではなく、太陽と月の主であり、天使たちが私たちの内に宿り、歩んでくださるのです。私がこう言うのは、死者を蘇らせたり、らい病人を清めたりするためではなく、これらすべてよりも大きな奇跡、愛を示すためです。この栄光に満ちたもののある所には、御子も父と共に住まいを構え、"霊"の恵みが豊かに注がれるからです。「二人または三人がわたしの名によって集まっている所には、わたしもその中にいる」（マタイ18章20節）とあります。これは深い愛情、そして親しい友人が、愛する人を両側に置くことを意味します。では、彼が言っているのは、キリストを真ん中に置こうとしないほど哀れな人は誰でしょうか？ 互いに意見の相違がある私たちです！ おそらく誰かが私を嘲笑し、「一体何を言っているのですか？ 私たちは皆、同じ教会の壁の中に、同じ囲いの下に、同じ羊飼いの下に、一致して立っているのが分からないのですか？ 誰も争わず、同じ羊飼いの下にいて、共に大声で叫び、共に話に耳を傾け、共に祈りを捧げているのに、争いや意見の相違について語るのですか？」と尋ねるかもしれません。争いについては確かに言及するが、私は狂っているわけでも、正気を失っているわけでもない。なぜなら、私は自分が見ているものを見ており、私たちが同じ檻、同じ羊飼いの下にいることを知っているからです。しかし、だからこそ私はより深く嘆く。私たちを結びつける多くの状況があるにもかかわらず、私たちは意見が合わないからです。「ここで何の騒動でも起きているのか」と言われるかもしれないが、私はここに何一つ見ていません。しかし、私たちが別れると、ある者は別の者を非難し、ある者は公然と侮辱し、ある者は恨みを抱き、ある者は欺瞞的で、強欲で、暴力的になり、ある者は不義の愛に耽り、ある者は数え切れないほどの欺瞞の計画を企てます。

もしあなたがたの心を開くことができたなら、あなたがたはすべてをはっきりと見て、私が狂っていないことを知るでしょう。あなたがたは、陣地で見たことがありませんか。平和な時には、人々は武器を捨て、武器も防備もなく敵の陣地へと渡っていきます。しかし、武器と護衛、前哨基地で守られ、夜通し見張りをし、火を絶えず燃やし続けている時、それはもはや平和ではなく戦争です。今、これが私たちの間で見られる光景です。私たちは互いに警戒し、恐れ合い、互いに耳元で語り合います。そして、もし他の誰かがそこにいるのを見ると、私たちは黙り込み、言おうとしていたことはすべて口にします。これは、自信に満ちた人ではなく、厳重に警戒している人の姿です。「しかし、私たちがこれらのことをするのは（ある人は言うかもしれません）不正を行うためではなく、不正を受けないようにするためなのです。」そうです、私はこれを嘆きます。兄弟たちの中で生活している私たちは、不当な扱いを受けないように警戒しなければなりません。そして、私たちは多くの火を焚き、警備隊や前哨基地を設置しています。その理由は、虚偽の蔓延、策略の蔓延、慈善の離脱の蔓延、そして休戦のない戦争です。こうして、キリスト教徒よりも異邦人（ギリシャ人）に信頼を置く人々を見出すかもしれません。しかし、私たちはこれをどれほど恥じるべきでしょうか。どれほど泣き悲しむべきでしょうか。「では、私はどうなるのか、とある人は言うかもしれません。このような人は気性が荒く、いらだたしい。」では、あなた方の宗教（ギリシャ哲学）はどこにあるのでしょうか。互いに重荷を負い合うように命じた使徒たちの戒めはどこにあるのでしょうか。 (ガラテヤ人への手紙 6章2節) 兄弟を親切に扱おうとも思わないのに、見知らぬ人を親切に扱えるでしょうか。自分自身の一員をどう扱うべきかを学んでいないのに、いつ外部の人間を引き寄せ、自分自身と結びつけることができるでしょうか。しかし、私はどう感じたらよいでしょうか。私は非常に腹を立て、涙が出そうになります。預言者が言うように、私の目から大きな泉が噴き出すほどです (エレミヤ書 9章1節)。平原には、彼が見た敵よりもさらに腹立たしい無数の敵がいるからです。彼は、敵が襲い来るのを見て、「私のはらわたが痛む。私のはらわたが痛む」と言いました。 (同書 4章19節) しかし、人々がひとりの指導者の下に整列しながらも、互いに敵対し、ある者は金銭のため、ある者は名誉のために、またある者は無作為に嘲笑し、嘲笑し、数え切れないほど多くの方法で互いを傷つけ、死体は戦争で亡くなった人々よりもひどい扱いを受け、今や同胞の名前だけが残っているのを見ると、私自身はこのような大惨事にふさわしい嘆きを思いつくことができないことを痛感します。 私たち皆が共にあずかるこの食卓を、今こそ畏敬の念を抱きなさい。 (1 コリント 10章16–18節) 私たちのために屠られたキリスト、そこに供えられたいけにえよ。 (ヘブライ 13章10節) 強盗は一度塩を摂取すると、一緒に塩を摂取した人々に対しては強盗ではなくなります。その食卓は彼らの気質を変え、野獣よりも獰猛な人間を子羊よりもおとなしくさせます。

しかし、私たちはそのような食卓にあずかり、そのような食物を分け合っているにもかかわらず、私たち全員に対して戦争を仕掛けてくる悪魔に対して武装すべきであるにもかかわらず、互いに武装し合っています。しかし、そのために私たちは日に日に弱くなり、悪魔は強くなっていくのです。私たちは悪魔に対する防衛隊形を組むのではなく、悪魔と共に互いに立ち向かい、悪魔を敵対的な陣形の指揮官として利用していますが、私たちが戦うべきなのは悪魔だけです。しかし今、悪魔を通すままにして、私たちは同胞に対してのみ弓を曲げています。どんな弓かとあなたは言うでしょう。舌と口の弓です。なぜなら、傷を負わせるのは投げ槍や矢だけでなく、矢よりもはるかに鋭い言葉でもあるからです。では、どうすればこの戦争を終結させることができるのでしょうか？と人は尋ねるでしょう。あなたが兄弟の悪口を言うとき、口から泥を吐き出していることに気づいたなら、あなたが中傷しているのはキリストの肢体であることに気づいたなら、あなたは自分の肉を食い尽くしていることに気づいたなら（詩篇 27篇2節）、あなたに定められた裁きを（恐ろしく、腐敗していないにもかかわらず）さらに苦いものにしていることに気づいたなら、矢が打たれた者を殺すのではなく、それを放ったあなた自身を殺すのである。

しかし、彼はあなたに何か悪いことをし、傷つけたのかもしれない。それに対してうめき声をあげても、非難してはならない。受けた不当な仕打ちではなく、彼の破滅を嘆きなさい。あなたの主がユダに涙を流したように、ご自身が十字架につけられるのではなく、彼が裏切り者だったからである。彼はあなたを侮辱し、虐待したのか？神が速やかに彼に対して宥めてくださるよう、彼のために神に懇願しなさい。彼はあなたの兄弟であり、あなたの一部であり、あなたと同じ苦しみの産物であり、同じ食卓に招かれたのだ。しかし、彼はただ私に新たな攻撃を仕掛けただけだと言えるかもしれない。ならば、そのことに対するあなたの報いはなおさら大きい。この根拠からすれば、彼が受けた致命傷は悪魔に傷つけられたのであり、怒りを抑える最良の理由がある。ならば、これ以上の打撃を与えてはならない。彼と共に倒れてはならない。ああたが立っている限り、彼を救う術も有る。だが、もしああたが侮辱的な行為で報復し、自らを打ちのめすならば、一体誰がああたら二人を立ち上がらせるというのか？傷ついた者は立ち上がるだろうか？否、倒れた以上、立ち上がることはできない。だが、彼と共に倒れたああたは立ち上がるというのか？自らを支えることさえできないああたが、どうして他者に手を差し伸べることができるというのか？それゆえ、今こそ気高く立ち、盾を前に掲げ、今や死んだ彼を、ああたの寛容の心で戦場から引き離せ。激怒が彼を傷つけたのなら、ああたもまた傷つけてはならない。最初の矢さえも投げ捨てよ。もし我々がこのような条件で互いに交われば、やがて皆健康になるであろう。しかし、もし我々が互いに武装すれば、我々を破滅させるのに悪魔さえもはや必要なくなるであろう。あらゆる戦争は悪であり、特に内戦は悪である。

しかし、これは市民権よりもさらに深刻な悪です。なぜなら、私たちの相互の権利は市民権の権利よりも、いや、血縁関係そのものよりも大きいからです。昔、アベルの兄弟は彼を殺し、血縁者の血を流しました。しかし、今回の殺人はそれよりも無法です。血縁関係の権利の方が大きく、死はより深刻な悪だからです。彼は体を傷つけましたが、あなたは魂に剣を研ぎ澄ましました。「しかし、あなたはまず苦しみを受けたのです。」そうです。しかし、本当に苦しみを受けるのは、苦しみを受けることではなく、それを行うことなのです。考えてみてください。カインは殺人者であり、アベルは殺された者でした。では、死んだのは誰だったのでしょうか？死後に叫ぶ者（神はこう言われます。「あなたの兄弟の血の声がわたしに叫んでいる」（創世記4章10節）でしょうか、それとも生きている間も震え、恐れていた者でしょうか？彼は、確かに、どんな死者よりも哀れみの的でした。たとえ人が殺されるために来たとしても、不当に扱われる方がましだと分かりますか。たとえ人が殺すほど強くあっても、不当に扱われる方が悪いことを知りなさい。彼は弟を打ち倒しましたが、弟は戴冠し、弟は罰せられました。アベルは不当に連れ去られ、殺されましたが、死んでからも非難され（ヨハネによる福音書 5章45節参照）、有罪判決を受け、打ち負かされました。もう一人の弟は生きていましたが、言葉を失い、恥じ入り、有罪判決を受け、意図とは正反対の結果をもたらしました。彼はアベルが愛されているのを見て、愛からも追い出そうとして連れ去ったのです。しかし、彼は愛をさらに深めるだけでした。神は死んだ後、アベルをさらに探し求め、「あなたの兄弟アベルはどこにいるか」と言われました。 (創世記 4章9節) あなたは嫉妬によって彼への欲望を消し去るどころか、むしろ燃え上がらせた。あなたは彼を殺しても彼の名誉を貶めるどころか、むしろさらに高めた。それ以前にも神は彼をあなたの支配下に置いたのに、あなたが彼を殺した以上、彼が死んでも復讐するだろう。それほどまでに、わたしの彼への愛は大きかったのだ。では、罪に定められた者は誰だったのか。罰する者か、罰を受ける者か。神からこれほど大きな名誉を享受した者か、それとも、ある斬新で予期せぬ罰に引き渡された者か。あなたは生きている間は彼を恐れなかった（と彼は言うだろう）。だから、死んだら彼を恐れるだろう。剣で突き刺そうとした時、あなたは震えなかった。血が流される今、あなたは震えながら捕らえられるだろう。彼は生前、あなたの僕であり、あなたは彼に寛容を示さなかった。それゆえに、彼は今、あなたが恐れるべき主人となった。愛する者たちよ、これらのことを思い、私たちは嫉妬から逃れ、悪意を消し去り、互いに慈愛をもって報い合いましょう。そうすれば、この世と来世の両方において、人々への恵みと愛によって、そこから生じる祝福を刈り取ることができるでしょう。アーメン。

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脚注

1. ローマ人への手紙3章9節、「それ以上のことを私たちは何をすべきでしょうか？」と、前回の説教の冒頭で読まれたマタイによる福音書の写本2冊に記されています。本文の写本やシリア語訳にも同様の記述があります。
2. ἀγχιστείανは、弁論家たちが近親者としての相続権について用いる語です。13節、14節、8章17節、9章8節、ガラテヤ人への手紙3章7節、15節、16節、18節、ヘブライ人への手紙9章16節、26節を参照。これはキリストの死（黙示録13章8節参照）に言及している可能性があり、ガラテヤ人への手紙における「遺言」の概念にも言及していると考えられます。
3. クリソストモスは、πρὸς τὸν θεὸν を「神に名声を捧げる」という意味ではなく、「神に敬意を表す」という意味で理解しており、神もその一部である。彼はこの議論を次のように解釈する。「もしアブラハムが行いによって義とされたのであれば、彼は神の前で誇るべきものを持っていない」（この意味で）、「彼はただ自分自身を誇ることができるだけである。実際、彼は神の前で誇るべきものを持っており、それゆえ行いによって義とされたのではない。」
4. 4写本：信仰を持つ者は誇るべきものも持つようになるためです。
5. 「哲学者の意見では」、この言葉は（キリスト教の著述家によって頻繁に）人生の指針として知恵を選択するという意味で使用されています。
6. したがって、この写本では、第3節を省略します。
7. ウルガタ訳とフィールド訳のほとんどの写本では、καμόντα は「労苦した者」となっている。
8. あるいは「それ」、すなわち信仰の義。
9. いくつかの写本ウルガタでは「しかし神の前ではそうではない」としている。しかし、本文は聖クリソストモスの議論の見解に合致している。112ページ、cの注釈を参照。
10. 6 写本 om. および whose、など
11. したがって、5 写本では Sav.「あなたは受け取る」となっているが、これはほとんど意味をなさない。
12. クリソストモスは、近代の解説において顕著であった義認（justification）という主題の論争的な扱いから解放されている。以下の点が示唆されるであろう。(1) ここで主として強調されているのは信仰の帰属である。λογίζεται ἡ πίστις αὐτοῦ εἰς δικαιοσύνην (3, 5, 6, 8, 9節)。(2) λογίζεσθαιはアクトゥス・フォレンシスであるが、信仰と義という概念そのものに倫理的な対応関係が関わっている。(3) 信仰は義と同一視されるべきではないが、完全な義が保証され、ますます確保されるキリストとの交わりの生活への魂の献身を伴うため、義とみなすことができる。この義は、仮定上の義であると同時に現実の義でもある。 (4) 信仰の力と価値は、その対象にあるのであって、信仰自体の持つ道徳的卓越性にあるのではない。信仰は、信者を神とキリストとの真に生き生きとした一致へと導く。δικαιοσὑνη θεοῦ は神が創始した義であるが、信仰において私たちはそれを自分のものとし、神はそれを私たちのものとされる。人は善行によってそれを獲得するのではなく、神の恵みの賜物としてそれを受け取る。それは神から来る神の義であり、信仰を条件として人に与えられる人の義である。—G.B.S.
13. 本文には「割礼の印、封印」などとあります。しかしながら、私たちの写本とマタイの写本はすべて一致しています。実際、この節全体は引用ではなく、言い換えられたものです。
14. その意味は、忠実なユダヤ人がいわばアブラハムの家に加えられ、既に存在していた無割礼の忠実な者たち、すなわちアブラハムの子孫の数に、信仰によって加えられたということのようです。サヴィルのテキスト「ᾗ καὶ τούτους τοὺς ἐν ἀκροβυστίἀ· ἐκείνοις προσερριμμένους」の読み方は、「無割礼の者たちも彼らに加えられた」という意味ですが、これは文脈と矛盾しており、ベン版ではこの点が指摘されていません。おそらくこの箇所は依然として不正確なままでしょう。
15. 4写本、「割礼を受けた者が割礼を受けていない者を追い出したり、割礼を受けていない者が割礼を受けた者を追い出したりすることがないようにするためであった。」
16. すなわち、「割礼を受けることを要求してはならない」ということです。ローマ14章3節、ガラテヤ6章12節、15節などを参照。
17. 14-17節によれば、約束は律法を通しては成されない。なぜなら、それは信仰を無効にし、約束を完全に破壊するからである（14）。律法の原理は対価であり、この根拠のみにおいて、信仰と約束の余地はない。請求、負債、報酬は、律法の水準に立つ概念である。律法による義認は、信頼行為、服従、または慈悲深い約束を意味するものではなく、単に報酬の問題となる。しかし、人間は罪人である以上、この根拠によって義とされることは考えられず、慈悲深い救いの福音だけが唯一の希望である。後者を拒絶することは、いかなる救いの可能性も排除することになる。福音にすがることによってのみ、ユダヤ人は古代の約束と契約に希望の根拠を見出すことができるのである。—G.B.S.
18. すなわち、義と認める者として。ローマ人への手紙 3章21節。
19. これらの言葉は、律法がそれ自体では空虚なものとみなされていたのではなく、この時代、つまりキリスト教以来空虚なものとみなされていたことを示しているため、非常に重要です。
20. あるいは、アブラハムと異邦人との関係を「修復する」、συνάπτων。
21. ほとんどすべての写本は「ない」を省略しており、新約聖書の最古の写本も同様です。
22. すなわち、サラ自身の不妊と、彼女の現在の年齢です。
23. 6 写本は、 φιλονεικίαν、Sav. は φιλοσοφίαν。1 写本 σοφίαν sofiaan は、Savile の読みよりも意味が通ります。
24. λογισμούς。マカリウスのように、想像のために用いられたのかもしれない。しかし、クリソストモスはアリストテレスのエチカ第7章第3章第9節、第10節を念頭に置いていたのかもしれない。
25. テルトゥリアヌス『de Res. Carn.』cap. xii. Totus hic ordo revolubilis rerum, etc.
26. あるいは「破壊する」—διασαλεῦσαιの代わりにδιαλῦσαιと訳す。サヴィルの解釈は最も強引に思えるが、他の解釈も理にかなっている。
27. 暴君(Tyrant) とは、皇帝になろうとする反逆者に付けられた名前です。
28. クリソストモスによるマタイ4章1節についての、マタイ福音書説教174ページの「説教13」、および同じ箇所の『カテナ・アウレア』黄金の連鎖、オックスフォード訳117ページなどを参照。孤独は常に誘惑にさらされるものとして描かれているが、それは時には聖なる目的のため、そしてより大きな勝利のために行われることもある。
29. おそらくスケワの息子たち、そしてゴリアテのことを暗示しているのでしょう。
30. Sav. mar. and 5 mss. δῆλος: Vulg. δειλὸς （卑怯者だ）
31. テイラー司教の『聖体拝領者』第4章第10節、第15章480ページと比較してください。
32. あるいは調、その単語は原文では曖昧です。
33. 使用された物質はおそらく塩ではなく、収斂作用を持つものだったと思われます。

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