ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教7

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily VII on Rom. iii. 9-18".
• ウィキソースによる日本語訳

説教7

ローマ人への手紙　3章 9-18節

「それでは、私たちには彼らより^[1]何のすぐれていることがあるでしょうか^[2]。私たちはユダヤ人にもギリシヤ人にも、皆罪の下にあることを見抜きました。聖書に書いてあるとおりです。『正しい人は一人もいない。悟る者は一人もいない。神を求める者は一人もいない。』彼らは皆、道から迷い、共に無益な者となった。善を行う者は一人もいない。彼らの喉は開いた墓のよう。彼らは舌で欺きを行ない、その唇の下にはまむしの毒がある。その口は呪いと苦々しさで満ちている。彼らの足は血を流すことに速く、彼らの道には滅びと悲惨があり、彼らは平和の道を知らず、彼らの目の前には神への畏れがない。」

彼は異邦人を非難し、ユダヤ人を非難しました。そして、信仰による義について言及するために、次にこの言葉が用いられました。もし自然の律法が役に立たず、書かれた律法も何の益もなく、それらを正しく用いない者たちを圧迫し、彼らがより重い罰に値することを明らかにしたならば、その後に恵みによる救いが必要だったのです。パウロよ、それについて語り、示してください。しかし、彼はまだユダヤ人の暴力に目を向けて、敢えて踏み込まず、再び彼らを非難しようとします。そしてまず、告発者としてダビデを持ち出し、イザヤが簡潔に述べたのと同じ事柄を長々と語り、彼らに強い抑止力を与えました。こうして彼らは逃げ出すことなく、また、信仰の問題が彼らに明らかにされた後、彼の聴衆の誰もその後に飛び出すことはありませんでした。預言者たちの告発によって、彼らは事前にしっかりと抑えられていたのです。預言者は三つの過ちを指摘しています。彼らは皆、悪を共に行い、善を悪と無差別に結びつけることなく、ただ悪を追い求め、しかも熱心にそれに従わなかったのです。そして次に、彼らは「もしこれらのことが他の人々に言われたらどうなるだろうか」と言ってはならないと述べ、こう続けています。

19節、「律法が何を言っているのか、それは律法の下にある人々に対して言っているのだと、私たちは知っています。」

だからこそ、パウロは、これらの事柄を明らかに標的としたイザヤに次いで、ダビデを取り上げました。これらの事柄もまた同じ主題に属することを示すためでした。彼が言いたいのは、あなた方を戒めるために遣わされた預言者が、なぜ他の人々を非難する必要があるのか​​ということです。律法はあなた方以外の誰にも与えられていないのですから。 では、なぜパウロはこう言わなかったのでしょうか。「私たちは預言者が何を言っているかを知っているのではなく、律法が何を言っているかを知っているのです。」と。 それは、パウロが旧約聖書全体を律法と呼んでいるからです。また別の箇所では、「あなたがたは律法を聞かないのですか。アブラハムには二人の息子がいたと」（ガラテヤ人への手紙 4章21、22節）と言っています。そしてここで彼は詩篇を律法^[3]と呼んでおり、「律法が何を言っているかは、律法の下にある者たちに言っていることを、私たちは知っています」と述べています。次に彼は、これらの言葉が単に非難のためではなく、むしろ^[4]信仰への道を切り開くためでもあることを示しています。旧約聖書と新約聖書の関係は非常に密接です。非難や叱責さえも、聞く人々に信仰の扉が明るく開かれるように、完全にこの目的のためだったのです。ユダヤ人にとって最大の悩みは、彼らがあまりにも傲慢であったこと（パウロは続けて、「神の義を知らず、自らの義を立てようとして、神の義に従わなかった」と述べている）であったから（ローマ10章3節）、律法と預言者は彼らと共にいて、彼らの高慢を打ち砕き、傲慢さを低くした。それは、彼らが自らの罪を省み、あらゆる不合理を捨て去り、自らが極限の危機に瀕していることを悟った時、罪の赦しを与えてくださった方のもとに熱心に駆け寄り、信仰によって恵みを受け入れるためであった。そして、聖パウロがここでも示唆しているのは、まさにこの点である。

「律法が何を言っているかは、律法の下にある人々に対して言っているのであり、すべての口がふさがれ、全世界が神の前に罪を犯すようになるためであることを、私たちは知っています。」

ここでパウロは、彼らが行いによって生まれる大胆な言葉遣いを欠き、ただ言葉を並べ立て、厚顔無恥な振る舞いをしていることを示しています。だからこそパウロは「すべての口がふさがれるように」という文字通りの表現を用いて、彼らの言葉遣いの厚顔無恥で、ほとんど制御不能なほどの尊大さを指摘し、彼らの舌が今や厳格に抑制されたことを示しました。彼らの舌は、抑えきれない奔流のように流れていったのです。しかし、預言者はそれを止めました。パウロが「すべての口がふさがれるように」と言うとき、彼が意味しているのは、彼らが罪を犯した理由が口がふさがれるためだったということではなく、彼らが戒められた理由は、彼らが無知のうちにまさにこの罪を犯さないようにするためだったということです。「そして、全世界が神の前に罪人となるように」。彼はユダヤ人ではなく、全人類のことを言っているのです^[5]。「すべての口がふさがれるように」という表現は、言葉がきつくなりすぎないように、はっきりとは述べていないものの、彼らを暗示している言葉です。しかし、「全世界が神の前に罪人となるように」という言葉は、ユダヤ人とギリシャ人の両方について同時に語られています。これは、彼らの不合理さを暴くための軽視すべきことではありません。なぜなら、ここでも彼らは異邦人より優れている点はなく、救いに関しては同様に見捨てられているからです。なぜなら、自分自身で弁解することができず、他人の助けを必要とする人は、厳密に言えば罪人と呼ばれるべきだからです。そして、救いにかかわるものを失ってしまった私たち皆の窮状はまさにそれでした。

20節、「律法によって罪を知るようになるからです。」

彼は再び律法について言及しますが、それはあくまでも忍耐強い態度です（彼が述べているのは律法を非難しているのではなく、ユダヤ人の無気力さを非難しているからです）。それでもなお、彼はここで（信仰についての説教の冒頭で述べようとしていたように）律法の完全な弱さを示すために真剣に取り組んでいます。彼が言いたいのは、もしあなたが律法を誇るなら、それはあなたをさらに恥辱にさらすということです。律法はあなたの罪を厳粛にあなたの前にさらけ出すのです。ただし、彼はこのように厳しい言い方ではなく、再び落ち着いた口調でこう述べています。「律法によって罪を知るのです。」 ですから、罰はより重くなりますが^[6]、それはユダヤ人のためです。律法はあなたに罪を明らかにしましたが、当時はそこから逃れることがあなたの義務でした。それ以来、あなたは逃れることなく、罰をより厳しく自分に招き入れ、律法の善行は、あなたにとってより大きな復讐の糧となりました。さて、彼らの恐れを増した後、彼は次に恵みの事柄を持ち出して、彼らに罪の赦しを強く望むようにさせ、こう言います。

21節「しかし今や、律法によらない神の義が明らかに示されている。」^[7]

ここでパウロは偉大なことを語り、多くの証拠を必要としました。律法に従って生きていた人々が罰を逃れられなかっただけでなく、律法によってさらに重荷を背負っていたとしたら、律法なしにどうして復讐を逃れられるだけでなく、義とされることさえできるでしょうか。彼はここで二つの重要な点^[8]、すなわち律法なしに義とされること、そしてこれらの祝福を得ることを示しました。だからこそ彼は単に義ではなく、神の義と言っているのです。神の義とは、御子の価値によって、より大きな恵みと約束の実現可能性が示されるのです。神にはすべてのことが可能であるからです。彼は「与えられた」ではなく「現れた」と言い、新奇さという非難を退けています。なぜなら、現れたものは古くから存在し、隠されていたものだからです。そして、このことだけでなく、その後の展開が、これが最近の出来事ではないことを示しています。「現れた」と言った後、彼はこう続けます。

「律法と預言者によって証しされている。」

彼が言っているのは、それは今与えられたばかりだからといって、心配してはならない、また、新しい未知のものを見るかのように恐れてはならない、ということです。なぜなら、昔から律法と預言者はそれを預言していたからです。彼はこの議論の中でいくつかの箇所を指摘し、また、すぐにいくつかの箇所を指摘する予定です。これまでのところでは、ハバクク書が「義人は信仰によって生きる」（ハバクク1章17節）と言っていると述べてきましたが、その後では、アブラハムとダビデ自身もこれらのことについて私たちと語っているとしています。彼らはこれらの人々を深く尊敬していました。なぜなら、一方は族長であり預言者であり、他方は王であり預言者であったからです。さらに、これらのことに関する約束は、両者に与えられていました。だからこそ、マタイは福音書の冒頭で、まずこの両者に触れ、それから順番に先祖たちについて言及しているのです。というのは、「イエス・キリストの系図」（マタイ1章1節）と述べられた後、パウロはアブラハムの後にイサクとヤコブの名前を挙げるのではなく、アブラハムと共に（5写本「後」）ダビデについても言及しているからです。そして実に驚くべきことは、彼がアブラハムの前にダビデを置き、「ダビデの子、アブラハムの子」と語り、それからイサクとヤコブ、そして他のすべての人々のリストを順に挙げ始めていることです。だからこそ使徒パウロはここで彼らを順番に挙げ、律法と預言者によって証しされる神の義について語っているのです。そして、「私たちは目的のために何の貢献もせずに、どうして救われるのですか？」と言わないように、私たちもこの目的のために、つまり信仰のために、決して小さなことを捧げていないことを示しています。ですから、「神の義」と述べた後、パウロはすぐに「信仰によって、すべての人に、また信じるすべての人の上に」と付け加えています。

ここでもユダヤ人は、自分が他の人々より優れている点を何も持っていないこと、そして全世界と数えられていることに不安を覚えます。そして、このことを感じさせまいと、再び恐怖で相手を貶め、「違いなどありません。皆が罪を犯したのですから」と付け加えます。「誰彼構わず、ギリシャ人^[9]、誰彼構わず、トラキア人^[10]と言わないでください。皆同じ境遇にあるのですから。」たとえ律法を受けていても、律法から学んだことはただ一つ、罪を知ることであって、罪から逃れることではないからです。次に、こう言います。「たとえ私たちが罪を犯したとしても、彼らほど罪を犯したわけではなく、神の栄光に達していないのです」と。ですから、たとえあなたがたが他の人々と同じ罪を犯していなくても、同じように栄光を失っているのです。なぜなら、あなたがたは罪を犯した者に属し、罪を犯した者は栄光を受ける者ではなく、恥をかく者に属するからです。しかし、恐れることはありません。私がこのようなことを言ったのは、あなたたちを絶望に陥れるためではなく、主 (Δεσπότου) の人間に対する愛を示すためです。そして彼はこう続けます。

24、25節、「あなたがたは、神の恵みにより、キリスト・イエスによる贖いのゆえに、義と認められたのです。神はキリストを立てて、その血による信仰によって、罪の償いの供え物とされました。それは、神の義を明らかにするためです。」^[11]

彼がどれほど多くの証拠によって、言ったことを成就しているかを見てください。第一に、その人の価値です。なぜなら、これらのことを行うのは人間ではなく、全能の神だからです。彼は、義は神に属すると言っています。また、律法と預言者からです。「律法によらない」という言葉を聞いても恐れる必要はありません。律法自体がそれを認めているからです。第三に、旧約時代の犠牲からです。彼が「彼の血によって」と言ったのは、まさにこの根拠に基づいていました。それは、羊と子牛のことを思い起こさせるためでした。彼が言っているのは、無意味なものの犠牲が罪から清められたなら、この血はなおさらそうであるということです。そして彼は、単に「λυτρώσεως 償還」ではなく、「ἀπολυτρώσεως 償還」、つまり完全な贖いと言っているのは、私たちが二度とそのような奴隷状態に陥らないことを示しているからです^[12]。そして同じ理由で、彼はそれを「宥め」と呼び、もし型がそのような力を持つならば、現実ははるかに大きな力を示すであろうことを示している。しかし、それが目新しいものでも最近のものでもないことを改めて示すために、彼は「予め定められた」（欽定訳脚注）と述べている。そして、神が「予め定められた」と言い、その善行が父のものであることを示すことによって、彼はそれが子の善行でもあることを示している。父が「予め定められた」が、キリストは御自身の血によってすべてを正しく成し遂げたからである。

「神の義を宣言するため」。義を宣言するとはどういうことでしょうか。神の富を宣言するのは、神がご自身が富んでおられるだけでなく、他の人々も豊かにするためです。また、命を宣言するのは、神ご自身が生きておられるだけでなく、死者をも生かすためです。また、神の力の宣言は、神ご自身が力強いだけでなく、弱い者を力強くするからです。同様に、神の義を宣言するとは、神ご自身が義であるだけでなく、罪の腐敗した腫れ物（κατασαπέντας）に満ちた者をも突然義とするためです。そして、この「宣言」とは何かを説明するために、パウロはこう付け加えました。「神が正しく、また、イエスを信じる者を義となさるためです。」ですから、疑ってはいけません。それは行いによるのではなく、信仰によるのです。神の義を避けてはなりません。それは二重の意味で祝福だからです。それは容易であり、またすべての人に開かれているからです。そして、恥じ入ったり、恥じ入ったりしてはなりません。なぜなら、もし主御自身がそうすることを公然と宣言し、いわばそこに喜びと誇りを見出しておられるのなら、なぜあなたは落胆し、あなたの主が誇っておられることに顔を隠すのですか？さて、起こったことは神の義の宣言であると述べて聴衆の期待を高めた後、彼は次に、来るのが遅れたり怠慢だったりする者を恐れによって促し、次のように語ります。

「以前の罪が和らいだため^[13]」。パウロが彼らの罪をどれほど頻繁に思い起こさせているか、お分かりでしょうか。以前は「律法によって罪を知る」と言い、後には「すべての人が罪を犯した」と言いましたが、ここではより強い言葉で述べています。彼は罪のせいではなく、「和らいだため」、つまり死のせいだと言っているのです。もはや健康を取り戻す望みはなかったのです。麻痺した体が上からの助けを必要とするように、麻痺した魂も必要とするのです。そしてさらに悪いことに、パウロは告発としてそれを掲げ、それがより大きな非難であると指摘しています。では、これは一体何でしょうか。最後の状態は神の寛容によってもたらされたということです。彼が言いたいのは、あなたがたは寛容と慈しみをあまり享受していないと弁解することはできないということです。しかし、「この時」という言葉は、人に対する（Sav. 寛容）力と愛の偉大さを指摘する者の言葉なのです。なぜなら、（彼は言うでしょう）私たちが全てを諦め、私たちに判決を下す時が来て、悪が増大し、罪が満ち溢れた後、主は御自身の力を現し、主のもとにある義がどれほど豊かであるかをあなたに悟らせたからです。もしこれが初めに起こっていたら、あらゆる治療法が効かなかった今のように、これほど驚くべき、異例な様相を呈することはなかったでしょう。

27節、「では、誇りはどこにあるのでしょうか。それは排除されています」と彼は言います。「何の律法によるのでしょうか。行いによる律法でしょうか。いいえ、信仰の律法によるのです。」

パウロは、信仰が律法が想像もしなかったほどの力を持つことを示すために、苦心しています。なぜなら、神は信仰によって人を義と認めると述べた後、彼は再び律法と格闘しているからです。そして彼は、「では、ユダヤ人の善行はどこにあるのか。彼らの義なる行いはどこにあるのか」とは言わず、「では、誇りはどこにあるのか」と言い、あらゆる機会を利用して、彼らがただ大言壮語するだけで、あたかも自分たちは他の人よりも何か多くを持っているかのように、しかし示すべき行いは何もないことを示そうとしています。そして、「では、誇りはどこにあるのか」と言った後、彼は「誇りは見えなくなり、終わった」とは言わず、「それは取り除かれた」と言います。この言葉はむしろ時宜にかなっていないことを表わしています。なぜなら、もはや誇りの根拠がなくなったからです。裁きが来ると、悔い改めようとする者たちにはもはや時がありません。今や判決は既に下され、すべての人が滅びようとしており、恵みによってこれらの恐怖を打ち砕く方が近づいているため、律法によってもたらされる改善を嘆願する時はありません。もしこれらのことで自らを強めることが正しいのであれば、主が来られる前にそうすべきでした。しかし今、信仰によって救う方が来られたので、そうした努力の時は^[14]取り去られました。すべての人が罪を認めたので、主は恵みによって救われるのです。だからこそ、主は今来られたのです。それは、彼らが最初に主が来られたときのように、律法と自らの労苦と善行によって救われることができるなどと言わないようにするためです。ですから、彼らのこの厚かましさを抑えるために、主は長い間待っておられました。こうして、彼らがあらゆる議論によって自力ではどうすることもできないことが明らかになった後、主は恵みによって彼らを救われたのです。そして、この理由のためにも、彼は上で「神の義を明らかにするため」と言った後、「この時に」と付け加えた。もし誰かが反論するならば、それは、大きな罪を犯した後、法廷で自分を弁護できず、有罪判決を受けて処罰されることになり、その後、王の恩赦によって赦された人が、赦された後に、自分は罪を犯していないと厚かましく自慢するのと同じである。

赦しが来る前には、それを証明する時がありました。しかし、赦しが来た後には、もはや彼には誇る時がありませんでした。そして、これはユダヤ人の場合に起こりました。彼らは自らを裏切っていたので、イエスが来られたのは、まさにその来臨によって彼らの誇りを取り去ったからです。「幼子の教師であり、律法を誇りとしている」と言い、「愚かな者の教師」と自称する者が、もし彼らと同じように教師と救い主を必要としているなら、もはや誇る口実はないでしょう。もし割礼がそれ以前にも無割礼とされていたなら、今はなおさらです。なぜなら、割礼は両方の時代から排除されているからです。しかし、「排除された」と言った後、彼はどのように排除されたのかを示しています。では、彼はどのように排除されたと言うのでしょうか。「どのような律法によってですか？行いによる律法ですか？いいえ、信仰の律法によるのです。」彼は信仰を律法とも呼び、その名称にこだわることを喜び、そうすることで、一見目新しいものという印象を和らげています。では、「信仰の律法」とは何でしょうか？それは、恵みによって救われることです。ここでパウロは、神が彼らを救っただけでなく、義と認め、誇りへと導いたという神の力を示しています^[15]。しかも、行いを必要とせず、ただ信仰だけを求めているのです。こうしてパウロは、信仰を得たユダヤ人に節度ある行動を促し、信仰を得ていない者を落ち着かせ、自らの見解に引き戻そうとしています。救われた者が、律法を守ることで高潔な心を持つならば、自ら口を閉ざし、自らを責め、自らの救いを放棄し、誇りを捨てたと言われるでしょう。しかし、信仰を失っている者も、同じ方法で謙虚にされ、信仰へと導かれるのです。信仰の卓越性がどれほど大きいか、お分かりですか。信仰は私たちを以前のものから引き離し、それらを誇ることさえ許さないのです。

28節、「ですから、人は律法の行いによらず、信仰によって義とされるのだと、私たちは確信するのです。」

信仰によって彼らがユダヤ人より優れていることを示した後、パウロは大きな自信をもってその点についても論じ続け、そこで悩まされていたものを再び癒します。ユダヤ人を混乱させたのはこの二つの点でした。一つは、行いによって救われなかった人々が、行いなしに救われる可能性があるかどうか、もう一つは、割礼を受けていない人々が、長い間律法の中で育てられてきた人々と同じ祝福を享受することが正しいかどうかです。後者は、前者よりもはるかに彼らを混乱させました。こうして前者を証明した後、パウロは次にもう一つの点に移ります。これはユダヤ人を非常に困惑させ、彼らは信仰を抱いた後でさえ、この立場についてペテロに対して不平を言うほどでした。それでパウロは何と言うでしょうか。「ですから、人は信仰によって義とされるという結論に達します。」彼は「ユダヤ人」とか「律法の下にいる者」とは言わず、広い部屋で説教をし、信仰の扉を世に開いた後、「人」、つまり私たちの民族に共通する名称を言います。そして、これをきっかけに、彼は書き記されていない反論に直面する。ユダヤ人は、信仰がすべての人を義とすると聞けば、不快感を覚え、憤慨するだろうから、彼は続ける。

29節、「神はユダヤ人だけの神なのか？」

まるでこう言っているかのようです。「では、すべての人が救われることが、なぜ間違っていると思うのか。神は不公平なのか？」。つまり、異邦人を軽蔑しようとする彼らは、むしろ神の栄光を侮辱していることになります。つまり、もし彼らが、神がすべての人の神であることを認めないのであれば、それは不公平です。しかし、もし神がすべての人のものなら、すべての人を顧みてくださる。そして、もし神がすべての人を顧みてくださるなら、信仰によってすべての人を等しく救ってくださるのです。だからこそ彼はこう言っているのです。「神はユダヤ人だけの神なのか。異邦人の神でもないのか。いや、異邦人の神でもない。」 なぜなら、神は異邦人の作り話（Ov. Tr. I. ii. 5. sqq参照）のように不公平な存在ではなく、すべての人に共通であり、唯一の存在だからです。だからこそ彼はこう続けているのです。

30節、「見よ、神は一つである。」

つまり、これらの者とあの者たちの主は同一であるということです。しかし、もしあなたが昔のことを話してくれるなら、摂理の働きは、たとえ異なる方法ではあっても、両者に共通していたのです。あなたには律法が与えられましたが、彼らには自然の摂理が与えられました。そして彼らは、もし彼らが望むなら、あなたを超えることさえできたなら、何一つ欠けることはありませんでした。そこでパウロは、まさにこのことに言及しながら、「信仰によって割礼を受けた者を義とし、信仰によって無割礼を義とする者は誰か」と続けます。これは、無割礼と割礼について以前に述べたことを彼らに思い起こさせ、それによってパウロが無割礼と割礼の間に違いがないことを示したのです^[16]。しかし、もし当時違いがなかったとしたら、今もなお違いはありません。そしてパウロは、より明確な根拠に基づいてこれを立証し、どちらも同じように信仰を必要としていることを実証しているのです。

31節、「それでは」と彼は言います。「私たちは信仰によって律法を無効にするのでしょうか。決してそのようなことは決してありません。むしろ、私たちは律法を確立するのです。」

彼の多様で言い表せない判断がお分かりでしょうか。「確立する」という言葉を単に用いていることからも、律法が当時は存在していたのではなく、衰えていた（καταλελυμένον）ことがわかります。また、パウロの並外れた力、そして彼がいかに豊かに自分の望みを守り通しているかにも注目してください。ここで彼は、信仰が「律法」を軽視するどころか、むしろそれを助け、信仰への道を切り開いたことを示しています。律法そのものが以前から律法を証ししていたように（彼は「律法と預言者によって証しされて」と言っています）、ここでも、律法が揺らいだ今、律法は確立されているのです。では、どのようにして確立したのでしょうか？と彼は言うでしょう。律法の目的は何であり、その制定の範囲はどこまでだったのでしょうか？なぜなら、人を義とするためです。しかし、信仰にはこれを行う力はありませんでした。「すべての人は罪を犯した」と聖書は言います。しかし、信仰が現れたとき、信仰はそれを成し遂げました。人は一度信者になれば、すぐに義とされるからです。ですから、律法が定めた目的、そして律法のすべての制定が目指すものを、信仰は完成させたのです。したがって、律法はそれを無効にしたのではなく、完成させたのです。ここでパウロは三つの点を論証しました。第一に、律法がなくても義とされることは可能だということ。第二に、律法はこれを成し遂げることができなかったということ。そして、信仰は律法に反するものではないということです。ユダヤ人を当惑させた主な原因は、信仰が律法に反しているように思われることでしたが、彼はユダヤ人が望む以上に、信仰は律法に反するどころか、むしろ密接に連携し、協力していることを示しています。そして、そのことが証明されることを特に待ち望んでいたのです。

しかし、この恵みによって義とされた後、それにふさわしい生活も必要であるのですから、その賜物にふさわしい熱心さを示しましょう。善行の母である愛を熱心に守るならば、私たちはその賜物を示すことができるでしょう。愛とは、ただ言葉や人への単なる話し方ではなく、人々を気遣い、行いによって自らを捧げることです。例えば、貧困を救い、病人を助け、危険から救い、困難にある人を支え、泣く人と共に泣き、喜ぶ人と共に喜ぶことです。（ローマ人への手紙 12章15節）この最後のことも愛の一部なのです。しかし、喜ぶ者と共に喜ぶことは、小さなことのように思えますが、実際には非常に大きなことであり、真の知恵の精神が必要です。そして、より退屈な役割 (πεικρότερον) を果たしているにもかかわらず、これに精力を注いでいない人がたくさんいることに気づくでしょう。多くの人は泣く者と共に泣きますが、喜ぶ者と共に喜ぶことはなく、他の人が喜んでいると涙を流します。これは、不満とねたみから生じます。ですから、兄弟が喜んでいるときに喜ぶという善行は、小さなものではなく、むしろ他の善行よりも大きいのです。そしておそらく、泣く者と共に泣くことよりも大きいだけでなく、危険にさらされている人のそばにいることよりも大きいでしょう。いずれにせよ、危険にさらされている人と危険を共にしたが、名誉を得たときに心を痛めた人はたくさんいます。不満を抱く心の暴虐さは、それほどまでに大きいのです。しかし、一つは労苦と努力の産物であり、選択と気質の問題に過ぎません。しかし同時に、より困難な課題に耐え抜いた多くの人々は、それよりも容易な課題を成し遂げることができず、他の人々が尊敬され、教義やその他の形で教会全体が恩恵を受けているのを見ると、衰弱し、消耗してしまいます。これより悪いことがあるでしょうか。

そのような人はもはや兄弟と戦うのではなく、神の意志と戦うのです。さあ、このことをよく考えて、この病気から解放されなさい。たとえ隣人を自由にする気がなくても、少なくとも自分自身をこれらの数え切れないほどの悪から解放しなさい。なぜ心の中で争いごとを抱え込むのですか。なぜ心を煩わせるのですか。なぜ騒ぎを起こすのですか。なぜ物事をひっくり返すのですか。このような心境で、どうして罪の赦しを求めることができるのですか。自分に不利益なことをされたことをそのままにしない人を神も赦さないのであれば、自分に害を与えていない人を傷つけようとする人に、神はどんな赦しを与えるでしょうか。これは極度の邪悪さの証拠です。このような人々は悪魔と、教会と戦っており、おそらくは悪魔よりもさらに悪い者と戦っているかもしれません。このような者に対しては警戒する必要があります。しかし、こうした者たちは友好の仮面をかぶり、密かに火を焚き、真っ先に炉に身を投げ、憐れみを受けることもないばかりか、嘲笑の的となるような病に苦しんでいる。一体なぜ、あなたは顔色が青ざめ、震え、怯えながら立っているのか。一体何が起こったのか。あなたの兄弟が尊敬され、尊敬され、尊重されているからなのか。あなた自身が尊敬され、尊敬されていることを、あなたは花飾りを作り、喜び、神を讃えるべきである。しかし、神が栄光を与えられることで、あなたは心を痛めているのか^[17]。あなたは、この戦争がどのような結末を迎えるか分かっているか。しかし、ある者たちはこう言うだろう。「神が栄光を与えられるからではなく、私の兄弟が栄光を与えられるからだ。」しかし、栄光は兄弟を通して神に上り、そのように、あなたからも戦争が上がるのだ。しかし、彼はこう言うでしょう、「私を悲しませるのはこれではない、なぜなら私は私を通して神に栄光が与えられることを望んでいるからだ」。それなら、兄弟が尊敬されていることを喜びなさい。そうすれば、あなたを通しても神は再び栄光を与えられる。そして^[18]皆が言うだろう、「このように思いやりがあり、嫉妬から完全に解放され、互いの幸福を共に喜ぶ神のご加護がありますように」。なぜ私はあなたの兄弟について話しているのでしょうか。もし彼があなたの敵であり仇敵であったとしても、神が彼を通して栄光を与えられたのであれば、だからこそあなたは彼を友とするべきです。しかし、あなたが友を敵にしているのは、彼が尊敬されることによって神が栄光を与えられるからです。そして、もし誰かがあなたの身体が苦しいときにそれを治してくれたら、たとえその人が敵であっても、あなたはその人をそれ以降はあなたの第一の友の一人とみなすでしょう。では、キリストの体である教会の顔を喜ばせ、あなたの友である人を、それでもあなたは敵と考えるのですか。

そうでなければ、どうしてキリストに戦いを挑むことができるというのですか？ だからこそ、たとえ人が奇跡を行い、独身を貫き、断食し、裸地に横たわり、その徳によって天使にまで昇進したとしても、この欠点を持つ限り、彼は最も呪われた者であり、姦通する者、不品行な者、強盗、そして葬儀を破る者よりも、律法を破る者となるのです。 そして、この誇張した言葉を誰も非難しないように、私は喜んでこの質問をあなたに投げかけよう。もし誰かが火とつるはしを持って来て、この神殿を破壊し、焼き払い、この祭壇を掘り返したとしたら、ここにいる皆は、彼を呪われた者、律法を破る者として石で打ち殺すのではないだろうか？それでは、もし誰かが、石造りの建物を破壊せず、金の祭壇を掘り崩すこともできない炎、つまり嫉妬よりもさらに燃え盛る炎を持ち込むとしたら、その人はどんな寛容を受けるに値するでしょうか？ 何度も努力したができなかったなどと、私に言わせてはいけません。行動は霊によって判断されるからです。 サウルはダビデを殺しましたが、殴ってはいません。（サムエル記上 19章10節） 私に言ってください。あなたは、キリストの羊飼いと戦うとき、キリストの羊に対して陰謀を企てていることに気づいていないのですか？ キリストが血を流し、私たちにすべてのことを行い、すべての苦しみを受けるように命じた羊たちです。 あなたの主はご自身の栄光ではなく、あなたの栄光を求められたのに、あなたは主の栄光ではなく、自分の栄光を求めていることに気づかないのですか？しかし、もしあなたが神のものを見たなら、あなた自身のものも手に入れることができたでしょう。しかし、神のものよりも自分のものを求めるなら、あなたはそれさえも得ることはできないでしょう。

では、その解決策は何でしょうか？ 皆で祈りを捧げ、悪霊に取り憑かれた者たちのために声を一つにして祈りましょう。彼らは狂気を自ら選んだがゆえに、彼らよりもさらに惨めなのです。この苦しみには祈りと多くの嘆願が必要です。兄弟を愛さない者は、たとえ金を空にし、殉教の栄光を得ても、何の得にもなりません。何の害も受けていない者と戦う者が、どんな罰を受けるべきか考えてみてください。彼は異邦人よりもさらに悪いのです。私たちを愛してくれる者を愛することで、私たちが彼らに対して何の得にもならないのであれば、自分を愛してくれる者をねたむ者は、どれほどの階級に位置づけられるでしょうか？ ねたみは戦争よりもさらに悪いのです。なぜなら、戦争をする者は、戦争の原因が終われば、憎しみも終わらせるからです。しかし、恨みを抱く者は決して友にはなれません。そして、一方は公然たる戦闘を、他方は秘密裏に展開する。一方にはしばしば戦争の理由を合理的に説明できる理由があるが、他方には狂気と悪魔的な精神以外の何物でもない。では、このような魂を何に例えればよいというのか？どんな毒蛇に？どんなアマズミに？どんな潰瘍虫に？どんなサソリに？この種の魂ほど呪われ、有害なものはないのだから。なぜなら、これこそが、教会を転覆させ、異端を生み出し、兄弟の手を武装させ、その右手を義人の血に浸し、自然の法則を奪い取り、死の門を開き、あの呪いを発動させ、あの惨めな者に産みの苦しみも両親も他の何ものも思い起こさせず、彼を激怒させ、狂乱の境地に導いたものだからです。神が彼を勧めて、「彼はあなたに頼り^[19]、あなたは彼を支配するであろう」と言ったときでさえ、彼は激怒しました。（創世記4章7節、七十人訳）

彼はそれでも屈服しなかった。しかし神は彼の過ちを許し、弟を彼に従わせた。しかし彼の病は治らないもので、何千もの薬を投与しても、自らの腐敗によって治り続ける。なぜあなたはそんなに腹を立てているのか、この最も哀れな人よ。神の栄誉が示されたからか？いや、それは悪魔的な精神の表れだろう。では、弟が名声であなたより勝っているからか？その点については、今度はあなたが彼を凌駕する可能性がある。したがって、もしあなたが征服者になりたいのであれば、殺すな、滅ぼすな、ただ彼をそのままにしておきなさい。そうすれば闘争の材料が保存され、生きたまま彼を征服できるからだ。このようにしてあなたの冠は輝かしいものとなったのに、このように滅ぼすことで、あなたはより厳しい敗北の宣告を自分に下すことになる。しかし、不承不承の精神には、これらすべての意味がわからない。一体なぜ、このような孤独の中で栄光を貪る根拠があるのか​​？ 当時、地上に住んでいたのは彼らだけだったのだ。それでもなお、彼はそれを思いとどまらず、すべてを心から捨て去り、悪魔の陣営に身を置いた。当時、カインの側で戦争を指揮していたのは悪魔だったのだ。人間が死に瀕しているだけでは満足できず、死に方によって悲劇をさらに大きくしようとし、兄弟殺しにするよう仕向けた。彼は我々の苦難に決して満足せず、判決が執行されるよう切実に、そして苦悩していた。まるで、敵を牢獄に捕らえ、その者が刑に服しているのを見た者が、その者が町から出ていく前に、町の中で惨殺されるのを見ようと押しかけ、時が来るまで待とうとしないかのように。悪魔も、人間は地上に帰ってきて、もっとひどいものを見たいと願うと聞いていたにもかかわらず、そうしたのです。息子が父より先に死ぬこと、兄弟が兄弟を滅ぼすこと、そして早すぎる暴力的な虐殺さえも。嫉妬がどれほど大きな働きをしたか、悪魔の飽くなき魂をどれほど満たし、彼が見たいと願うほどの豪華な食卓を用意したか、おわかりでしょう。

ですから、この病から逃れましょう。悪魔のために用意された火から逃れるには、この病から解放されなければなりません。実際、逃れることはできません。しかし、キリストが私たちをどのように愛し、また互いに愛し合うように命じてくださったかを心に留めるなら、私たちは自由になれるのです。では、キリストは私たちにどのような愛を示されたでしょうか。私たちが敵であり、キリストに最大の不当な仕打ちをしていた時に、キリストは私たちのために尊い血を流してくださいました。あなたも兄弟のために同じようにしなさい（「わたしは新しい戒めをあなたがたに与える。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい^[20]」（ヨハネによる福音書 13章34節）という言葉の結論はこれです）。いや、むしろ、それでもなお、この措置は止まることはありません。なぜなら、キリストは敵のためにそうされたからです。それなのに、あなたは兄弟のために血を流すことを望まないのですか。それなのに、なぜあなたは戒めに背き、それを覆してまで、兄弟の血を流すのですか。しかし、主がなさったことは当然の義務ではありませんでした。あなたがたがそれを行えば、それは借金を返済しているに過ぎません。一万タラントを受け取った後、百デナリを要求した者も、単に要求したというだけでなく、親切にされてもなお善良な者にはならず、主が始められたことに従うことも、借金を免除することもしなかったという理由で罰せられました。しもべにとって、もしそれがなされたとしても、それは結局は借金に過ぎません。私たちのすることはすべて、借金を返済するためになされるのです。だからこそ、主ご自身がこう言われたのです。「すべてを終えたら、『私たちは役に立たない僕です。義務を果たしただけです』と言いなさい。」（ルカによる福音書 17章10節）。

ですから、もし私たちが愛を示し、困っている人に自分の物を与えるなら、私たちは負債を履行していることになります。そしてそれは、神が最初に善行を始められたからというだけでなく、私たちが与えるとすれば、それは神の物であるからです^[21]。では、なぜ神があなたに与える権利を与えようとしておられるものを、あなた自身が奪うのですか。神があなたにそれらを他の人に与えよと命じたのは、あなた自身もそれを得るためだったからです。あなたがそれらを自分で持っている間は、あなた自身もそれを持っていないのです。しかし、あなたが他の人に与えたとき、あなた自身がそれを受け取ったのです。では、これに匹敵するほどの魅力が何がありましょうか。キリストご自身が敵のために血を流されました。しかし、私たちは恩人のためにお金さえ与えません。キリストはご自身の血をもってそれをなさいました。私たちは自分のものではないお金をもってさえ与えません。キリストは私たちより前にそれをされましたが、私たちはキリストの模範に倣ってさえいません。神は私たちの救いのためにそれをなさったのです。私たちは自分の利益のためにさえそうしません。なぜなら、神は私たちの人への愛から何の利益も得ず、すべての利益は私たちのもとに帰するからです。だからこそ、私たちは財産を分け与えるように命じられているのです。そうすれば、私たちは財産から見放されることがないでしょう。人が幼子に金を与えて、それを奪い取ろうとする者の手に渡らないように、しっかりと持たせたり、しもべに預けたりするように、神もまた同じようになさるのです。「困っている人に与えなさい。そうしなければ、例えば密告者、中傷者、泥棒などによって、あるいは、これらすべてを免れた後に死に至ってしまうようなことが起こってしまいます。」と神は言われます。あなたがそれを自分で持っている限り、あなたはそれを安全に保持することはできません。しかし、あなたが貧しい人々を通して私に与えるなら、私はそれをすべてあなたのためにきちんと保管し、時が来たら、大きく増やして返します。わたしがそれを受け取るのは、取り去るためではなく、もっと多くして、もっと厳密に保管し、貸してくれる人や同情してくれる人が誰もいなくなったときのために、あなたがたのために取っておくためです。

では、そのような約束をした後で、主に貸すことを決心できないことほど、心が冷たいことがあるでしょうか。そうです、私たちは、何よりも厳格に保管しておられる主に、物を預けないがゆえに、貧しく、裸で、貧しいまま、主の前に出るのです。私たちは、その責任を問われたら、物がなくなったことについて何と言えばよいでしょうか^[22]。どのような言い訳をすればいいのでしょうか。どのような弁解をすればいいのでしょうか。なぜ与えなかったのですか。また受け取れると信じないのですか。どうしてそんなことが理にかなうのでしょうか。与えなかった者に与えた方が、受けた後になおさら与えないはずがありません。それを見て、あなたは喜びますか。ですから、もっともっと与えなさい。そうすれば、誰もそれをあなたから奪い去ることができなくなり、あなたはさらに喜ぶでしょう。もしあなたがそれらを保管するなら、数え切れないほどの災いに遭うでしょう。悪魔は犬のように金持ちに襲い掛かり、一口すすったり菓子パンを持った子供から奪い取ろうとするのです。ですから、それらを父に捧げましょう。悪魔はこれを見れば必ず退き、退き去った後、父は来世で煩わせることができなくなった時に、それらをすべてあなたに安心して与えてくださるでしょう。今の金持ちは、犬に悩まされている幼子と何ら変わりません。皆が彼らの周りで吠え、引き裂き、引っ張っています。人間だけでなく、卑しい情欲、暴食、泥酔、おべっか、あらゆる種類の汚れもそうです。そして、私たちが貸さなければならない時、私たちは多く与える人のことを非常に心配し、特に正直に貸してくれる人を捜します。

しかし、ここでは我々は反対のことをします。なぜなら、公平に扱い、百に一つどころか百倍も与えてくださる神を我々は見捨て、元金さえ返してくれない者たちを我々は追い求めます。我々の財産の大部分を食いつぶす我々の腹は、何の報いを与えてくれるでしょうか。糞と腐敗。あるいは虚栄心は何をもたらすでしょうか。嫉妬と貪欲。あるいはどんな近さでしょうか。心配と不安。あるいはどんな汚れでしょうか。地獄と毒虫です！ これらは、元金に対する利息と目下の災厄と将来待ち受ける恐ろしいものを支払う富める者たちの負債者です。それでは、利息のためにこのような罰を与えて、これらの者たちを我々に引き渡してよいのでしょうか。それなのに、我々は同じものをキリスト（4 写本 om. τᾥ）に託さないのでしょうか。キリストは我々に天国と不滅の命と言い尽くせない祝福を告げておられます。そして、我々は何の言い訳ができるでしょうか。どうしてあなたは、必ず戻って来て、しかも豊かに返して下さる主に、施しをしないのですか。もしかしたら、主が報いてくださるまでには長い時間がかかるからかもしれません。しかし、主は確かにここでも報いてくださいます。「天の御国を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられる」（マタイによる福音書 6章33節）と言われた方は真実です。この極度の寛大さに気づきましたか。主はこう言われます。「それらの財産はあなたのために蓄えられており、減ることはありません。しかし、私はここで、増加分と余剰分として与えます。」しかし、これらすべてに加えて、あなたが受け取るまでに長い時間がかかるという事実自体が、あなたの富をさらに大きくするのです。なぜなら、利息がより大きいからです。

金を貸した人の場合、貸す側が貸す側、つまり、長い期間をおいてから返済する人に、より喜んで貸す側であることがわかります。全額をすぐに返済する人は利息の増加を止めますが、より長く保有する人は、そこから得られる利益も大きくなります。では、人間の場合、遅れても腹を立てず、策略を巡らせて利息を増やすことさえあるのに、神の場合、まさにこの理由で躊躇し、引き下がるほど、軽率な態度を取るべきでしょうか。しかし、先ほども申し上げたように、神はここで与え、さらに、前述の理由に加えて、私たちにとってさらに大きな利益も計画して、すべてをそこに蓄えておられるのです。なぜなら、与えられたものの豊かさと、その賜物の素晴らしさは、この現在の無価値な人生を超越するからです。なぜなら、この朽ちゆく運命にある体では、色褪せない冠を受け取ることさえできないからです。あるいは、動揺し、困難に満ち、多くの変化にさらされている現在の私たちの状態では、あの変わることのない平穏な運命に到達することは不可能です^[23]。さて、もし誰かがあなたに金を借りていて、あなたが外国に滞在していて、召使いもおらず、それをあなたの居住地まで運ぶ手段もないのに、その借金を返すと約束したとしたら、あなたは、外国ではなく、故郷で返済してもらうように、数え切れないほどの方法で懇願するでしょう。しかし、この世でそのような霊的で言葉にできないものを受け取ることが正しいと思いますか？これはなんと狂気の沙汰でしょう！ なぜなら、もしあなたがそれをこの世で受け取るなら、それは確実に朽ちるものになるからです。しかし、その時を待つなら、神はそれを朽ちず、混じりけのないものとしてあなたに返してくださるでしょう。もしあなたがここで受け取るなら、あなたは鉛を得たことになりますが、あちらで受け取るなら、精錬された金です。それでも、神はあなたからこの世の財産さえも奪いません。なぜなら、この約束に加えて、神はもう一つの約束も立てておられるからです。「後の世にあるものを愛する者は皆、この世で百倍を受け、また永遠の命を受け継ぐであろう。」（マタイ19章29節）

もし私たちが百倍を受け取らないなら、それは、それほど多くを与えることのできる神に貸さなかった私たち自身の責任です。なぜなら、与えた者は皆、たとえわずかしか与えなかったとしても、多くを受け取っているからです。ペテロは一体何を与えたのでしょうか。破れた網（ルカによる福音書6章11節）と、ただの杖と釣り針ではありませんでしたか。それでも神は彼に世界の家々を開き、陸と海を彼の前に広げ、すべての人々は彼を自分たちの所有物に招きました。むしろ、彼らは自分の持ち物を売り、それを足元に運びました^[24]。彼らにはそれを手に渡すことさえできませんでした。なぜなら、彼らが彼に払った敬意と惜しみない寄付があまりにも大きかったからです。しかし、彼はペテロだったのです、とあなたは言うでしょう！ それでどうしたのですか？ ああ、人よ！ 主はこの約束をペテロだけに与えたのではなく、「ペテロよ、あなただけが百倍を受ける」とも言われず、「家や兄弟を残した者は皆、百倍を受ける」とも言われたのです。神が認めるのは人の区別ではなく、正しい行いなのです。「しかし、私の周りは小さな子供たちでいっぱいです。彼らに幸運を残したいと思っています。」^[25]では、なぜ私たちは彼らを貧乏人にするのでしょうか。もし彼らにすべてを残すなら、あなたは依然として、あなたを欺くかもしれない信託に財産を託していることになります。しかし、もしあなたが彼らの共同相続人であり保護者である神を残すなら、あなたは彼らに数え切れないほどの宝を残すことになります。私たちが自分の復讐をするとき、神は私たちを助けてくださらないのに、私たちが神に委ねると、私たちの期待以上のものが得られます。同様に、財産についても、私たちが自分でそれについて思い悩むなら、神はそれらに対するいかなる摂理からも手を引くでしょう。しかし、私たちがすべてを神に委ねるなら、神はそれらと私たちの子供たちを完全に安全にしてくださいます。神に関しても、このようなことが起こっているのに、なぜ驚くのですか。人間に関しても、このようなことが起こるのを見ることができるのです。というのは、もしあなたが死ぬときに親戚の誰にも子供の世話を頼まなかったら、たとえ喜んでそうする人でも気が進まなくなり、自分からその仕事を引き受けるには謙虚すぎるということがよくあるからです。

しかし、あなたが彼に大きな栄誉を与えたように、その心配を彼に委ねるなら、彼はその報いとして大きな報いを受けるでしょう。ですから、もしあなたが子供たちに多くの財産を残したいのであれば、神の心配を彼らに委ねなさい。あなたが何もしていないのに、あなたに魂を与え、体を造り、命を与えてくださった神は、あなたがそのような寛大さを示し、彼らの財産を彼らと共に御自身に分配するのをご覧になれば、きっとあらゆる富を彼らに与えてくださるでしょう。エリヤが少しの食事で養われた後、あの女が子供たちよりも自分を敬うのを見て、未亡人の小さな小屋に脱穀場と搾油機を出現させたように、エリヤの主がどんなに愛情深い配慮を示されるか、考えてみて下さい。ですから、私たちは子供たちをいかに裕福にするかではなく、いかに徳高く育てるかを考えましょう。富に自信があれば、その豊富な富によって自らの悪行を隠すことができるため、他には何も気にしないだろう。しかし、その源から得られる慰めが失われると、彼らは貧しさを補うために、徳によってあらゆることをするだろう。だから、彼らに徳を残すために、彼らに富を与えてはならない。生きている間は彼らにすべての財産の主人を与えないのに、死後、若者の安易な性質に恐怖から完全に解放するのは、全く理不尽なことだ。それでも、生きている間は、彼らが財産を不当に使っているなら、彼らに責任を取らせ、彼らを戒め、抑制する力があるだろう。しかし、私たちが死んだ後、彼ら自身が若さを失い、富がもたらす力を彼らに与えると、不運で惨めな人々を突き落とす崖は果てしないものとなり、炎に燃料を注ぎ、猛烈な炉に油を垂らすことになるのです。

ですから、もしあなたが彼らに富と安全を残したいのであれば、神を彼らへの債務者とし、彼らへの遺産を神の手に委ねなさい。もし彼らが自分で金銭を受け取ったら、誰に渡せばいいのか分からず、多くの陰険で冷酷な人々に出会うことになるでしょう。しかし、もしあなたが事前にそれを神に利息を付けて預けておけば、その宝はその後は揺るぎないものとなり、返済は容易になります。神は私たちに負っているものを返済することを喜んでおられ、神に貸した者を貸さなかった者よりも好意的に見ておられ、最も多くの負債を抱えている者を最も愛しておられるからです。ですから、もしあなたが神を常にあなたの友としたいのであれば、神に多額の負債を負わせなさい。キリスト（6写本、神）が貸してくれる者を喜ばれるように、自分に借りがある者を喜ぶ貸し主はいないのです。そして、借りのない者からは逃げるが、借りのある者からは走って行く。だから、あらゆる手段を尽くして、彼を債務者としよう。今は借金の季節であり、彼は今困窮しているからである。だから、今彼に与えなければ、あなたがここを去った後、彼はあなたに何も求めないであろう。なぜなら、彼はここで渇き、ここで飢えているからである。彼はあなたの救いを渇望しているので渇いている。そして、そのために彼は物乞いさえする。そのために彼は裸で歩き回り、あなたのために不滅の命を交渉するのだ。だから、彼を無視してはならない。なぜなら、彼が望むのは養われることではなく、養うことであり、着ることではなく、あなたに黄金の衣、王のローブを着せ、着飾ることであるからである。あなた方は、もっと愛情深い医者でさえ、病人を洗う時に、必要がないのに自分も洗うのを見たことがないのか。同じように、主もまた、病んでいるあなたのためにすべてをなさる。だからこそ、主はあなたに大きな報いを与えるために、無理強いをなさらないのである。それは、主があなたに求めるのは、困っているからではなく、あなたが必要としているものを正すためであることを、あなたが知るためである。だからこそ、主は卑しい姿で、右手を差し伸べ、あなたのところに来るのである。そして、あなたが神に一アサリオンを与えても、神は背を向けず、たとえあなたが神を拒んでも、神は去らず、再びあなたのところに来るのである。

神はわたしたちの救いを、まことに強く望んでおられるのです^[26]。ですから、キリストに軽蔑されないように、金銭を軽蔑しましょう。金銭そのものを得ることさえも、軽蔑しましょう。もしそれをこの世に留めておけば、この世でも来世でも、すべて失ってしまうからです。しかし、豊かに分配するなら、それぞれの人生で豊かな富を享受するでしょう。ですから、富を得たい者は、富を得るために貧しくなりなさい。集めるためには使い、集めるためには散らしなさい。もしこれが斬新で逆説的だとしたら、種まき人に目を向けなさい。彼は持っているものを散らし、手元にあるものを手放す以外に、他に集める方法がないのです。さあ、天に種を蒔き、耕しましょう。そうすれば、恵みと人への愛を通して、豊かに刈り取り、永遠の富を得ることができるでしょう。

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脚注

1. 聖クリソストモスはここでも次の説教でもそう言っていますが、どちらの箇所にも、何らかの写本（およびウルガタ写本、フィールド以前）が新約聖書本文の一般的な読み方である「ではどうなるのでしょうか。私たちは彼らより優れているのでしょうか。いいえ、決して優れているわけではありません。」を挿入していました。
2. ここでの προεχόμεθα の意味については盛んに議論されています。その主語は何でしょうか? ほとんどの人は (Olshausen、Reiche に対して) ᾽Ιουδαῖοι であることに同意します。προεχ. は中位でしょうか、それとも受動態でしょうか? 中位であれば、(1) 我々は彼らに対して (地位を) 保持しているのか? 罪深さの状態に関して、我々は彼ら (異邦人) よりも優れているのか? ということを意味するかもしれません。ウルガタ訳 (「prœcellimus」) の Luther、Calvin、Bengel、Tholuck、Baur、De Wette、Alford、Weiss もそう述べています。あるいは、(2) 我々は我々に対して (何らかの保護を) 保持しているのか? 我々に何か言い訳や口実はあるのか? ということを意味するかもしれません。Meyer、Godet、Schaff もそう述べています。その理由は、(1) は少数の者が認めている利点に反するからです (1、2 節)。受動態であれば、(a) 我々は彼らよりも優れているとみなされているこれは実質的に (1) または (b) 我々は彼らに追い抜かれているのか? と同じ意味です。これは R.V. の訳で与えられている意味です。「我々は彼らよりも悪い状況にあるのだろうか?」 これは 9節を1節から8節の特別な点に直接結び付けています。私には、彼がここでこれらの特別な反論から離脱し、より大きな主題に戻っていると考えた方が良いように思われます。この見解では、προ in compos. は i. 18 節から 32節、ii. 15節、および 17節から 29節といった箇所を指し示しています。その論旨は、「我々はすべての人が罪深いことを立証した。したがって、我々ユダヤ人は、罪、悔い改め、義認に関して何ら有利な点を持たない」というものです。—G.B.S.
3. ユダヤ人の著述家たちは、モーセ五書全体に対して「律法」という用語を一般的に用いていましたが、詩篇には当てはまりませんでした。しかし彼らは、旧約聖書全体を律法の進化形と見なしていました。
4. フィールドに 2 つの写本があります。他の写本は「言葉」、1 つの写本と Vulg は「律法」です。
5. ἡ φύσιςは、ここではおそらく問題となっている特定の性質または種類、すなわち人間を指して用いられている。個々の存在についても、ほぼ同様の用法で用いられている。この語の様々な用法については、Arist. Metaph. 4を参照のこと。そこで彼は、この用法を比喩的であるとしている。
6. 写本「しかしそれは律法の弱さによるのではなく、ユダヤ人の無気力さによるものである。」
7. iii. 21節から、この書簡の核心となる論点、すなわち信仰義認の教理の積極的な展開が始まります。パウロは、すべての人が罪人であり、神の律法に従うことを条件として義認を期待することはできないことを示すことで、この論点への道を消極的に準備しました。パウロは、i. 18–32節で異邦人について、ii. 1–iii. 20節でユダヤ人についてこれを証明しました。律法によって義認はあり得ないことを示した後、パウロは信仰によって義認がもたらされることを証明します。この核心となる論点はviii章の最後まで続きます。それは以下のように分析することができます。(1) 一般的な導入陳述 iii. 21–31。(2) 旧約聖書による証明 iv. (3) 義認の帰結 1–11節。(4) アダムとキリストの類似性によって示される、罪と恵みの原理の普遍性 12–21節。 (5) 反論への回答と誤った推論の反駁、vii. (6) 勝利の結論：義認の祝福、viii. この議論は、義認の問題に関する限り、この書簡の教義的部分を締めくくるものである。第9章から第11章はユダヤ人の拒絶について扱っており、主たる議論に対する一種の教義的付録とみなすことができる。残りの章（第12章から第16章）は主に実践的な内容である。—G.B.S.
8. ἄκρα高いもの、優れたもの。ロンギヌスで「用語」を意味する。あるいは「用語」とも。この語の用法については、Arist. Anal. Pr. 1. i. を参照。
9. 四つの写本では、ὁ δεῖνα ῾Ελλὴν などと読み、意味を理解した上で、「そんな人はギリシャ人だ！そんな人はスキタイ人だ！」などと（軽蔑して）言わないでください。
10. そこで、Sav. Mor. Ben. は、これらの単語を省略した写本とヴェローナ版に対して異議を唱えます。
11. v. 26, 3 P. mss. ἐν τῷ νῦν καιρῷ.
12. 4つの写本は「これがこのようにもたらされたことを示すため」と付け加えている。
13. πάρεσιν。聖クリソストモスの意味を失わずに翻訳を続けることはできません。彼はこの語を医学的な意味で、生命力の停止と解釈しました。この語は時折、生命力の停止、あるいは麻痺の意味で用いられました。新約聖書の他の箇所にはこの語は見られません。寛解を表す通常の語はἄφεσιςです。
14. あるいは「同じことを主張する」。
15. ここで「自慢する」と訳されている「καυχᾶσθαι」という語は、良い意味でも用いられており、私たちの聖書では時に「栄光をたたえる」と訳されています。ローマ人への手紙 5章2節、3節、11節、15章17節、コリント人への第一の手紙 1章31節、コリント人への第二の手紙 10章17節、12章9節、ガラテヤ人への手紙 6章4節、14節、ピリピ人への手紙 3章5節、テサロニケ人への第一の手紙 2章19節、ヤコブの手紙 1章9節などを参照。
16. フィールドは「違いはなかった」を省略しているが、ほとんどの写本にはその言葉があり、いずれにしても補わなければならない。
17. 4写本が追加 これはどれほどの狂気を超えているだろうか?
18. 4 写本では「そして」の代わりに「あなたが兄弟に対してそのような態度をとっているとき」とある。
19. ἀποστροφὴ、「背を向ける」を、ある人はἐπιστροφὴ と読み、Cyr. Al. Glaph. ad. loc. で、ἀποστροφὴ、つまり神がカインから顔を背けることについて語っています。しかし、ここでこのように訳すと、創世記 3:16、そしてここでいくつかの表現を例示している聖クリソストムスの創世記 4章、説教19 の解釈と矛盾します。
20. οὕτως と ἐγὼ は聖ヨハネの本文にはありません。 一写本(Bodl.) ここでは οὕτως が省略されています。
21. 5 写本「もし私たちがすべてを捧げるならば。」
22. サヴィルは「私たち自身の自己破壊について」、つまり私たち自身の破壊について述べていますが、この原稿の方が意味が通ります。
23. λῆξιν、「休息」を意味するかもしれません。
24. つまり、写本、つまり使徒たちのものです。
25. See St. Cypr. Of works and alms, c. 15: Treatises, pp. 243, 244, O.T.
26. ἐρᾷ; 367ページ、注3を参照。

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