ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教6

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily VI on Rom. ii. 17, 18".
• ウィキソースによる日本語訳

説教6

ローマ人への手紙　2章 17、18節

「見よ、^[1]あなたはユダヤ人と呼ばれ、律法に安住し、神を誇りとし、神の御心を知り、律法によって教えられて、よりすぐれたことを見分けている。」

異邦人は律法を行うならば救いにかかわる何事も欠けることはない、と述べ、この素晴らしい比較を行った後、彼はユダヤ人の栄光を列挙し続けます。ユダヤ人はそのために異邦人を軽蔑していました。まず、当時のユダヤ人という名前そのものについてです。それは、今日のクリスチャンという名前のように、非常に威厳のあるものでした。当時でさえ、その名称がもたらす区別は大きかったのです。そこで彼はこのことから始め、どのようにそれを否定するかを見てください。彼は「見よ、あなたはユダヤ人である」とは言わず、「そう呼ばれ、神を誇りとしている」と言っているのです。つまり、神に愛され、他のすべての人よりも尊ばれているということです。ここで彼は、彼らの不合理さと栄光への狂気を優しく嘲笑しているように私には思えます。なぜなら、彼らはこの賜物を自らの救済ではなく、他の人類に対抗し、彼らを軽蔑するために悪用したからです。「そして、神の御心を知り、よりすぐれたものを承認される。」確かに、これは、たとえ働きも伴わなければ不利な点です。しかし、それでもなお、それは有利な点であるように思われたので、彼はそれを正確に述べています。なぜなら、彼は「あなたは行う」とは言わず、「あなたは知っている」と言い、「承認する」と言い、「従って行う」とは言わないからです^[2]。

19節、「そして、あなた自身も確信しているのですか。」

ここでもパウロは「あなたは盲人の案内人」とは言わず、「あなたは自信に満ちている」と言い、つまり「あなたは自慢している」と言っている。ユダヤ人の不合理さは甚だしかった。それゆえ、パウロは彼らが自慢する際に使った言葉とほぼ同じ言葉を繰り返している。例えば、福音書で彼らが何と言っているかを見てみよう。「あなたは全く（ὅλος 4 写本 ὅλως）罪の中に生まれたのに、私たちに教えるのか」（ヨハネによる福音書 9章34節）彼らはあらゆる人間を完全に見下していた。それを確信させるために、パウロは彼らを称賛し、他の人々を貶め続ける。こうして彼らをさらに掌握し、告発の重みを増すのだ。こうして彼は似たような言葉を付け加え続け、様々な言い方でそれらをさらに強調する。「あなたは自信に満ちている」と彼は言う。「あなた自身が盲人の案内人であると」

20節、「彼は、愚かな者を教え、幼子の教師であり、律法にある知識と真理の形をとっている。」

ここでもパウロは、良心や行いや善行ではなく、「律法において」と言っています。そしてそう言った後、異邦人に対して行ったのと同じことをここでも行っています。なぜなら、そこで「あなたが他人を裁くとき、あなたは自分自身を罪に定めている」と言っているように、ここでも彼はそう言っているからです。

21節、「あなたは、他人を教えながら、自分自身を教えないのですか。」

しかしパウロはそこではより鋭く、またここではより優しく話を展開している。というのは、彼は「しかしこの点では、あなたはもっと大きな罰を受けるに値する。なぜなら、あなたはこれほど大きなことを任されているのに、そのどれも有効に活用していないからだ」とは言わず、むしろ質問の形で説教を続け、彼らを彼ら自身（ἐντρέπων）に向け、「あなたは、他人を教える者が、自分自身を教えないのか」と言っているのである。ここで私は、別の事例におけるパウロの思慮深さを見てもらいたい。彼は、ユダヤ人たちの利益が彼ら自身の熱心さからではなく、上からの賜物としてもたらされたものであることを述べ、怠慢であれば彼らにとって無価値であるばかりか、彼らは罰をさらに増すことになるということを示している。ユダヤ人と呼ばれることや、律法を受けること、あるいは彼が今列挙した他の事柄も、彼らの善行によるのではなく、上からの恵みによるのである。冒頭でパウロは、律法を聞くことは、それを行う行為が伴わなければ無価値である（「律法を聞く者は神の前に正しくない」と彼は言う）と述べていたが、ここでさらに、聞くことだけでなく、聞くこと以上に、律法の教えそのものも、教師が自分の言うことを行わない限り、教師を隠すことはできない、そして教師を隠すことができないどころか、むしろ教師を罰することさえある、と示している。また、彼は表現も巧みで、「あなたは律法を受けた」とは言わず、「あなたは律法に安住している」と言っている。ユダヤ人は、なすべきことを求めて歩き回ることに疲れることなく、律法によって徳に至る道を容易に指し示されていたからである。たとえ異邦人でさえ自然の理性を持っていたとしても（そして、彼らが律法を聞かずに行うという点で、彼らが彼らよりも優れているのは、この理由によるのである）、それでもなお、他の人々はより優れた能力を持っていた。 しかし、もしあなたがたが「私は聞くだけでなく、教える者でもある」と言うなら、それはあなたがたの罰をさらに重くすることになります。なぜなら、彼らがこのことを誇りにしていたため^[3]、何よりもまず、パウロは彼らが滑稽であることを示しました。しかし、彼が「盲人の導き手、愚かな者の教師、幼子の教師」と言うとき、彼は彼ら特有の尊大な言葉を話しています。彼らは改宗者をひどく扱い、彼らをそう呼んでいたからです。だからこそ彼は、彼らが称賛されるべきことについて詳しく述べています。その言葉が、より大きな非難の根拠となることを彼はよく知っていたからです。「律法において、知識と真理の形を持っている」と。まるで、王の肖像を持っている者は、それを模倣してはならず、王を託されていない者は、たとえ原本がなくても、それを正確に模倣しなければならないかのようです。そして、彼らが神から受けた恵みについて述べた後、パウロは預言者たちが彼らを非難した事柄を挙げ、彼らの欠点を指摘します。 「あなたは他人を教える者が、自分自身を教えないのか。盗むなと説きながら、盗むのか。姦淫するなと説きながら、姦淫するのか。偶像を忌み嫌う者が、神聖冒涜するのか。」^[4]偶像の宝物（フィールド写本：ウルガタ訳「偶像神殿に」）に触れることは、汚れのため厳しく禁じられていた。しかし、貪欲の暴虐があなた方（写本4と mar.「私たち」）を、この律法さえも踏みにじらせたのだ、と彼は言う。そしてその後、さらに重大な非難を次のように続けます。

23節、「律法を誇りとしながらも、律法を破るあなたは、神を辱めているのです。」

彼が非難する点は二つ、いや三つある。彼らが名誉を棄損したという点と、彼らが名誉によって得たものを棄損したという点である。そして、彼らを名誉を与えてくださった方を棄損したという点である。これはまさに無情の極みである。そして、自らの考えで彼らを非難しているように見せかけるため、彼は預言者を告発者として持ち出す。ここでは簡潔に要約されているが、後にはより詳細に、そしてここでイザヤ、そしてその後ダビデを持ち出す。彼は、非難の根拠が一つではないことを示した後、こう述べている。「あなた方を非難するためにこれらのことを語っているのは私ではない。イザヤの言うことを聞きなさい。」

24節、「神の名は、あなたたちのせいで異邦人の間で冒涜されている。」（イザヤ52章5節、エゼキエル36章20、23節）

もう一つの二重の非難を見てください。彼らは自ら傲慢な行いを犯すだけでなく、他者にそうさせるように仕向けさえします。では、あなたがた自身を教えないのに、あなたがたの教えは何の役に立つのでしょうか。しかし、上では彼は単にこのことを述べたに過ぎず、ここではそれを完全に逆転させています。あなたがたは、自分自身だけでなく、他者にさえ、なすべきことを教えていません。さらに悪いことに、あなたがたは律法の教えを教えないばかりか、その反対のこと、すなわち、律法に反する神を冒涜することさえ教えているのです。しかし、ある人は、割礼は大切なことだと言うでしょう。そうです、私もそれを告白しますが、いつでしょうか？（すべての写本Sで「そして、そのとき」とあります）それが内なる割礼を持つときです。そして、彼がこのことについてこのように都合よく言及している判断力に注目してください。彼がすぐにそれを始めなかったのは、人々がそれについて抱いていた思い上がりが大きかったからです。しかしパウロは、彼らがより大きな罪を犯し^[5]、神への冒涜の責任を負っていることを示した後、読者が彼らに対して下す判断を掌握し、彼らの優位性を剥奪した後、もはや誰も割礼を推奨しないだろうと確信しながら、割礼についての議論を導入し、こう言います。

25節、「もしあなたが律法を守るなら、割礼は確かに益となる。」

しかし、もしそうでなかったら、ある人は割礼を拒絶してこう言ったかもしれません。「一体何だ？ 割礼を受けたからといって、それが彼の善行になるのか？ 正しい選択の表れなのか？」と。なぜなら、割礼は未熟な年齢で行われるものであり、荒野にいた人々も長い間割礼を受けていなかったからです。また、他の多くの観点からも、割礼は不要と見なすことができたでしょう。しかし、パウロが割礼を拒絶したのは、この理由からではなく、アブラハムの例という最も適切な根拠に基づいてです。彼らが割礼を軽視していたことを示す根拠を、まさにそこから得たことこそが、最大の勝利なのです。彼は、預言者でさえユダヤ人を割礼を受けていない者と呼んでいると言うこともできたでしょう。しかし、これは割礼そのものを軽視しているのではなく、割礼を悪く言う人々を軽視しているのです。彼が目指したのは、たとえ最善の生活においても、割礼にはわずかな力さえないことを示すことなのです。そして、彼が次に証明するのはまさにこの点です。ここでパウロは族長を前に出さず、他の根拠でそれを覆した後、信仰について語るまで彼を引き留めます。「では、アブラハムにとって、割礼を受けていた時と受けていなかった時とで、それはどのようにみなされていたのでしょうか？」という部分です。信仰が異邦人や無割礼者と争っている間は、パウロは彼らに迷惑をかけすぎないように、このことについては何も言いたくありません。しかし、信仰と対立することになるとなると、彼は信仰との戦いからより完全に距離を置きます。この時点では、争っているのは無割礼であり、だからこそ彼は落ち着いた口調で説教を進め、こう言います。

「もしあなたが律法を守るなら、割礼は確かに益となる。しかし、もしあなたが律法を破るなら、あなたの割礼は無割礼とされる。」ここで彼は二つの無割礼と二つの割礼、そして二つの律法について語っています。自然の律法と文字に書かれた律法がある。しかし、この二つの律法の間には、行いによる律法もある。彼がどのようにこの三つを指摘し、あなたたちの前に置いているかを見なさい。

「律法を持たない異邦人が」と彼は言います。どんな律法でしょうか？ 書かれた律法です。「生まれながらにして律法の教えを行なっている」。どんな律法でしょうか？ 行いによる律法です。「律法を持たない者たちは」。どんな律法でしょうか？ 書かれた律法です。「彼らは自分自身の律法である」。どのようにでしょうか？ 自然法を用いてです。「律法の働きを示す者たちは」。どんな律法でしょうか？ 行いによる律法です。なぜなら、書かれたものは外側にあり、これは内側、つまり自然法であり、もう一つは行いの中にあるからです。そして、一つは書かれたもの、もう一つは自然法であり、もう一つは行いです。この三つ目の必要性^[6]があり、そのために自然法と書かれたもの、この二つが存在するのです。もしこれがなければ、それらは何の役にも立たず、非常に大きな害を及ぼすだけです。そして、自然法の例においてこれを示すために、彼はこう言いました。「あなたは他人を裁くことによって、自分自身を罪に定めているのです。」しかし、律法についてはこうあります。「盗むなと説教しておきながら、あなたは盗むのですか。」このように、無割礼にも二つの種類があり、一つは生まれつきのものであり、もう一つは行いによるものです。また、一つは肉における割礼で、もう一つは意志によるものです。例えば、ある人が生後八日目に割礼を受けています。これは肉の割礼です。律法が命じるすべてのことを行ったのです。これは聖パウロが何よりも、いや律法さえも要求する心の割礼です。言葉では認めておきながら、実際には聖パウロがそれを廃止していることを見てください。彼は割礼は不要だとか、割礼には何の益もない、役に立たないなどとは言っていません。では、彼は何と言っているでしょうか。「律法を守るならば、割礼は確かに益となる。」 （申命記 10章16節、30章6節）彼はここまでは割礼を認め、「私は割礼が尊いものであることを告白し、否定しません。しかし、いつでしょうか？律法が守られている時です」と言っています。

「しかし、もしあなたが律法を破るなら、あなたの割礼は無割礼とみなされる。」パウロは、割礼を侮辱しているように思われるのを避けるために、「もはや何の益もない」とは言いません。しかし、ユダヤ人から割礼を剥奪した後、パウロは彼を打ちのめします。これはもはや割礼に対する侮辱ではなく、怠惰のために割礼の益を失った者に対する侮辱です。当時、高位の地位にある人々が、後に重大な違法行為で有罪判決を受けた場合、裁判官は彼らからその地位の名誉を剥奪し、その後で彼らを罰するのと同じように、パウロもそうしました。「もしあなたが律法を破るなら、あなたの割礼は無割礼とみなされる」と言い、彼が割礼を受けていないことを示した後、彼はためらいなく彼を非難するのです。

26節、「だから、もし無割礼の者が律法の義を守るなら、その無割礼は割礼に変わる^[7]のではないでしょうか。」

彼がどのように行動したかを見てください。彼は「無割礼が割礼に打ち勝つ」とは言いません（これは当時彼の言葉を聞いていた人々には大変不快なことでした）。「無割礼が割礼になった」と。そして次に、割礼とは何か、無割礼とは何かを尋ね、割礼は善行であり、無割礼は悪行であると言います。そして、まず善行をしている無割礼の者を割礼に移し、堕落した生活をしている割礼のある者を無割礼の者へと追い出すことで、無割礼の者を優位に立たせたのです。そして「無割礼の者へ」とは言わず、本題に進み、「彼の無割礼は割礼に変わるべきではないか」と語ります。そして「みなされた」とは言わず、「変えられた」と言い、こちらの方がより表現力豊かです。また、上で述べたように、彼はあなたの割礼が無割礼とみなされているとは言っていませんが、そうされているのです。

27節、「生まれながらの割礼を受けていない者は、裁くべきではないか。」

パウロは二つの無割礼を認めています。一つは生まれつきのものであり、もう一つは意志によるものです。しかし、ここでは生まれつきのものについて語りながらも、そこで立ち止まることなく、こう続けます。「もしそれが律法を成就するなら、文字と割礼によって律法を犯している者を裁け。」彼の見事な判断力をご覧ください。彼は生まれつきの無割礼が割礼を裁くとは言いません。勝利があったところでは無割礼を持ち出し、敗北があったところでは割礼が敗北したとは言いません。彼は割礼を受けたユダヤ人自身のことを言い、その言葉遣いによって聞き手を不快にさせないようにしています。そして彼は「律法と割礼を持つ者よ」とは言わず、もっと穏やかに「文字と割礼によって律法を犯している者よ」と言います。つまり、そのような無割礼は、不当な扱いを受けた割礼を擁護し、侮辱された律法を助け、目覚ましい勝利を得るのです。ユダヤ人が裁かれるのがユダヤ人ではなく、無割礼の者によってである時、勝利は決定づけられるのです。彼が「ニネベの人々が立ち上がり、この時代を裁き、罪に定めるであろう」（マタイ12章41節）と述べているように。つまり、彼が侮辱しているのは律法ではなく（彼は律法を非常に尊んでいる）、律法を辱める者なのです。次に、これらの根拠を明確にした上で、彼は自信を持ってユダヤ人の本質を定義し、ユダヤ人でも割礼でもなく、ユダヤ人ではない者、無割礼の者を拒絶していることを示します。彼は確かにユダヤ人を擁護しているように見えますが、それに関する意見を否定し、自らの結論によって人々の同意を得ています。彼はユダヤ人と無割礼者の間に違いがないことを示すだけでなく、無割礼者の方が、もし自分自身に注意を払うならば、むしろ有利であり、真のユダヤ人は無割礼者であることを示しており、こう述べています。

28節、「外面においてユダヤ人である者はユダヤ人ではない。」

ここでパウロは、彼らがすべてのことを見せかけのために行っていると非難しています。

29節、「内面においてユダヤ人である者がユダヤ人である。割礼とは、文字によるものではなく、心の、霊による割礼である。」

彼はこう言うことによって、肉体的な事柄をすべて無視しています。なぜなら、割礼は外面的なものであり、安息日、いけにえ、清めもすべてです。彼は「外面的にユダヤ人である者はユダヤ人ではない」と一言で言って、これらすべてを暗示しています。しかし、割礼が重視され、安息日さえも割礼に取って代わられた^[8]（ヨハネ7章22節）ので、彼が割礼に特に反対する十分な理由があります。しかし、「霊において」と言うことで、彼はその後、教会の対話^[9]への道を開き、信仰を導入します。信仰もまた心と霊においてであり、神を賛美するからです。そして、なぜパウロは、義を行う異邦人が義を行うユダヤ人に劣るのではなく、義を行う異邦人が律法を破るユダヤ人よりも優れていることを示さないのでしょうか。それは、勝利を確かなものにするためでした。なぜなら、このことが合意されると、必然的に肉体の割礼は無視され、善良な生活の必要性が至る所で示されるからです。なぜなら、ギリシャ人が割礼を受けずに救われる一方で、ユダヤ人が割礼を受けながらも罰を受けるとき、ユダヤ教は何もせずに立ち尽くすからです。ここで彼が言うギリシャ人とは、偶像崇拝的なギリシャ人ではなく、敬虔で高潔で、あらゆる律法の遵守から自由なギリシャ人のことです。

第3章1節、「それではユダヤ人に何の利益があるというのか？」^[10]

彼は、「外面的なユダヤ人がユダヤ人ではなく、内面的なユダヤ人がユダヤ人である」と言って、聞くこと、教えること、ユダヤ人の名前、割礼、その他すべての細かい点を無視したので、次に彼は反論が起こってくるのを見て、これに対して立ち向かいます。では、この反論とは何でしょうか。彼が言いたいのは、これらのことが無益だというのなら、あの民族が召集され、割礼も施されたのはなぜだったのでしょうか。では彼は何をし、どのようにこの反論を解決するのでしょうか。それは以前と同じ方法です。そこでは、彼は彼らの称賛についてではなく、神の恵みについて語ったからです。また彼らの善行もそうではない（ユダヤ人と呼ばれ、神の意志を知り、さらにすぐれたものを認めることは、彼ら自身の善行ではなく、神の恵みによるのである。預言者も彼らを叱責してこう言っている。「神はどの国民にも、そのようになさらず、その裁きを彼らに示されたこともない。」（詩篇 147篇20節）またモーセもこう言っている。「さあ、問いなさい。このようなことがあっただろうか。火の中から語る神の声を聞いて生き残った者がいただろうか。」（申命記 4章32、33節）彼はここでも同じことを言っている。というのは、割礼について語ったとき、彼は「割礼は善い生活がなければ価値がない」とは言わず、「割礼は善い生活があれば価値がある」と、同じことをもっと控えめな口調で述べているからである。また彼は、「もしあなたが律法を破るなら、割礼を受けたあなたは何の益にもなりません」とは言わず、「あなたの割礼は無割礼とされます」と言い、その後でまた、「無割礼の者が裁く」と言い、割礼を受けた者ではなく、「律法を犯した者」を裁くと言い、律法の教えを守り、人々を罰するのです。ここでも彼は同じことをしています。なぜなら、この反論を提示した後、「それではユダヤ人に何の益があるのですか」と尋ねた後、彼は「何もありません」とは言わず、この主張に同意し、さらに続く言葉で反駁し、ユダヤ人がこの優位性ゆえに罰せられたことを示しています。彼がどのようにそうするかは、反論を述べた後にお話ししましょう。「それではユダヤ人に何の益があるのですか」、あるいは「割礼に何の益があるのですか」と彼は言います。

2節、「あらゆる面で多くのことを行ったが、特に、神の御言葉を託されていたからである。」

先ほども述べたように、神がどこででも数え上げられるのは、彼らの善行ではなく、神の恵みであることを、あなたは理解していますか？そして、ἐπιστεύθησαν（彼らは信頼された）という言葉とは何でしょうか？これは、神が彼らを非常に重要視し^[11]、上から下る神託を彼らに託したため、律法が彼らに託されたという意味です。確かに、ある人たちは「託された」をユダヤ人ではなく神託から、つまり律法が信じられたとでも言うように解釈しています。しかし、文脈から判断すると、これは正しいとは言えません。まず第一に、パウロは彼らを非難し、彼らが上から多くの祝福を受けながらも、甚だしい恩知らずを示したことを示すために、こう言っているのです。そして、文脈からもこのことは明らかです。彼は続けてこう言います。「たとえ信じなかった人がいたとしても、どうするのですか？」もし彼らが信じなかったとしたら、ある人たちはなぜ預言を信じたと言うのでしょうか？^[12]では彼は何を言っているのでしょうか？なぜ神が彼らに託したのか、彼らが預言を信じたのではないのでしょうか？^[13]そうでなければ文脈が理解できないでしょう？彼はさらにこう言います。

3節、「もしある人々が信じなかったとしても、どうなるのでしょうか。」^[14]

そして、続く箇所も同じ点を明らかにしています。彼はさらにこう付け加えています。「彼らの不信仰が、神の信仰を無にしてしまうのでしょうか。」

4節、「神に禁じられて」。したがって、「ἐπιστεύθησαν エピステフシアン」という言葉は神の賜物を宣言しています。

ここでも彼の判断に注目していただきたいと思います。彼はここでも、彼らに対する非難を自らの側から持ち出すのではなく、いわば反論の形で持ち出しています。まるでこう言っているかのようです。「しかし、あなた方はこう言うかもしれません。『では、この割礼は何の役に立つというのでしょう。彼らは律法を託されていたにもかかわらず、その託された義務に忠実でなかったのですから』」。ここまでは厳しい非難者ではありませんが、まるで神への不満を晴らすかのように、彼はこのようにして非難のすべてを彼ら自身に向けさせています。「なぜあなた方は彼らが信じなかったと不平を言うのですか？そして、それが神にどのような影響を与えるのですか？神の利益のためになるのであれば、恩恵を受けた人々の恩知らずがそれを覆すでしょうか？それとも、栄誉が栄誉を無にするでしょうか？」「彼らの不忠実さが神の信仰を無にしてしまうでしょうか」という言葉は、まさにこの意味です。「決してそんなことはあり得ません」。まるで「私はそのような者を栄誉とした」と言うかのようです。そして、たとえ彼が栄誉を受けなかったとしても、それは私を非難する根拠にはならず、私の親切も損なわれず、むしろ彼の無感覚を示すものです。しかしパウロは単にそう言っているのではなく、もっと深いことを言っています。彼らの不信仰は神への不満の土壌を残していないばかりか、神を辱める者にも栄誉を与えたという点で、神の人に対する栄誉と愛がさらに偉大であることを示しているのです。神が彼らが誇っていたものによって、彼らを軽罪から救い出したことを考えてみてください。神が彼らに与えた栄誉は非常に大きかったので、神はその結末を知りながらも、彼らへの好意を差し控えることはなかったのです。それなのに彼らは、自分たちに与えられた栄誉を、自分たちを尊ぶ神への侮辱の手段としてしまったのです。次に彼は、「たとえ信じなかったとしても、何のためになるのか」と言っています。 （明らかに彼ら全員が信じていなかったのだが）ここでも歴史の許す限り語ることで、彼は彼らを敵のように厳しく非難しているように思われるのを恐れ、実際に起こったことを推論と三段論法の方法で次のように述べています。

「まことに、神は真実である。しかし、人は皆偽り者である。」彼が言っているのは、このような類のものです。彼は言う。「一部の人が信じなかった」という意味ではない。もしあなたがたが皆不信仰で、実際に起こったことを放棄し、反対者に同調して、相手を威圧的に見せたり、疑われたりしたと仮定しよう。彼はこう言う。「このようにして神はより義と認められる」。「義と認められる」という言葉はどういう意味か？もし神がユダヤ人のためになされたこと、そして彼らが神に対してなされたことについて、審理と吟味がなされるならば、勝利は神にあり、すべての正義は神の側にある、ということです。そして、彼は前述の言葉からこれを明らかにした後、次に預言者もこれらのことを承認し、「あなたの言葉が義とされ、あなたが裁かれるときに清明となるためである」（詩篇54篇4節）と言っていると紹介します。神は自らすべてをなされたが、それでも彼らは何ら改善されなかった。そして彼は、この後に生じたもう一つの反論を取り上げ、こう言います。

5節、「しかし、もし私たちの不義が神の義をほめたたえるなら、私たちは何と言ったらよいでしょうか。復讐をする神は不義なのでしょうか。私は人間として言います。」

6節、「決してそんなことはありません。」

彼は一つの難問をまた別の難問で解決します。しかし、これが明確でない以上、私たちはより明確に述べなければなりません。では、彼は何を意味しているのでしょうか。神はユダヤ人を尊びました。彼らは神を侮辱しました。これは神に勝利を与え、神が彼らをそのような人間でさえ尊んだという点で、人間に対する神の愛の偉大さを示しています。彼が言いたいのは、私たちが神を侮辱し、不当な扱いをしたので、まさにこのことを通して神は勝利し、神の義が明らかになったということです^[15]。では、なぜ（ある人は言うかもしれません）私が神を侮辱したことで神の勝利の原因となった私が罰せられなければならないのでしょうか。では、彼はどのようにこれに答えるのでしょうか。それは、私が言ったように、また別の不合理な点です。彼は言います。「もしあなたが勝利の原因であり、その後罰せられるなら、それは不正義の行為です」。しかし、もし神が不正義ではないのにあなたが罰せられるなら、あなたはもはや勝利の原因ではありません。そして、彼の使徒的敬意に注目してください。 （あるいは警告：εὐλάβεια）「復讐する神は不義なのか？」と述べた後、彼は「私は人間として語る」と付け加えている。まるで、誰かが人間の論理で議論するかのように。なぜなら、私たちが正義と見なすものよりも、神の正しい裁きははるかに優れており、また、言い表せないほどの根拠があるからです。次に、それが不明瞭だったため、彼は同じことを繰り返して言います。

7節、「もし神の真実が、わたしの偽りによってますます輝き、神の栄光を現したのなら、なぜわたしは罪人として裁かれなければならないのですか。」

彼が言いたいのは、もし神が人間を愛し、義にかなう善なる存在であることが、あなたの不服従の行為によって示されるなら、あなたは罰を免れるだけでなく、善を施されるべきだということです。しかしもしそうであれば、多くの人が信じているような不合理な考え、つまり善は悪から生じ、悪は善の原因であるという考え方が生まれるでしょう。そして、この二つのうちのどちらかが必然的に必要になります。つまり、神が罰を与える際に明らかに不当であるか、あるいは神が罰を与えないとしても、私たちの悪徳によって神が勝利するということです。そして、これらはどちらもある程度不合理です。そして彼自身もこのことを示そうとして、これらの意見の父祖としてギリシャ人（つまり異教徒）を持ち出し、彼が述べたことに反論するために、これらのことを言う人々の人格を主張するだけで十分だと考えたのです。というのも、彼らは私たちを嘲笑して、「善がもたらされるために、悪を行おう」と言っていたからです。だからこそ彼は、次の言葉でそれをはっきりと述べているのです。

8節、「もし^[16]そうでないなら（ある人たちは、私たちが言うように）、善が来るように悪をしようではないか。誰の罰が正しいというのか。」

というのは、パウロが^[17]「罪が満ちたところには、恵みもさらに満ちあふれる」（ローマ5章20節）と言ったのに、彼らは彼を嘲笑し、彼の言葉を別の意味に曲解して、「善を得るためには、悪に執着しなければならない」と言ったからです。しかしパウロはそうは言いませんでした。しかし^[18]この考えを正すために、彼は「では、どうなるのでしょう。恵みが満ちあふれるようにと、私たちは罪の中にとどまるべきでしょうか。とんでもないことです」（同6章1、2節）と言いました。彼が言っているのは、過ぎ去った時代のことです。私たちがそれを習慣にすべきだという意味ではありません。ですから、もはやそれは不可能だという疑念から彼らを解放するために、彼は言いました。「罪に対して死んだ私たちが、どうしてなおも罪の中に生きることができるでしょうか」と彼は言います。そして彼は、ギリシア人を難なく非難します（κατέδραμεν）。彼らの生活はひどく捨て去られていたからです。しかしユダヤ人については、たとえ彼らの生活が無頓着であったように見えたとしても、律法と割礼、そして神が彼らと交わり、そして彼らがすべての者の教師であったという事実によって、これらの事柄を覆い隠すための優れた手段を持っていました。だからこそパウロは、彼らからこれらの事柄さえも剥奪し、彼らがより罰せられたことを示しています。そして、これが彼がここで論じている結論です。もし彼らが罰せられないのであれば、彼はこう言うでしょう。「悪を行えば善がもたらされる」という冒涜的な言葉が、必然的に広まるに違いありません。しかし、もしこれが不敬虔なことであり、この言葉を用いる者たちが罰せられるならば（このことを彼は「彼らの破滅は当然である」と断言しました）、彼らが罰せられることは明らかです。もしそれを語る者たちが復讐に値するなら、それを行う者たちはなおさらです。もし復讐に値するなら、それは罪を犯したのと同じです。彼らを罰するのは人間ではなく、すべてのことを正しく行われる神です。もし彼らが正しく罰せられるなら、私たちを嘲笑する者たちの言ったことは不義です。神はすべてのことをなさり、今もなさっておられます。それは、私たちの歩みがあらゆる面で輝き、正しくあるためです。

ですから、私たちは無気力になってはいけません。そうすれば、ギリシャ人をも誤りから立ち直らせることができるでしょう。しかし、言葉では知恵を愛していても、行いではみっともない振る舞いをするなら、私たちはどのような表情で彼らに向き合うべきでしょうか。どのような唇で教義について語るべきでしょうか。主^[19]は私たち一人一人にこう言われるでしょう。「小さなことで失敗したあなたが、どうして大きなことについて私に教えることができるのか。貪欲が悪徳であることをまだ学んでいないあなたが、どうして天にあるものについて賢くいられるのか。しかし、あなたがたはそれが悪徳であることを知っているのか。そうであれば、あなたがたは知りながら違反するから、非難はより重くなる。」なぜ私がギリシャ語について語るのか。私たちの命が失われたとき、私たちの律法でさえ、このように大胆に語ることを許していないからです。「罪人」に対して、神はこう言われるのです。「あなたはわたしの定めを告げるために何をしなければならないのか。」 （詩篇1篇16節）ユダヤ人が捕囚されて連れ去られた時、ペルシャ人が彼らに迫り、神聖な歌を歌うよう彼らに命じた時、彼らは言った。「異国の地でどうして主の歌を歌えようか」。（詩篇137篇4節）異国の地で神の御言葉を歌うことが禁じられているのであれば、ましてや異国の地で神の御言葉を歌うことは許されない。無慈悲な魂は異国の地にいる^[20]からである。律法が捕囚され、異国の地で人々の奴隷となった者たちに沈黙を守らせたのであれば、ましてや罪の奴隷となり、異国の地にいる者たちには、口を閉ざすのは当然のことである。当時、彼らはどんな楽器を持っていたとしても、「柳の木の上に私たちは楽器を掛けた」とあるが、それでも彼らは歌うことは許されなかった。同様に、私たちも、話すための口と舌を持ちながらも、どんな野蛮人よりも暴君的な罪の奴隷である限り、大胆に語る権利はありません。もしあなたがたが略奪し、貪欲であるなら、ギリシア人に何と言うか教えてください。「偶像礼拝を捨てよ、神を認めよ、金銀に近づくな」と言うでしょうか。すると彼はあなたを嘲笑し、「まずこのように自分自身に語りかけよ」と言うのではないでしょうか。異邦人が偶像礼拝を行うことと、キリスト教徒が同じ（写本4編では「同じ」）罪を犯すことは同じではありません。私たちが自分自身を偶像礼拝から引き離さなければ、どうして他の人を偶像礼拝から引き離すことができるでしょうか。私たちは隣人よりも自分自身と近い関係にある^[21]のです。ですから、私たちが自分自身を説得しないで、どうして他の人を説得できるでしょうか。自分の家をよく治めない者は、教会のことも治めないであろう（１テモテ 3章5節）とすれば、自分の魂さえも治めない者が、どうして他人を正しくすることができるでしょうか。では、金の像を拝んでいないなどと言うのではなく、金が命じるものを行っていないことを、はっきりと私に示しなさい。 偶像礼拝にはいろいろと種類があり、富を主とする者もいれば、自分の腹を神とする者もおり、さらに他の有害な情欲を神とする者もいる。 しかし、「あなた方は異邦人がするように、彼らに牛を供えたりはしない」。 いや、それどころか、もっと悪いことに、自分の魂を屠（ほふ）っている。 「あなた方はひざまずいて礼拝したりはしない」。 いや、むしろ、腹であれ、金であれ、情欲の暴虐であれ、彼らが命じることをことごとく、もっと従順に行っている。 異邦人が忌まわしいのは、まさにこれである。彼らは私たちの情欲を神としたのである。情欲をビーナス、怒りをマルス、酩酊をバッカスと呼ぶ。では、彼らのように偶像を彫らないとしても、キリストの肢体を遊女の肢体とし、その他の不義の行いに身を投じるとき、あなたたちは同じ情欲にひどく屈服しているのである。（１コリント6章15節）ですから、私はあなた方に、このきわめてみだらなことを心に留め、偶像礼拝から逃れるように勧めます。パウロも貪欲をそう呼んでいますが、金銭の貪欲だけでなく、悪い欲望、衣服の貪欲、食物の貪欲、その他すべてのことの貪欲からも逃れなさい。神の律法に従わない場合に受けなければならない罰は、はるかに厳しいからです。「主人の意志を知りながら行わなかった僕は、多く鞭打たれるであろう」とイエスは言われます。（ルカ12章47節）ですから、この罰から逃れ、他者と自分自身の両方に役立つために、私たちの心の中からすべての悪を追い出し、徳を選びましょう。そうすれば、私たちは来るべき祝福に至ります。人々への恵みと愛によって、私たちすべてがその祝福に至れるように。

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脚注

1. ある写本では、新約聖書のほとんどの写本と同様に、ἴδε (「見よ」) の代わりに εἰ δὲ (「しかしもし」) が用いられているようですが、聖クリソストモスはこれを現在の聖書訳で読んだようです。
2. 17節以降、使徒はユダヤ人を名指しで語り、この章の初めからユダヤ人のことを念頭に置いていたことは明らかです。正しいテキストでは、21節の問いが終結語として対応する ἴδε ではなく、 εἰ δὲ となっています。 δοκιμάζεις τὰ διαρέροντα の クリソストモスによる解釈は、ウルガタ訳 (「probas utiliora」)、最も古代の対訳、ワーズワース、マイヤー、そして現代の英語対訳が採用しているものです。しかし、現代の注釈者の大多数は「異なることをテストする」という解釈を採用しています。Weiss、Godet、Wilke (Clavis N.T.)、Lange、Tholuck、Alford、Philippi などもこの解釈を採用しています。この解釈には、両方の動詞の元の意味に従うという利点があります。—G.B.S.
3. 子のバクストルフは、父の『シナゴーガ・ユダヤ教』への序文の中で、当時の言語の例を挙げている。例えば、カド・ハッケマッハの「割礼の力は、割礼を受けた者は誰も地獄に落ちないほどである」や、ラビ・アブラハムの「イスラエル人は皆賢く、皆理解力があり、皆律法に精通していた」といった記述がある。スミスの『選集』第7号も参照。
4. ἱεροσυλεῖς (22) には三つの解釈がある。(1)「（異教徒の）神殿を強奪する」。Wilke, Meyer, Godet, Philippi, Alford, Conybeare および Howson, R.V. も同様。(2)「神殿を強奪する」（エルサレムで、神殿への貢物を横領または差し控えることにより）。Hofmann, Ewald, Lange, Weiss も同様。(3)「神聖冒涜を犯す」。Calvin, Bengel, Luther, A.V. marg. of R.V. ὁβδελ, τὰ εἴδωλα との対比は、Chrys が採用した (1) を強く支持する。ユダヤ人の間でそのような強奪が行われていたことは、『使徒行伝』第19章37節に暗示されているようで、ヨセフスの『古代史 Ant.』第4章 8, 10節にも明確に言及されている。—G.B.S.
5. ἀπὸ τοῦ μείζονος. おそらく、より大きな利益を得て罪を犯したので、「より罪深い」のであろう。
6. See Butler, Anal. II. i. v. fin.
7. 4つの写本には、ここと少し下にメタトラピセタイが用いられている。他の写本はここで「λογισθήσεται ロギスティセタイ」と読み、そこにτραπήσεταιを置くことで矛盾が生じている。旧版はペリトラピセタイである。新約聖書の写本はほぼ全てλογισθήσεταιを用いている。したがって、ヘイゼと同様に聖クリソストモスがメタトラピセタイを支持する明確な意見を表明していると考えるか、マティエと同様に彼が記憶違いをしたと考えるかのどちらかである。
8. ここでもガラテヤ人への手紙でも、聖パウロの論法はすべて割礼と安息日の両方に反対していると言えるでしょう。
9. πολιτεία. 私たちは、精神的な市民権とそれに応じた生活を同時に表現する言葉を求めています。
10. iii. 1-8節では、4つの反論が考えられます。(1)「ユダヤ人と異邦人を同じ立場に置くことは、神権的な特権をすべて奪うことになる。」(1節) パウロは答えます。「いいえ、彼らは光と特権に関しては大きな利点を持っているものの、義に関しては何の利点もありません。」(2節) (2)「彼らは旧約聖書を持っていると言うでしょう。しかし、もしそれらの聖書がユダヤ人にイエスをメシアとして信じさせるという目的を達成していないとしたらどうでしょうか。もし信じていない人がいるなら、旧約聖書における神の民への約束は無効になり、神はもはやそれらの約束に縛られなくなるのではないでしょうか。」(3節) 答えは、「いいえ、神はいかなる状況においても約束を守られます。」(4節) です。(3)「それでは、ユダヤ人の不信仰は神の忠実さを引き出す機会となるようです。結論として、偽りは神の栄光に貢献することになります。」これに対してパウロは具体的な返答をせず、議論を展開して、それが(5)の立場に至ることを示しています。「善が生じるように、悪を行おうではないか」（8節）。彼は、そのような反論の論理的帰結を示すだけで十分だと考えています。それがあらゆる道徳的区別を消し去り、神の正義を疑わせることを理解すれば十分です。パウロは、神が罪を否定することから、神を賛美することへと罪が容認されるわけではないことを示すこともできたでしょう。しかし、彼は、この反論が世に対する正しい裁きと矛盾していることを明らかにするだけで満足しています。—G.B.S.
11. 創世記18章19節、申命記4章37節、10章15節を参照。
12. この言葉の使い方については、1テモテ3章16節を参照してください。
13. フィールドにはおそらく誤植で λόγοις「彼の言葉」と書かれています。
14. 理論的な不信仰ではなく、実践的な不信仰。全体を通して「不忠実な」という言葉を使う方が明確かもしれないが、ἀπιστεῖνは πιστεύειν の完全な否定形として扱われている。実際、聖パウロや聖クリソストモスが πίστις について述べていることをすべて慣用的に翻訳するには、「信仰」「信頼」「信念」という3つの単語を πίστις とその相関関係を表すために使わなければならない。
15. フィールドは、聖クリソストモスが「それゆえ、もし私たちが神を侮辱したために……それが明白に示されたのであれば、なぜ私は罰せられなければならないのか」などと書いたと考えている。ヘイゼは「それならば、私たちの侮辱と不正を通して神が勝利したのであれば……なぜ」などと書いたであろうか？
16. したがって、ほとんどの写本と解釈は Field に任せます。
17. ἔλεγεν。聖クリソストモスはこれを自身の習慣的な教えとして扱っており、この書簡にはまだ具体化されていなかったものの、すでに誤って伝えられていたことになる。
18. γοῦν。彼は明らかに、そのような推論をまだ使っている人々を標的にしている。
19. つまりギリシャ語です。数行下をご覧ください。サヴィルの句読点は、ベネディクト会によって最初に修正されました。
20. Βάρβαρος、この言葉は「蛮人」と同義ではないものの、「無慈悲」という言葉にふさわしい力を持っています。聖クリソストモスはこうした横殴りの表現に優れており、使徒言行録においてもこれを非常に賞賛しています。
21. 自分自身に対して悪意を抱く者は悪である、など。Arist. Eth. v. 1.

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