ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教5

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily V on Rom. i. 28".
• ウィキソースによる日本語訳

説教5

ローマ人への手紙　1章 28節

「彼らは神を自分の知識の中に留めておくことを好まなかったので、神は彼らを不道徳な心に引き渡し、不当なことをさせるようにされた。」

不自然な罪について長々と語ることによって、パウロはそれらの罪をほのめかしているように思われるのを避けるため、次に他の種類の罪についても論じます。そのため、パウロは説教全体を他の人々について語るように進めます。そして、信者たちと罪について語り、罪を避けるべきことを示そうとするとき、いつもそうするように、異邦人を持ち出してこう言います。「神を知らない他の異邦人のように、情欲に身を任せてはいけません。」（テサロニケ第一 4章5節）そしてまた、「希望を持たない他の人たちのように、悲しんではなりません。」（同 13章1節）とあります。こうしてここでもパウロは、罪は彼らに属するものであり、彼らに一切の言い訳の余地がないことを示しています。なぜなら、パウロは、彼らの大胆な行為は無知からではなく、習慣から生じたものだと述べているからです。だからこそパウロは、「彼らは神を知らなかったので」ではなく、「彼らは神を自分の知識の中に留めておくことを好まなかったので」と言ったのです。つまり、罪は突然の強欲というよりも、強情という歪んだ決意から生じたものであり、（一部の異端者が言うように）肉ではなく精神^[1]に罪の原因があり、そこから悪の源が流れ出たことを示しています^[2]。精神が区別がつかなくなると^[3]、支配していた者が堕落すると、他のすべてが軌道から外れ、ひっくり返されるのです。（プラトン『パイドロス』 246 A. B.）

29節 「あらゆる不義と邪悪と貪欲と悪意に満ちていた。」

ここですべてがいかに強烈であるかを見てください。彼は「満ちて」そして「すべてに満ちて」と言い、悪意全般を挙げた後、さらに個々の事柄についても、それも過剰に追及し、「ねたみ、殺人に満ちて」と言います。後者は前者から来ており、アベルとヨセフの例で示されているように、そしてその後に「争い、欺瞞、悪意」と言います。

30節、パウロは「陰口を言う者、陰口を言う者、神を憎む者、侮辱する者」と、多くの人々が取るに足らないと思えるような事柄を非難の的に加え、さらに非難を強め、彼らの悪の拠点にまで上り詰め、彼らを「高慢な者」と呼んでいます。

高慢な心を持つことは、罪を犯すことよりもさらに悪いことです。それゆえ、パウロはコリント人たちをも非難し、「あなたがたは高慢になっている」（1コリント5章2節）と言っています。善行において高慢な者はすべてを失うとすれば、もし罪の中で高慢な者となるなら、どんな復讐を受けないでいられるでしょうか。そのような者はもはや悔い改めることができないのですから。次にパウロは「悪を発明する者」と言い、彼らが既存の悪に満足せず、さらに悪を発明したことを示しています。そして、これもまた、目的意識を持ち、真剣に取り組む人々のようであり、急かされて進路から外された人々のようではない。そして、様々な種類の悪意について言及し、ここでも彼らが自然そのものに反抗していたことを示した後（彼は「親に従わなかった」と述べている）、彼は大きな疫病の根源へと進み、彼らをこう呼ぶ。

31節、「情愛がなく、執念深い。」

キリストご自身も、このことを悪の原因であると宣言し、「不法がはびこると、多くの人の愛は冷たくなる」（マタイ24章12節）と語っています。聖パウロもここで同じことを言っており、彼らを「契約を破る者、情け知らずの者、執念深い者、無慈悲な者」と呼び、彼らが自然の賜物さえも裏切った者であったことを示しています。なぜなら、私たちは生まれながらにして互いに一種の家族的な感情を抱いており、それは獣でさえ互いに抱いているからです。「獣はみな、自分の同類を愛し、人はみな隣人を愛している」（伝道者13章15節）とあります。しかし、彼らは彼らよりもさらに凶暴になりました。パウロはこれらの証言を通して、悪しき教えによって世界にもたらされた混乱を私たちに証明し、どちらの場合も、混乱した人々の怠慢から病が生じたことを明らかに示しています。彼はさらに、教義の場合と同じように、ここでも彼らには言い訳の余地がなかったことを示している。そしてこう言う。

32節、「彼らは、このようなことを行う者は死に値するという神の裁きを知りながら、同じことを行うばかりか、それを行う者を喜んでいるのです。」

ここで二つの反論を前提とした上で、彼はまずそれらを排除する。つまり、なぜあなたはなすべきことを知らないと言うのか、と彼は言う。たとえ知らなかったとしても、せいぜい、あなたを導く神から離れたあなたは責められるべきである。しかし、多くの論証によって、あなたがたは確かに知っていて、進んで罪を犯していることを示した。しかし、あなたがたは情熱に引き寄せられているのだろうか？では、なぜあなたがたはそれに加担し、またそれを称賛するのだろうか？なぜなら、彼らは「そのようなことを行うだけでなく」と彼は言う。「それを行う者を喜ぶ」からだ。こうして、より重く、赦し難い罪を第一に置き、それを終わらせる（あるいは「あなたがたにそれを悟らせる」（ἵνα ἑλῃ）ようにしたのだ。（罪を称賛する者は、罪を犯す者よりもはるかに悪いからである。）こうして、彼はこの方法を用いて、その後の展開においてより力強く罪と格闘し、次のように語る。

第2章 1節、「それゆえ、人よ、あなたは弁解の余地がない。あなたが他人を裁くとき、あなたは自分自身を罪に定めているのである。」

パウロがこれらのことを言ったのは、支配者たちに向けたものだった。当時、その町は世界の支配権を握っていたからである^[4]。パウロは支配者たちに先んじてこう言った。「あなたは、誰であろうと、自ら弁護の場を失っている。姦淫した者を罪に定めておきながら、自分自身も姦淫を犯しているなら、だれもあなたを罪に定めていなくても、その罪人を裁くとき、あなたは自分自身に対しても判決を下していることになるからである。」

2節、「私たちは、このようなことを行う者に対して神の裁きが真実であることを確信しています。」

というのは、誰かが「私は今まで逃れてきた」と言うのを恐れさせるため、彼は、神に関してはこことは異なっている、と言っているからである。というのは、ここ（プラトン『テアイテトス』と『パイドーン』）では、ある者は罰せられ、ある者は同じことをしながら逃れる。しかし、その後はそうではない。裁く者はその時正義を知っている、と彼は言った。しかし、どこからそれを知っているのかについては、彼は付け加えなかった。それは余計なものだったからである。不信心の場合、彼は不信心な者が神を知っていたとしても正義であったこと、そして彼がその知識をどこから得たのか、すなわち創造から得たことを示している。それはすべての人に明らかではなかったため、彼は原因も示したが、ここでは認められた事柄としてそれを無視している。しかし、彼が「あなたが裁く者であるならば」と言うとき、彼は支配者だけでなく、個人や臣民にも語りかけているのである。すべての人は、たとえ国家の議長も、死刑執行人も、足かせも持たなくても、会話や公の集会（ギリシア語：κοινοἵς συλλόγοις）において、そして良心によって、罪を犯した者を裁くのです。そして、姦通した者は罰に値しないなどと言う者はいません。しかし、彼らは自らではなく、他人を非難するのです、と彼は言います。そして、この理由から、彼は彼らに激しく反対し、こう言います。

3節、「そして、あなたはこう考えているのか。」（4写本ではこれ）「ああ、そのようなことをする者を裁きながら、自分も同じことをしているのは、神の裁きを逃れられると思っているのか。」

パウロは、世の罪が、その教えと行いから見て、甚大であることを示しました。そして、彼らは知恵があり、創造物に導かれて罪を犯し、神を捨てるだけでなく、這うものの像を選び、徳を軽んじ、自然の導きにもかかわらず、自然に反する悪徳に身を委ねることによって罪を犯しました。そして、そのようなことをする者も罰を受けることを示しました。パウロは、まさに彼らの行いそのものに言及することで、罰をすぐに指摘しました。「彼らは、その誤りにふさわしい報いを、自ら受けたのです」と彼は言います。しかし、彼らがそれに気づかないため、パウロは彼らが最も恐れていた別の報いについても言及します。実際、パウロはすでにこの点を主に指摘していました。「神の裁きは真理に従っている」と言うとき、パウロはまさにこのことについて語っているのです。しかし彼は、さらに別の根拠に基づいて同じことを立証し、こう言っています。「ああ、そのようなことをする者を裁き、また同じことを行う人よ、あなたは神の裁きを逃れられると思っているのか？」あなたは自分の裁きから免れられていないのに、神の裁きから逃れようとするのか？いったい誰がそんなことを言うだろうか？それなのに、あなたは自分自身を裁いたのだ（3番目の写本「そして免れられていない」）。しかし、裁判所の厳格さがそれほどまでに厳格であり、あなたが自分自身さえも容赦できなかったのであれば、不正を行うことのできない、最も高い意味で公正な神が、同じことをより確実に行わないはずがあろうか？

しかし、あなたが自らを罪に定めたのに、神があなたを是認し、称賛するとはどういうことですか。どうしてそれが理にかなうのですか。それなのに、あなたは、あなたとともに罪に定められている者よりも、もっと重い罰を受けるに値します。単に罪を犯すことと、あなたが他の人を罰したのと同じ罪に再び陥ることとは、同じことではないのです。見てください、主はいかにその罪状を強めたことでしょう。主が言っているのは、あなたが、たとえ罪の少ない者を罰するとしても、それによってあなた自身が恥をかくのであれば、神は、あなたと同じ訴訟を起こし、もっと重い罪を犯したあなたを、より厳しく裁かないはずがあろうかということです。しかも、神は決して恥をかかされることはありませんし、あなたはすでに自分の罪の償いによって罪に定められているのです。しかし、もしあなたが、「私は罰を受けるに値すると知っている」と言いながら、神の寛容さを通してそれを軽く考え、すぐには罰を受けないからといって安心しているのであれば、これこそ、あなたが恐れおののくべき理由である。あなたがまだ罰を受けていないという事実は、あなたが罰を受けないことを意味するのではなく、改心せずに生き続けるならば、より厳しい罰を受けることを意味するのだ^[5]。そして彼はこう続ける。

4節、「それとも、神の慈しみがあなたを悔い改めに導くことを知らないで、神の慈しみと寛容と忍耐の豊かさを軽んじているのか。」

神の寛容を称賛し、それに従う者にとってその利益が非常に大きいことを示した後（そしてこれが罪人を悔い改めに導いたのです）、彼は恐怖を増し加えます。なぜなら、それを正しく利用する者にとっては安全の根拠となるからです。同様に、それを軽視する者にとっては、それはより激しい復讐につながるからです。あなたがたが、神は慈悲深く寛容であるがゆえに正義を強要しないという、このありふれた考えを口にするたびに、彼は言います。「あなたがたは復讐を強めることを言っているだけだ」。神は、あなたがたが罪から解放されるため、その慈悲を示されるのであって、あなたがたが罪を増やすためではありません。ですから、あなたがたがそれをこのように活用しないなら、裁きはより恐ろしいものとなるでしょう。ですから、神が寛容であるということは、罪を避けるべき主な根拠であり、恩恵を強情の口実にすべきではありません。もし神が寛容であるなら、必ず罰を与えるでしょう。これはどこから来るのでしょうか。次に述べられていることから分かります。もし悪が大きく、悪人が報いられていないなら、彼らに報いが与えられることは絶対に必要です。もし人々がこれらのことを見過ごさなければ、神はどのように見過ごされるでしょうか。そして、この点からイエスは裁きという主題を持ち出します。悔い改めなければ罰せられるべきなのに、ここで罰せられていない多くの人々がいることが示されているという事実は、必然的に裁きをもたらし、しかもその裁きは増大するのです。それゆえ、彼はこう言います。

5節、「しかし、あなたは、頑固で悔い改めない心のために、怒りを自分の中に蓄えている。」

人が善良さによって和らげられることも、恐れによって退くこともできないとき、そのようなことより辛いことがあるでしょうか。なぜなら、神は人々に対して神の善良さを示した後、それでも悔い改めに立ち返らない者には耐え難いほどの復讐を示されるからです^[6]。そして、彼がいかに適切な言葉遣いをしているかに注目してください。「あなたは怒りを自分の中に蓄えている」と彼は言います。こうして、確かに蓄えられているものを明らかにし、裁くのは神ではなく、罪に定められた者こそがこれを起こしていることを示しています。彼が「あなたは自分のために蓄えている」と言うのは、神があなたのために蓄えているという意味ではありません。神は、すべて、ふさわしいことを行い、善と悪を識別する力を持ってあなたを創造し、あなたに対して寛容を示し、悔い改めを招き、恐ろしい日を予告し、あらゆる手段を用いてあなたを悔い改めへと導いたのです。しかし、もしあなたが屈服しないなら、「あなたは怒りの日と啓示、そして（二部を除くすべての写本でそうであるが）神の正しい裁きに備えて、怒りを蓄えていることになる」。怒りを聞いても感情に駆られないように、彼は「神の正しい裁き」と付け加えている。彼が「啓示」と言ったのには十分な理由がある。なぜなら、各人が報いを受けた時に、それが明らかにされるからだ。なぜなら、この世では多くの人がしばしば、正義を欠いた方法で誰かを困らせ、害を及ぼすからだ。しかし、来世ではそうではない。

6、7節、「神は、忍耐強く善行を続ける者には、それぞれの行いに応じて報いてくださる。」

彼は裁きと罰について語ることによって畏怖の念を抱き、厳しい態度を取ったので、予想通りすぐに復讐を始めることはせず、より甘美なこと、善行の報いについて語り、次のように言った。

7節、「忍耐強く善行を続け、栄光と誉れと永遠の命を求める人には、永遠の命が与えられる。」

ここでも彼は、試練の間にひるんでしまった人々を目覚めさせ、信仰だけに頼るのは正しくないことを示しています。なぜなら、裁きの場は行いも審理するからです。しかし、よく見てください。彼は来るべきものについて語るとき、祝福をはっきりと語ることができず、栄光と誉れについて語っています。なぜなら、それらは人間の持つすべてのものを超えているからです。彼はそこからそれらのイメージを取って示すのではなく、私たちの間で輝きを放つもの、つまり栄光と誉れと命によって、可能な限りそれらを私たちの前に示してくださいます。なぜなら、これらは人々が切実に追い求めるものですが、それらはそれらではなく、それらよりもはるかに優れたものだからです。なぜなら、それらは朽ちることなく不滅だからです。彼が朽ちないことについて語ることによって、どのように私たちに体の復活への扉を開いたかを見てください。朽ちないことは朽ちる体に属するからです。そして、それだけでは十分ではなかったので、彼は栄光と誉れを加えました。わたしたちは皆、朽ちることなくよみがえるであろうが、皆が栄光に至るのではなく、ある者は罰を受け、ある者は命に至るのである。

8節、「しかし、争いを好む者たちには」^[7]と彼は言います。彼はまた、悪に生きる者たちから言い訳を奪い、彼らが不義に陥るのは、ある種の争い好きと不注意からであることを示しています。

「真理に従わず、不義に従いなさい。」 ほら、ここにまた別の非難がある。光から逃げ、闇を選ぶ者は、一体何の弁明ができるというのか。そして、彼は「強制されて」「支配されて」ではなく、「不義に従う」者と言っている。これは、堕落は自由選択によるものであり、必然性による罪ではないことを教えてくれる。

9節、「悪を行うすべての人の上には、憤りと憤り、苦難と悩みが臨む。」

すなわち、もしその人が金持ちであれ、執政官であれ、あるいは君主であれ（so Field: several mss. and Edd. “the emperor himself”）、そのどれによっても判決の内容が覆い隠されることはない。なぜなら、これには威厳など入る余地はないからである。そして、この病気の甚大さを示し、原因が無秩序な者の不注意によるものであること、そして最後に、彼らを待っているのは破滅であり、更生は容易であることを示した上で、彼はまた、罰においてもユダヤ人に重い運命を与えている。というのは、より多くの教育を受けてきた者もまた、不法を働いた場合には、より多くの復讐を受けるに値するからである。そして、私たちがより賢く、より強い人間であればあるほど、罪を犯せばより罰を受けるのである。というのは、あなたが金持ちであれば、貧しい者よりも多くの金銭を要求されるであろうし、もし他の人々よりも賢いなら、より厳しい服従を要求されるであろうからである。そして、もしあなたが権威を授けられたなら、もっと輝かしい善行をしなさい。そして他のすべてのことに関しても、あなたの力に見合った措置を講じなければならないでしょう。

10節、「しかし、善を行うすべての人には、ユダヤ人をはじめ異邦人にも、栄光と誉れと平和が与えられる。」

ここでパウロが指しているユダヤ人とは何でしょうか。あるいは、異邦人とは何でしょうか。それはキリストの来臨以前の人々についてです。パウロの説教は、それまで恵みの時代に触れていなかったにもかかわらず、初期の時代について深く掘り下げ、まずは遠くから分析し、ギリシャ人とユダヤ人の隔たりを解消しようとしました。そうすることで、恵みについて語る際に、もはや何か新しくて卑しい見解を考案しているようには思われないようにするためです。初期の時代に、この恵みがこれほど偉大に輝き、ユダヤ人の状態がすべての人々の前に荘厳で名高く栄光に満ちていたとしたら、何の違いもなかったとしたら、これほど偉大な恵みが示された今、彼らは何を言えるでしょうか（τίνα ἂν ἔχοιεν λόγον εἰπεἵν;）。だからこそパウロは、このことをこれほど真剣に主張しているのです。聞き手は、これが昔の時代には存在していたと知らされれば、信仰の後にはなおさらそれを深く受け入れるであろう。しかし、ここで彼がギリシャ人と言っているのは偶像崇拝者ではなく、神を崇め、自然の法則に従い、敬虔さに寄与するユダヤ教の慣習を除いてすべてを厳格に守った人々、例えばメルキゼデクとその弟子たち（οἱ περὶ）、ヨブ、ニネベ人、コルネリオのような人々のことである。つまり、ここで彼はまず割礼者と無割礼者の間の隔たりを打ち破り、疑われることなくそれを行うために、この区別を事前にある程度解消し、別の機会にやむを得ずその区別に入り込むのである。これは彼の使徒的知恵の特徴である。もし彼が恵みの時代にそれを示していたなら、彼の言葉は非常に疑わしいものとなったであろう。

しかし、世界を支配している悪徳と、悪の道の果てを描写するにあたり、そこから続けてこれらの点の解説へと移ることで、彼の教えは疑う余地なく伝わる。そして、彼がこれを意図し、この目的のためにこのようにまとめたことは、ここから明らかである。もし彼がこれを実行する意図を持っていなかったなら、「あなたは、あなたの頑固さと悔い改めない心に応じて、怒りの日に備えて怒りを蓄えている」と述べ、この主題を省略するだけで十分だっただろう。なぜなら、これで完結していたからだ。しかし、彼が念頭に置いていたのは、来るべき裁きについて語るだけでなく、ユダヤ人はそのようなギリシャ人から何の利益も得ておらず、したがって傲慢であってはならないことを示すことであったため、彼はさらに前進し、それらを順番に語っている^[8]。しかし、よく考えてみよ！パウロは聞き手を怖がらせ、恐ろしい日を彼に向かって^[9]進ませ、悪事に生きることがいかに悪であるかを告げ、無知によって罪を犯したり、罰を受けずに済む者はいない、たとえ今は罰を受けなくても、必ず罰を受けるであろうことを示した。それから彼は次に、律法の教えがそれほど重要なものではないことを立証しようとした。罰も報いも、割礼と無割礼にかかっているのではなく、行いによるからである。それから彼は、異邦人は決して罰を受けずに済むことはないと言い、これを当然のこととして受け入れ、報いも受けるであろうことを立証したので、次に律法と割礼が不必要であることを示した。なぜなら彼がここで主に反対しているのはユダヤ人だからである。というのは、彼らは、第一に、高慢で、異邦人とともに数えられることを好まず、第二に、信仰がすべての罪を除去するとしたらそれはばかげていると考えるなど、いくぶんか批判的な傾向があったからである。そこでパウロは、まず異邦人を非難し、彼らのために語ることによって、疑うことなく大胆にユダヤ人を攻撃したのである。

そして、罰について問うと、彼はユダヤ人が律法から全く益を受けていないどころか、むしろ律法に押しつぶされていることを示しています。これは、以前から彼が考えていたことです。もし異邦人がこの点で弁解の余地がないとすれば、創造物と自らの理屈に導かれてなお改めなかったユダヤ人はなおさらです。律法の教えも持っていたユダヤ人はなおさらです。かつて彼は、他人の罪についてはこうした理屈を容易に認めるよう説得した後、今度は自分の罪についても、彼の意に反してまでもそうするように仕向けます。そして、自分の言葉がより容易に受け入れられるように、より良いことも念頭に置いて、次のように語りながら、ユダヤ人を導きます。「しかし、善を行うすべての人には、ユダヤ人をはじめ異邦人にも、栄光と誉れと平和がありますように。」なぜなら、ここでは、人が持つどんな良いものも、たとえ富んでいても、君主であっても、王であっても、争いを伴って得られるからである。たとえ他​​人と意見が合わないことがなくても、自分自身とはしばしば意見が合わないことがあり、心の中では争いが絶えない。しかし、ここではそのようなことはなく、すべてが静まり返り、争いもなく、真の平和が保たれている。律法を持たない者も同じ祝福を享受すべきであるという前述の言葉を裏付けた上で、彼は次のように論拠を付け加えている。

11節、「神は人を差別されないからです。」

ユダヤ人も異邦人も罪を犯せば罰せられると彼が言うとき、彼には論証は不要です。しかし、異邦人も尊ばれることを証明しようとするとき、彼はその根拠も必要とします。律法も預言者も聞いたことのない者が、善行によって尊ばれるというのは、驚くべき、途方もないことのように思われたからです。だからこそ（前にも述べたように）、彼は恵みを受ける前の時代に彼らに耳を傾けさせ、後に信仰と共に、これらのことへの同意もより容易に持ち込もうとしたのです。ここで彼は、自分の主張が的外れであるかのように全く疑われていません。「善行を行うすべての人に、ユダヤ人をはじめ異邦人にも、栄光と誉れと平和がありますように」と言った後、彼はこう付け加えます。「神は人種の差別をなさらないからです」。素晴らしい！彼は勝利以上のものを得たのです！彼はそれを不合理なものに貶めることで、そうでないことは神にふさわしくないことを示しているのです。なぜなら、それは人を差別することになるからです。しかし、神はそのような性質のものではありません。そして彼は、「もしそうでなかったら、神は人を差別する方であろう」とは言わず、より威厳をもって、「神には人を差別しない」と言っています。つまり、人の質ではなく、行いの違いなのです。神はその違いについて問いただすのです。このように言うことで、彼はユダヤ人と異邦人との違いは、行いではなく、単に人の違いだけであることを示しています。この結果は次のように表現されるでしょう。一方がユダヤ人で他方が異邦人であるからといって、一方が尊敬され、他方が辱められるのではなく、どちらの扱いも行いによるのです。しかし彼はそうは言いません。ユダヤ人の怒りをかき立てることになるからです。むしろ彼は、彼らの傲慢な精神をさらに低くし、他方が受け入れられるように鎮めるために、さらに何かを述べています。では、これは何でしょうか？次の立場です。

12節、「律法なしに罪を犯した者は、律法なしに滅び、律法にあって罪を犯した者は、律法によって裁かれるからです。」と彼は言います。

前にも述べたように、ここで彼はユダヤ人と異邦人の平等性だけでなく、ユダヤ人が律法の賜物によってさらに大きな重荷を背負っていたことを示しています。異邦人は律法なしに裁かれるからです。しかし、この「律法なしに」（ギリシャ語で「律法なしに」）は、より悪い境遇ではなく、より容易な境遇を表しています。つまり、異邦人は自分を訴える律法を持たないということです。「律法なしに」（つまり、律法から生じる罪の宣告なしに）人は、自然の理性によってのみ罪に定められますが、ユダヤ人は「律法の中に」いる、つまり、自然と律法によっても自分を訴えるのです。なぜなら、彼が受けた注目が大きければ大きいほど、受ける罰も大きくなるからです。彼がユダヤ人に、速やかに恵みに頼る必要性をどれほど強く求めているかを見てください。彼らは律法によって義とされているので恵みは必要ないと言っているのです。彼は、彼らがより罰せられる可能性が高い異邦人よりも、恵みを必要としていることを示しているのです。そして彼はまた別の理由を加え、これまで述べてきたことをさらに主張するのです^[10]。

13節、「律法を聞く者たちが神の前に正しいわけではないからです。」

彼が「神の御前で」と付け加えているのは適切です。人々の前では、彼らは威厳を帯び、偉業を誇示できるかもしれませんが、神の御前では全く違います。律法を行う者だけが義と認められるのです。彼が彼らの発言を逆の方向に転じさせることで、どれほど有利に反論しているか、お分かりでしょう。もしあなたがたが律法によって救われたと主張するなら、この点において、異邦人は、律法に書かれていることを行う者として見られる時、あなたがたの前に立つことになるでしょう^[11]、と彼は言います。では、聞いたことのない者が、どうして行う者となることができるのか（とある人は言うかもしれません）？彼は、それだけでなく、それよりもはるかに多くのことが可能であると言います。なぜなら、聞かなくても行う者となることができるだけでなく、聞いていてもそうしないことも可能であるからです。彼はこの最後の点をより明確にし、彼らに対してより有利にするために、「あなたは他人を教える者でありながら、自分自身を教えていない」と述べています。（ローマ 2章21節）しかし、ここでパウロは依然として前者の点を正しいと主張しています。

14節、「律法を持たない異邦人が、生まれながらに律法に書かれていることを行うとき、律法を持たない彼らは、自分自身にとって律法なのです。」と彼は言います。

彼が言いたいのは、私は律法を否定しているのではなく、この点においても異邦人を義と認めているということです。ユダヤ教の尊大さを貶める際に、彼は律法を非難しているという非難の矛先を向けず、むしろ律法を称賛し、その偉大さを示すことで、自らの立場を正当化しているのです。しかし、彼が「生まれつき」と言うとき、それは常に生まれつきの理性によるという意味です。そして彼は、他の人々が自分たちよりも優れていることを示しています。そして、さらに良いことに、彼らは律法を受けておらず、ユダヤ人が彼らよりも優れているように見えるものを持っていないのです。この根拠から、彼は彼らが律法を要求せず、律法のあらゆる行いを実践し、文字ではなく行いを心に刻み込んでいるからこそ、彼らは称賛に値するのだ、と言っているのです。彼はこう言っています。

15節、「それは、律法が彼らの心に書き記されていることを示し、良心も証しをし、その間、彼らの思いは互いに非難したり、弁解したりしていた。」

16節、「神がイエス・キリストによって人々の隠れたことを裁かれる日に、わたしの福音に従って。」

パウロがどのようにして再びその日を彼らの前に置き、彼らに近づけ、彼らのうぬぼれを打ち砕き、律法を持たずに律法の教えを成就しようと熱心に努める者こそがむしろ尊ばれる者であると示したかを見てください。しかし、使徒の思慮深さにおいて最も驚嘆すべき点は、今ここで言及する価値があります。なぜなら、彼は与えられた根拠から、異邦人がユダヤ人よりも偉大であることを示したにもかかわらず、推論と結論において、ユダヤ人を苛立たせないために、その点を明言していないからです。しかし、私が述べたことをより明確にするために、使徒の言葉そのものを引用しましょう。「律法を聞く者ではなく、律法を行う者が義とされる」と述べた後、パウロはこう述べています。「律法を持たない異邦人が、生まれながらにして律法にあることを行うならば、彼らは律法によって教えられている者たちよりもはるかに優れているからです。」しかしパウロはそうは言わず、異邦人への賛辞にとどまり、比較を通してしばらく説教を続けることはしませんでした。少なくともユダヤ人が理解できるように、です。ですから彼は私がしたような言い方をしません。どのようにでしょうか。「律法を持たない異邦人が、生まれながらにして律法に書かれていることを行うとき、彼らは律法を持たないにもかかわらず、自分自身が律法なのです。彼らは律法の働きを彼らの心に刻みつけ、良心も証ししているのです。」 良心と理性は律法の代わりに十分であるからです。これによってパウロはまず、神が人間を独立した存在^[12]として、徳を選び悪を避けることができるように創造されたことを示し、この点を一度や二度ではなく、何度も証明していることにも驚かないでください。なぜなら、キリストはなぜ今来られたのかと言う人々のために、この主題はパウロにとって非常に必要だったからです。 では、かつて神の摂理（この偉大なる神の計画）はどこにあったのだろうか？ ところで、彼が今ここで論破しているのは、律法が与えられる以前の時代においてさえ、人類（ギリシャ語で自然）は神の摂理の恩恵を十分に享受していたことを示すことによって、まさにこの点である。なぜなら、「神について知り得ることは彼らに明らかであった」からです。そして彼らは善悪を知り、それによって他人を裁きました。そして彼は、「あなたが他人を裁くとき、あなたは自分自身を罪に定めているのです」と述べて、彼らを非難しています。しかし、ユダヤ人の場合、前述のことに加えて、律法があり、理性や良心だけがあったわけではありません。では、なぜ彼は「非難したり、弁解したりする」という言葉を使っているのでしょうか？ なぜなら、もし彼らに律法が記されており、それが彼らの中で機能しているのなら、どうして理性が彼らを非難できるのでしょうか？しかし、彼はもはや善行を行う者についてのみ語っているのではなく、人類（ギリシャ語で「自然」）全体についても語っている。なぜなら、その場合、私たちの理性は、あるものは非難し、あるものは弁解する形で立ち上がるからである。そして、その法廷において、人は他の告発者を必要としない。そして、人々の恐怖をさらに増すために、彼は人々の罪についてではなく、人々の秘密について語る。「そのようなことをする者を裁き、また実際に行うあなたは、神の裁きを逃れられると思っているのか」と彼が言った後、あなたは自分が下すような判決を期待するのではなく、神の判決があなた自身の判決よりもはるかに厳格であることを知るであろうと述べ、「人々の秘密」を持ち出し、「私の福音によれば、イエス・キリストを通して」と付け加えている。なぜなら、人々は明白な行為のみを裁くからである。そして、彼は上記のように父についてのみ語ったが、人々を恐怖で打ち砕くとすぐに、キリストについても言及した。しかし、パウロは単にそうするだけでなく、ここでも父について言及した後、このように父を紹介しています。そして、同じことを通して、彼は自らの説教の尊厳を高めています。彼が言うには、この説教とは、自然が予期を通して教えてきたことを公然と語るものなのです。パウロがどれほど賢明にそれらを福音とキリストに結びつけ、私たちの出来事がここで行き詰まるのではなく、さらに前進することを示したか、あなたはお分かりでしょう。そして、パウロは以前、「あなたは怒りの日に備えて怒りを蓄えている」と述べ、またここでも「神は人の秘密を裁かれる」と述べて、このことを立証しました。

今、各人は自分の良心に立って、自分の罪を数え、厳しく清算すべきです。そうしなければ、私たちも世と共に罪に定められることはありません。（第一コリント11章32節） 法廷は恐ろしく、法廷は恐ろしく、計算は震えに満ち、火の川が流れています。（ἕλκεται）「兄弟が贖うことをしないのに、人が贖うことができようか。」（詩篇49篇8節、七十人訳） 福音書に記されている、天使があちこち走り回ること、花嫁の部屋が閉められること、ランプが消えること、炉に引きずり込まれる力について、思い起こしてください。そして、考えてみてください。もし私たちの誰かが、今日、教会の前で、ただひたすらに秘密の行為を暴露されたとしたら、彼は自分の悪行を多くの証人の前で証言されるよりも、むしろ滅びることを祈り、大地が彼のために口を開くことを望む以外に、何ができるでしょうか。それでは、全世界の前で、すべてのものが、明るく開かれた劇場に集められ、私たちが知っている者も知らない者もすべてを見通すとき、私たちはどう感じるでしょうか。しかし悲しいかな、私は神への畏れと神の裁きを用いるべきときに、一体何をもってあなたたちを怖がらせなければならないのでしょう。人々の評価をもって。では、縛られ、歯ぎしりしながら外の暗闇に連れ去られるとき、私たちはどうなるのでしょうか。あるいは、むしろ、神を怒らせた（προσκρούσωμεν）とき、私たちはどうするのでしょうか（そして、これが最も恐ろしい考えです）。もし誰かが分別と理性を持っているなら、神の目を離れて地獄に耐え抜いたのです。しかし、これは苦痛を伴わないので、それゆえ火の脅威となるのです。私たちは罰を受けるときではなく、罪を犯すときに痛むべきなのです。

パウロが、本来罰せられるべきではない罪を嘆き悲しむ様子を心に留めてください。「私は使徒と呼ばれるにふさわしくありません。教会を迫害したからです」（コリント人への手紙一 15章9節）と彼は言います。ダビデもまた、罰から解放された後も、神を怒らせたと思い込み、自らに復讐を呼びかけ、「あなたの手が私と私の父の家の上にありますように」（サムエル記下 24章17節）と叫んだことを思い出してください。神を怒らせることは、罰せられることよりも辛いことです。しかし今、私たちはあまりにもひどく、地獄への恐れがなければ、善行をしようとさえ思わないでしょう。ですから、たとえ他に何もなかったとしても、少なくともこのことだけでも、私たちは地獄に値するのです。なぜなら、私たちはキリストよりも地獄を恐れているからです（いくつかの写本、神）。しかし、聖パウロはそうではなく、むしろ正反対でした。しかし、私たちはそうは感じていないので、この理由で地獄に定められているのです。なぜなら、もし私たちがキリストを愛すべき仕方で愛していたなら、愛する彼を怒らせることは地獄よりも辛いことだったと分かったはずです。しかし、私たちは彼を愛していなければ、彼の罰の大きさを知りません。そして、これこそ私が最も嘆き悲しんでいることです！しかし、私たちに愛されるために、神がなさらなかったことが何かあるでしょうか。神は何を計画されなかったでしょうか。何を怠られたでしょうか。神は私たちに何一つ不当な扱いをしなかったどころか、数え切れないほど多くの、言い表せないほどの祝福をもって私たちに利益を与えてくださったのに、私たちは彼を侮辱したのです。私たちは、あらゆる方法で私たちを呼び寄せ、引き寄せながらも、彼から背を向けてしまいました。それでも彼は私たちを罰することはなく、むしろ逃げようとする私たちを、私たちが彼を振り払って悪魔のほうに飛び退こうとしたとき、自ら私たちのところに駆け寄り、引き留めてくださったのです。そして、神はこのことでさえも、私たちを離れてはおられず、預言者、天使、族長など、数え切れないほどの使者を遣わして、私たちを再び御前に招かれました^[13]。しかし、私たちは使節を受け入れなかったばかりか、来た者たちを侮辱さえしました。しかし、このことでさえ、神は私たちを口から吐き出されませんでした。むしろ、軽んじられた恋人たちのように、天にも地にも、エレミヤにもミカにも、あらゆるものに懇願し、私たちを圧迫するためではなく、ご自身の道のために語られたのです（イザヤ1章2節、エレミヤ2章12節、3章12節など、ミカ6章1節）。

そして、預言者たちと共に、神ご自身も、神から離れ去った人々のところへ行き、吟味に応じる用意をし、懇談の席に身を委ね、あらゆる訴えに耳を貸さない人々を神との論争に引き入れられました。神はこう言われます。「わが民よ、わたしは何をしたのか、何であなたを疲れさせたのか。わたしに答えよ。」(ミカ書 6章3節)。こうしたすべての後、私たちは預言者を殺し、石打ちにし、数え切れないほどの残酷な仕打ちをしました。その後どうなったでしょうか。彼らに代わったのは、もはや預言者でも、もはや天使でも、もはや族長でもなく、御子ご自身です。御子もまた来られたとき殺されましたが、そのときでさえ神の愛は消えることはなく、むしろさらに燃え上がらせ、御子が殺された後でさえも、私たちに懇願し、懇願し、私たちを神のもとへ引き戻すためにあらゆることをしておられます。そしてパウロは大声で叫びます。「ですから、今や私たちはキリストの使者です。まるで神が私たちを通してあなた方に懇願されたかのようです。神と和解してください。」（コリント人への手紙二 5章20節）しかしながら、これらのどれも私たちを和解させませんでした。しかし、それでも神は私たちを見捨てず、地獄を脅かし、神の国を約束し続けます。そうすることで、私たちを御自身に引き寄せようとしているのです。しかし、私たちは依然として無感覚なままです。この残忍さより悪いものがあるでしょうか？もし人がこれらのことをしたなら、私たちは何度もその人の奴隷になったのではないでしょうか。しかし、神はそうされるとき、私たちを背けさせます！ああ、何という無気力！何という無情！罪と悪の中に絶えず生きている私たちは、少しでも善行をすると、無情な家政婦のように、何というけちな心でそれを要求し、自分の行いに報いがあるなら、その報いについて何というこだわりを持つのでしょう。しかし、報酬を期待せずに実行すれば、その見返りはさらに大きくなります。 これらすべてを語り、正確な計算をすることは、喜んで働く召使いよりも、雇われ人にふさわしい言葉ではないでしょうか。私たちはすべてをキリストのために行うべきであり、報酬のためではなく、キリストのために行うべきです。キリストが地獄を脅かし、神の国を約束されたのも、私たちに愛されるためでした。ですから、私たちはキリストを愛すべきように愛しましょう。これこそが大いなる報酬であり、王権と喜びであり、享楽であり、栄光であり、誉れであり、光であり、大いなる幸福^[14]です。これは言葉（あるいは理性）では示すことも、心で理解することもできません。しかし、どうして私がこのような話し方でここまで導かれ、キリストのためにこの世の力と栄光を少しも考えない人々に、神の国のことを少しも考えるように勧めるようになったのか、私にはさっぱり分かりません。それでもなお、偉大で高貴な人々は、この愛の度合いにまで達したのです。例えば、ペテロがキリストへの愛に燃え、魂と命、そしてすべてのものよりもキリストを優先していることを聞いてみてください。そして、イエスを否認した時、彼が悲しんだのは罰そのものではなく、彼が切望していたイエスを否認したことであり、それがどんな罰よりも彼にとって辛かったのです。そして、これらすべては聖霊の恵みが与えられる前に、彼が示したのです^[15]。そして彼は、「どこへ行くのですか」（ヨハネ13章36節）と問い続け、その前に「私たちはだれのところに行きましょうか」（6章67節）と問い、さらに「あなたが行かれる所ならどこへでも従います」（ルカ22章33節）と問い続けました。 このように、彼らにとって主はすべてであり、彼らが切望していた主と比べれば、天国も天の御国も数え上げなかった。「わたしにとって、あなたはこれらすべてのものなのです」と彼は言っている。では、なぜペテロがそのような考えを持ったことに驚くのか。預言者が何と言っているか聞いてみなさい。「あなたと比べて、わたしが天に何を持ち、地に何を望むでしょう。」（詩篇 73篇25節）彼が言っているのは、ほぼこれである。上にあるものも下にあるものも、わたしはただあなただけを望みます。これが情熱であり^[16]、これが愛である。私たちはこのように愛することができるだろうか。それは今あるものだけでなく、来るべきものでさえも、あの愛の魅力に比べれば取るに足らないものとみなし、この世でさえ神の愛に喜びを感じながら、神の御国を楽しむことができるだろう。では、これはどのように実現するのだろうか、と人は言うかもしれない。数え切れないほどの善良さの後に、私たちがどれほど頻繁に神を侮辱しているか、しかし神は立ち上がり、私たちを招き入れてくださること、そしてどれほど頻繁に私たちは神のそばを通り過ぎようとしているか、それでも神は私たちを見過ごすことなく、私たちのもとに駆け寄り、私たちを引き寄せ、御自身へと引き入れてくださることを、深く考えてみましょう。これらのこと、そしてそのようなことを考えれば、私たちはこの切望を燃え上がらせることができるでしょう。もし、このように愛したのが普通の人ではなく、このように愛された王であったとしたら、彼はその愛の偉大さに敬意を抱かないでしょうか？きっとそうでしょう。しかし、状況が逆転し、神の美しさ（ソクラテス語で「あの美しさ」）が言葉に尽くせないほどで、私たちを愛してくださる方の栄光と富もまた、私たちの卑しさがこれほどまでに大きいとしたら、私たちはどれほど卑しく、追放された者であろうと、これほど偉大で素晴らしい方からこれほどの愛をもって扱われていながら、その愛に逆らう私たちは、まさに最大の罰を受けるに値するのではないでしょうか。神は私たちのものを何も必要としません。それでも、神は今もなお私たちへの愛を止めてはおられません。私たちは神のものを多く必要としているにもかかわらず、神の愛に固執せず、神よりも金銭を重んじ、私たち以上に何の価値も持たない神の前で、人の友情や肉体の安楽、権力、名声を重んじています。神には、まことの（文字通り「まことの」）独り子である御子がおられましたが、神は私たちのためにその御子さえも惜しみませんでした。しかし、私たちは神よりも多くのものを重んじています。 それでは、地獄と責め苦が二重、三重、あるいは多様なものであったとしても、十分な理由がなかったのでしょうか。もし私たちが、キリストの律法よりもサタンの教えを重視し、私たちのためにすべての苦しみを受けた方の前で、自らの救いをないがしろにして悪事を選んでいるとしたら、私たちは何を言うことができましょうか。これらのことは、何の赦しに値するのでしょうか。何の言い訳があるのでしょうか。一言も言い訳はありません。（5 写本 οὐδὲ μιἵς.）では、この後、私たちの突進をやめて、再び冷静になりましょう。そして、これらすべてのことを数え上げて、私たちの行いによって主に栄光を捧げましょう（言葉だけでは十分ではないので）。私たちも主から来る栄光を享受するためです。それは、私たちの主イエス・キリストの恵みと人への愛によって、私たちすべてが到達することができますように。主を通して、そして主とともに、父に、聖霊と共に、永遠に栄光がありますように。アーメン。

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脚注

1. 写本。罪の原因となった邪悪な心と怠慢（あるいは自己意志、ῥᾳθυμίας）。参照 St. Aug. Conf. b. 3, c. 16, b. 5, c. 18, b. 7, c. 4, Oxf. Tr. pp. 40, 78, 110, など。
2. クリソストモスが、パウロが罪の原因と根源として肉（身体の意味で）に言及しているということを否定するのは正しい。使徒にとって、罪との関係において、σάρξ は σῶμα と同じではありません。Σάρξ は再生していない人間全体を包含し、単に肉体や、肉体生活にかかわる衝動や情熱だけを指すのではありません。パウロが、罪が最もひどく現れる領域は肉体であるとみなしていたのは事実です。彼が σάρξ という言葉を、再生していない人間の性質を表すのに選んだのは、このためかもしれません。パウロにとって、罪の原因と根源は意志にあります。彼はどこにも悪を肉体と同一視しておらず、したがって禁欲主義や肉体の軽蔑や虐待の根拠を置いていません。彼がガラテヤ人への手紙 19-21 節で列挙している「肉の行い」のうち、半分以上は肉体と特に関係がなく、肉体的な欲求や情熱としては現れない罪です。たとえば、 「偶像崇拝、敵意、嫉妬、分裂、異端」—G.B.S.
3. ἀδόκιμοςは、通常、本文中にあるように「堕落者」と訳されますが、ここではその語源を意識して使用されているようです。聖パウロがοὐκ ἐδοκίμασανでその言葉をもじっているからです。
4. 著者はここで、パウロが第2章の冒頭でユダヤ人に言及している点を見落としているように思われる。クリソストモス（12節以下、特に17節）は、あたかも具体的に「支配者たち」に語りかけているかのように語っている。しかし、議論が進むにつれて、彼がここでユダヤ世界について考えていることがますます明確になっていく（12節以下、特に17節参照）。「それゆえ」という表現は、普遍的な罪の宣告という事実を、18節から32節に含まれる罪の普遍的な描写に基づいている。唯一の特異性は、この異邦人の堕落の描写が普遍的な適用可能な描写であるという記述が、その後で「なぜなら、それによって」などと述べられていることである。議論は、13節の後で使徒が「しかし、あなたの描写は私たちには当てはまらない」という反論で遮られたかのように進む。使徒は「当てはまります。なぜなら、あなたたちも同じことをしているからです」と答える。 「したがって」は、彼が今主張していること、τὰ γὰρ ἀυτὰ πράσσεις ὁ κρίνων を前提としている限り、予言的である。したがって、結論は大前提の前に述べられています。
5. そこでフィールドは、写本から次のように解釈している。古い読み方は「あなたがいかなる罰も受けるべきではないということではなく、あなたが改めずに留まるならば、よりひどい罰を受けるかもしれないということである。神は遅らせている。そしてあなたにそのようなことが決して降りかからないように。」という意味になるはずだ。
6. あるいは、「彼」（フィールドによれば聖パウロ）は「次のような者に対してはひどく厳しい」。ほとんどの写本では「彼はそれを示している」が省略されている。
7. ᾽Εριθείαは、おそらく雇われた労働者を意味するἔριθοςに由来しており、一般的に言われるἔρις（争い）から派生したものではない。したがって、意味は「雇われた労働者」、つまり「Lohnarbeit」（党派心）となる。「争う」（A.V.）よりも「党派的な」（R.V.）のほうが適切である。Weiss, Thayer’s Lex.（G.B.S.）も同様である。
8. τάξει κέχρηται, see on v. 16.
9. ἐπετείχισεν は、厳密に言えば、あの恐ろしい日の考えを彼の心に植え付けることで彼を攻撃した。
10. 12節は11節の根拠を示しています。「罪は、モーセの律法の下で犯されたものであれ、倫理的な良心の律法の下で犯されたものであれ、罰と死をもたらします。」この文の最初の部分（12節）は異邦人に当てはまります。彼らは実定法の基準と導きなしに罪を犯しました。したがって、彼らは実定法の要求による試練を受けるのではなく、自然法、つまり道徳律法（使徒が直接説明します）による試練を受け、その試練によって彼らの罪は罰を受けます。罪の罰としての死は、罪と同程度であり、モーセの律法とは同程度ではありません。罪はモーセの律法以前から存在し、律法とは独立して存在していました。罪は異邦人に帰せられるのです。それは、彼らに良心の律法があるからです。同じ方法と程度ではないにせよ（ローマ13章）、それぞれの階級は、与えられた基準によって裁かれます。ここでの法律に関する用語はすべてモーセの律法を意味しており、パウロにとってそれは神の意志の特定の法定表現であり、道徳的原則と義務の具体化でした。—G.B.S.
11. 「まず第一に」、ヨハネ1章30節を参照してください。
12. 「αὐτάρκης」、ペラギウス論争以前に著述した彼は、知識の充足等と、前提とされなければならない恩寵の供給との区別に気づいていない。Aug. ad Dardanum, Ep. 188, al. 143, c. 11, 12参照。また、De C. D. x. c. 29および32も参照。Conc. Araus. a.d. 529, cap. 19。Labbe IV. 1670, B.は、堕落以前から恩寵が必要であり、堕落後はなおさらであると述べている。Bp. Bull on the state of man before the fall, Works, II. また、Vinc. Lir. c. 24も参照。ここで問題となるのは、人間が救済を得る手段を持っていたかどうかである。人間には正義を選択する力が与えられていたことは当然のことと考えられているが、それが自然の力によるものか恩寵によるものかは定義されていない。キリスト教徒に与えられた恵みは、ユダヤ人や異教徒に与えられたあらゆるものとは大きく異なり、それらよりも優れたものと常に考えられていたため、彼らが神の助けをどのように受けたかを語ることは困難でした。しかし、殉教者ユスティノス（使徒言行録 i. 13）が語る恵みは、明らかに超自然的なものです。聖バシレイオス『Const. Mon. 16, t. 2, p. 559, B.』およびマカリウス『Hom. 56』も参照。
13. おそらく、厳密に預言者と呼ばれる人たち以外の、霊感を受けた教師である人間の「使者」たちでしょう。
14. 写本の読みはそれ以上意味を持ちません。しかし、Edd. には μυριομακαριότης「数え切れないほどの祝福」があり、これは写字生というよりは聖クリソストムスに近いものです。
15. オリゲネスもマタイ伝26章69節で同様のことを指摘している。ベン編、913ページ、D.
16. ἔρως…φιλία: この素晴らしい一節全体は、教会でよく使われる言葉である ἀγαπᾶν から φιλεῖν さらには ἐρᾶν へとクライマックスを表現することが不可能なため、翻訳において大きな問題を抱えています。

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