ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教4

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily IV on Rom. i. 26, 27".
• ウィキソースによる日本語訳

説教4

ローマ人への手紙　1章 26、27節

「このため神は彼らを卑しい情欲に引き渡された。彼らの女たちでさえ、自然の用を自然に反するものに変えてしまった。同様に男たちも、女の自然の用を捨て、互いに情欲に燃えた。」

当時、これらの情欲はすべて卑劣なものであったが、とりわけ男に対する狂気じみた情欲が卑劣であった。なぜなら、魂は病に苦しむ肉体よりも、罪に苦しみ、辱められるからである。しかし、ここでも、教義の場合と同様に、彼は女たちについて「彼女たちは自然の用を変えた」と述べることで、彼女たちの言い訳を奪っている。彼が言いたいのは、正当な交際が妨げられたために彼女たちがこのような境遇に陥った、あるいは欲望を満たす手段がなかったためにこの恐るべき狂気に陥った、などと言う者は誰もいないということである。なぜなら、変えるということは憑依を意味するからである。教義について論じた際にも、彼は「彼女たちは神の真理を偽りに変えた」と言った。また男性に関しても、彼は「女性の自然な用を捨て​​た」と言って同じことを示しています。そして同様に、これらの人々についても、彼は自己弁護のあらゆる手段を奪い、彼らが満足を得る手段を持っていたにもかかわらず、それを捨てて他のものを求めただけでなく、自然なものを軽視して自然に反するものを求めたと非難しています。しかし、自然に反するものには、不快感や不快感があるため、彼らは快楽さえも正当に主張することができませんでした。なぜなら、真の快楽とは自然に従ったものだからです。しかし、神が一つを捨てると、すべてがひっくり返ってしまうからです。このように、彼らの教義が悪魔的であっただけでなく、彼らの生活も悪魔的でした。

さて、パウロは彼らの教義について論じる際、世と人間の理解を彼らの前に置き、神の裁きによって、彼らは目に見えるものを通して創造主のもとへ導かれたかもしれないのに、そうすることを望まなかったために、弁解の余地がないままであったと告げました。ここでパウロは世の代わりに自然の快楽を置きます。彼らはより安心して、より喜びをもってそれを享受し、恥ずべき行為から遠く離れていたはずです。しかし、彼らはそうしませんでした。そのため、彼らは完全に許しの範疇を外れ、自然そのものを侮辱したのです。そして、これよりもさらに恥ずべきことは、男性よりも恥じらいを持つべき女性でさえ、こうした交わりを求めることです。ここでもパウロの判断力は称賛に値します。相反する二つの事柄に着目しながら、彼がその両方を極めて的確に成し遂げているのです。なぜなら、彼は貞潔に語りつつ、同時に聞き手を刺すことを望んだからです。彼にはこれら二つのことを行う力はなく^[1]、一方が他方を妨げていた。なぜなら、もしあなたが貞潔に語るなら、聞き手に辛辣な言葉を投げかけることはできないからだ。しかし、もし彼の心の奥底に触れたいなら、ありのままの事実をありのままに、ありのままの言葉で彼に突きつけなければならない。しかし、彼の思慮深く聖なる魂は、この両方を正確に行うことができた。そして、自然を名指しすることで、彼の非難にさらなる力を与えると同時に、それを一種のベールとして用い、描写の貞潔さを保った。そして次に、彼はまず女性を非難した後、男性にも言及し、「同様に、男性もまた、女性の自然な用を捨て​​ている」と言う。これは、両性が見捨てられ、女性の指導者として任命された男性と、男性の助け手となるよう命じられた女性が、互いに敵対する行為を働かせるという、究極の堕落の明白な証拠である。そして、彼がいかに意味深長に言葉を用いているかを考えてみよう。パウロは、彼らが互いに恋し合い、欲情し合ったとは言っていません。「彼らは互いに欲情を燃やし合った」と。欲望はすべて、その本来の限界に留まることのできない、行き過ぎた欲望から生じていることがわかります。神が定めた律法を踏み越える者はすべて、慣習的なものではなく、奇怪なものを欲するのです。 食物への欲望を捨てて土や小石^[2]を餌とする者もいれば、過度の渇望にとらわれて泥を欲する者もいるように、彼らもまた不法な愛の沸騰に陥ったのです。しかし、もしあなたがたが、この激しい情欲はどこから来たのかと言うなら、それは神への見捨て^[3]からです。では、神への見捨てはどこから来たのでしょうか。それは、神を捨てた者たちの不法、すなわち「人が人と共にみだらなことをする」ことにあります。彼が言いたいのは、彼らが燃え上がったと聞いたからといって、悪が単に情欲にあったと考えてはならないということです。その大部分は彼らの放縦から来ており、それがまた彼らの情欲を燃え上がらせたのです。だからこそ彼は、他の場所で使っている「流される」とか「追いつかれる」とかいう表現ではなく^[4]、何のことでしょうか。「働く」と。彼らは罪を仕事にし、しかも単なる仕事ではなく、熱心に追いかけていたのです。そして彼はそれを情欲とは呼ばず、みだらな、しかも正しく呼んだ^[5]。なぜなら彼らは自然を侮辱し、法を踏みにじったからである。そして、双方に生じた大混乱を見よ。頭が下を向いているだけでなく、足も上を向いており、彼らは互いに敵対し、互いに敵対し、有害な争いを引き起こした。それはどんな内戦よりも無法で、分裂に満ち、様々な形態の争いであった。彼らはこれを四つの新しい、無法な種類に分けた。なぜなら（三写本、出典）この戦争は二重でも三重でもなく、四重であったからである。

では、よく考えてみてください。二人、つまり女と男が一つになるのは当然のことでした。「二人は一体となるべきである」とあるからです（創世記2章24節）。しかし、性交へのこの欲望が実現し、両性を互いに結びつけました。悪魔はこの欲望を奪い取り、その働きを別の形に変え、こうして両性を互いに引き離し、一つを神の律法に反する二つの部分にしました。「二人は一体となるべきである」とあるのに、悪魔は一つの体を二つに分けました。ここに一つの戦いがあります。さらに、悪魔はこれらの同じ二つの部分を、互いに、そして互いに戦わせようと挑発しました。女性もまた女性を虐待し、男性だけが虐待したわけではありません。そして、男性は互いに、そして女性に対して、まるで夜の戦いのように立ち向かいました。第二、第三、第四、第五の戦いが見られます。さらにもう一つの戦いがあります。なぜなら、これまで述べたことに加えて、彼らは自然そのものに対しても無法な振る舞いをしたからです。というのは、悪魔は、男女を結びつけるのは主にこの欲望であることを知ったとき、その絆を断ち切って、合法的に性交しないようにするだけでなく、戦争を煽り立てて、お互いに反抗するようにさせることで、人類を滅ぼそうと決心したからである。

「そして、その誤りの当然の報いを自ら受けたのだ」。彼が再び悪の源泉、すなわち彼らの教義から生じる不信心に立ち返り、これが不法の報いであると述べていることに注目してください。地獄と罰について語る際、彼は不信心で故意にそのような人生を選んだ者たちには現時点では信じてもらえず、軽蔑さえされるだろうと思われたため、彼は罰がこの快楽そのものにあることを示しています。（プラトン『テアイテトス』pp.176-177参照）しかし、彼らがそれに気づかず、それでも快楽を感じているとしても、驚いてはいけません。なぜなら、狂気に陥り、狂乱に陥っている者たちでさえ（Soph. Aj. 265-277参照）、自らに大きな害を及ぼし、同情の対象となり、他の人々が彼らのために涙を流すほどなのに、彼ら自身は微笑み、起こったことを喜んでいるからです。しかし、だからといって彼らが罰を免れるとは言わない。むしろ、彼らが置かれている窮状に無自覚であるがゆえに、より悲惨な報復を受けているのだ。なぜなら、票を獲得すべきは、秩序を乱した者ではなく、健全な者だからである。しかし、かつてはこの問題は法律で定められていたようで^[6]、ある立法者は、家事奴隷に対し、乾いた状態（つまり入浴時以外）では軟膏を使用してはならないこと、また幼い子供を産んではならないことを命じ、自由民に名誉、いやむしろ恥辱を与えた。しかし、彼らはこれを恥ずべきこととは考えず、むしろ大いなる特権、奴隷には大きすぎるものと考えていた。人々の中で最も賢明であったアテネの人々、そして彼らの間で偉大なソロンが、自由民にのみこれを許したのだ。そして、哲学者たちの他の多くの著作にも、この病が満ち溢れているのが見て取れる。しかし、だからといって、それが合法化されたとは言わない。この律法を受けた者たちは哀れな者、多くの涙を流す者となったのだ、と。なぜなら、彼女たちは娼婦と同等の扱いを受けているからだ。いや、むしろ彼女たちの境遇はもっと悲惨です。なぜなら、一方の場合、たとえ不法であっても、性交は自然に従ったものである。しかし、これは律法にも自然にも反する。 たとえ地獄が存在せず、罰が脅かされていなかったとしても、これはどんな罰よりもひどいものだったでしょう。しかし、「彼らはそれを楽しんだ」と言うなら、何が復讐を増すのか教えてください。もし私が、全身泥だらけで裸で走っている人が、体を覆わず、むしろそれを喜んでいるのを見たとしたら、私は彼と共に喜ぶどころか、むしろ彼が自分が恥ずべきことをしていることにすら気づいていないことを嘆くでしょう。しかし、この残虐行為をより明確にするために、もう一つ例を挙げてお付き合いください。もし誰かが乙女を密室（θαλομευομένην）に住まわせ、理性のない獣たちと交わることを命じ、そして彼女がそのような交わりを喜んだとしたら、彼女は特に涙を流すに値するのではないでしょうか。なぜなら、彼女はその悲惨さにすら気づかず、その悲惨さから解放されることができないからです。それは誰の目にも明らかです。しかし、もしそれが悲惨なことであったならば、これもまたそれ以下ではない。なぜなら、自分の親族に侮辱されることは、見知らぬ人に侮辱されることよりもさらに痛ましいからである。私は言う（5 写本「私は考える」）これらの者は殺人者よりもさらに悪い。なぜなら、そのような傲慢さの中で生きるよりは、死んだほうがましだからである。殺人者は魂を体から切り離すが、この男は魂を体とともに破壊する。そして、あなたがたがどんな罪を挙げようとも、この不法行為に匹敵するものは一つも挙げられないであろう。そして、もしこのようなことを苦しんでいる人々がそれを悟ったならば、この悪に苦しまないように一万回の死も受け入れるであろう。なぜなら、この傲慢な行為より悲惨な悪は、確かに存在しないからである。

というのは、もしパウロが姦淫について論じた際、「人の犯す罪はすべて、からだを離れて犯すものである。しかし、姦淫を行う者は、自分のからだに対して罪を犯すのである」（第一コリント人への手紙 6:18）と言ったのであれば、姦淫よりもはるかに悪く、言葉で表現することさえできないこの狂気について、私たちは何と言えばよいだろうか。私はこう言いたい。「あなたは女になったばかりか、男らしさも失い、男らしさに変わったわけでも、かつての自分を保ったわけでもない。むしろ、あなたは男と女の両方を裏切った者であり、どちらかの性に不当な扱いをしたとして、男も女も追放され、石打ちにされるに値する。」そして、このことの本当の意味をあなたが理解できるように、もし誰かが来て、あなたを男になる代わりに犬にしてあげると約束したとしても、あなたは疫病のようにその人から逃げないだろうか。しかし、見よ！あなたは人間を犬にしたのではなく、それよりも恥ずべき獣にしたのです。これは役に立つものだが、このように身を捧げた者は何の役にも立たない。

また、もし誰かが男たちを産みの苦しみに陥れ、寝かしつけると脅したなら、私たちは憤慨すべきではないでしょうか。しかし見よ！今、この怒りに陥った者たちは、自らさらに悲惨なことを行ってきたのです。女の性質に変わることと、男でありながら女になることは、同じことではないからです。いや、どちらでもないのです。しかし、もしあなたが他の理由からこの悪の重大さを知りたいのであれば、立法者がなぜ男を宦官とする者を罰するのかを尋ねてみてください。そうすれば、彼らが自然を傷つけるからに他ならないことが分かります。しかし、彼らが行う不正は、このことに比べれば取るに足らないものです。なぜなら、傷つけられた後で役に立った人も少なくなかったからです。しかし、自分を甘やかす者ほど価値のないものはないでしょう。そのような扱いを受けた者の魂だけでなく、肉体も辱められ、あらゆる所から追放されるに値します。このような者には、いくつの地獄で十分でしょうか。しかし、もしあなたが地獄のことを聞いて嘲笑し、その火を信じないなら、ソドムを思い出しなさい。私たちは、この現世においてさえ、地獄のようなものを見たのです。多くの人が、今、消えることのない火のことを聞いても、復活後に起こることを全く信じようとしません。しかし、神は今起こっていることを通して、彼らを正しい心へと導いてくださいます。ソドムの焼け焦げと、あの大火とはまさにこのことです。あの場所にいた者たちは、神から送られた鞭と、上からの稲妻の威力を、その目で見てきたのですから、そのことをよく知っています（ユダの手紙 7章）。

地獄を時よりも早く出現させてしまった罪がどれほど大きいか、考えてみよ。多くの人が神の言葉を軽蔑したにもかかわらず、神は御業によって、その姿をある斬新な方法で彼らに示された。その雨は異例であり、その交わりは自然に反し、情欲が彼らの魂を蝕んだため、大地を洪水のように濡らした。それゆえ、その雨は通常の雨とは正反対のものであった。大地の胎を刺激して果実を生み出せなかっただけでなく、種子を受け入れるのにも役立たないものにしてしまった。人々の交わりもまたそのようなものであり、そのような肉体はソドムの地そのものよりも価値のないものとなった。そして、自分を甘やかす人間以上に忌まわしいもの、あるいは忌まわしいものがあるだろうか。ああ、なんという狂気！なんという狂乱！この淫らな戯れと人間の本性を敵の手に負わせるだけのものにする情欲は、どこから来たのだろうか。あるいは、魂が肉体よりも優れているのと同じくらい、それよりもさらに悪い。ああ、非理性的な生き物よりも無分別で、犬よりも恥知らずだった者たちよ！ 彼らとそのような交わりは決して起こらない。自然は自らの限界を認めているのだ。しかし、あなたたちは、互いに、そして互いに与え合うこのような侮辱によって、我々人類を非理性的なものよりも劣ったものにしてしまった。では、これらの悪はどこから生まれたのだろうか？ 贅沢から、そして神を知らないことから。なぜなら、誰かが神への畏れを捨て去ると、すべての善はたちまち滅びるからです^[7]。

さて、このようなことが起こらないように、神への畏れを常に目の前に留めておきましょう。この錨から抜け出すことほど人を破滅させるものはありません。しかし、常に神に目を向けることほど救いとなるものはありません。目の前に人がいることで罪を犯すことにためらいを感じ、さらにはより優れた召使いに恥じ入ることで、しばしば悪事を働くのを防げるのであれば、目の前に神があることでどれほどの安全が得られるか考えてみてください。悪魔は、このように条件付けされている限り、利益を得ずに働くような状況では、決して私たちを攻撃しません。しかし、もし私たちが放浪し、手綱を緩めて歩き回っているのを見たら、自らの内に何かを始め、その後、私たちをどこへでも追い払うことができるでしょう。そして、市場で無思慮な召使いが主人から託された必要な仕事を放棄し、行き当たりばったりで邪魔者に頼り、そこで余暇を浪費するように、私たちも神の戒めから離れると、同じことを経験するのです。というのは、私たちはすぐに立ち止まって、富や人の美しさ、その他自分たちに関係のないものを賞賛するのである。それはちょうど、手品師のような芸をする乞食の相手をして、家に着くのが遅すぎてひどく殴られなければならない召使いたちと同じである。 そして多くの人が、同じようにみっともない振る舞いをする他の人々に倣い、目の前に示された道を通り過ぎてしまいます。しかし、私たちはそうしてはなりません。私たちは多くの緊急の用事を片付けるために遣わされているのです。もしそれらを放置し、役に立たないことに呆然と立ち尽くすなら、私たちの時間はことごとく無駄に浪費され、何の益にもならず、極度の罰を受けることになるでしょう。もしあなたが忙しく過ごしたいのであれば、驚き、日々を呆然と見つめるべきもの、笑いの対象ではなく、驚きと数々の賞賛の対象となるものを見なければならないのです。滑稽なものを賞賛する者は、しばしば滑稽になり、笑いを誘う者よりもさらに悪い者となるでしょう。あなたがこのような状態に陥らないためには、直ちにそこから立ち去るべきです。一体なぜあなたは富を見ると呆然と立ち尽くし、はためくのでしょうか？あなたは何がそれほど素晴らしいものを見て、それに目を留めることができるのでしょうか？金で装束を固めた馬、半野蛮で半宦官の召使いたち、高価な衣服、そしてこのすべての中ですっかり軟弱になっている魂、傲慢な額、喧騒、騒音？これらのもののどこが驚くべきことなのでしょうか？市場で踊り笛を吹く乞食たちよりも優れているのでしょうか？彼らもまた、ひどい美徳の飢餓に襲われ、彼らよりも滑稽な踊りを踊ります。ある時は高価な食卓へ、またある時は売春婦の宿へ、またある時はおべっか使いの群れと取り巻きの群れへと連れ回されるのです。 しかし、もし彼らが金を身に着けているとすれば、それこそが彼らが最も哀れな存在である理由です。なぜなら、彼らにとって取るに足らないものが、彼らの最も切望する欲望の対象となっているからです。どうか今、彼らの衣服を見るのではなく、彼らの魂を開いて、それが無数の傷で満たされ、ぼろ布をまとい、貧しく、無防備ではないか、考えてみてください。では、この見せかけの狂気に何の意味があるというのでしょう？貧しくても徳に生きる方が、悪行を犯す王であるよりはるかにましです。貧しい人は、魂のあらゆる喜びを自らの内に享受し、外面的な貧しさが内面的な豊かさに見合うことさえないからです。しかし、王は、自分に全く属さないものに贅沢をし、最も真に関心のあるもの、つまり魂、思考、良心において罰せられます。それらは彼と共にあの世へ去っていくのです。わたしたちはこれらのことを知っているのですから、金色の衣を脱ぎ捨て、徳と、そこから生じる喜びを身につけましょう。そうすれば、この世でも来世でも、わたしたちの主イエス・キリストの恵みと人への愛によって、大いなる喜びを享受できるようになるのです。キリストを通して、そしてキリストと共に、聖霊と共に、父なる神に永遠に栄光がありますように。アーメン。

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脚注

1. 3写本。ταῦτα δὲ (βουλομένῳ) ἀμφότερα οὐκ ἐνὸν (κατορθοῦν). (Sav. ἐνῆν) しかし、これらにおいては、ただ願うだけでは成功できません。
2. 「μικρὰς」、写本。「fem.」は宝石を指す。訳者はかつて、モザンビークの原住民がこのように食べる土を持っていた。彼らにとってそれは特別な飲み物となり、鉄分を含むマグネシアのような味がする。鉄分は刺激作用をもたらす。他にもいくつか例があるが、おそらく狂気の症例を意図しているのだろう。
3. 3写本。私はこう言いたい。「…そしてもしあなたが、神の見捨てられ方はどこから来たのかと問うなら、私はもう一度あなたに答えよう。」
4. ガラテヤ 6章1節。 「προληφθέντες,」事前に警告されましたが、5 写本は並行しています。
5. 「κυρίως」、主に、おそらく「名前で」。
6. ミュラー著『ドーリア人』1. iv. c. 4, §6を参照。同書では、この非難は過去の時代と後の時代を混同するあまり、誇張され過ぎていることが示されている。アリストテレス『Pol.』ii.とプラトン『Leg.』i. 636も同様にラケデモン人を非難しているが、Xen.『de Rep. Lac.』l. 2. 13、 Ælian。v. H. iii. I. 12、およびミュラーが引用する他の著述家を参照。プラトンによれば、アテネにおける意見は、明らかに不道徳というよりはむしろ緩いものであった。ソロンの法（Aesch. in Tim. 19, 25）が、プルタルコスによって本文とほぼ同じ言葉で非難されているとはいえ、最悪の意味合いを意図していたかどうかは疑わしい。しかしながら、この悪徳が異教徒の間に恐るべきほど蔓延していたことは否定できない。
7. この説教集の中で、使徒の教えの真意をこれほど力強く示したものは他にありません。パウロが輪郭線しか描いていない異教世界の堕落が、ここでは暗く恐ろしい色彩で完全に描き出されています。δὶα τοῦτο (26) の力は、この堕落と不信仰と不信心に対する神の罰との関係を示すものとして、正しく強調されています。この嘆かわしい道徳的状態は、神が与えてくださった光に従わなかったことによる司法上の帰結です。それは、道徳律を破る者たちが、その反動に直面することから生じます。これは、救い主の警告「もしあなたのうちにある光が暗ければ、その暗さはどれほど深いことでしょう」（マタイ6:23）の一例です。罪を犯し続けることの必然的な結果は、絶えず増大し、根深い罪深さであり、クリソストモスが言うように、それ自体が最も厳しい罰なのです。—G.B.S.

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