ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教32

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XXXII on Rom. xvi. 17, 18".
• ウィキソースによる日本語訳

説教32

ローマ人への手紙　16章 17、18節

「兄弟たちよ、今、私はあなた方に懇願します。あなた方が学んだ教えに反して、分裂や不和を引き起こす者たちに注意を払い、彼らを避けなさい。そのような者たちは、私たちの主イエス・キリストに仕えるのではなく、自分の腹に仕え、良い言葉と美しい話し方で純朴な人々の心を欺くのです。」

ここでも勧告と、勧告の後の祈りが続きます。「分裂を引き起こす者たちに注意を払いなさい」^[1]、彼らの言うことに耳を傾けないようにと告げた後、パウロはこう続けます。「平和の神は、まもなくサタンをあなた方の足元で砕かれるでしょう。」そして、「私たちの主の恵みがあなた方と共にありますように。」彼がいかに優しく彼らを勧めているかに注目してください。助言者ではなく、しもべとして、そして深い敬意をもって勧めているのです。彼は彼らを兄弟と呼び、同じように彼らに懇願しています。「兄弟たちよ、私はあなた方に懇願します」（と彼は言います）。そして、彼は彼らを侮辱した者たちの欺瞞を示し、彼らを守勢に追い込みます。まるでそれらがすぐに見分けられないかのように、彼はこう言います。「私はあなた方に懇願します」。つまり、極めて注意深く、よく知り、徹底的に探し出すように。一体誰のことでしょうか？「あなたがたが学んだ教えに反して、分裂や不和を引き起こす者たちです。」^[2] 分裂状態にあることこそ、教会の転覆そのものです。これは悪魔の武器であり、すべてをひっくり返します。体が一つに結ばれている限り、悪魔は侵入する力がありません。不和は分裂から生じます。では、分裂はどこから来るのでしょうか？使徒たちの教えに反する意見から来るのです。そして、この種の意見はどこから来るのでしょうか？それは、人々が腹やその他の情欲の奴隷になっているからです。なぜなら、彼は「そのような者たちは主ではなく、自分の腹に仕えている」と言っているからです。ですから、使徒たちの教えに反する意見が少しでも持ち出されない限り、争いも分裂も起こらないでしょう。彼はここで「教えに反する」と述べることで、この点を指摘しています。そして彼は「私たちが教えたもの」ではなく「あなたがたが学んだもの」と述べ、それらを予期し、彼らが確信し、聞き、受け入れたことを示しています。では、このように悪事を働く人々に対して、私たちはどうすべきでしょうか。彼は会合を開いて殴り合いを始めよとは言わず、「彼らを避けよ」と言っています。もし彼らが無知や誤りからそうしたのであれば、彼らを正すべきです。しかし、もし彼らが故意に罪を犯すのであれば、彼らから離れなさい。彼は別の箇所でもこう言っています。「無秩序な歩みをするすべての兄弟から離れなさい」（テサロニケ人への手紙二 3章6節）と。また、銅細工人についてテモテに語った際にも、同様の助言を与え、「あなたもその人たちに注意しなさい」と言っています(テモテへの手紙二 4章15節)。 そして、そのようなことを敢えて行う者たちを叱責(κωμῳδὥν)するために、彼は彼らがこのような区分を考案した理由についても言及しています。「このような者たちは、私たちの主キリストではなく、自分の腹に仕えているのです」と彼は言います。そして、彼はピリピ人への手紙の中でも同じことを言っています。「彼らの腹は誰の神なのでしょうか。」(ピリピ人への手紙 3章19節) しかし、ここで彼はユダヤ人のことを暗に示唆しているように私には思えます。彼はいつも彼らを特に貪欲だと非難しています。テトスへの手紙の中でも、彼はユダヤ人についてこう言っています。「邪悪な獣、のろまな腹」(テトスへの手紙 1章12、5章10節参照)。そしてキリストもまた、彼らをこの点で非難しています。「あなたがたは未亡人の家を食い尽くしている」(マタイによる福音書 23章14節) と。そして預言者たちも、同様の行為で彼らを非難しています。なぜなら、主はこう言われるからです。「わが愛する者は肥え太り、ひどく太り、足を蹴り上げている」（申命記32章15節）。それゆえ、モーセもまた彼らに勧めて言った。「食べ、飲み、満腹になったら、あなたの神である主を覚えなさい。」（同書6章11、12節）。そして福音書の中で、キリストに「あなたは私たちにどんなしるしを見せてくれるのですか」（ヨハネによる福音書6章30節）と言う者たちは、他のすべてのことを無視して、マナを覚えている。このように、彼らは至る所でこの愛着にとりつかれていたように見える。では、キリストの兄弟であるあなたが、自分の腹の奴隷を教師とすることをどうして恥じないのですか？さて、誤りの根拠はこれですが、攻撃の方法はまた別の混乱、すなわちお世辞です。なぜなら、彼は「美しい言葉によって彼らは純朴な人々の心を欺く」と言っているからです。彼らの注意は言葉にしか向けられないからです。しかし、その意味はそうではありません。なぜなら、それは欺瞞に満ちているからです。そして彼は、彼らがあなたを欺くとは言わず、「単純な人々の心」を欺くと言います。それでも彼は満足せず、この発言をより不快にさせないように、こう言います。

19節。「あなたがたの従順はすべての人に知れ渡っているからです。」

彼がこうするのは、彼らを恥知らずにさせるためではなく、賛辞と証人の数によって彼らをあらかじめ引きつけ、彼らの注意を引くためです。証人は私一人ではなく、全世界です。そしてパウロが言うのは、あなたがたの理解力のためではなく、「あなたがたの従順」、つまり彼らの従順さのためです。それは彼らの柔和さの証拠でした。「ですから、私はあなたがたのことを喜んでいます。」これもまた、小さな賛辞ではありません。そして、賛辞の後に訓戒を与えます。なぜなら、彼らを非難から解放した後、注目されていないことでさらに無気力にさせないように、彼は彼らにもう一つのヒントを与えます。

「私はあなたがたが善には賢く、悪には素直であってほしい。」

こうしてパウロが再び彼らを攻撃し、しかも彼らがそれを疑うことなく攻撃していることがわかります。これは、彼らのうちの何人かが迷いやすいことを暗示しているように思われます。

20節。「平和の神は、すぐに、あなたがたの足元でサタンを砕かれるでしょう。」

パウロは「彼らの間に分裂とつまずきを引き起こした」者たちについて語った後、これらの悪が取り除かれるという希望を彼らに抱かせるために、「平和の神」についても言及しました。なぜなら、このこと（すなわち平和）を喜ぶ者は、平和を乱すものを終わらせるからです。彼は「従わせる」とは言わず、「砕く」（創世記3章19節）と言い、これはより強い表現です。そして、これらの人々だけでなく、彼らの上に君臨していたサタンも砕くのです。そして、単に「砕く」のではなく、「あなたがたの足元で」砕くのです。それは、彼ら自身が勝利を得て、その戦利品によって高貴な者となるためです。そして、再び慰めの時が訪れます。パウロは「すぐに」と付け加えています。これは祈りであると同時に預言でもありました。「わたしたちの主イエス・キリストの恵みが、あなたがたと共にありますように。」

あの最大の武器、あの難攻不落の壁、あの揺るぎない塔！ 彼は彼らに恵みを思い出させ、彼らにさらなる機敏さを与えようとする。もしあなたがたが、はるかに重い病から、ただ恵みによって解放されたのであれば、より小さな病からも、なおさら解放されるであろう。今やあなたがたも友となり、同じように自分の分を分かち合いなさい。彼が、行いなしに祈りを置かず、祈りなしに行いを置かないことを、あなたがたは知っているでしょう。彼らの従順さを認めた上で、彼は祈るのです。それは、私たちが正しく救われるためには、自分自身の分だけでなく、神の分も必要であることを示すためです。なぜなら、以前だけでなく、今も、たとえ私たちが偉大で高く評価されていても、神からの恵みが必要なのです。

21節。「私の同労者であるテモテが、あなた方によろしくお伝えします。」

もう一度、慣例的な賛辞に注目してください。「また、私の親族であるルキオ、ヤソン、ソシパトロも。」

このヤソンについても、ルカは「彼らが叫びながら、彼を町の役人たちのところへ引き寄せた」（使徒言行録 17章5節）などと述べ、その男らしさを私たちに示しています。そして、他の人たちも著名人だった可能性が高いです。ルカが親族についてほとんど言及していないのは、彼らも彼と同じように敬虔だったからでしょう。

22節。「この手紙を書いたテルテオが、あなた方によろしくお伝えします。」

これも、パウロの筆写者としては、決して小さな賛辞ではありません。しかし、彼がこう言ったのは、自分自身を賛辞するためではなく、この奉仕に対して、彼らからパウロへの温かい愛を抱くためでした。

23節。「ガイオ、私の宿主（ξένος）と全教会が、あなた方によろしくと言っています。」

彼がパウロのこれほどのもてなしの心を証明することで、どれほど素晴らしい冠を彼に与え、全教会を彼の家に招き入れたか、よく考えてください。ここで使われている ξένον という言葉は、客ではなく、主人を意味します。しかし、彼がパウロの宿主であったと聞いた時、その寛大さだけでなく、生活の厳格さにも感嘆してください。もし彼がパウロの卓越性にふさわしい人でなければ、決してそこに泊まることはなかったでしょう。なぜなら、キリストの多くの戒め^[3]をはるかに超えることを心がけた彼は、私たちを迎える人、そして「ふさわしい」人の家に泊まることについて、非常に注意を払うようにと命じているあの律法に決して違反することはなかったからです（マタイ10章11節）。「市の会計係エラストと兄弟クアルトが、あなた方によろしくと言っています。」パウロが「市の会計係」という言葉を付け加えたのには目的がある。ピリピ人への手紙の中でパウロが「皇帝の家の者たちがあなた方によろしくと言っています」（ピリピ人への手紙 4章22節）と書いているように、福音が大衆に広く浸透していることを示すためである。ここで彼が「市の会計係」という言葉を同じ目的で使っているのも、福音に耳を傾ける人にとっては、富も政治の煩いも、その類のいかなるものも障害にはならないことを示すためである。

24節。「私たちの主イエス・キリストの恵みが、あなたがた一同と共にありますように。アーメン。」^[4]

私たちはあらゆる場面で、何をもって始め、何をもって終わるべきか、よく考えてください。なぜなら、この手紙の土台を彼が築き、この手紙を屋根の上に載せ、すべての善の母なる神のために彼らのために祈り、その慈しみのすべてを彼らの心に思い起こさせたからです。これは、言葉だけでなく祈りによっても弟子たちを益する、寛大な教師の最も優れた証です。だからこそ、ある人はこう言いました。「私たちは、絶えず祈りと御言葉の奉仕に励もうではありませんか。」（使徒言行録 6章4節）

では、パウロが去ってしまった今、誰が私たちのために祈ってくれるのでしょうか^[5]。 パウロに倣（なら）う者たちです。ただ、私たちはそのような執り成しにふさわしい者（συνηγορίας）となるように身を捧げましょう。そうすれば、私たちはパウロの声をここで聞くだけでなく、後世、私たちが去った後、キリストの闘士を見るにふさわしい者とみなされるでしょう^[6]。 いや、むしろ、ここで彼の声を聞くなら、後世に必ず彼を見るでしょう。たとえ彼のそばに立つ姿ではなくても、王の御座の近くで輝く彼を必ず見るでしょう^[7]。 ケルビムが栄光を歌い、セラフィムが飛ぶところに、私たちはパウロをペテロと共に、聖徒たちの聖歌隊の長^[8]、指揮者として見、彼の惜しみない愛にあずかるでしょう。なぜなら、彼がこの世で人々を愛し、この世を去ってキリストと共にいるという選択を迫られたにもかかわらず、この世を選んだほどに人々を愛したのであれば、この世ではさらに温かい愛情を示すでしょう。ローマを愛する理由はこれだけではありません。確かに、その偉大さ、古さ、美しさ、人口の多さ、力強さ、富、そして戦争における勝利など、称賛すべき点は他にもあります。しかし、私はこれら全てを脇に置いて、彼が生前、ローマに手紙を書き、彼らを深く愛し、私たちと共にいる間、彼らと語り合い、そしてローマで生涯を終えたという点で、ローマを祝福された都市とみなしています^[9]。 ですから、この都市は、他のすべての点を合わせたよりも、この点においてより際立っています。そして、大きく強固な一つの体であるローマは、二つの輝く目のように、これらの聖徒たちの体を持っています。太陽が光線を発するとき、天ほど明るく輝くものはありません。ローマの都市は、この二つの光を世界のあらゆる場所に送り出しています。パウロはそこから引き上げられ、ペテロもそこから引き上げられるのです。よく考えて、パウロがペテロとともに突然その場所から立ち上がり、主に会うために引き上げられるとき、ローマがどのような光景を目にするかを考えて身震いしてください（テサロニケ第一 4章17節）。ローマはキリストにどのようなバラを送るのでしょう（イザヤ 35章1節）。都市はどのような二つの冠を掲げるのでしょう。どのような黄金の鎖を帯びるのでしょう。どのような泉があるのでしょう。 だから、私がこの街を称賛するのは、金（きん）の多さでも、柱でも、その他の展示物でもなく、教会の柱のためです（1 コリント 15章38節）。どうか今、私にパウロの遺体に身を投げ出し（περιχυθἥναι）、墓に釘付けになり、「キリスト」のあとに「欠けていたものを満たした」（コロサイ人への手紙 1章24節）遺体、「痕跡」（στίγματα）を残した（ガラテヤ人への手紙 6章17節）遺体の塵（ちり）、いたるところに福音を蒔（ま）いた、そうです、彼があらゆる場所を駆け回ったあの遺体の塵！キリストが語ったあの遺体の塵、そしてどんな稲妻よりもまばゆい光が輝き、悪魔にとってはどんな雷鳴よりも恐ろしい声が響き渡ったのを見ることができたらどんなによかったことでしょう！その声を通してパウロは「兄弟たちのために、呪われた者となればよいのだが」（ローマ人への手紙 9章3節）と言い、その声を通して「王たちの前でも恥じなかった」（詩篇 119篇46節）と語り、その声を通して私たちはパウロを知るようになり、またパウロの師でもあるのです！ 私たちにとって雷鳴ほど恐ろしいものはないかもしれませんが、悪霊たちにとってのあの声は恐ろしいものでした！ 悪霊たちが彼の衣に震えたのであれば（使徒行伝 19章12節）、彼の声にはなおさら震えたのです。この声は彼らを捕らえて連れ去り、この声は世界を清め、この声は病気を止め、悪徳を追い払い、真理を高く掲げ、キリストをその上に乗せ^[10]、至る所でキリストと共に歩ませました。そして、ケルビムとは何だったのか、これはパウロの声でした。なぜなら、神がそれらの力の上に座しておられるように、パウロの舌の上にも神が座しておられたからです。というのは、それはキリストに受け入れられることだけを語り、セラフィムのように言葉では言い表せない高さにまで飛ぶことによって、キリストを受け入れるにふさわしい者となったからです。「私はこう確信しています。天使も、支配者も、力も、現在のものも、将来のものも、高いところも、深いところも、そのほかのどんな被造物も、キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできません。」（ローマ人への手紙 8章38、39節）この説教には、どんな羽根が付いているのでしょうか。どんな目があるのでしょうか（エゼキエル書 10章12節）。彼が「私たちは彼の計略を知らないわけではない」と言ったのも、このためです（コリント人への手紙二 2章11節）。このため、悪魔たちは彼が話すのを聞いただけでなく、彼の衣を見ても逃げ去りました。これこそが、私が見たいと願う塵の口であり、キリストが偉大で秘密なことを、そして御自身よりもさらに偉大なことを語られた口である（なぜなら、キリストが行われたように、弟子たちを通してもさらに偉大なことを語られたからである^[11]）。聖霊はこの口を通して、あの素晴らしい御言葉が世に与えられたのだ！あの口が、どんな良いことをも成し遂げなかっただろうか？悪魔を追い出し、罪を解き放ち、暴君の口を封じ、哲学者の口を封じ、世を神のもとに導き、未開人に知恵を学ぶよう説き伏せ、地上の秩序をすべて変えた。天にあるものも、自分の望むままに整え（1コリント5章3、4節）、縛りたい者を縛り、あの世で解き放った。「与えられた力に従って」 （コリント人への第二の手紙 13章10節）口だけでなく、心もその塵を見たいと願っています。人はそれを世の心、無数の祝福の源、人生の始まり、そして要素と呼ぶのも無理はありません。命の霊はこれらすべてから供給され、キリストの肢体を通して分配されました。動脈を通してではなく、善行の自由な選択によって送り出されたのです。この心は、都市、民族、そして国々全体をも受け入れるほどに広大でした。「私の心は広くなった」と彼は言います（同書 6章11節）。しかし、このように広い心でさえ、それを大きくしたこの愛が、しばしば窮屈にし、圧迫しました。彼はこう言っています。「私は、多くの苦悩（θλίψεως）と心の苦悩（συνοχἥς）の中から、あなた方に書き送ったのです。」（同書 2章4節）。

私は、その心が朽ち果てた後もなお、失われた子を一人ずつ燃やし、流産した子供たちを再び産みの苦しみを味わう心（ガラテヤ4章19節）、神を見^[12]（「心の清い者は神を見るであろう」と神は言う）（マタイ5章8節）、犠牲となり（「神への犠牲とは、悔いた心である」）（詩篇5篇17節）、天よりも高く、世界よりも広く、太陽の光よりも明るく、火よりも熱く、鉄よりも強く、川を流し（「彼の腹からは生ける水の川が流れ出る」と書いてある）（ヨハネ7章38節）、そこから泉が湧き出て、地の面だけでなく人々の魂をも潤し、川だけでなく、涙の泉^[13]は昼も夜も湧き出て、私たちのものではなく、新しい命を生きていました（パウロは「私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです」と言っています（ガラテヤ人への手紙2章20節）。ですからパウロの心はキリストの心であり、聖霊の板であり、恵みの書でした）。他人の罪のために震える者（彼は言う、「私は、あなたがたのために労苦を惜しんだことが無駄にならないかと心配している（同書 4章11節）。蛇がエバを惑わしたように、（コリント人への第二の手紙 11章3節）私が行って、あなたがたが私の望むような人でないと分かるのではないかと心配している。」）（同書 12章20節）自分自身のことも心配しているし、信頼もしている者（彼は言う、「私は、他の人たちに説教した後で、私自身が見捨てられるのではないかと心配している。」）（コリント人への第一の手紙 9章27節）そして、「私は、天使も力も、私たちを引き離すことはできないと確信している。」）（ローマ人への手紙 9章3節を暗示している）他の誰よりもキリストを愛するにふさわしい者とみなされた者。死と地獄を軽蔑しながらも、兄弟の涙によって打ち砕かれた者（彼は言う、「あなたがたが泣いてわたしは、この鎖につながれた手の塵を見てみたい。その手の塵によって聖霊が与えられ、その手の塵によって神聖な書物が書かれ（「見よ、わたしは自分の手で、なんと大きな手紙をあなたがたに書いたことか」（ガラテヤ人への手紙 6章11節）また、「わたしパウロが自分の手で書いたあいさつ」（コリント人への手紙 16章21節）とあるように、その手の塵を見て蛇は「火の中に落ちた」（使徒行伝 28章5節））。かつて盲目にされ、世の救いのために再び視力を取り戻した目の塵を見てみたい。肉体にあってなおキリストを見るにふさわしい者とみなされ、地上のものを見ても見ず、見えないものを見、眠りにつかず、真夜中に目を覚まし、目のように動かされない者たち^[14]。 また、世界を駆け巡り疲れることなく、牢獄が揺れても足かせにつながれ、人が住める場所も住まない場所も通って、幾多の旅路を歩んだ者たちの足の塵も見たいものだ。では、なぜ個々の部分について語る必要があるだろうか。私は墓を見たいものだ。そこには義の武具、光の武具が納められ、今は生きているが、生きている間は死んだ肢体が収められている。そして、キリストが生きていたすべてのもの、世に対して十字架につけられたすべてのもの、キリストの肢体、キリストに身を包んだすべてのもの、聖霊の宮、聖なる建物、「聖霊に結ばれて」（使徒言行録20章22節）、神への畏れに釘付けにされ、キリストの刻印を帯びていたすべてのもの。この体はあの都の壁であり、あらゆる塔よりも、何千もの城壁よりも安全です。そして、ペテロの体もそこにあります。彼は生前、ペテロを敬っていました。「ペテロに会いに上って行った」（ガラテヤ1章18節）のですから、ペテロが亡くなった後も、恵みはペテロと共に同じ住まいを与えてくださったのです。私は霊的な獅子を見たいと願っています。獅子が狐の群れに火（πὕρ ἀφιεὶς）を吐き出すように（ギリシア語で）（雅歌2章15節）、彼は悪魔と哲学者の一族に襲いかかり、雷鳴のように悪魔の軍勢に打ち下ろされました（ルカ13章32節）。

彼は、彼に対して戦列を整えることさえなさなかった。なぜなら、彼は恐れおののき、その影を見れば遠くからでも逃げ去るほどだったからである。そして、遠くからではあったが、姦淫の者を彼に引き渡し、再び彼の手から救い出した（第一コリント人への手紙 5章5節、第二コリント人への手紙 2章7、11節）。そして、他の人々にも同じようにした。それは、彼らに「神を冒涜してはならない」と教えるためであった（テモテへの手紙第一 1章20節）。そして、彼がどのようにして自分の臣下たちを彼に対して遣わし、奮い立たせ、彼らを鼓舞したかを考えてみよう。また、エペソ人への手紙の中で、彼はこう言っている。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配と権威に対するものです。」（エペソ人への手紙 6章12節）そして、パウロはまた、私たちの賞を天にある場所に置いている。「私たちは地上のもののために戦うのではなく、天、天にあるもののために戦うのです」と彼は言う。そして他の人々にはこう言います。「あなたがたは知らないのですか。私たちが天使たちを裁くことになることを。ましてやこの世のことはなおさらです。」（コリント人への第一の手紙 6章3節）。ですから、このすべてを心に留め、気高く立ちましょう。パウロは人間であり、私たちと同じ性質を持ち、他のすべてのものも私たちと共有していました。しかし、キリストへの深い愛ゆえに、彼は天に昇り、天使たちと共に立ちました。ですから、私たちも少しでも奮い立ち、その炎を内に灯（とも）すなら、あの聖なる人に倣（なら）うことができるでしょう。もしそれが不可能なら、彼は決して大声でこう叫ばなかったでしょう。「私がキリストに倣うように、あなたがたも私に倣いなさい。」 (1 コリント 11章1節) ですから、私たちはただ神を称賛したり、神に感銘を受けたりするのではなく、神に倣（なら）いましょう。そうすれば、私たちもこの世を去るときに、神に会うにふさわしい者とされ、言葉に尽くせない栄光にあずかることができるでしょう。神は、私たちの主イエス・キリストの恵みと人への愛によって、私たちすべてがその栄光に到達できるようにしてくださいます。神を通して、そして神と共に、聖霊とともに、父に栄光がありますように。アーメン。

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脚注

1. フィールドのほとんどの写本では ποιοῦντας が省略されています。もちろん、これは文脈から補われるものです。
2. ローマにも、他の多くの場所と同様に、教会内部で、あるいは教会と接触しながら、分裂を引き起こし、真のキリスト教の教えを歪曲する者たちがいました。ローマ人への手紙は、こうした者たちと直接的に関わっている部分はごくわずかです。概して、それは建設的な内容です。ガラテヤ人への手紙は、同様の教えに基づく手紙ですが、より論争的な性格を帯びています。使徒パウロが手紙を書いた教会のうち、どれほど少数の教会が、異端者や不道徳な生活傾向に対して警告するという不快な任務を自ら避けることができたかという点において、パウロは自らをそのように捉えました。コリントにおける悪行は、主に道徳的および実際的な性質のものでした。コロサイ、そしておそらくエフェソスにおいても、ユダヤ・グノーシス主義的な神智学が人々のキリスト教信仰を脅かしていました。ローマ教会は、おそらく異邦人が圧倒的に多く、パウロによって設立されたわけではないが、多かれ少なかれこの使徒に特有の教義であるパウロの「福音」によって教育されていたという意味で、パウロ派の教会であった。第2章と第3章における、ユダヤ人が神の特別な恵みを主張する詳細な反駁、そして第9章、10章、そして第11章におけるユダヤ人の堕落によってもたらされた問題の考察は、教会内に報告するユダヤ人分子が存在したことを示している。一方、これらの結論的な警告（17、18）は、ユダヤ教化を進める異端者たちの存在を暗示している。彼らは、巧妙でもっともらしい言葉で自分たちの真の邪悪さを隠し、罪のない、疑いを持たないキリスト教徒を惑わそうとしたのである。—G.B.S.
3. ὑπερβαίνειν、p. 441 を参照。
4. 写本権威者と訳本は、5章24節の省略を強く支持しています（as, A, B, C, א, Copt., Eth., Vulg.）。これは20節の祝福の繰り返しのようで、ほとんどの批評家によって省略されています。—G.B.S.
5. フィールド氏は、彼がその場にいた司教と聖職者を指していると考えている。
6. 次の一節は、クリソストモスが序文の最初のページで、使徒の著作を瞑想することで得た彼との愛情深い親密さについて述べていることを力強く示しています。
7. 殉教者たちはすぐに至福の幻視に受け入れられたと考えられていました。テルトゥリアヌス『魂について』55を参照。ただし、これは教父たちが慎重に語っている主題です。
8. κορυφαῖον は使徒たちではなく、聖徒全般を指しています。聖パウロと聖ペテロが結び付けられている方法は、ローマ祈祷書 Vesp. et Laud. Commem. Com. de Apost において特筆すべき点です。「使徒ペトロと異邦人の教師パウロ、このふたりが私たちにあなたの律法を教えました。主よ、あなたは彼らを全地の君主となさるでしょう。」 ヨーク祈祷書 F. SS. App. Petr. et Paul, ad Vesp. Hymn, St. 2 には、「これらは主の御前の二本のオリーブの木（ゼカリヤ書 4章3節）、光を放つ燭台、天の二つの明るい光である。」 とあります。また、パウロの同名箇所も見られます。アウグスティヌスは『ad Bonif. cont. du. Ep. Pelag. 1, 3, c. 3, Ben. t.10』でこう述べています。 「『使徒』と言いながら、どの使徒か言わないなら、パウロ以外は誰も理解できない。なぜなら、パウロは書簡の数で最もよく知られ、最も多くの労苦を捧げたからだ。」聖マクシムス『説教5』、「de Nat. Petr. et Paul」、「それゆえ、聖ペテロとパウロはすべての人々の中で傑出しており、ある種の特別な優先順位を持っているが、彼らの間ではどちらが優れているかは定かではない。なぜなら、彼らは苦しみにおいて等しいからこそ、功績においても等しいと私は考えるからだ。」同じ説教の中で、彼はこうも言っています。「良い管理者であるペテロに、神は天の御国の鍵をお与えになりました。有能な教師であるパウロに、神は教会の教えの指導者となるよう命じられました。すなわち、一方が救いへと導いた人々を、もう一方が安息へと導くのです。パウロが言葉の教えによって心を開いた人々の魂に、ペテロは天の御国を開くのです。パウロもまた、ある意味でキリストから知識の鍵を受け取ったのです。」また、聖グレゴリウス1章1節12節には、「使徒パウロは、使徒の第一人者であるペテロと、使徒としての卓越性（プリンシパトゥ）において兄弟です。」とあります。聖クリソストモスもガラテヤ人への手紙注解18章25節で「彼と同等の尊厳を持つ者です。今はこれ以上何も言いませんから」と述べており、またガラテヤ人への手紙2章8節34節も参照。テルトゥリアヌス前掲書、『反マルキオン』1章5節、その他は、ヤコブがベニヤミンを祝福した際に特にパウロを指して言及したと考えている。エルサレムのキュリロス『教理講義』第6章68節、旧テキストは「教会の指導者である、あの立派な二人、ペテロとパウロ」について述べている。他にも多くの箇所を引用できるかもしれないが、教父たちの間で聖パウロがどれほど高く評価されていたか、そして同時にそれが聖ペテロの特権に対する彼らの見解を妨げなかったことを示すには、これらの箇所だけで十分だろう。
9. いくつかの写本には、「彼らは今も彼の聖なる遺体を所持している」と付け加えている。
10. マカリオス『50の霊的説教』を参照、1.と7。またSchaare Orah。Knorrium, Kabbala Denudata, t. l. p. 507 では、この解釈がさらに進められています。
11. ヨハネ14章12節、16章12節を暗示しています。
12. アウグスティヌス『de Gen.』 xii. 35. 彼は「神を見る」ことについて多くの箇所を記しています。
13. 使徒行伝20章19節、2コリント2章4節。参照。ルカ18章7節、詩篇134篇2節。
14. すべての写本とサヴィルで、τῶν ὀφθαλμιώντων、そしてBen. はそれを「嫉妬深い者」と訳していますが、それが正しい読み方であればその意味になるはずです。

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