ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教31

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XXXI on Rom. xvi. 5".
• ウィキソースによる日本語訳

説教31

ローマ人への手紙　16章 5節

「アカイア州でキリストに献（ささ）げられた初穂（はつほ）である、愛するエパイネトによろしくお伝えください。」

一見、非常に善良な人々でさえ、この書簡^[1]のこの部分は余計なもので、大した重みもないと考えて、軽視していることが多いように思います。そして、福音書にある系図についても、同じようなことが起こっていると思います。なぜなら、それは名前の羅列に過ぎないから、そこから何の益も得られないと考えているからです。ところが、金細工師たち^[2]は小さな欠片（かけら）^[3]にさえ気を配り、彼らはそのような大きな金塊さえも見過ごしています。このようなことが彼らに起こらないように、私が既に述べたことは、彼らを無気力から救い出すのに十分でした。なぜなら、このことから得られる利益さえも決して軽視できないことは、以前、これらの言葉を通して皆さんの魂を高揚させた際に述べたことからも明らかです。ですから、私たちは今日も、この同じ場所で金を採掘するよう努めます。なぜなら、名前そのものからさえ、大きな宝を見つけることができるからです。例えば、アブラハムがなぜそう呼ばれているのか、サラがなぜそう呼ばれているのか、イスラエルがなぜそう呼ばれているのか、サムエルがなぜそう呼ばれているのかを示されれば、そこから多くの真の研究対象を見出すことができるでしょう。そして、時代や場所からも、同様の利益を得ることができるでしょう。善人はこうしたことからさえも富を得るからです。しかし、怠惰な者は、最も明白な事柄からさえも得ることができません。このように、アダムという名前、そして彼の息子、彼の妻、そして他のほとんどの名前は、私たちに少なからぬ知恵を教えてくれます。名前は私たちに様々な状況を思い出させます。それは神の恵みと女性の感謝の気持ちを同時に示します。神の賜物によって妊娠した時、彼女たちが子供たちにこれらの名前を与えたのです。しかし、なぜ私たちは今、名前について哲学的に考察しているのでしょうか。これほど重要な意味が軽視され、多くの人が聖書の名前さえ知らないままなのでしょうか。それでもなお、私たちはこうした事柄への関心を怠（おこた）るべきではありません。イエスはこう言われます。「わたしの金を両替人に預けておけばよかったのに」（マタイ25章27節）ですから、たとえ耳を傾ける人がいなくても、私たちは自分の役割を果たし、聖書には余分なものや無作為に付け加えられたものは何一つないことを示しましょう。もしこれらの名前に何の役にも立たなかったなら、使徒書に加えられることはなかったでしょうし、パウロも今書いたようなことはしなかったでしょう。しかし、中には、名前だけでなく、レビ記、ヨシュア記など、聖書全体が無用であると考えるほど、卑しく、空虚で、天国にふさわしくない者もいます。このように、多くの愚かな者たちは旧約聖書を拒絶し、この悪い習慣から生じる道を突き進み、新約聖書の多くの部分も切り捨ててきました。しかし、これらの人々^[4]は、酔いしれ、肉に生きているので、私たちはあまり気に留めません。しかし、もし誰かが知恵を愛し、霊的な楽しみを好むなら、聖書の中で重要ではないと思える事柄でさえ、無作為に、また無意味にそこに記されているわけではないこと、そして古い律法でさえも私たちにとって多くの益となることを伝えるべきである。「これらすべては型（A.V. ensamples）であり、私たちの教えのために書かれたのです」（コリント人への第一の手紙 10章11節）とあるからだ。それゆえ、テモテにも彼は「読書と勧めに心を留めなさい」（テモテへの第一の手紙 4章13節）と言い、悪霊を追い出し^[5]、死者を蘇（よみがえ）らせるほどの偉大な霊の持ち主であったにもかかわらず、古い書物を読むよう強く勧めたのである。さて、本題に戻りましょう。「愛するエパイネトによろしく」。彼がどのようにしてそれぞれの賛美を分け与えているかは、このことから学ぶ価値がある。この称賛は、決して軽んじたものではなく、非常に大きなものであり、冷静な判断ではなく好意によって愛することを知らなかったパウロが彼を愛したということは、彼の優れた点の証拠です。次に、「アカイア州の初穂は誰ですか」という賛辞が続きます。彼が言っているのは、彼が誰よりも先に進み出て信者になったこと（これは決して取るに足らない称賛ではありません）、あるいは彼が他の誰よりも敬虔な行いを示したことのどちらかです。だからこそ、「アカイア州の初穂は誰ですか」と言った後、彼は黙っていません。それは、あなたがたがそれを世の栄光と勘違いしないようにするためです。「キリストに」と付け加えたのです。もし世俗的な事柄において第一の者が偉大で名誉ある者と見られるなら、これらの事柄においてはなおさらです。当時、彼らは身分の低い者であった可能性が高いので、彼は真の高貴な生まれと卓越性について語り、そこから彼に敬意を表しているのです。そして彼は、自分がコリントだけでなく、全国民の「初穂」であると言っています。それは、いわば他の人々への門、入り口となったからです。そして、そのような人にとって報いは決して小さくありません。なぜなら、そのような人は、他の人々の功績からも多くの報いを受けるからです。なぜなら、彼もまた、自ら始めることで彼らに大きく貢献したからです。

6節。「私たちのために多くの労苦を忍（しの）んだマリアに、よろしくお伝えください。」

一体どういうことでしょう。一人の女性が再び誉れを受け、勝利者と宣言されるのです。私たち人間はまたしても恥をかかされるのです。いや、私たちは単に恥をかかされるだけでなく、名誉さえも与えられているのです。私たちの中にはこのような女性たちがいるという点で私たちは誉れを得ていますが、私たち人間は彼女たちにはるかに遅れをとっているという点で私たちは恥をかかされるのです。しかし、もし彼女たちがこのように着飾っている理由がどこから来るのかが分かれば、私たちもすぐに追いつくでしょう。では、彼女たちの着飾っているところはどこから来るのでしょうか。男も女も、よく聞きなさい。それは腕輪や首飾り、宦官（かんがん）や女奴隷、金の刺繍の衣装によるのではなく、真理のために働く彼女たちの労苦によるのです。パウロは「私たちのために多くの労苦を授けられた」と言っています。つまり、ご自身のためだけでなく、ご自身の昇進のためでもなく（520ページ参照）、（現代の多くの女性も断食したり、床（ゆか）で寝たりしてそうしているのです）、他の人々のためにも、使徒や福音伝道者たちが走った競争を続けたのです。では、パウロはどのような意味で「わたしは女が教えることを許しません」（テモテへの第一の手紙 2章12節）と言っていますか。パウロが言っているのは、女が公の場に出て行くこと（コリント人への第一の手紙 十四章35節）や、ベマ^[6]の席から外すことであって、教えの言葉^[7]から外すことではないのです。もしそうであれば、不信者の夫を持つ女性に、パウロはどうして「女よ、あなたは自分の夫を救えるかどうか、どうして分かるのですか」と言ったでしょうか。 (同書 7章16節) また、なぜ彼は彼女に子供たちを諭すことを許したのでしょうか。彼は「彼女は出産によって救われるでしょう^[8]。ただし、信仰と愛と清さを慎み、続けるなら。」 (テモテ第一 2章15節) と言っています。なぜプリスキラはアポロにさえ教えることができたのでしょうか。彼がそう言ったのは、私的な会話を利害のために切り離すためではなく、皆の前で、教師が公の集会で話す義務である、ということを言ったからです。あるいは、夫が信仰を持ち、十分な備えをしている場合は、彼女を教えることもできます。彼女が賢くなったら、彼は彼女が彼を教え、改善することを禁じません。そして彼は「誰が多く教えたか」とは言わず、「誰が多くの労苦を授けられたか」と言います。なぜなら、彼女は教えること（τοὓ λόγου）に加えて、危険を伴う奉仕、金銭的な奉仕、旅の奉仕も行っているからです。当時の女性たちはライオンよりも勇敢で、福音のために使徒たちと共に働きました。こうして彼女たちは使徒たちと共に旅をし、また他のあらゆる奉仕も行いました。そしてキリストの時代にも、女性たちは「自分の持ち物でイエスに仕え」（ルカによる福音書 8章3節）、師であるイエスに仕えました。

7節。「私の親族であるアンドロニコとユニアスによろしく。」

これも賛辞のように見えますが、続く部分はさらに賛辞です。では、これはどのような賛辞でしょうか。「そして、私の囚人仲間よ。」これは最大の栄誉であり、高貴な宣言です。パウロが囚人だったからといって、彼らを「私の囚人仲間よ」と呼ぶことができるでしょうか。確かに彼は囚人^[9]ではありませんでしたが、囚人よりもさらにひどい^[10]苦しみを経験しました。それは、祖国と家族から疎外されただけでなく、飢餓や絶え間ない死、その他数え切れ​​ないほどの苦難と闘ったからです。囚人にとって唯一の不幸は、親族から引き離され、自由であるどころか、しばしば奴隷のように扱われなければならないことです。しかし、この場合、雪片のように厚い誘惑について言及する必要があるかもしれません。この祝福された人は、連れ去られ、鞭打たれ、足かせをはめられ、石を投げつけられ、難破し、数え切れないほどの人々に陰謀を企てられながら、まさにその誘惑に遭いました。確かに、捕虜は連れ去られた後にはもはや敵はいませんが、捕らえた者たちから多大なる保護を受けます。しかし、この人は常に敵のただ中にいて、四方八方に槍、研ぎ澄まされた剣、陣形、そして戦いを目にしました。当時、これらの人々も彼と共に多くの危険を共にしていたと思われ、彼は彼らを「仲間の捕虜」と呼んでいます。別の箇所でも「私の囚人仲間アリスタルコ」（コロサイ人への手紙4章10節）とあります。そして、もう一つの賛辞があります。「使徒たちの中でも名高い者たち」。確かに、使徒^[11]であること自体が偉大なことです。しかし、これらの名高い者たちの中にさえいるということ、これはどれほど素晴らしい賛辞か、よく考えてみてください。しかし、彼らはその働き、その功績によって名声を得ていました。ああ、この女性の献身（φιλοσοφία）はなんと偉大なことなのでしょう^[12]。使徒の称号にさえ値するのです！^[13]。しかし、ここでもパウロは止まらず、さらに賛辞を加え、「私より前にキリストにあっていた者たち」と言います。

彼らが芽生え、他の人々より先に進んだことは、これまた非常に大きな賛美です。しかし、聖なる魂、それがいかに虚栄に汚れていないかに注目してください。彼は、その性質と程度において、このような栄光を得た後、他の人々を自分より先に置き、彼らに続いて来たという事実を私たちから隠すことも、告白することを恥じることもしません。そして、彼が以前の生活を人々の前でひけらかすことをさえ避け、「冒涜者、迫害者」と呼んでいるのに、なぜ彼がそれを恥じないのか、あなたは驚くのですか。 (1テモテ1章13節) 当時、この点で彼らを他の人々より先に立たせることができなかったので、彼は他の人々より後に入って来た自分自身に目を向け、そのことから「私より先にキリストにいた人たち」と言って彼らを称賛する方法を見出しました。

8節。「愛するアンプリアトによろしく。」

ここでも彼は愛によってアンプリアト自身を称賛しています。パウロの愛は神への愛であり、数え切れないほどの祝福を伴っていたからです。もし王に愛されることが偉大なことなら、パウロに愛されることはどれほど偉大な称賛だったことでしょう。もし彼が偉大な徳を身につけていなかったら、王の愛を得ることはできなかったでしょう。なぜなら、悪と罪の中に生きる者をパウロは愛することを避けるだけでなく、破門することさえも常としていたからです。「もし主イエスを愛していない者がいれば、呪われよ」（一コリント16章22節）、「もしあなたがたが受けた福音と異なる福音をあなたがたに宣べ伝える者がいれば、呪われよ」（ガラテヤ1章8節）と彼は言っています。

9節。「主にあってわたしを助けてくれているウルバノによろしく」

これは他の賛辞よりも大きな賛辞です。なぜなら、これはまさにそのことを包含しているからです。「そして、愛するスタキスに」これもまた、同じような栄誉です。

10節。「キリストにあって認められたアペレによろしく」

非難されるところがなく、神のことに通じているという、これほどの賛辞はありません。「キリストにあって認められた」と言うとき、彼はあらゆる美徳を列挙しています。では、なぜ彼はどこにも「わが主よ、このような方、わが主よ」と言わないのでしょうか。それは、これらの賛辞がそれらよりも大いなるものだったからです。なぜなら、それらは単なる位階の称号（τιμἥς）に過ぎませんが、これらは美徳に基づくものです。そして、彼はこの同じ栄誉を、無作為に、あるいは、より美徳の劣る者たちを高貴で偉大な人物で呼ぶかのように彼らに与えたのではありません。パウロは、同じ手紙の中で、しかも互いに語りかけている限りにおいて、彼女たち全員を等しく称えている。しかし、それぞれを特に称賛することで、パウロはそれぞれの固有の美徳を私たちに示している。ある女性を称え、別の女性を蔑むことで嫉妬を生むことも、同じに値しない女性たちに同じ尊厳を与えることで、彼女たちに無気力と混乱をもたらすこともないのだ。さて、パウロが再び、この素晴らしい女性たちについてどのように述べているか見てみよう。「アリストブロ家の皆さん、よろしく」と言った後、

11節。「私の親族ヘロディオンによろしく。ナルキッソの家の人々によろしく。」

彼らは前述の人々ほど立派な人ではなかったようで、だからこそ、パウロは彼ら全員の名前さえ挙げていません。そして、彼らにふさわしい賛辞、すなわち忠実であること（そしてこれが「主にあって働く者たち」の意味です）を与えた後で、こう言います。

「主にあって働く者たちよ。」

パウロは再び女性たちに戻り、こう言います。

12節。「主にあって働くトリファイナとトリフォサによろしく。」

そして、トリファイナについては「彼女はあなたたちのために働きを授けた」と言い、この二人については今も働き続けていると言います。これは決して小さな賛辞ではありません。彼女たちは常に働き続け、働くだけでなく、労苦さえもすべきなのです。しかしパウロはペルシスをも愛する者と呼び、彼女が彼らよりも偉大であることを示しています。

パウロは「愛するペルシスによろしく。」と言っています。

そして、彼女の偉大な労苦についても同様に証しし、「主にあって多くの労苦をなした」と述べています。

彼はそれぞれの功績にふさわしい名を冠する方法をよく心得ており、彼女たちが当然受けるべきものを一切奪うことなく、ほんのわずかな優れた点さえも称賛することで、彼女たちの勤勉さをさらに高め、彼女たちを賛美することで、彼女たちを一層徳の高い者とし、同じ熱意へと駆り立てているのです。

12節〔ママ〕「主に選ばれたルフォスとその母によろしく。彼女は私にとっても母なのです。」

ここでも、良いことには何の欠点もありません。息子と母はそれぞれそのような人格を持ち、家は祝福に満ち、根は実と一致しているからです。もし彼がその女性に偉大な徳を証ししていたのでなければ、「彼の母であり、わたしの母」とだけ言うことはなかったでしょう。

14節。「アシュンクリト、フレゴン、ヘルメス、パトロバ、ヘルマス、そして彼らと共にいる兄弟たちによろしく。」

ここで注目すべきは、彼が彼らを賛美することなく書き始めたことではなく、彼らが誰の目にも劣っているように思えても、彼らを、彼から語りかけられるに値しないとみなさなかったことです。むしろ、彼らを兄弟と呼び、彼らの後継者たちを聖徒と呼んだこと自体が、決して軽んじられた賛辞ではありません。彼はこう言っています。

15節。「フィロロゴ、ユリア、ネレウスとその妹、オリンパ、そして彼らと共にいるすべての聖徒たちによろしく。」

これは最高の尊厳であり、言葉では言い表せないほどの栄誉でした。そして、ある人にはこう呼びかけ、ある人にはこう呼びかけ、ある人には名前で呼び、ある人には区別なく呼びかけ、ある人には多くの賛辞を、ある人には少ない賛辞を述べることから生じる嫉妬を防ぐために、彼は再び彼らを愛の平等と聖なる接吻において混ぜ合わせ、こう言いました。

16節。「聖なる接吻をもって互いに挨拶を交わしなさい。」

この挨拶によって、彼らを混乱させるあらゆる口論や、小さな誇りの根拠を彼らの中から追い払い、偉い者が小さな者を軽蔑したり、小さな者が偉大な者を恨んだりすることがないようにし、この接吻がすべての者を落ち着かせ、平等にすることによって、傲慢と嫉妬をさらに追い払うためです。それゆえ、パウロはこのように挨拶を命じるだけでなく、同様に教会からの挨拶も彼らに送っています。「あなたがたに挨拶を」と彼は、特定の人やあの人ではなく、あなたがた全員に共通して言っています。

「キリストの教会から」

これらの挨拶から得られるものは小さくないことが、おわかりでしょう。もしこの部分についても、私たちができる限り正確に、つまり正確に調べていなかったら、どれほどの宝を軽々しく見過ごしていたことでしょう。ですから、もし知恵と霊性を備えた人がいれば、彼はさらに深く潜り、より多くの真珠を見つけるでしょう^[14]。 しかし、パウロがこの手紙で他のどの手紙にも見られないのに、なぜこれほど多くの人々に語りかけたのかと、しばしば疑問視する人がいるので、彼がまだローマ人に会ったことがなかったからこそ、そうしたのだと言えるでしょう。しかし、「彼はコロサイ人に会ったこともなかったのに、そのようなことはしなかった」と言う人もいるかもしれません。しかし、彼らは他の者よりも名誉ある人々であり、より安全で王室に近い都市を求めて、他の都市からそこにやって来たのです。当時、彼らは外国に住んでいたため、安全のために多くの備えが必要でした^[15]。 彼らの中にはパウロの知り合いもいましたが、彼に多大な貢献をした人々もそこにいたので、パウロが手紙で彼らを推薦するのも当然です。当時、パウロの栄光は小さくなく、むしろ非常に大きく、彼が手紙を送るだけでも、彼らに手紙を届ける幸運に恵まれた人々は大きな保護を得ました。人々は彼を尊敬するだけでなく、恐れさえしていました。そうでなければ^[16]、彼は「多くの人を、そして私自身も助けた者」^[17]（2節）と言わなかったでしょう。また、「私は自分自身が呪われた者になることを望んでいます」（ローマ人への手紙 9章3節）とも言っています。フィレモンへの手紙では、「年老いてイエス・キリストの囚人となったパウロのように」（ピリピ人への手紙 9章）と述べています。ガラテヤ人への手紙では、「見よ、私パウロはあなた方に言います」（ガラテヤ人への手紙 5章2節）と述べ、「あなた方は私をイエス・キリストと同等に受け入れました」（同書 4章14節）と述べています。コリント人への手紙では、「ある人々は、私があなた方のところに来ようとしないかのように、高慢になっています」と述べています。 （コリント人への第一の手紙 4章18節）また、「私はこれらのことを、たとえを用いて私とアポロに伝えました。それは、あなたがたが私たちから、書かれていること以上に人について考えないようにするためです。」（同 6節）これらの箇所すべてから、皆が彼を高く評価していたことが明らかです。そして、彼らが気楽に、そして尊敬されることを願って、彼は一人一人に語りかけ、彼らの称賛をできる限り有利に述べました。彼はある人を愛する者、ある人を親族、ある人をその両方、ある人を共に獄に服する者、ある人を同労者、ある人を承認された者、ある人を選ばれた者と呼びました。また、女性たちのうちの一人には、パウロは称号で呼びかけている。なぜなら、彼は彼女を漠然と教会のしもべと呼んでいるのではなく（もしそうであれば、トリファイナとペルシスにもその名前を与えていたであろうから）、ある者を女性執事の職務を持つ者として、またある者を助手や補佐として、ある者を母として、ある者を彼女が受けた労働から呼びかけているからである。またある者には、彼女たちが所属していた家から呼びかけ、ある者には兄弟という名前で、ある者には聖人の呼び名で呼びかけている。またある者には、呼びかけるという行為そのものによって、ある者には名前で呼びかけるによって、ある者には初子と呼ぶことによって、ある者には時間的な優先順位によって敬意を表しているが、とりわけプリスキラとアキラには敬意を表している（τοὺς περὶ Πρ. κ. ᾽Α.）。というのは、たとえ全員が信者であったとしても、皆が同じではなく、それぞれの功績において異なっていたからである。それゆえ、皆がさらに高い競争心を持つよう導くため、彼は誰に対しても賛辞を隠さなかった。なぜなら、より多く労する者^[18]がより大きな報いを受けないとき、多くの人々^[19]はより無気力になるからである。この理由から、王国においてさえ名誉は平等ではなく、弟子たちの間でも皆が同じというわけではなく、三人^[20]は他の者よりも卓越していたのである。 そして、この三人の間にも大きな違いがありました。これは神が最後の一人に至るまで厳格に守られた方法です。「一つの星と他の星の栄光は異なっている」（コリント人への第一の手紙 15章41節）とあります。しかし、全員が使徒であり、全員が十二の座に座ることになっていて^[21]、全員が自分の財産を捨て、全員がイエスと共にいたにもかかわらず、イエスが選んだのは三人でした。そしてまた、この三人のうち、ある者がさらに優れている可能性さえある（ἐγχωρεῖν）とイエスは言われました。「わたしの右や左に座ることは、用意されている者にしか、わたしの権利ではない」（マルコによる福音書 10章40節）とイエスは言われました。そしてイエスはペテロを彼らの前に立たせ、「あなたはこれらの者以上にわたしを愛しますか」（ヨハネによる福音書 21章15節）と言われました。そしてヨハネもまた、他の者たち以上に愛されました。すべての人は厳しく吟味される。もしあなたが隣人よりほんの少しでも優れているなら、たとえそれが原子、あるいはどんなに小さなことでも、神はそれを見逃すことはない。そして、これは昔から明らかだった。ロトでさえ義人であったが、アブラハムほどではなかった。またヒゼキヤでさえダビデほどではなかった。すべての預言者でさえ、ヨハネほどではなかった。

では、これほど厳密な観点から見ていながら、地獄の存在を認めようとしない者たちはどこにいるのでしょうか。もしすべての義人が同じ運命を享受できず、少しでも他の者より優れているとしたら（「一つの星は他の星とは栄光において異なっている」と聖書は述べています）（コリント人への第一の手紙 15章41節）、どうして罪人が義人と同じ運命を享受できるでしょうか。このような混乱は人間でさえ起こさないでしょう。ましてや神ならなおさらです！しかし、もしあなたがたが望むなら、罪人であっても、既存の事実に基づいて論じれば、この区別があり、正しい裁きが下されることを示しましょう。さて、考えてみてください。アダムもエバも罪を犯しました。どちらも背きを犯しましたが、罪深さは等しくありませんでした。したがって、罰も等しくありませんでした。その違いはあまりにも大きかったので、パウロはこう言いました。「アダムは欺かれず、欺かれた女が背きを犯したのです。」^[22] しかし、その欺きは一つでした。しかし、神の徹底的な吟味は、カインが罰せられたのとほぼ同程度の大きな違いを指摘しました。カインは罰せられましたが、彼の後に殺人を犯したレメクは、カインほどの罰は受けませんでした。しかし、これは殺人であり、あれは殺人であり、しかも、その例によってさえ善良な者とならなかったため、なおさらひどいものでした。一方は、勧められても兄弟を殺さず、告発者を必要とせず、神の問いかけに答えることにためらいもせず、告発者がいなくても、自ら弁護し、より厳しく自らを責めたため、赦しを得ました。しかし、もう一方は、その逆を行ったとして罰せられました。神が事実をいかに正確にふるいにかけるかを見てください。だからこそ、神は洪水の民をある方法で、ソドムの民を別の方法で罰せられたのです。また、イスラエル人、バビロンの民とアンティオコスの時代の民をそれぞれ異なる方法で罰せられました。これは、神が私たちの行いを厳しく記録しておられることを示しています。そして、これらの人々は70年間、またある人々は400年間奴隷となりましたが、他の人々は再び自分の子供を食べ、さらに数え切れないほどの、より悲惨な災難に遭いました。そして、このような状況においても、彼ら自身もソドムで生きたまま焼かれた人々も解放されませんでした。「ソドムとゴモラの地の方が、あの町よりも耐えやすいからである」（マタイ10章15節）とイエスは言われました。もし神が、私たちが罪を犯しても正しいことをしても、私たちを顧みないのであれば、罰がないと言うのも一理あるかもしれません。しかし、神が私たちが罪を犯さないようにと、これほどまでに強く願っておられ、私たちを正しい道に導くためにこれほど多くの手段を講じられるのですから、神が悪人を罰し、また正しいことをする者には栄冠を与えることは、実に明白です。しかし、この一般論の不公平さについて考えてみてほしいのです。なぜなら、彼らは神がしばしば寛容であり、不敬虔で、汚れていて、暴力的な者を多く見過ごし、今や罰を受けていないからと、神を非難するからです。

また、神があの世で罰すると脅迫すると、彼らは激しく非難します。しかし、たとえそれが苦痛を伴うものであっても、彼らは相手を受け入れ、称賛すべきです。しかし、ああ、愚かさよ！理不尽で愚かな精神よ！悪徳を追い求める、罪を愛する^[23]魂よ！これらの意見はすべてここから生まれたのです。ですから、もしこれらのことを口にする者たちが徳を心に留めるなら、やがて地獄についても納得し、疑うことはなくなるでしょう。では、この地獄はどこに、どんな場所にあると言われていますか？ある寓話家はヨシャパテの谷にあると言います。これは、かつての戦争について語られたことを地獄に当てはめているのです^[24]。しかし、聖書はそうは言っていません。一体どこにあるのでしょうか？少なくともこの世の境界から完全に外れた場所にあると私は思います。牢獄や鉱山が王宮から遠く離れているように^[25]、地獄もこの世のどこか外にあるでしょう。ですから、地獄がどこにあるかではなく、どうすればそこから逃れられるかを求めましょう。神がこの世のすべての人を罰しないからといって、これから起こることを信じてはいけません。神は慈悲深く、寛容な方です。だからこそ、私たちを脅かしながらも、すぐに地獄に投げ込むことはないのです。「わたしは罪人の死を望まない」（エゼキエル18章32節）と神は言われます。しかし、罪人の死がなければ、これらの言葉は空虚なものに過ぎません。確かに、あなたにとってこれらの言葉ほど不快なものはないことは分かっています。しかし、私にとってはこれ以上に楽しいものはありません。もし私たちが夕食や夕食、入浴、そしてあらゆる場所で地獄について語り合うことができたらどんなに良いことでしょう。そうすれば、私たちはこの世の悪に苦しみを感じることも、善に喜びを感じることもなくなるでしょう。あなたは私に何が悪だと言うのでしょうか？貧困？病気？捕囚？身体の不具？なぜこれらすべてのことは、そこでの罰に比べれば遊びにすぎないのか。たとえ、一生涯飢餓に苦しむ人々や、幼い頃から不具で物乞いをする人々のことを話したとしても、それらでさえ、他の悪に比べれば贅沢である。だから、これらのことについて絶えず語ることに専念しよう^[26]。 地獄を覚えておくことは、私たちが地獄に落ちるのを防ぐからである。聖パウロがこう言っているのをあなたは知らないのか。「主の御顔から永遠の罰を受ける者はだれか」（テサロニケ人への手紙二 1章9節）パウロが反キリストの秘密とさえ呼んだネロの性格がどのようなものであったか、あなたは知らないのか。「不法の秘密は」と彼は言う。「すでに働いている」（同 2章7節）ではどうなるのか。ネロは何の苦しみも受けないのか。反キリストは何の苦しみも受けないのか。それとも悪魔は何の苦しみも受けないのか。そうであれば、彼は永遠に反キリストであり、悪魔もそうである。彼らは罰を受けない限り、悪事をやめようとしないからです。「そうだ」とあなたは言います。「しかし、地獄はすべての人が見ている。しかし、不信者だけがそこに落ちるのだ。」 その理由は何でしょうか。信者は主人を認めているからです。では、これは一体何の役に立つのでしょうか。信者の生活が不純であれば、不信者よりも厳しく罰せられるのです。「律法なしに罪を犯した者は、律法なしに滅びるであろう。しかし、律法に従って罪を犯した者は、律法によって裁かれるであろう。」（ローマ人への手紙 2章12節）また、「主人の意志を知りながら行わなかった僕は、何度も鞭打たれるであろう。」（ルカによる福音書 12章47節）しかし、もし自分の生活について報告するというようなことがなく、これらすべてが率直に語られるなら、悪魔も復讐されないでしょう。彼もまた神を知っており、しかも人間よりもはるかによく知っています^[27]。 そしてすべての悪魔も神を知っており、恐れおののき、神が自分たちの裁き主であることを認めています。では、もし私たちの生活や悪行について説明がないのであれば、彼らも逃れることができるでしょうか。そんなことはあり得ません。決してあり得ません！愛する者たちよ、自分を欺いてはなりません。地獄がないのであれば、使徒たちはどうしてイスラエルの十二部族を裁くことができましょうか。パウロはなぜ「私たちが天使たちを裁くことを知らないのですか。ましてやこの世の生活のことなど、なおさらです」（コリント人への第一の手紙 6章3節）と言うのでしょうか。キリストはなぜ「ニネベの人々が立ち上がり、この時代を裁くであろう」（マタイによる福音書 12章41節）、「裁きの日にソドムの地の方が耐えやすいであろう」（同書 11章24節）と言われたのでしょうか。ではなぜ、笑うに値しないことで楽しむのでしょうか。なぜ汝は自らを欺き、汝の理性に偽りをなすのか（παραλογίζῃ、om. τὴν ψυχήνσου）。なぜ人に対する神の愛と戦うのか。なぜなら、神はこれを通してこれを用意し、この恐れによって善人となり、我々がそれに陥らないように脅（おど）かしたからである。

そして、これらの主題について語るのをやめる者は、この欺瞞によって我々をそこに突き落とし、駆り立てるに過ぎない。美徳のために努力する者の手を緩めてはならない。眠る者の無気力をさらに増大させてはならぬ。もし多くの人が地獄など存在しないと確信するならば、彼らはいつ悪徳をやめるというのか。正義はいつ見られるというのか。私は罪人と義人の間ではなく、罪人同士の間について言っているのだ。なぜ、同じ罪、あるいはそれよりもっと悪い罪を犯しているのに、ある者はここで罰せられ、別の者は罰せられないのだろうか。地獄が存在しないのであれば、異議を唱える者に対して、あなた方は何も弁明することができないであろう。それゆえ、私の忠告は、この些細なことをやめ、これらの主題について反論する者の口を封じることである。罪の道においても善行の道においても、ごく小さなことまで厳しく調べられ、不貞な視線、無駄口、非難の言葉、酔いについても、一杯の冷たい水でさえ報いを受けるように、ただため息一つで報いを受けるであろう（伝道者12章14節）。「ため息をつき、叫ぶ者の額に刻印を刻め」（エゼキエル9章4節）とある。では、これほどまでに厳しく我々の行いを調査される方が、言葉だけで、軽々しく地獄を脅かしたなどと、どうして言えるというのか？ お願いだ、こんなむなしい希望に囚われて、自分自身と、お前に唆された者たちを滅ぼしてはならない！ もし我々の言葉を信じないなら、ユダヤ人と異邦人^[28]、そしてあらゆる異端者に尋ねてみよ。そして彼らは皆、口を揃えて、裁きと報復があるだろうと答えるでしょう。それでは人間だけでは足りないのでしょうか？悪魔自身に尋ねてみなさい。そうすれば、彼らが叫ぶのが聞こえるでしょう。「なぜ時期が来ないうちに、私たちを苦しめるためにあそこに来たのか。」（マタイ 8章29節）そして、これらすべてを総合して、あなたの魂を諭し、無駄なことをしないように。経験によって地獄の存在を知ることにならないように。そうすれば、あなたは冷静になり、あの苦しみから逃れ、来るべき良いものを得ることができるでしょう。私たち皆が、人間への慈悲と愛によって、その良いものにあずかることができますように。

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脚注

1. 写本・ベン・サヴは「命令」です。
2. シュタルバウム、プラトン『ピレボス』（Philebus）74。
3. ボイルの『省察』の序文を参照してください。そこでは、瞑想によるあらゆる時間の断片の改善にこれが美しく適用されています。
4. マニ教徒については、アウグスティヌス『告白』 p. 340、旧テキスト。末尾の注釈、およびテルトゥリアヌス『反マルキオン』adv. M. lib. 4を参照。
5. これは彼の遺物によってなされました。クリソストモス「説教1」
6. 聖職者がいた高くなった場所、v. Suicer、および Bingham、b. viii. c. 6、§1、および 9–12。
7. あるいは「言葉の教え」。これは指導の言葉のことですが、私たちは勧告の言葉について述べています。ヘブル人への手紙 13章22節。勧告の言葉。
8. クリソストモスはここで前者ではなく、この非常に難解な箇所の後半について言及しているようです。この解釈における最も包括的な見方は、キリストがすべての苦痛を非常に神聖なものとしたため、そこに救いの力が働いているというもののようです。しかし、出産に伴う大きな苦痛と危険に耐えることで、その後の教育の労苦を怠ったことが償われるほど賢明な救いではないのです。同書の Marlorate と Corn. a Lapide. を参照。この解釈全体に疑問の余地があります。Theoph.は、主の誕生を「出産」という言葉で捉える人がいると述べていますが、彼はこの言葉を、その後に続く内容と一致しないとして否定しています。しかし、エスティウスは正しくも、「とどまる」などは夫婦に当てはめた方がよいと指摘しています。
9. クリソストモスはこの語を文字通り「戦争における捕虜」という意味で解釈しています。もしそうであれば比喩的な意味合いもあるかもしれませんが、おそらく投獄、もしくはコリント人への手紙二 11章26節で彼が述べているように、盗賊による危険を指していると考えられます。
10. 文字通り、 「はるかに囚人に近い」――フィールドは καλεπότερα を ἐἰχμαλωτότερα と読む。
11. クリソストモスはコリント人への手紙二 8章23節について、215ページを参照しています。旧約聖書とピリピ人への手紙 2章25節については、104ページを参照しています。旧約聖書はこの語を教会の使者と解釈しています。テオドレトスはピリピ人への手紙 2章25節について、これを「司教」と解釈しています。テモテへの手紙一 2章8節で彼は、「当時は、同じ人々を司教や長老と呼んでいましたが、現在司教と呼ばれている人々を使徒と呼んだのです」と述べています。クリソストモスは聖イグナティオスにおいて、彼を使徒と呼んでいます。
12. ハモンドはユニアスという名前を読んで、男性を意図していると推測します。
13. ἐπισήμοι ἐν τοῖς ἀποστόλοις (7) が、言及されている人物自身が使徒であったことを意味するのか、それとも単に使徒たちから高く評価されていたことを意味するのか、確実に判断することは不可能です。前者である クリソストモスの解釈は、言語の観点からも、また、ἀποστόλοι が新約聖書で十二使徒以上の者、例えばパウロ、バルナバ、そしておそらくは主の兄弟ヤコブ (ガラテヤ 1章19節) も含んでいるという事実の観点からも、可能です (Tholuck、Rückert、Ewald も同様)。より可能性の高い見解は、アンドロニコスとユニアス [クリソストモスのようにユニアではなく]、彼の解釈が正しいとすれば確かにそうではない;女性が使徒であったということは考えられない] 使徒たちの間では、傑出した、名誉ある人物として挙げられています。(デ・ヴェッテ、フィリピ、ホフマン、マイヤーも同様です)。—G.B.S.
14. 彼は、名前だけでなく、そこに暗示されている事実にも、おそらく何かを意味しているのだろう。それらのほとんどは重要な意味を持つ。詩篇19篇に言及したり、比喩を用いたりする箇所など、いくつかの箇所で、彼は寓意的な解釈を知っており、それを重視していたことを示しているが、公にはほとんど用いていない。
15. これは「彼らに大きな安心感を与える」という点ではかなり珍しいやり方だが、続編では他に方法がなかった。
16. つまり、彼がそれほど高く評価されていなかったら。
17. 私自身についても。
18. 4つの写本を持つフィールド。ウルガタ訳「行う」。
19. πολλοὶは「彼らはしばしば」と訳されても構わない。
20. すなわち、ペテロ、ヤコブ、そしてヨハネです。
21. マカリオス『50の霊的説教』第6説教、第5説教末を参照。「こうして、ペテロに教えられた多くの人々が悔い改め、神に選ばれた新しい世界を形成した。裁きの始まりがどのように現れたか、あなたは見て取ることができる。その時、新しい世界が明らかにされたのだ。その時、彼らはこの世で裁く座に着く力を与えられた。しかし、彼らは主が来られ、死者が復活したときに、座に着いて裁きを行うであろう。」
22. 1 テモテ 2章14節 そこから、クリソストモスは出産の痛みを罰とみなしていたことがわかります。ただし、出産の痛みは良いことに変えられる可能性がありました。創世記 3章16節 を参照してください。
23. 写本では次の行の「pleasure-loving」と「love of pleasure」を省略している。
24. ヨエル書3章2節は、最後の審判の予型である。イザヤ書30章33節は、七十人訳聖書にはトフェトという名前がないので、意味している可能性は低い。
25. Ben. 版と 3 写本は、 βασιλείων.
26. この議論全体は、説教25 の終わりの議論とほぼ同じです。その目的は明らかに、反対者を説得すると同時に、彼らの心を主題に集中させることです。
27. フィールド; 他: 「多くの人よりも多い」
28. タプラー司教の Sir G. ダルストン説教集、およびバトラー司教の 『Anal.』 1. 2、注 n. を参照。

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