ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教30

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XXX on Rom. xv. 25-27".
• ウィキソースによる日本語訳

説教30

ローマ人への手紙　15章 25-27節

「しかし今、私は聖徒たちに仕えるためにエルサレムへ行きます。マケドニアとアカイアの人々は、エルサレムにいる貧しい聖徒たちのために、ある寄付をすることに賛成しているからです。彼らは本当に喜んでおり、彼らに借りがあるのです。」

パウロは「この地方にはもう居場所がありません」と言い、「長年、あなた方のところへ行きたいと切に願ってきました」と言いながらも、まだ延期するつもりでした。彼らをからかっていると思われないように、彼はなぜまだ延期しているのかについても述べ、「私はエルサレムへ行きます」と言い、延期の言い訳をしているようです。しかし、これによって彼はもう一つの目的も達成しています。それは、施しを勧め、より熱心に施しをするように仕向けることです。もし彼がこの目的を果たさなかったなら、「私はエルサレムへ行きます」と言うだけで十分だったでしょう。しかし今、彼は旅の目的を付け加えています。 「私は聖徒たちに仕えるために行くのです」と彼は言います。そして彼はこの主題について深く考察し、論証を深め、聖徒たちは「負債を負っている」と述べ、「異邦人が彼らの霊的なものにあずかっているのであれば、肉的なものにおいても彼らに仕える義務がある」と述べ、彼らがそれに倣うことを学ぶようにしています。ですから、彼がこのように助言を与えた賢明さには、大いに感銘を受けるべき点があります。なぜなら、彼が勧告の形でそれを語った場合よりも、この方法の方が彼らは受け入れやすかったからです。もし勧告の形で語った場合、もし彼が彼らを鼓舞するためにコリント人とマケドニア人を彼らの前に連れてきたとしたら、それは彼らを侮辱しているように思われたでしょう^[1]。 実際、彼が他の人々を鼓舞する根拠はまさにこれです。「兄弟たちよ、私たちはさらに、マケドニアの教会に与えられた神の恵みについて、あなた方に知らせます。」（コリント人への手紙二 8章1節）。そして彼は、マケドニア人に対しても、これらの言葉で激励しています。「あなたがたの熱心さは、非常に多くの人々を奮い立たせました」（コリント人への手紙二 9章2節）と彼は言います。ガラテヤ人に対しても同様のことをしています。「私がガラテヤの諸教会に命じたように、あなたがたもそうしなさい」（コリント人への手紙一 16章1節）と述べているように。しかし、ローマ人に対してはそうではなく、より隠された方法で述べています。また、説教に関しても同様のことをしています。「神の言葉はあなた方から出たのか？それとも、あなた方だけに来たのか？」（コリント人への手紙一 14章36節）と述べているように。競争ほど強力なものはありません。彼はしばしばそれを用います。他の箇所でも彼はこう言っています。「そして、私はすべての教会でそのように命じている」（コリント人への手紙 7章17節）また、「私がどこででも、どの教会でも教えているように」とも。 (同書 4章17節) またコロサイ人への手紙では、「福音は全世界で増加し、実を結びます」と述べています (コロサイ人への手紙 1章6節)。彼はここでも施しについて同じことを述べています。彼の表現にどれほどの尊厳があるのか​​考えてみてください。彼は「施しを運びに行く」とは言わず、「奉仕する」(διακονὥν) と言っているのです。しかし、もし彼が奉仕するのであれば、世の教師が担い手となることを引き受け、ローマへ向かうまさに、そして彼らも非常に望んでいるにもかかわらず、彼はむしろこれよりも奉仕を優先していることを考えると、どれほど偉大なことなのでしょう。「マケドニアとアカイアの人々に喜んで」、つまり彼らの承認、彼らの望みにかなうものとなったのです。「ある寄付」です。そして、彼は施しではなく「寄付」（κοινωνίαν）と言います。そして、「ある」という言葉は意味なく使われているのではなく、彼が彼らを非難しているように聞こえないようにするためです。また、彼は単に「貧しい人々」ではなく「貧しい聖徒たち」と言い、彼らの徳と貧困の両方から、二重の推薦をしています。しかし、これだけでは彼は満足せず、「彼らは彼らに負債を負っている」と付け加えます。そして、彼らがどのように負債を負っているかを示します。彼はこう言います。「異邦人が彼らの霊的なものにあずかっているのであれば、彼らの負債（アブラム語の義務）は、肉体的なものにおいても彼らに仕えることである」。しかし、彼が言いたいのはこういうことです。キリストは彼らのために来られたのです。ユダヤ人から、すべての約束は彼らに与えられたのです。キリストは彼らから来られました。（それゆえ、「救いはユダヤ人から来る」とも言われています。）（ヨハネによる福音書 4章22節）。使徒たちも、預言者たちも、すべての良いものは彼らから出ました。こうして、世界はこれらすべてのことにあずかる者となりました。ですから、彼が言うように、あなたがたはもっと大きなものにあずかる者となり、彼らのために宴会が用意されたのに、あなたがたは盛大な宴を楽しむために招かれたのです（マタイによる福音書 22章9節）。福音書の譬えによれば、あなたがたは肉欲のものを彼らに分け与え、また分け与える義務を負っているのです。しかし、彼は分け与えるとは言わず、「仕える」（λειτουργἥσαι）と言い、彼らを仕える者と同列に位置付けています。 （διακόνων）、そして王たちに貢物^[2]を納める者たちです。そして、彼は「彼らの霊的な所有物」について言われたように、あなたたちの肉的な所有物について言われているのではありません。霊的な所有物は彼らのものだったからです。しかし、肉的な所有物は彼らだけのものではなく、皆の共有財産でした。彼は金銭を、それを所有する者だけのものではなく、皆の所有物^[3]とするよう命じたのです。

28節。「それゆえ、わたしがこれを実行し、この実を彼らに封印したとき。」

すなわち、わたしがそれをいわば王の宝物庫に、盗賊や危険から守られた場所に保管したときのことである。そして彼は施しではなく、再び「実」と言っている。これは、それを捧げた人々がそれによって利益を得たことを示している。「わたしはあなた方を通してイスパニアへ行こう。」彼は再びイスパニアに言及し、彼らに対する彼の積極的（ἀόκνον）な姿勢と温かさを示している。

29節。「わたしは、あなたがたのところに行くとき、キリストの福音の祝福が満ちあふれることを確信しています。」

「祝福が満ちあふれることを確信しています。」という言葉の力はどこにあるのでしょうか。パウロは施し（ギリシャ語で金銭）について語っているか、あるいは一般的に善行について語っているかのどちらかです。なぜなら、彼は施しを「祝福」とよく呼んでいるからです。「祝福^[4]であって、むさぼり食うようなものではありません。」（コリント人への手紙二 9章5節）と彼が述べているように。そして、昔は施しをそう呼ぶのが慣例でした。しかし、彼がここで「福音の」と付け加えていることから、彼は金銭だけでなく、他のすべてのものについても語っていると断言できます。まるで彼がこう言っているかのようです。「わたしが行くとき、あなたがたは、あなたがたの周囲にあるすべての善行の誉れと輝きに満ち、福音の中で数え切れないほどの称賛に値する者となっていることを、わたしは知っている。」^[5]これは非常に印象的な助言の仕方です。つまり、賛辞によって彼らの注意を先回りさせるのです。なぜなら、彼が助言の形で彼らに懇願するとき、まさにこれこそが彼らを正すための方法だからです。

30節。「兄弟たちよ。主イエス・キリストのために、また"霊"の愛のために、あなた方にお願いします。」

ここで彼は再びキリストと"霊"を前面に出し、父については全く触れていません。私が言いたいのは、彼が父と子、あるいは父だけについて言及しているのを見たとき、子も"霊"も軽んじてはならないということです。彼は"霊"ではなく、「"霊"の愛」と言っています。キリストが世を愛し、父が世を愛したように、"霊"も世を愛しておられるからです。では、あなた方が私たちに何を求めているのか、聞かせてください。「私のために神に祈る際に、私と共に努力してください。」

31節。「ユダヤにいる不信者たちから、わたしが救われますように。」

こうして、彼の前には大きな闘いが待ち受けていた。そして、だからこそ彼は彼らに祈りを求めたのだ。そして彼は、わたしがそれに加わるようにとは言わず、「わたしが救われますように」と、キリストが命じられたように、「誘惑に陥らないように祈りなさい」^[6]（マタイ26章41節）と言っている。こう言うことで、彼は、ある邪悪な狼、つまり人間ではなく野獣のような者たちが彼らを襲うことを示した。そして、このことから彼はもう一つの根拠を見出した。すなわち、不信者たちがあまりにも強く、彼が彼らから救われるように祈ったのであれば、彼が聖徒たちへの奉仕の職に就いたのは正当な理由があったことを示す根拠を見出したのだ。なぜなら、多くの敵に囲まれた彼らは、飢饉によっても滅びる危険にさらされていたからである。それゆえ、彼らには他の方面からの援助（あるいは「彼が行くこと」）が絶対に必要だったのだ。 「そして、エルサレムのために私が行う奉仕が聖徒たちに受け入れられるように。」

つまり、私の犠牲が受け入れられ、彼らが与えられたものを喜んで受け取るようにということです。ここで彼は、それを受け取る人々の尊厳を再び高く評価しています。そして、送られたものが受け取られるよう、これほど多くの民に祈りを捧げるよう求めています。そして、これによって彼はもう一つの点も示しています。それは、施しをしたからといって、それが受け入れられる保証にはならないということです。なぜなら、誰かが無理やり、あるいは不当な利益のために、あるいは虚栄心から施しをするなら、施しの成果は失われてしまうからです。

32節。「神の御心によって、喜びをもってあなたがたのところへ行けるように。」

冒頭でパウロが言ったように、「もし今、どうにかして神の御心によって、あなたがたのところへ、ようやく旅の無事が訪れるなら」（ローマ1章10節）と。ここでも彼は同じ御心に頼り、だからこそ私は進み続け、彼らから解放されたいと願っているのです。それは、あなたがたにすぐに会えるように、そしてそこから重荷を背負うことなく、喜びをもって会えるように、と。「あなたがたと共に、元気づけられますように。」

彼がここでも謙虚さを示しているのが分かります。「あなたがたに教え、教訓を与えよう」とは言わず、「あなたがたと共に、元気づけられますように」と言っているのです。しかし、彼自身もまさにその闘争と闘争に身を投じていたのです。では、どのような意味で「あなたがたと共に、元気づけられますように（συναναπαύσωμαι）」と言っているのでしょうか。それはこの点でも彼らを喜ばせ、彼らを自分の冠にあずかることでより喜びを与え、彼らもまた苦闘し、労苦していることを示すためであった。そして、いつものように、彼は勧告の後に祈りを加え、こう言う。

33節。「平和の神があなたがた一同と共にありますように。アーメン。」

16章1節。「ケンクレアにある教会の執事（アラビア語で奉仕する者）である、わたしたちの姉妹フェベをあなたがたに推薦します。」

パウロが彼女にどれほど多くの尊厳を与えているかに注目してください。彼は他の誰よりも先に彼女のことを言及し、彼女を「姉妹」と呼んでいます。彼の姉妹と呼ばれることは決して軽んじられたことではありません。さらに彼は、彼女が「執事」であることに言及することで、彼女の地位を高めています^[7]。

2節。「聖徒にふさわしく、主にあって彼女を迎え入れなさい。」（ギリシャ語「the saints 聖徒たち」）

これは、主のために、彼女があなたたちの間で尊敬されるようになるためです。主のために人を迎える人は、たとえ大した人ではなくても、丁重に迎え入れます。しかし、もしそれが聖徒であれば、どのような丁重な対応を示すべきだったかを考えなさい。だからこそ、彼は「聖徒にふさわしく」と付け加えているのです。つまり、彼女があなたたちから丁重な対応を受けるには、二つの理由があります。一つは、彼女が主のために迎え入れられたこと、もう一つは、彼女自身が聖徒であることです。そして、「彼女があなたたちに必要とする（あるいは「頼む」、χρήζῃ）どんなことでも、あなたたちに助けを与えなさい。」彼がどれほど彼らに負担をかけていないか、お分かりでしょう。パウロは、「あなたがたは派遣せよ」とは言わず、「あなたがた自身の分を出し、彼女に手を差し伸べよ」と言っているのです。そして、「彼女が必要としているどんなことでも」とも言っています。彼女がどんなことをしているかではなく、彼女があなたに頼むことです。しかし、彼女はあなたがたの力でできる範囲で頼むでしょう。それからまた、彼女について非常に大きな賛辞が述べられています。「彼女は多くの人を助け、私自身も助けたからです。」

彼の判断を見てください。まず賛辞が述べられ、それから彼は勧めの言葉をかけ、さらに賛辞を述べ、この祝福された女性の困窮の両側に賛辞を置いています。彼からのこれほど好意的な証言という祝福を受けたこの女性は、祝福された者でなくていられるでしょうか。彼もまた、全世界を正した方を助ける力を持っていました。なぜなら、これは彼女の善行の頂点であり、彼はそれを最後に、「私自身も」と述べているからです。しかし、「私自身も」という言葉は何を意味しているのでしょうか。世の使者、多くの苦しみを味わった者、幾万もの人を助けるにふさわしい者（μυρίοις ἀρκοὕντος）のことです。ですから、男も女も、この聖なる女性と、それに従う女性、そして彼女の夫に倣いましょう。彼らは一体誰でしょうか。

2節〔ママ〕。「キリスト・イエスにあってわたしを助けたプリスキラとアキラに、よろしく」と彼は言います。

ルカもまた、この二人の偉大さを証言しています。パウロが「彼女たちは天幕作りの仕事をしていたので、一緒に住んでいた」（使徒言行録18章3節）と述べている箇所や、この女性がアポロを迎え、主の道を教えたと述べている箇所（同26）がそれです。これらは確かに偉大なことですが、パウロが述べていることはさらに偉大です。では、彼は何について述べているのでしょうか。まず第一に、彼は彼女たちを「助けた者たち」^[8]と呼び、彼の非常に大きな労苦と危険に共に携わっていたことを指摘しています。そしてこう言います。

4節。「私の命のために、自らの首を捧げた者たち。」

ご覧のとおり、彼女たちは完全に備えの整った殉教者です。ネロの時代には、彼がすべてのユダヤ人にローマから追放するよう命じた当時、何千もの危険があったと考えられます（使徒言行録 8章2節）。

「私だけでなく、異邦人のすべての教会も、彼らに感謝を捧げます。」

ここでパウロは、彼女たちの歓待と金銭的な援助についてほのめかし、彼女たちが自らの血を注ぎ出し、全財産をすべての人に開放したことを称賛しています。ご覧のとおり、彼女たちは高貴な女性たちであり、徳の道において性別によって何ら妨げられることはありませんでした。そして、これは当然のことです。「キリスト・イエスにあっては、男も女もありません。」（ガラテヤ人への手紙 3章28節）そして、彼が前者について述べたことを、このことについても述べています。彼は彼女について、「彼女は多くの人を助け、また私自身も助けた」と語っていました。また、この女性については、「私だけでなく、異邦人のすべての教会も感謝しています」とも言っています。彼は、この言葉でへつらっているように思われないように、これらの女性たちについてさらに多くの証言を挙げています。

5節。「同じように、彼らの家にある教会にもよろしく伝えなさい。」

彼らは非常に尊敬すべき人で、彼らの家を教会とさえしました。それは、そこにいるすべての人を信者にし、またすべての外国人に門戸を開いたからです。パウロは、敬虔な信仰と神への畏れが深く根ざしている家以外は、どの家も教会と呼ぶ習慣がありませんでした^[9]。 この理由から、彼はコリント人にもこう言いました。「アクラとプリスキラ、そして彼らの家にある教会によろしく伝えてください。」（第一コリント16章19節） また、オネシモについて書いたときも、「パウロからフィレモンと愛するアピア、そして彼らの家にある教会へ」（フィレモン1,2）と書いています。結婚した状態であっても、尊敬され、高貴な人となることは可能です。ですから、彼らが結婚して非常に尊敬されるようになったにもかかわらず、彼らの職業は尊敬されるどころか、かけ離れたものであったことを見てください。彼らは「天幕職人」だった。しかし、彼らの美徳はこれらすべてを覆い隠し、彼らを太陽よりも際立たせていた。そして、彼らの職業も結婚も（συζυγία、ピリピ人への手紙4章3節参照）、彼らにとって何の害もなかった。彼らが示したのは、キリストが彼らに求めた愛だけだった。「人がその友のために命を捨てること、これよりも大きな愛はない、とイエスは言われる。」（ヨハネによる福音書15章13節）そして、彼らは十字架を背負ってイエスに従ったことで、弟子であることの証しを得た。パウロのためにそうした彼らは、むしろキリストのために不屈の精神を示したかったのです。

富める者も貧しい者も、このすべてを聞くべきです。もし彼らが自分の労働で生計を立て、工場の管理者であったなら、多くの教会に奉仕するほどの惜しみない奉仕をしたのですから、富んでいるにもかかわらず貧しい人々をないがしろにする者は、一体何の恩赦を期待できるでしょうか。彼らは神の御心のために自分の血さえ惜しみませんでした。しかし、あなたはわずかな金さえ惜しみ、自分の命さえ惜しまないのです。しかし、彼らは教師に対してはそうでしたが、弟子たちに対してはそうではありませんでしたか。いや、そうとは言えません。「異邦人の教会は彼らに感謝している」とパウロは言っています。しかし、彼らはユダヤ人でした。それでも、彼らはユダヤ人にも喜んで仕えるほどの、はっきりとした（εἰλικρινὥς）信仰を持っていました。女性たちもこのようにあるべきです。「刺繍の髪や金や高価な衣装」（テモテへの手紙一 2章9節）で身を飾るのではなく、これらの善行で身を飾るべきです。一体どんな皇后が、この天幕職人の妻ほど目立ち、称賛されていたのでしょうか。彼女は10年や20年ではなく、キリストの到来まで、あらゆる人々の口に上ります。そして誰もが、どんな王冠よりもずっと美しい装飾品で彼女の名声を称えます。パウロを助けたことほど、偉大で偉大なことは何でしょうか。自らの危険を冒してまで、世の教師を救ったことほど。考えてみてください。どれほど多くの皇后が、誰も語らないことでしょうか。しかし、天幕職人の妻は、天幕職人（おそらくパウロのこと）と共に、至る所で語り継がれています。そして、太陽が見渡す限りの世界の広さも、この女性の栄光が及ぶ範囲に過ぎません。ペルシャ人、スキタイ人、トラキア人、そして地の果てに住む人々は、この女性のキリスト教精神を歌い、祝福しています^[10]。どれほどの富、どれほどの冠、どれほどの紫の衣を身につけようと、そのような証しを得たいと思わないでしょうか。危険にさらされた彼女たちが、そのような性格で、金銭を惜しみなく使いながら、説教を怠ったなどとは、誰も言えないでしょう。なぜなら、彼はまさにこの理由で彼女たちを「同労者、また助け手」と呼んでいるからです。そして、この「選ばれた器」（使徒言行録 9章15節）は、女性を助け手と呼ぶことを恥じることなく、むしろ名誉とさえ思っています。彼が気にするのは性別（φίσει）ではなく、意志なのです。この装飾に匹敵するものは何でしょうか。今、四方八方に富が溢れているでしょうか。人の身を飾るものはどこにありますか。虚栄心はどこにありますか。女性の衣服とは、体に着せるものではなく、魂を飾るもの、決して脱ぎ捨てられることのないもの、箱にしまわれることなく、天に蓄えられるものであることを学びなさい。彼らの説教への労苦、殉教の栄冠、金銭における寛大さ、パウロへの愛、キリストに見いだした魅力（φίλτρον）を見よ。これとあなた自身の境遇、金銭への不安、遊女たちとの（つまり服装における）争い、草への追従^[11]を比べてみよ。そうすれば、彼らがどのような人物であったか、そしてあなたがどのような人物であるかが分かるであろう。いや、むしろ比べるだけでなく、この女と競い合い、草の重荷（χλόης）を捨て去った後（これがあなたの高価な衣服なのだ）、天からその衣服を取り上げてみよ。そして、プリスキラがどのようにしてそのような人物になったのかを知りなさい。では、どのようにして彼らはそのような人物になったのだろうか。彼らは二年間、パウロを客としてもてなした（おそらく使徒言行録19章10節）。この二年間で、彼らの魂に何の益もなかったというのだろうか。では、パウロがいないからといって、どうすればいいのか、とあなたは言うだろう。もしあなたが心の中で思うなら、彼らよりも真の意味で彼を理解できるでしょう。というのは、彼らにとって、パウロを見たからではなく、パウロの言葉によって、そのような性格が形成されたからです。

そして、もしあなたがそのように心掛けるなら、パウロ、ペテロ、ヨハネ、そして預言者たちの全聖歌隊が、使徒たちと共に、常にあなたと交わりを持つことになるだろう。これらの祝福された人々の書物を手に取り、彼らの著作と絶えず交わりを持ちなさい。そうすれば、それらはあなたを天幕職人の妻のようになることができるだろう。では、なぜ私がパウロについて語るのか？もしあなたが望むなら、あなたはパウロの師ご自身を持つことができるだろう。パウロの言葉を通して、彼もまたあなたと語り合うであろう。そしてまた別の方法で、あなたは聖徒たちを受け入れるとき、彼を信じる者たちを導くとき、この方を受け入れることができるだろう。こうして、彼らが去った後も、あなたは多くの敬虔な記念を持つことになるだろう。聖人が食事をした食卓、彼が座った椅子、彼が横たわった寝床でさえ、彼を迎えた者を刺し貫くことを知っているのです^[12]。彼が去った後でさえもです。では、エリシャが住んでいた屋上の部屋に入ったシュネムの女は、聖人が眠る食卓と寝床を見て、どのように刺し貫かれたでしょうか。そして、そこからどれほどの信仰心を感じたでしょうか^[13]。そうでなければ、彼女は死んだ子供をそこに捨てたりはしなかったでしょう。たとえそこから大きな益を得ていたとしても。パウロが住んでいた場所、彼が縛られ、座って説教していた場所を、それから長い時間が経ってから入ると^[14]、私たちは高揚し、あの記憶（フィールド訳：ウルガタ訳「あの日の記憶」）へと向かう場所から出発するのです。状況がまだ生々しかった頃、彼を信仰心を持ってもてなした人々は、どんな気持ちだったでしょうか。これらすべてを知った上で、聖徒たちを迎え入れましょう。そうすれば、家は輝き、窒息させる茨から解放され、寝室は安息の地となるでしょう。そして、聖徒たちを迎え入れ、彼らの足を洗いましょう。あなたは皇后でありながら、サラより優れているわけでも、サラより高貴なわけでも、サラより裕福なわけでもありません。彼女には318人の生粋の召使いがいました。召使いが二人いるだけでも裕福だった時代に。なぜ318人の召使いについて言及するのでしょうか。彼女は子孫と約束によって全世界を手に入れ、夫として「神の友」（イザヤ41章8節、ヤコブの手紙2章23節）を持ち、神ご自身を守護者とし、どんな王国よりも偉大な存在としていたからです。 これほど輝かしく名誉ある身分であったにもかかわらず、この女性は小麦粉をこね、召使いのあらゆる仕事をこなし、宴会の席でも召使いの身分で彼らの傍らに立っていました。あなたはアブラハムよりも高貴な生まれではありません。アブラハムは数々の功績を残し、勝利を収め、エジプト王から名誉を受け、ペルシャの王たちを追い払い、輝かしい戦利品を掲げた後も、召使いの役割を果たしました。そして、あなたのもとに宿る聖徒たちが、外見上は貧しく、物乞いのようで、しばしばぼろをまとっていることに目を留めてはいけません。しかし、「あなたがたがこれらの最も小さい者にしたのは、すなわち、わたしにしたのである」（マタイ25章40節）という声に心を留めなさい。また、「これらの小さい者の一人でも軽蔑してはならない。彼らの御使いたちは、天におられるわたしの父の御顔をいつも見ているからである。」とも言われています。 (マタイによる福音書 18章10節) ですから、心から彼らを受け入れなさい。彼らがあなたに万物の祝福をもたらすように、平和の挨拶をもって彼らを受け入れなさい。(同書 10章12、13節) またサラに続いて、リベカのことも考えなさい。彼女は水を汲んで飲ませ、さらに旅人を招き入れ、あらゆる傲慢さを踏みにじりました。しかし、これによって彼女が受けたもてなしの報いは非常に大きかったのです。あなたも、もし心構えをするなら、それらよりもさらに大きなものを受けるでしょう。神があなたに与えるのは子孫だけではありません。天国とそこでの祝福、地獄からの解放、そして罪の赦しも与えるのです。もてなしの実は大きい、いや、非常に大きいのです(ルカによる福音書 11章41節)。 エテロも同様です。彼は外国人であったにもかかわらず、かくも大きな力で海を支配する者と親族関係にありました（ダニエル書 4章27節、出エジプト記 3章1節）。娘たちもこの尊い獲物を網に引き込んだのです（民数記 10章29節）。さて、これらのことに思いを馳せ、女たちの男らしく勇敢な^[15]気質を思い返し、今日の華やかさ、衣装の装飾、高価な宝石、香油を塗ることを踏みにじりなさい。そして、あの奔放^[16]で繊細な態度や、おとなしい歩き方をやめ、こうしたすべての注意を魂に向け、心に天への憧憬を燃え上がらせなさい。もし神の愛があなたを捕らえるなら、あなたは泥と粘土を見分け、今これほど称賛されているものを嘲笑するでしょう。霊的な才能に恵まれた女でさえ、このような滑稽なものを追い求めることは不可能なのです。ですから、好色な男の妻たちや女優や歌手たちが熱望するこれらのものを捨て去り、知恵への愛、もてなしの心、聖徒たちの助け、良心の呵責、そして絶え間ない祈りを身に着けなさい。これらは金の布よりも優れ、宝石やネックレスよりも^[17]威厳があり^[18]、人々の間であなたの評判を高め、神から大きな報いを受けるのです。これこそ教会の衣装、劇場の衣装です。馬やラバの衣装、死体の周りにさえ着られる衣装は天国にふさわしいものです。キリストが住まわれる善良な魂の中でのみ輝きます。ですから、これこそが私たちも身につけるべき衣装です。そうすれば、私たちも至る所で賛美の歌を歌われ、キリストによって、そしてキリストと共に、キリストに喜ばれる者となれるでしょう。アーメン。

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脚注

1. 「クリソストモス、カルヴァン、グロティウス、そしてリュッケルトやオルハウゼンを含む多くの人々が推測するように、パウロがローマ人に対して『丁重に、優しく』（ルター）エルサレムの人々に施しを与えるよう示唆するつもりだったというのは、非常にありそうにない。なぜなら、彼が直接の召喚を敢行しなかった理由は理解できないし、さらに、25節で彼が募金活動は完了したと見なしていたことを考えると、なおさらである」マイヤー—G.B.S.
2. 古典ギリシャ語で、Λευτόριος は、自費で公共サービスを行うことを意味します。
3. 2 コリント 9章5節。モシェイム『憲章以前のキリスト教徒の問題について』118 ページ、またDiss.『教会史』第2巻 1。クリソストモスは 1 コリント 14章19節、説教 35、旧テキスト 499 ページで富について長々と語っています。彼は富は合法だが危険だと考えており、ほとんど無制限に施しをすることを推奨しています。
4. A.V. 恵み、しかし余白の記述は、祝福。
5. クリソストモスが「わたしがあなたがたのところに行くとき、わたしはキリストの福音の満ちあふれる祝福のうちに行きます」（29）という記述の解釈において誤りを犯していることは確かです。これは、パウロが彼らがこの祝福に満ち溢れているのを見るという意味ではなく、彼（パウロ）がこの祝福の満ちあふれる恵みを携えて彼らのもとに行くという意味です。ローマへの旅とそこでの働きに関してパウロが抱いていた喜ばしい希望は、確かに完全には打ち砕かれたわけではありませんでしたが、そこでの旅と生活は、彼が期待していたものとは大きく異なっていました。彼は囚人としてそこへ行き、許可された宣教活動は、ローマの行政当局によって拘禁されている間に行われました。しかし、このような困難にもかかわらず、彼の祈りが聞き届けられたことを疑う者はいるでしょうか。ローマの聖徒たちが彼を歓迎するためにアッピオ・フォルムやスリー・タベルナまで出てきてくれたことに、彼は喜びを見出したのです（使徒言行録28章15節）。彼は少なくとも二年間、自分の借りた家に住み、「神の王国を宣べ伝え、主イエス・キリストについて大胆に教え」、誰も禁じることができなかった（使徒行伝 28章30, 31節）。この宣教は目覚ましい成功を収め、カエサルの家の者数名が改宗するに至った（ピリピ人への手紙 4章22節）。コロサイ人、エペソ人、フィレモン人、ピリピ人への四通の手紙は、このローマでの同じ幽閉期間に由来すると考えられる。そうであれば、これらの手紙には、使徒パウロがローマ滞在中に行なった多様な活動と深遠な霊的体験が反映されており、それは彼の願望が真に摂理的に成就したことを示している。もっとも、以前のエルサレム訪問の際と同様に、パウロはそこで自分に降りかかるであろう出来事を知らずに旅立った（使徒行伝 20章22節）ことは明らかである。—G.B.S.
6. 2 写本は、彼らにこれを実行するよう指示します。
7. 未亡人や女性執事などの職務の詳細については、ビンガムの著作、b. ii. c. 22、およびケイブ著『Prim. Christ. part i. c. 8』を参照してください。テオドレトスは、ケンクレアに女性執事がいたことは、そこにかなりの教会があったことの証だと考えています。
8. συλλειτουργούς. 後に司教たちが互いに呼ぶ共通の用語となった。ニケア教父のアレクサンドロスの著作、『手紙 Synod. v. fin. 』、テオドレトス『教会史』、 i. 9.にもある。
9. クリソストモスは、プリスキラとアキラの「家の教会」について、その家庭を構成する敬虔な家族を指していると理解しています。これは、多くの古期の解釈者たちの見解でもありました。より妥当な見解は、「家の教会」（コリント人への手紙一 16章19節、コロサイ人への手紙 4章15節、フィレモンへの手紙 2節参照）とは、都市の共同教会の一部が、特に大都市において集会の便宜を図るために結成された集会であったというものです。以下に挙げた人物全員が、プリスキラとアキラの家庭の教会、すなわちその家庭の教会の一員であったと信じる理由はないでしょう。—G.B.S.
10. ほとんどの写本では省略されています。
11. 草との争い。マタイ6章30節、ルカ12章28節、アレクサンドリアのクレメンス（Pott.）232ページ参照。
12. 悔い改めなさい。487ページと448ページを参照。
13. 32 回目の説教の終わりに、このような回想がどのように使われているかを見てください。
14. 彼はアンティオキアを念頭に置いていたようですが、パウロがそこへ行き着いたかどうかは分かりません。
15. φιλοσοφίαν、彼が言っているのは彼らの単純な習慣、つまり羊を飼うこと、そしておそらくモーセの選択に暗示されている性格のことである。
16. κατακλᾶν（砕く）。Phryn. ap Bek. Anec. p. 45.
17. Bodl. 写本 の残りの部分は失われました。
18. περιδερραίων ペリデライオンはこのように綴られています。Jul. Poll. 5, 56.(ユリウス・ポルクス（Julius Pollux）による古代ギリシア語の語彙集『オノマスティコン』（Onomasticon）か？)

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