ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教29

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XXIX on Rom. xv. 14".
• ウィキソースによる日本語訳

説教29

ローマ人への手紙　15章 14節

「兄弟たちよ、わたし自身もあなたがたについて確信している。あなたがたもまた善良に満ち、あらゆる知識に満たされ、互いに戒め合うこともできる者である。」（ほとんどの写本とクリソストモス：「他の人々に」）

彼はこう言いました。「わたしは異邦人の使徒であるからこそ、自分の務めを重んじている。」（ローマ人への手紙 11章13節）また、「主があなたをも赦されないよう、気をつけなさい。」（同書 21節）「自分の思い上がりで賢くあってはならない」（同書 12章16節）とも言われました。さらに、「なぜ兄弟を裁くのか」（同書 14章10節）「他人の僕を裁くあなたはいったい何者なのか」（同書 4節）とも言われました。その他にも同様の言葉がいくつもありました。それ以来、パウロはしばしばやや厳しい言葉遣いをしていましたが、今では優しく話しています（θεραπεύει）。そして、彼は初めに言ったことを、最後にも実行します。初めに彼はこう言いました。「私はあなた方一同のために、あなた方の信仰が全世界に語られていることを、神に感謝します。」（同上、1章8節）しかしここで彼はこう言います。「私はあなた方が善良に満ち、他の人々を戒めることもできると確信しています。」これは前者以上の意味を持ちます。彼は「私は聞いた」とは言わず、「私は確信している」と言い、他の人々から聞く必要はないと言っています。そして「私自身」とは、あなた方を叱責し、非難する私自身のことです。「あなた方は善良に満ちている」とは、最近与えられた勧告に当てはまります。まるで彼がこう言っているかのようです。「私があなた方に『神の業』を受け入れ、無視し、破壊してはならないという勧告を与えたのは、あなた方が残酷であったり、兄弟を憎む者であったりしたからではありません。なぜなら、私は『あなた方は善良に満ちている』ことを知っているからです。」しかし、彼はここで彼らの美徳を完全であると言っているように私には思えます。そして彼は、「あなた方は持っている」とは言わず、「満ちている」と言っている。そして続く言葉も同じ強意語で、「あらゆる知識に満ちている」と言っている。もし彼らが愛情深くても、愛する人にふさわしい接し方を知らなかったらどうなるでしょうか。だからこそ彼は「あらゆる知識に満ちている。他人を戒めることもできる」と付け加えたのです。学ぶだけでなく、教えることもできるのです。

15節。「それにもかかわらず、私はある意味で、かなり大胆にあなた方にこれを書き送りました。」

パウロの謙虚な心と知恵、前半で深く心に刻み込んだこと、そして望みを成し遂げた後、次にどれほど多くの親切を尽くしたかを見てください。彼が実際に何を言ったかはさておき、大胆であったというこの告白自体が、彼らの激しさを和らげるのに十分だったのです。彼はヘブル人への手紙でも同じように書いています。「しかし、愛する者たちよ。このように語りながらも、私はあなた方について、さらに優れたこと、救いにかかわる事柄を確信しています。」（ヘブル人への手紙 6章9節）そしてコリント人への手紙でもこう言っています。「兄弟たちよ。あなたがたがすべてのことにおいて私を覚えていて、私があなた方に伝えたとおりの定めを守っていることを、私は心から感謝します。」（1コリント11章2節）。また、ガラテヤ人への手紙の中でパウロはこう言っています。「私はあなたがたが決して他の考えを持たないと確信しています。」（ガラテヤ人への手紙 5章10節）彼の手紙のどの部分でも、このことが頻繁に見られます。しかし、ここではさらに顕著です。彼らはより高い地位にあり、収斂剤だけでなく下剤も用いて、彼らの潔癖な心を鎮める必要があったからです。彼はこれを様々な方法で行っています。ですから、彼はこの箇所でも「私はあなたがたにさらに大胆に書き送った」と述べており、それだけでは満足せず、「ある意味で」、つまり優しく付け加えています。そしてここでも彼は言葉を止めず、何と言っているのでしょうか。 「あなたがたを思い起こさせるように」^[1] 彼は教えるとは言わず、また単に思い起こさせるとも（ἀναμιμνήσκων）言いません。静かにあなたがたを思い起こさせるという意味の言葉（ἐπαναμιμνήσκων）を用いています。導入部と結びついていることに注目してください。あの箇所で彼は「あなたがたの信仰が全世界に知られるように」（ローマ人への手紙 1章8節）と言っています。同様に、この手紙の終わりにも「あなたがたの従順はすべての人に及んでいるからです」（同書 16章19節）とあります。そして冒頭で彼は「私はあなた方に会って、霊的な賜物を少しでもあなたがたに分け与え、あなたがたが強められるように、すなわち、私があなたがたと共に慰められるようにしたいと切望しているのです」（同書 1章11、12節）と書いています。同様にここでも彼は「あなたがたを思い起こさせるように」と言っています。そして、あちらでもこちらでも、師の座から降りて、彼は彼らに兄弟、同等の立場の友人として語りかけます。そして、聞く者にとって有益な語り口に変化を与えることは、まさに教師の務めです。「私はさらに大胆に書きました」と「ある意味で」と「あなたがたのことを思い起こさせるように」と言った後、彼はそれだけでは満足せず、さらに謙虚な言葉遣いでこう続けます。

「それは、神から与えられた恵みによるのです」。冒頭で言ったように、「私は負債者です」（ローマ人への手紙 1章14節）。まるでこう言っているかのようです。「私は自らこの栄誉を奪い取ったのでも、最初に飛びついたのでもありませんでした。神がこれを命じられたのです。それも恵みによってです。私がこの職務にふさわしいから神が私を選抜されたのではありません。ですから、いらだってはいけません。私が自分を高めたのではなく、神がそれを命じられたのですから。」そして彼はそこで「私は神の子の福音において彼に仕えている」（同9節）と言っているように、ここでも「神から与えられた恵みによって」と言った後、こう付け加えている。

16節。「私は異邦人に対してイエス・キリストの奉仕者となり、神の福音を宣べ伝える（ἱερουργοὕντα）のです。」

彼は、自分の言葉を十分に証明した後、さらに高尚な口調で語り、最初のように単なる奉仕についてではなく、奉仕と祭司としての奉仕（λειτουργίαν καί ὶερουργίαν）について語った。私にとって、この説教と宣教こそが祭司職である。これが私がささげる供え物である。祭司が傷のない供え物をささげようと努めるからといって、それを非難する者はいないだろう。彼がこう言うのは、彼らの考えを高め（πτερὥν）、彼らが供え物であることを示そうとするためであり、また、自分がこの職務に任命されたことを弁明するためでもある。わたしのナイフは福音、説教の言葉である、と彼は言います。そして、それはわたしが栄光を受けるためでも、目立つためでもなく、「異邦人の供え物（προσφορὰ）が聖霊によって聖化され、受け入れられるようにするため」なのです。

つまり、わたしに教えられた人々の魂が受け入れられるようにするためです。神がわたしをこの境地に導いたのは、わたしに栄誉を与えるためというよりも、むしろあなた方への配慮からでした。では、彼らはどのようにして受け入れられるのでしょうか？聖霊によってです。信仰だけでなく、霊的な生き方も必要です。それは、一度限り与えられた"霊"を保つためです。"霊"は木や火ではなく、祭壇やナイフでもなく、私たちの内に宿る"霊"なのです^[2]。 そのために、わたしは命じられているように、その火が消えないようにあらゆる手段を講じます。それなのに、なぜあなたは必要としない人に語るのですか？彼は答えます。「これこそ、わたしがあなたたちを教えず、あなたたちを心に留めておく理由です」。「祭司が火をかき立てるように、わたしはあなたたちの心構えを奮い立たせているのです」。そして、パウロが「あなたたちの供え物が」などとは言わず、「異邦人の供え物となるように」と言っているのに注目してください。しかし、異邦人と言うとき、彼は全世界、地、海全体を指しています。それは彼らの傲慢さを静めるためです。世の果てまで（τεινόμενον）身を捧げる彼を教師として軽蔑しないようにするためです。彼は冒頭でこう言いました。「わたしは、他の異邦人に対しても、ギリシア人にも未開人にも、知者にも愚者にも、負債を負っているのです。」（ローマ人への手紙 1章13節、14節、347ページ参照）。

17節。「ですから、私は、神にかかわる事柄について、イエス・キリストによって誇るべきことがあるのです。」

彼はかつて非常にへりくだったため、再び口調を高くしました。これもまた、軽蔑の的になりやすいと思われないよう、彼らのためにそうしたのです。そして、口調を高くしながらも、自分の本来の気質を思い出し、「ですから、私は誇るべきことがあるのです」と言います。ここで彼が言っているのは、私自身や私たちの熱意ではなく、「神の恵み」を誇っているということです。

18節。「キリストが私を通して成し遂げてくださったこと、すなわち、神の霊の力によって、言葉と行い、力強いしるしと不思議な業によって異邦人を従順にしてくださったこと以外に、私は何も語るつもりはありません。」^[3]

そして、彼が言っているのは、私の言葉が単なる自慢だと言う人は誰もいないということです。私のこの祭司としての務めには、私が受けているしるし、また任命の証拠も数多くあります。昔のように長い衣（ποδήρης）や鈴、ミトラやターバン（κίδαρις）ではなく、それらよりもはるかに恐ろしいしるしと不思議な業です。確かに私はその務めを託されているのに、それを成し遂げていない、と言うことはできません。むしろ、成し遂げたのは私ではなく、キリストです。ですから、私はキリストにあって誇りとするのです。ありふれた事柄ではなく、霊的な事柄についてです。そして、これが「神にかかわることにおいて」という言葉の力なのです。なぜなら、私が遣わされた目的を成し遂げたこと、そして私の言葉が単なる自慢ではないことは、奇跡と異邦人の従順によって証明されているからです。「キリストが私を通して、言葉と行い、しるしと不思議と神の霊の力によって、異邦人を従順にしてくださったこと以外には、私は何も語ろうとはしません。」 パウロが、すべては神の御業であり、彼自身の力では無いことを、どれほど激しく示そうとしているかを見てください。私が何かを語ろうが、何かをしようが、奇跡を起こそうが、すべては神が行うのです。すべては聖霊です。そして、彼は聖霊の尊厳も示すために、こう言っています。これらの事が、昔のいけにえ、供え物、象徴よりも、どれほど素晴らしく、どれほど恐ろしいことかを見てください。彼が「言葉と行い、力あるしるしと不思議な業によって」と言うとき、彼が意味しているのは、神の国に関する教え、体系（φιλοσοφίαν）、行動と会話の披露、死者の蘇り、悪霊の甦り、盲人の治癒、足の不自由な者の跳躍、そしてその他すべての不思議な業、聖霊が私たちのうちに働かせてくださったことなのです。そして、これらのことの証拠は（これらはすべてまだ主張に過ぎませんが）、弟子たちの多さです。それゆえ、彼はこう付け加えています。「こうして、私はエルサレムからイリリコン州に至るまで、キリストの福音を余すところなく宣べ伝えたのです。」ローマ支配下にあった都市、場所、国家、民族を数え上げなさい。ローマ支配下にあったものだけでなく、蛮族支配下にあったものも含めなさい。わたしは、あなたがたがフェニキア、シリア、キリキア、カパドキアを全部通って行くことを望んでいません。その後ろの地域^[4]、サラセン人、ペルシャ人、アルメニア人、そして他の未開の民の土地も数え上げなさい。だからこそ、彼は「回り道」と言ったのです。それは、あなたがたがまっすぐな幹線道路を通るだけでなく、心の中でアジア南部全体を巡り歩くようにするためです。彼は「力あるしるしと不思議を通して」と一言で言い表すことによって、雪のように厚い奇跡を一語で言い表したように、この「回り道」という一言で、無数の都市、国民、民族、場所を再び包含しました。彼はあらゆる誇りから遠く離れていたからです。そして、パウロは彼らが慢心しないように、彼らのためにこう言ったのです。そして初めに、「他の異邦人の中でのように、あなたがたの間でも実を結ぶように」と言いました。しかしここで、彼は彼自身の祭司職の義務について述べています。というのは、彼はより鋭い口調で語ったことで、それによって自身の力もより明確に示されたからです。だからこそ、彼はそこで「他の異邦人の間でも」とだけ述べています。しかし、ここではその主題を徹底的に強調し、あらゆる根拠に基づいてその思い上がりを取り除こうとしています。そして、彼は単に「福音を宣べ伝えた」と言うのではなく、「キリストの福音を完全に宣べ伝えた」^[5]と言っているのです。

20節。「そうです、私も福音を宣べ伝えようと努めましたが、キリストの名がまだ呼ばれていないところには宣べ伝えませんでした。」

ここにもう一つの優れた点があります。彼は多くの人に福音を宣べ伝え、説得しただけでなく、弟子となった人々のところにさえ行かなかったのです。彼は他人の弟子に押し付けたり、栄光のためにそうしたりすることなど全くなく、むしろ聞いたことのない人々に教えることさえ心がけました。彼は「説得されなかった場所」とは言わず、「キリストの名がまだ呼ばれていない場所」と言い、その方がさらに意味が深いのです。では、彼がこのような野心を抱いた理由は何だったのでしょうか。「他人の土台の上に建てることにならないように」と彼は言っています。

彼はこう言って、自分が虚栄心に無縁であることを示し、彼らから名誉や栄誉を欲して書き記したのではなく、自分の務めを全うし、司祭としての務めを全うし、彼らの救いを愛するために書き記したのだということを彼らに教えるためでした。しかし彼は使徒の基盤を「他人のもの」と呼んでいますが、それは人物の質や説教の性質についてではなく、報酬の問題についてです。なぜなら、説教が他人のものだったのではなく^[6]、それが他人の報酬に繋がったからです。なぜなら、他人の労働の報酬は、この人にとっては他人のものだったからです。そして彼は預言が成就したことを示し、こう述べています。

21節。「『言われたことのない者たちは見るであろう、聞いたことのない者たちは悟るであろう』と書いてあるとおりである。」（イザヤ書 3章15節 [七十人訳]）

彼は、より多くの労力、より大きな労苦を要するところへ走って行くのが分かります。

22節。「このために、わたしはあなたがたのところへ行くことを、これまでずっと妨げられてきました。」

彼が、この導入部で、同様の構成をどのようにして終わらせているか、もう一度注目してください。この手紙の冒頭で、彼はこう言っています。「わたしは、あなたがたのところへ行こうと何度も決意しましたが、これまで妨げられてきました。」（ローマ書 1章13節）しかし、ここで彼は、なぜ自分が許されたのか、それも一度ではなく、二度、いや、何度も許された理由を述べています。というのは、パウロがそこで「わたしは何度もあなたのもとに行こうと決心しました」と言っているように、ここでも「わたしはあなたのもとに行こうとすることを、多くの（あるいはしばしば、τὰ πολλὰ）妨げられてきました」と言っているからです。彼が何度もあなたのもとに行こうとしたということは、彼がどれほど強い願望を持っていたかを示すものです。

23節。「しかし、今はもうこの地方に居場所がありません。」

彼が手紙を書き、また実際に行くことになったのは、彼らからの栄誉を欲していたからではないことを、彼はどのように示しているか。「そして、長年、あなた方のところへ行きたいと強く願っていました。」

24節。「私がイスパニアへ旅する時はいつでも、その途中であなた方にお会いできることを、そして、まずあなた方と少しでも一緒にいられるなら、あなた方に連れられてそこへ向かうことを、私は望んでいます。」

パウロは「何もすることがないから、あなたがたのもとへ行きます」と言い、彼らを軽んじていると思われないように、再び愛について触れ、「長年、あなたがたのもとへ行きたいと切に願ってきました」と語ります。私が行きたいのは、何もしていないからではなく、私が長い間苦労してきたその願いを叶えたいからです。そして、この言葉が彼らを再び高ぶらせないために、「私がスペインへ旅する時はいつでも、その道中であなたがあに会えることを信じています」と彼が言って、彼らをいかに低くしているかを考えてみてください。彼がこのように述べたのは、彼らが高慢になってはならないためです。彼が望んでいるのは、愛を示すと同時に、彼らが軽薄にならないようにするためです。ですから、彼はこの言葉を一方に近づけ、どちらか一方を裏付ける言葉を交互に用います。これはまた、彼らが「あなたは私たちをあなたの旅の副産物にするのか」と言わないようにするためでもあります。彼はこう付け加えた。「そして、あなたたちに導かれてそこへ向かうのです。つまり、私があなたたちのそばを走っているのは、あなたたちの軽蔑によるのではなく、やむを得ない事情によるのだと、あなたたちが証人となってくれるように。しかし、これがまだ辛いことだったので、彼はもっと慎重にこう言って、それを癒した。『まずはあなたたちと一緒にいることで少しでも満たされたら』」というのは、「旅の途中で」と言うことによって、彼は彼らの好意を切望していなかったことを示しています。しかし、「満たされる」と言うことによって、彼は彼らの愛を切望していたこと、それも切望していただけでなく、非常に切望していたことを示しています。だからこそ、彼は「満たされる」ではなく「ある程度」と言っているのです。つまり、どんなに長い時間でも私を満たすことはできず、あなた方との交わりに飽きることもありません。彼がいかに愛情を示しているかを見てください。たとえ急いでいても、満たされるまで立ち上がらないのです。そして、彼が言葉をこれほど温かく用いていることは、彼の深い愛情の表れです。彼は「私も見ます」とは言わず、「満たされるでしょう」と言い、親の言葉遣いを真似ています。そして冒頭で、「実りを得るためです」（ローマ人への手紙 1章13節）と言いました。しかしここでは、「満たされる」のです。そして、この両者は、他者を自分に引き寄せる人のようです。というのも、一方は、彼らが従順によって実を結ぶと見込まれるならば、彼らを大いに称賛するものであり、他方は、彼自身の友情の真の証しであったからです。コリント人への手紙の中で、彼はこう述べています。「私がどこへ行っても、あなたがたが私を連れてくださるように」（コリント人への第一の手紙 16章6節）このように、あらゆる点で弟子たちへの比類なき愛を示しました。そして、彼はすべての手紙の冒頭でこの言葉から始め、最後に再びこの言葉で締めくくっています。寛大な父親がひとり子を愛するように、彼はすべての信者を愛したのです。彼がこう言ったのはなぜでしょうか。「だれが弱くても、わたしが弱くならないでしょうか。だれがつまずいても、わたしは燃え上がらないでしょうか」（コリント人への第二の手紙 11章29節）。

何よりもまず、教師が持つべきものはこれです。ですから、キリストはペテロにもこう言われました。「もしあなたが私を愛するなら、私の羊を養いなさい。」（ヨハネによる福音書 21章16節）キリストを愛する者は、その群れをも愛するからです。モーセもまた、ユダヤ人に親切を示した後、彼らを彼らの上に立てられました。こうしてダビデは、初めて彼らに愛情深い心を持つ者と認められ、王となりました。彼はまだ若かったにもかかわらず、民のために深く悲しみ、その蛮族を殺した時、彼らのために命を危険にさらしました。しかし、彼が「このペリシテ人を殺した者には、どうすればよいのか」（サムエル記上 19章5節、サムエル記上 17章26節）と言ったのは、報酬を要求するためではなく、自分に自信を持ち、彼との戦いを任せたいという願望からでした。それゆえ、勝利の後、王のもとへ行ったとき、彼はこれらのことについて何も語りませんでした。サムエルもまた非常に愛情深かったので、「しかし、私があなたのために主に祈ることをやめることによって罪を犯すことは、決して許されません」（サムエル記上 12章23節）と言いました。パウロも同様に、あるいは同じではないかもしれませんが、はるかに強い程度に、すべての臣民（τὥν ἀρχομένων）に対して熱烈な愛情を抱いていました。それゆえ、彼は弟子たちを自分自身に対して非常に愛情深くし、「もしできることなら、あなたたちは自分の目をえぐり出して私に与えてくれただろう」（ガラテヤ 4章15節）と言いました。この根拠に基づいて、神はユダヤ人の教師たちを何よりもまず次のように責めています。「イスラエルの羊飼いたちよ、羊飼いたちは自分自身を養うのか。群れを養わないのか」（エゼキエル書 34章2、3節）しかし、彼らはその逆のことをしました。なぜなら彼はこう言っているからです。「あなたたちは乳を飲み、羊の毛皮を着て、飼われている羊を殺すが、群れを養っていない。」そしてキリストは、最もふさわしい牧者の規範を示して、「良い羊飼いは自分の羊のために命を捨てる」（ヨハネによる福音書 10章11節）と言われました。ダビデもまた、様々な機会に、そして天からの恐ろしい怒りが民全体に降りかかった時にも、同じことをしました。すべての人々が殺されている間、彼はこう言いました。「羊飼いである私が罪を犯した。羊飼いである私^[7]が悪いことをしたのに、この群れは一体何をしたというのですか？」（サムエル記下 24章17節）そして、彼はこれらの罰を選ぶ際にも、飢饉でも敵からの逃亡でもなく、神によって送られた疫病を選びました。それによって彼は他のすべての人々を安全にすることを望み、他のすべての人々よりもまず自分自身が滅ぼされることを望んだのです。しかし、そうではなかったため、彼は嘆き悲しんでこう言います。「あなたの御手を私に」、あるいはそれだけでは足りないとすれば、「私の父の家にも」と。「羊飼いである私が罪を犯したのです」と彼は言います。まるで、もし彼らも罪を犯したなら、彼らを正さなかった私が復讐を受けるべきだと言っているかのようです。 しかし、罪は私のものでもあるので、復讐を受けるのは私です。彼は罪を重くしようとして「羊飼い」という名を使ったのです。こうして彼は怒りを鎮め、判決を取り消したのです！告白の力は偉大です。「義人はまず自分自身を告発する者となる。」^[8] 良き牧師の思いやりと同情心は、まさに偉大です。自分の子供が殺された時のように、彼らの堕落に胸が締め付けられました。そして、この理由で彼は怒りが自分に降りかかるようにと懇願しました。虐殺が始まった時、彼は怒りが迫り、自分に降りかかると予期していなかったら、そうしていたでしょう。しかし、それが起こらず、災難が彼らの間で猛威を振るっているのを見て、彼はもはや躊躇せず、長子アムノンの時よりも深く心を打たれました。当時は死を求めなかったのに、今は他の者たちよりも先に堕落することを懇願しているのです。統治者とはこのような者であり、自らの災難よりもむしろ他人の災難を悲しむべきである^[9]。 彼は息子にも同じような苦しみを味わった。それは、彼が息子を臣民以上に愛していなかったことをあなたがたが理解できるようにするためである。しかし、その若者は貞操を欠き、父親（πατραλοίας）を虐待していたにもかかわらず、彼は言った。「ああ、あなたのために死ねたらよかったのに！」（サムエル記下 18章33節） 祝福された者よ、すべての人の中で最も柔和な者よ、あなたは何を言うのか？ あなたの息子はあなたを殺そうと企み、数え切れないほどの災難であなたを取り囲んだ。そして息子が連れ去られ、戦利品が掲げられた後、あなたは殺されることを祈るのか？ そうだ、と彼は言う。「軍隊が勝利したのは私のためではない。私は以前よりも激しく戦い、私の内臓は以前よりも引き裂かれているのだ。」これらはすべて、それぞれの責任を負っている人々に対する思いやりであったが、祝福されたアブラハムは、自分に託されていない人々のことにさえ深く心を砕き、恐ろしい危険に身を投じるほどであった。彼が行った行為は、甥のためだけでなく、ソドムの人々のためにも、ペルシア人を追い払うことを最後まで諦めず、彼らを全員解放するまでは何もしなかった。しかし、彼を連れ去った後も立ち去ることができたはずなのに、彼はそうしなかった。 彼はすべての人々に対して同様の関心を抱いており、その後の行動にもそれを示しました。当時、彼らを包囲しようとしていたのは蛮族の軍勢ではなく、神の怒りが彼らの都市を根こそぎにしようとしていた時であり、もはや武器や戦闘や陣形を整える時ではなく、嘆願の時でした。彼が彼らに示した熱意はあまりにも高く、まるで彼自身が滅びようとしているかのようでした。このため、彼は一度、二度、三度、そして何度も神のもとへ行き、「私は塵と灰です」（創世記18章27節）と唱えることで、自らの性質に避難所（言い訳）を見出しました。そして、彼らが裏切り者であることを見抜いた彼は、彼らが他者のために救われるよう懇願しました。それゆえ、神は「わたしは、わたしのしもべアブラハムに、これから行うことを隠さない」（同17節）と言われました。これは、義人がどれほど人を愛するかを私たちが知るためです。神が先に祈りを終えられなければ、アブラハムは祈りをやめることはなかったでしょう（33節を引用）。そして、神は確かに義人のために祈っているように見えますが、彼らのためにすべてをなさっているのです。聖徒の魂は、非常に優しく、自分自身に対しても、また他人に対しても、人を愛しています。そして、理性のない生き物に対してさえ、彼らは優しさを示します。それゆえ、ある賢者はこう言いました。「義人は自分の家畜の魂を憐れむ」^[10]。もし彼が家畜の魂を憐れむなら、ましてや人間の魂の魂はどれほど深いことでしょう。さて、私は家畜について触れたので、カッパドキア地方の羊飼いたちについて考えてみましょう。彼らは理性のない生き物を守る中で、どれほどの苦しみを、どれほどの量で受けているでしょうか。彼らはしばしば雪の下に3日間埋もれて過ごす。リビアの人々は、彼らに劣らず苦難を強いられると言われている。彼らは、荒涼として、恐ろしい野獣（蛇も含まれるかもしれない）が跋扈する荒野を、丸1ヶ月もさまよい歩くのだ。

さて、もし不合理なことに対してこれほどの熱意があるのなら、分別のある魂を託されながら、このように深い眠りに陥っている我々は、一体何を防御すればいいというのか。なぜなら、これらの羊のために、あちこち走り回り、限りない死に身を委ねることなく、静かに休息することが正しいことなのだろうか。それとも、この群れの尊厳を知らないのか。あなたの主が限りない苦労をし、その後、御血を流されたのは、このためではなかったのか。それなのに、あなたは休息を求めるのか。では、これらの羊飼いたちより悪い者がいるだろうか。これらの羊の周りには、この世の狼よりもはるかに獰猛で凶暴な狼たちが立っていることに気づかないのか。この職務に就く者は、どのような魂を持つべきであるか、心の中で考えないのか。民衆を率いる人々は、ただ共通の事柄について審議するだけであれば、夜も徹夜で見張っているのだ。天のために奮闘する私たちは、昼間も眠っています。では、これらのことに対する罰から、誰が私たちを救ってくれるのでしょうか。たとえ体が切り裂かれ、幾万もの死を遂げるとしても、まるで宴会のように駆け寄るべきではないでしょうか。羊飼いだけでなく、羊もこのことを聞くべきです。羊飼いたちの心を動かし、羊たちの善意をさらに高めるためです。私が言っているのは、ただ従順に従うこと以外に何もありません。パウロもまた彼らにこう命じました。「あなたがたの指導者たちに従い、従順でありなさい。彼らは、あなたがたの魂のために、言い開きをする者として見張っているからです。」（ヘブル人への手紙 13章17節）そして彼が「見張っている」と言うとき、彼は何千もの労苦、心労、そして危険を意味しています。キリストが望んでおられるような善き羊飼いは、無数の証人の前で闘っておられるのです。なぜなら、キリストはただ一度、羊のために死んでくださったからです。しかし、この人は、もし彼が羊飼いとしてあるべき姿であれば、群れのために一万倍も祈るでしょう。なぜなら、そのような人は毎日死ぬかもしれないからです（ローマ人への手紙第8章36節、456ページ参照）。 ですから、あなたがたは、その労苦がどのようなものかを知っているのですから、祈りと熱意と進んで行う心と愛情をもって、彼らに協力しなさい。そうすれば、私たちはあなたがたを誇り、あなたがたも私たちを誇ることができるでしょう。このゆえに、主は使徒の長^[11]にこの務めを託されました。彼らもまた、他の誰よりも主を愛していました。まず、主が彼に愛されているかどうかを尋ねられたのです。それは、何よりもまず、これが主への愛の証しとみなされていることをあなたがたが知るためです。これには力強い魂が必要です。私はこれを最良の牧者について述べたのであって、私自身や現代の牧者について述べたのではありません。パウロ、ペテロ、モーセのような人について述べたのです。ですから、私たちを支配する者も、支配される者も、これらの人々に倣いましょう。被支配者は、家族、友人、召使い、妻、子供たちにとって羊飼いのような存在となるかもしれません。そして、私たちがこのように物事を整えれば、あらゆる善いものを手に入れることができるでしょう。神は、人々への恵みと愛によって、私たちすべてがそれを手に入れられるようにしてくださるのです。

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脚注

1. クリソストモスが採用した解釈では、ἀπὸ μερους を ἀναμιμνήσκων と密接に結び付け、それをある種――穏和な意味に理解している――が、他に二つの見解が注目に値する。(1) それを τολμηρότερον と結び付ける見解（部分的に、あるいはいくぶん大胆に）（Hodge）、(2) それを ἔγραψα と結び付ける見解（私は書簡の一部でより大胆に書いた）（De Wette、Meyer、Alford）。英訳聖書はどちらも、クリソストモスはそれを「より大胆に」を和解的に修正したものと理解し、より大胆に書いた理由は、彼らを偲ぶという親切心からであったという説明文と結び付けているようである。—G.B.S.
2. ある写本では「すべては我々にとって霊的なものである」（πνευματικὰ）と記されている。サヴィルの欄外の読みは判読不能だが、推測を示唆している可能性がある。
3. 18節は、どの語句が主として強調されるかによって、三つの異なる意味を持つ可能性がある。もしそれが「私を通して」に置かれるなら、その意味は次のようになる。私は他人が成し遂げた成果については言及も主張もしないし、私自身の労働によって得られた成果についてのみ言及も主張もしない。使徒(20)が他人の土台の上に建てることを望まなかったことは、この見解を支持する。(アルフォード、ホッジも同様)。「成し遂げた」という言葉に重点が置かれるなら、その意味は次のようになる。私は、キリストが実際に行わなかったことについては、何一つ言及しない。すなわち、実際に達成されなかった成功については一切主張しない。(マイヤー)。強調はキリストに置かれる場合もある。その場合、それは次のことを意味する。私は、キリスト(彼と彼だけ)が、神の王国の拡張のために私を通して成し遂げたことについてのみ言及する。クリソストモスはこの箇所をこのように理解しており、私たちはそれが正しいと考える。(ソラック、オルハウゼン、ボイジーも同様)。—G.B.S.
4. これはアラビアに関する言及を除けば、ほとんど歴史的事実とは言えません。アモス書8節における聖ヒエロニムスでさえ、より少ない示唆しか示していません。
5. 二つの写本は、ὥστε δεῖξαι φιλοτιμίας τὸ κατόρωμα ὄν を追加します。 φιλοτιμία、つまり「熱心な努力」は、ここでは単なる義務の必要性、つまり「神権の強制」に対置されています。したがって、これらの単語は次に引用される単語の補足であり、本文の適切な部分ではありません。
6. ἀλλότριονは「異質なもの」または「他人のもの」を意味します。
7. したがって、LXX、Cod、Alex、Theodoret は、この箇所でダビデをキリストの型としています。
8. 箴言18章17節、七十人訳、ウルガタ訳。私たちの訳では、「自分の主張において第一の者となる者は、正しいと思われる」となります。この聖句は、詩篇135篇のヒラリウスのように、教父たちによって頻繁に引用されています。
9. ウィンディッシュマン、フィロス、このような災害の際に中国で使用されている注目すべき形態を見てください。 im fortgang der Weltgeschichte, i. p. 29.
10. 箴言12章10節、七十人訳。「知る」は出エジプト記23章9節で、「～の感情に入り込む」という意味で用いられます。
11. κορυφαία コリフェイア。 教父たちの間での聖ペテロの共通の称号。

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