ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教28
説教28
[編集]ローマ人への手紙 15章 8節
「さて、私は言います。イエス・キリストは神の真理のために、割礼の奉仕者であり、それは先祖たちへの約束を確かなものにするためでした。」
ここでもパウロは、キリストが私たちに対して抱いている思いやりについて語り、同じ主題を保ったまま、キリストが私たちのためにどれほど偉大なことをしてくださったか、そして「ご自分の意に沿わなかった」ことを示しています(ローマ15章3節)。そしてこれに加えて、彼はもう一つの点を指摘しています。それは、異邦人は神に対してより大きな負債を負っているということです。もしより大きな負債を負っているのであれば、ユダヤ人の中の弱い者たちを忍ぶべきです。彼は、彼らが高慢にならないように、そのような人々に非常に厳しく語りかけました。そして、異邦人はただ人間への憐れみと愛からのみ、良いものを与えられていたのに対し、「先祖たちへの約束」によって彼らに良いものが与えられたのだと示し、彼らの不合理さを謙虚にしています。これが、彼が「異邦人が神の憐れみのゆえに神を賛美するためである」と言われた理由です。しかし、ここで述べられていることをより明確にするために、もう一度言葉そのものに耳を傾けてみましょう。そうすれば、キリストが「神の真理のために割礼の奉仕者となり、先祖たちへの約束を確かなものにする」とはどういう意味なのかが分かるでしょう。では、ここで述べられていることとは何でしょうか。アブラハムには、「わたしは地とあなたの子孫とを与える。あなたの子孫によってすべての国民は祝福されるであろう」という約束が与えられていました(創世記 12章7節、22章18節)。しかし、その後、アブラハムの子孫は皆罰を受けることになりました。律法は、彼らが違反することによって怒りを彼らに招き、それ以降、先祖たちへの約束を彼らから奪ったからです。ですから、御子が来て父と共に働き、それらの約束が実現し、子孫が生まれるようにされたのです。なぜなら、イエスは律法全体を成就し、同時に割礼も成就し、律法と十字架によって、彼らを違反の呪いから解放したからです。ですから、イエスがイエスを「割礼の奉仕者」と呼ぶとき、彼が意味するのは、イエスが来て律法を成就し、割礼を受け、アブラハムの子孫として生まれたことによって、呪いを消し、神の怒りを鎮め、約束を受けるはずだった人々を、一度限りの疎外から解放された者として、ふさわしい者としたということです。そこで、これらの告発者たちが「では、キリストはなぜ割礼を受けながら律法全体を守ったのか」と言うのを防ぐために、イエスは彼らの議論を逆の結論へと転じさせます。なぜなら、それは律法が存続するためではなく、イエスが律法に終止符を打ち、その呪いからあなたを解放し、律法の支配から完全に解放するためだったからです。なぜなら、あなたが律法を犯したので、神はそれを全うされたからです。それは、あなたが律法を全うするためではなく[1]、律法があなたに背き[2]、相続財産を受けるに値しないことを示し、無効にしてしまった先祖たちへの約束を、神があなたに確証するためでした。このように、あなたも捨てられたのだから、恵みによって救われたのです。ですから、この不適切な時に、口論したり、律法に不当に固執したりしてはいけません。もしキリストがあなたのためにこれほど多くの苦しみを受けなかったなら、律法もあなたを約束から追い出していたでしょうから。そして、キリストがこれらの苦しみを受けたのは、あなたが救われるに値したからではなく、神が真実であるからです。そして、これは異邦人に対して自分を誇示しないためだと、彼は言っています。
9節。「そして、異邦人が神のあわれみのゆえに神をあがめるためであった。」
彼が言いたいのは、次のことです。ユダヤ人は、たとえ価値がなかったとしても、約束を受けていたでしょう。しかし、あなたはそれさえも受けておらず、ただ人への愛によって救われたのです。たとえ、最も低く言っても、キリストが来られなければ、彼らも約束によってより良くなることはなかったでしょう。しかし、キリストは約束を融合(あるいは和らげ、κεράσῃ)し、弱い者たちに反抗することを許さないために、約束について言及しています。そして、これらの約束について、彼は、彼らが救われたのはただあわれみによるのだと語っています。それゆえ、彼らは神をあがめる最も強い義務を負っているのです。そして、彼らが互いに溶け合い、団結し、心を一つにして賛美し、弱い者を支え、切り離された肢体をないがしろにしないことは、神にとって栄誉です。そして、彼は証言を加え、ユダヤ人は異邦人と溶け合うべきであることを示しています。そして彼はこう言います。「『主よ、このゆえに、わたしは異邦人の中であなたを告白し、あなたの御名を歌います』と書いてあるとおりです。」[3](詩篇18篇46節)。
10-12節。「異邦人よ、主の民と共に喜びなさい。異邦人よ、主をほめたたえよ」(申命記32章43節)、「すべての民は主をほめたたえよ。」(詩篇117篇1節)、「エッサイの根が出て、異邦人を治める者が立ち上がる。異邦人は彼に信頼を置く。」(イザヤ11章1節、10節)
パウロがこれらすべての引用をしたのは、私たちが一つとなり、神に栄誉を帰すべきことを示すためであり、また、すべての預言者がこれらの人々を召したので、ユダヤ人がこれらの人々に対して高ぶることがないよう、彼らを謙虚にするためであり、また、異邦人に、彼にはより大きな恵みがあることを示して、謙虚になるよう説得するためでもあります。そして、彼は再び祈りをもって議論を締めくくっています。
13節。「希望の神が、信仰によってあなたがたをあらゆる喜びと平安で満たし、聖霊の力によって希望に満ち溢れさせてくださるように。」
それは、あなたがたが互いに対する無情(ἀθυμίας)から解放され、誘惑に打ちひしがれることのないためです。これは、あなたがたが希望に満ち溢れることによって実現します。これはすべての良いことの源であり、聖霊から来るものです。しかし、それは単に聖霊から来るのではなく、私たちも自らの分担をするという条件が与えられています。だからこそ、彼は「信じることによって」と言っているのです。あなたがたが信じ、希望するなら、これこそ喜びに満たされる道なのです。しかし、彼は「希望するなら」とは言わず、「希望に満ち溢れるなら」と言っています。それは、苦難にあっても慰めを見いだすためだけでなく、信仰と希望が満ちあふれることによって喜びさえも得るためです。こうして、あなたがたも聖霊を引き寄せることができるのです。このように、主が来られるとき、あなたがたは絶えずすべての良いものを守るでしょう。食物が私たちの命を維持し、それによって体を支配するように[4]、もし私たちが良い行いをすれば、私たちは"霊"を持ちます。そして、もし私たちが"霊"を持っているなら、私たちは良い行いも持つでしょう。逆に、もし私たちが行いをしなければ、"霊"は逃げ去ってしまいます。しかし、もし私たちが"霊"に見捨てられれば、私たちは行いにおいて立ち止まってしまいます。なぜなら、この行いが去ると、汚れた者が来るからです。これはサウルから明らかです。たとえ彼が彼を絞め殺したように[5]、私たちを絞め殺さなくても、彼は悪行によって別の方法で私たちを絞め殺すのです。ですから、私たちにはダビデの竪琴が必要です。それは、これらの神聖な歌と、良い行いによる歌の両方で、私たちの魂を魅了するためです。なぜなら、もし私たちがただ一つのことだけを行い、呪文に耳を傾けるなら、昔のように、私たちの行いによって呪文を唱える者と戦うことになるからです(サムエル記上 19章10節)。救済策は私たちへの裁きへと変わり、狂気はますます激しくなります。なぜなら、私たちが聞く前は、邪悪な悪魔は私たちがそれを聞いて回復するのではないかと恐れていたからです。しかし、それを聞いた後も、私たちが以前と同じように行動するなら、まさにそれこそが悪魔の恐怖を取り除くものとなるのです。ですから、善行の詩篇を歌いましょう。悪魔よりも悪い罪を追い出すためです。悪魔は決して私たちから天国を奪うことはできません。むしろ、場合によっては[6]、分別のある人々にさえ働きかけます。しかし、罪は必ず私たちを追い出します。これは私たちが自ら受け入れる悪魔、自ら選んだ狂気です。ですから、それを憐れむ者も、赦す者もいません。ですから、このような境遇にある魂のために、他の聖書の言葉だけでなく、祝福されたダビデの言葉も歌いましょう。口で歌い、心で教えを授けましょう。これもまた、決して小さなことではありません。舌に歌い方を教えれば、魂は歌うことの反対を企てていることに恥じ入るでしょう。しかし、これは私たちが得る唯一の良いことではありません。私たちはまた、私たちの関心事である多くのことを知るようになるからです。神はあなたに、現在のこと、未来のこと、見えること、目に見えない創造について語られます。そして、もしあなたが天について、それが今のままでいるのか、それとも変わるのかを知りたいなら、神はあなたに明確な答えを与え、こう言われるでしょう。「天は衣のように古び、神よ、あなたはそれを衣のように畳まれる。すると、それは変わる。」(詩篇102篇26節)そして、もしあなたがそれらの形についてもう一度聞きたいなら、「幕のように天を広げるもの」(δέρριν)と聞くでしょう。もしあなたがその背後についてさらに知りたいと思うなら、彼は再びあなたに告げるでしょう。「水でその上層階を覆う者」(詩篇104篇2、3節)そしてここでも彼は立ち止まることなく、幅と高さについても同様に語り、それらが等しい大きさであることを示してくれるでしょう。なぜなら、「東が西から遠く離れているように」と彼は言うからです。「主は私たちの咎を私たちから遠く離されました。天の高さが地から高いように、主を畏れる者に対する主の慈しみは遠く離れています」(詩篇103篇12、11節)。
しかし、もしあなたが地の
しかし、私が述べたことを例に挙げれば、キリスト、復活、来世、安息、罰、道徳的問題、教義に関するすべての事柄について、さらに理解が深まり、この書が数え切れないほどの祝福に満ちていることに気づくでしょう。そして、誘惑に陥ったとしても、ここから多くの慰めを得るでしょう。たとえ罪に陥ったとしても、ここには数え切れないほどの救済策が蓄えられていることを、また貧困や苦難に陥ったとしても、多くの安息所を見出すでしょう。もしあなたが義人であれば、ここから多くの安心を得るでしょうし、罪人であれば、多くの安らぎを得るでしょう。もしあなたが義人でありながら虐待を受けたなら、主がこう言うのを聞くでしょう。「あなたのために、私たちは一日中殺され、屠られる羊のように扱われています。」(詩篇44章22節)「これらすべてのことが私たちに降りかかりましたが、それでも私たちはあなたを忘れませんでした。」 (同上17節) そして、もしあなたの善行によって高貴な者とされるなら、主がこう言われるのを聞くでしょう。「しもべを裁かないでください。あなたの前には、生きている者で義と認められる者は一人もいませんから」(詩篇14篇2節)。そして、あなたはすぐに低くされるでしょう。もしあなたが罪人であり、自分に絶望しているなら、主が絶えずこう歌うのを聞くでしょう。「今日、もし主の声を聞くなら、挑発されたときのように、心をかたくなにしてはならない」(詩篇95篇7、8節)。そして、あなたはすぐに立ち上がるでしょう。そして、もしあなたが頭に冠を戴き、高潔な心を持つなら、「王は大軍によって救われるのではなく、巨人もその力の偉大さによって救われるのではない」(詩篇33篇16節)ということを学び、自分が理性的であることに気づくでしょう。もしあなたが富み、名声を得ているなら、再び神がこう歌うのを聞くでしょう。「自分の力を頼りにし、その富の多さを誇る者たちは災いなり」(詩篇49篇6節)。そして、「人の命は草のようだ」(詩篇33篇15節)、「彼の栄光は彼と共に、彼の後も下ることはない」(詩篇49篇17節)。そして、あなたは地上の何一つ偉大だとは思わなくなるでしょう。なぜなら、すべてよりも輝かしいもの、栄光や力でさえ、これほど価値がないなら、地上の何に価値を見出す価値があるというのでしょう?しかし、あなたは落胆しているのですか?主がこう言うのが聞こえますか。「ああ、わが魂よ、なぜあなたはこんなに悲しんでいるのですか。なぜあなたはこんなに私を苦しめるのですか。神に信頼しなさい。私は主に告白します。」(詩篇42篇5節)それとも、名誉を受けるに値しない人々が名誉を受けているのを見ますか?[8]「悪を行う者を心配するな。彼らは草のように枯れ、青草のようにすぐに枯れるのだ。」(詩篇37篇1、2節)。
あなたは義人と罪人が共に罰せられるのを見ますか?その原因は同じではないと告げられます。「罪人の災いは多い」(詩篇32篇10節)とあります。しかし、義人の場合、彼は災いとは言いません[9]。「義人の苦しみは多い。しかし、主は彼らをそのすべてから救い出される」(詩篇34篇19節)とも言います。また、「罪人の死は災いである」(同上21節)とも言います。さらに、「主の目に聖徒の死は尊い」(詩篇116篇15節)とも言います。あなたはこれらのことを絶えず言い、これらによって教えを受けなさい。これらの言葉の一つ一つには、計り知れないほど深い意味が込められているからです。私たちはただざっと目を通しただけですが、もしあなたがこれらの箇所を正確に調べようとすれば、その豊かさが分かるでしょう。しかし、今は、私が与えたものによってさえ、あなたがたにふりかかる情熱から解放されることができます。なぜなら、神は私たちがねたみ、悲しみ、
脚注
[編集]- ↑ 前述の『ローマ書注解』第8章4節、433ページを参照。
- ↑ 「προσκεκρουκέναι,」。つまずいた、ではなく、人に「ぶつかった」、直前の「疎外」と同じ単語です。
- ↑ この説教の基となっている箇所の引用はすべて七十人訳聖書から引用されており、多少の語法の変更が加えられています。これらは、メシアの働きに関する預言的な概念が異邦人の救いをも想定していたことを示すために意図されています。つまり、キリストは単に「割礼の奉仕者」ではなく、ユダヤ人を通して異邦人に救いをもたらし、「神の慈しみをたたえる」ようになる(9)のです。旧約聖書の箇所は、メシアの働きに関する預言的な概念が異邦人の救いをも想定していたことを示しています。これらの聖句は、主として詩篇作者自身(9節、詩篇18篇50節参照)またはイスラエルの王(12節、イザヤ11章10節参照)に関係するか、あるいはイスラエルの人々と諸国民との関係(10、11節、申命記32章43節、詩篇117篇1節参照)に関係しているが、預言者、王、イスラエルの歴史と民族は、メシアを指し示し、神の王国の働きと原則においてのみ実現される希望と理想を体現していたという事実に主な意義があるとみなした預言的典型的解釈に従って、キリストと諸国民との関係に当てはめられている。—G.B.S.
- ↑ 2 つまたは 3 つの写本があるフィールド。その他、「そしてこれが支配する」。ウルガタ訳「そして生命が支配する」。
- ↑ サムエル記下 16章14節、七十人訳。ἔπνιγεν、A.V. 悩まされる。マタイによる福音書 8章32節 を参照。
- ↑ スタギリウス(vit. Chrys. Montf. p. 97)の場合がそうでした。クリソストモスの彼への勧告 t. 1を参照。Sav. Bingham, t. 1. Ben. t. vi.、art、Energumens…St. Aug.『神の国』 19, 4. §2および21, 14。聖パウロ自身も「サタンの使者」と呼ばれていました(2コリント12章7節)。そして、彼はヒュメネオとアレクサンデルの救済を望み、彼らをサタンに引き渡しました(1テモテ1章20節、および1コリント5章5節)。
- ↑ 詩篇104篇6節。アキュラとテオドティオンは海について語る際に女性形を用いていると考えられる。詩篇についてはテオドレトスを参照。
- ↑ 2 写本「これに対しても治癒を受けなさい。」
- ↑ オリゲネス『ローマ書について』。 v. 4. 固有の聖域、没落部…鞭毛の訴え。 「艱難は本来聖徒のものであり、悪人が苦しむものは災難と呼ばれます。」
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