ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教27
説教27
[編集]ローマ人への手紙 14章 25-27節
「わたしの福音と、世の初めから隠されていたが、今や明らかにされ、（写本τε、サヴ訳は省略）預言者たちの聖書によって、永遠の神の命により、信仰の従順のためにあらゆる国民に知らされた奥義の啓示による、イエス・キリストの宣教によって、あなたたちを強める力のある方に。唯一の知恵ある神に、わたしたちの主イエス・キリストを通して栄光がありますように。アーメン。」[1]
パウロは、勧めの言葉を祈りと賛美で締めくくるのを常に習慣としています。なぜなら、彼はそれが決して軽んじられるべきものではないことを知っているからです。そして、愛情と用心深さから、彼はそうする習慣を身につけているのです。子供たちと神に献身する教師の特質は、言葉だけでなく、祈りによっても教え、神からの助けを自分の教えにもたらすことです。そして、彼はここでもそうしています。しかし、そのつながりは次のようになっています。「あなた方を強める力のある方に、とこしえに栄光がありますように。アーメン。」 彼は再び弱り果てた兄弟たちに寄り添い、彼らに説教を向けます。叱責していた時は皆に叱責を委ねていましたが、今、祈る時には、まさにこれらの人々のために懇願する態度をとっています。そして「強める」と言った後、パウロは「私の福音に従って」その方法を説明します。これは、彼らがまだしっかりと定まっておらず、揺らぎながらも立っていることを示すための手段です。そして、自分の言葉に信憑性を与えるために、彼は「そしてイエス・キリストの説教」と続けます。つまり、イエスご自身が説教された説教です。しかし、もしイエスが説教したのであれば、その教義は私たちのものではなく、律法はイエスのものです。そしてその後、説教の本質について論じる中で、この賜物は非常に有益で、非常に名誉あるものであることを示されます。そして彼はまずそれを告げる者から、そして告げられた事柄からも同様に証明します。それは喜ばしい知らせだったからです。しかも、神は私たちより前には誰にもそれを知らせておられませんでした。そして彼はこのことを「奥義の啓示に従って」という言葉でほのめかしています。そしてこれは、私たちより前には誰も知らされていなかった奥義に私たちも参加させてくれるという、最大の友情のしるしです。「それは世の初めから隠されていましたが、今明らかにされました。」それはずっと昔に定められていましたが、今になって明らかにされたのです。どのように明らかにされたのでしょうか。「預言者たちの聖書によって」です。ここでも彼は弱い人を恐れから解放しています。あなたは何を恐れているのですか。律法から離れること[2]を恐れているのですか。律法はこれを望んでおり、古来より預言していたのです。しかし、もしあなたが、それが今明らかにされている理由を詮索するなら、神の奥義に興味を持ち、神に責任を問うのは、危険な行為です。私たちは、このようなことに干渉するのではなく、むしろ喜んで満足すべきです。ですから、パウロはこうした精神を抑制するために、「永遠の神の戒めに従って、信仰の従順を」と付け加えています。信仰に必要なのは従順であって、好奇心ではありません。神が命じるときは、好奇心を持つのではなく、従順であるべきです。
それから彼は彼らを励ますために別の論拠を用いて、「すべての国民に知らされた」と言います。つまり、あなただけではなく、全世界が、人間ではなく神を教師として持つこの信条に従っているということです。それゆえ彼はまた、「イエス・キリストを通して」と付け加えています。しかし、それは知らされただけでなく、確証されたのです。今や、両方とも神の御業です。そしてこの根拠からも、次のように読むことができます[3]。「イエス・キリストを通してあなた方を強める力のある方に」。そして私が言ったように、彼はその両方を神に帰しています。あるいはむしろ、その両方だけではなく、父なる神にも栄誉が帰せられる（あるいは、父なる神のものとされる、ギリシア語でτὴν εἰς）。そして彼が「栄誉が永遠に父にありますように。アーメン」と言ったのもこのためです。そして彼は、これらの神秘の不可解さに畏敬の念を抱き、再び賛美の歌を歌っています。というのは、それらはすでに今現れているのだから、理屈で理解できるものではなく、信仰によってのみ認識できるものであり、他の方法ではあり得ないからである。彼は適切にも「唯一の知恵ある神に」と言っている。なぜなら、彼がいかにして諸国民を導き入れ、昔うまくやっていた者たちと彼らを融合させ、いかにして絶望していた者たちを救い、いかにして地上にふさわしくない者たちを天に導き、現世から堕落した者たちをあの不死で不変の命へと導き、悪魔に踏みにじられた者たちを天使たちと競わせ、楽園を開き、古い悪をすべて終わらせ、しかもこれを短期間で、容易かつ簡潔な方法で行ったかを、あなたがよく考えてみれば、あなたは彼の知恵を学ぶであろう。天使たちも大天使たちも知らなかったことを、異邦人たちはイエスを通して突然学んだのである。 （2つの写本は「その時、あなたはその力を知るであろう」と付け加えている。）それこそが、神の知恵を称賛し、神に栄誉を帰すべき時である。しかし汝は小さなことに執着し、陰に座す。これは栄誉を帰す者らしくない。神を信頼せず、信仰に信頼しない者は、神の偉大な業について証言しないからである。かえって神自身が彼らのために栄誉を捧げ、彼らにも同じ熱意を抱かせるのである。しかし、神が「唯一の知恵ある神に」と言うのを聞いたとき、これは御子を
15章1節。「ですから、私たち強い者は」―「私たちはそうすべきです」―「私たちは親切ですから」ではなく、「私たちはそうすべきです」。私たちは何をすべきでしょうか？―「弱い者の弱さを負う」。
パウロが彼らを称賛することによって、彼らを力強い者と呼ぶだけでなく、彼らを自分と並べて、彼らの注意を喚起したことに注目してください。そして、それだけではありません。彼が再び彼らを惹きつけているものの利点、そしてそれが重荷ではないことによってです。彼は言います。「あなたは力強いのですから、へりくだったからといって少しも損をするわけではありません」。しかし、もし彼が耐えられなければ、彼にとって危険は最終的な結果をもたらします。そして彼は「弱い者」ではなく「弱い者の弱さ」と言い、彼を引き寄せ、憐れみへと導きます。別の箇所でも彼は言います。「霊の人よ、そのような人を立ち直らせなさい」（ガラテヤ人への手紙6章1節）あなたは力強くなりましたか？あなたを力強くしてくださった神に報いなさい。しかし、もしあなたが弱々しい義人の弱さを指摘するなら、どうかお望みどおりにしてください。私たちもかつては弱かったのですが、恵みによって力強くなったのです。これは、この場合だけでなく、他の点で弱い人の場合にも当てはまります。例えば、誰かが激情的であったり、傲慢であったり、あるいはそのような人に我慢させられたりする場合です。では、これはどのようにあるべきでしょうか。次に続く言葉に耳を傾けてください。「我慢すべきだ」と言った後、彼はこう付け加えています。「自分を喜ばせてはならない」[5]。
2節。「わたしたちは皆、隣人を喜ばせ、その益となるようにしなさい。」
しかし、彼が言っているのはこうです。「あなたは力強いですか。弱い者にあなたの力を試させなさい。あなたの力を知ってもらい、彼を喜ばせなさい。」彼はただ単に「お願いします」と言うのではなく、彼の益となるように、しかも単に彼の益となるようにと言うのではなく、地位の高い者が「見よ、私は彼を彼の益に引き寄せている！」と言うことのないように、「益となるように」と付け加えます。ですから、もしあなたが富んでいたり、権力を持っていたりするなら、自分自身を喜ばせるのではなく、貧しい人や困っている人を喜ばせなさい。そうすれば、あなたはすぐに真の栄光を享受し、多くの奉仕をすることができるからです。世の栄光はすぐに消え去りますが、"霊"の栄光は、もしあなたがそれを益となるように行うなら、いつまでも残ります。ですから、彼はすべての人にこれを要求しているのです。なぜなら、それをすべきなのは、この人やあの人ではなく、「あなた方一人ひとり」だからです。そして、それは偉大なことだったので、彼は彼らに、相手の弱さを正すために自分自身の完全さを緩めるようにさえ命じました。そこで彼は再び、次の言葉でキリストを紹介しています。
3節。「キリストでさえ、ご自分を喜ばせようとはなさらなかったからです。」
そして、彼はいつもそうしています。施しについて語った時、彼はキリストを前に出してこう言いました。「あなたがたは主の恵みを知っているでしょう。主は富んでおられたのに、私たちのために貧しくなられたのです。」（コリント人への手紙二 8章9節）また、愛の行いについて勧めた時も、キリストに
「あなたをそしる者たちのそしりが、私に降りかかった。」 (詩篇69篇9節) しかし、「彼はご自分の御心のままになさらなかった」とはどういう意味でしょうか。もし彼が自分のことだけを考えていたなら、非難されることも、彼が苦しんだような苦しみを味わうこともなかったでしょう。しかし、彼はそうは考えませんでした。私たちの益を考え、ご自身の益をないがしろにされたのです。では、なぜ彼は「ご自分を空にされた」とは言わなかったのでしょうか。(ピリピ人への手紙 2章7節) 彼が指摘したかったのは、彼が人間になったことだけでなく、虐待を受け、多くの人々から弱い者とみなされて悪評を得たことだけだったからです。「もしあなたが神の子であるなら、十字架から降りてきなさい。」(マタイによる福音書 27章40節) とあります。また、「彼は他の人を救ったが、自分自身を救うことはできない。」(マタイによる福音書 27章42節) とも言われています。このように彼は、彼の現在の主題に当てはまる状況について言及し、彼がしようとしていた以上のことを証明しています。なぜなら、彼は非難されたのはキリストだけではなく、父なる神も非難されたことを示しているからです。「あなたを非難する者たちの非難が、わたしに降りかかったのです」と彼は言います。しかし、彼が言っているのは、起こったことは何も新しいことでも奇妙なことでもありません。旧約聖書において、神を非難する習慣を持つようになった者たちは、御子をも非難したからです。しかし、これらのことが書かれたのは、私たちがそれに
4節。彼はこう言います。「昔書かれたものはすべて、私たちの学びのために書かれたのです。聖書の忍耐と慰めによって、希望を持つようになるためです。」
つまり、私たちが堕落しないようにするためです。（なぜなら、私たちの内にも外にも様々な葛藤があるからです。）聖書によって励まされ、慰められて忍耐を示し、忍耐して希望を保つようになるためです。忍耐は希望から、希望は忍耐から、これらは互いに生み出し合うからです。そして、この二つは両方とも聖書によって生み出されるのです。それから彼は再び祈りの形で話をし、こう言います。
5節。「忍耐と慰めの神が、キリスト・イエスに
彼は自ら助言を与え、キリストの模範を勧めた後、聖書の証しも加えて、聖書ご自身が忍耐をも与えてくださることを示したのです。だからこそ彼はこう言ったのです。「忍耐と慰めの神が、キリスト・イエスに
6節。「心を一つにし、口を一つにして、私たちの主イエス・キリストの父なる神をほめたたえなさい。」
彼はただ口を一つにするだけでなく、意志を一つにして行うようにと命じています。彼がどのようにして教会全体を一つに結びつけ、賛美の歌で説教を締めくくり、一致と調和を最大限に促しているかに注目してください。そして、ここから彼は以前と同じ勧めを守り、こう言います。
7節。「ですから、キリストが私たちを受け入れてくださったように、あなたがたも互いに受け入れ合いなさい。神の栄誉のために。」
ここでも模範は以前と同じであり、その益は言葉に尽くせません。なぜなら、固く結び合わされることこそ、神の栄光を特に高めるからです。ですから、たとえあなたの意志に反して（フィールドは「主のために悲しんでいる」とサヴィルに倣って、写本ではそうではないとしている）、そして主のために兄弟と意見が合わないとしても、怒りをやめることで主を讃えていると考えなさい。たとえ兄弟のためでなくても、とにかくこのことで主と和解しなさい。いや、むしろこのことでまず和解しなさい。キリストもまた、あらゆる根拠をもってこのことを強く主張し[6]、父なる神に語りかけた際にこう言われました。「もし人が一つになれば、これによってすべての人は、あなたがわたしを遣わされたことを知るでしょう。」（ヨハネによる福音書 17章21節）。
ですから、私たちは従い、互いに結びつきましょう。なぜなら、この場所では、もはや弱い者ではなく、主が呼び起こすすべてのものこそが大切なのです。もし誰かがあなたと別れようとしても、あなたも別れてはなりません。また、「私を愛してくれる人を私は愛する。もし私の右の目が私を愛さないなら、それをえぐり出す」という冷淡な言葉を口にしてはいけません。これらは悪魔的な言葉であり、徴税人や異邦人の小さな霊にふさわしいものです。しかし、あなたはより偉大な市民権に召され、天の書物に登録されているので、より偉大な律法に従う義務があります。このような言葉を使ってはなりません。むしろ、相手があなたを愛する気持ちがないなら、もっと愛を示しなさい。そうすれば、相手をあなたに引き寄せることができるからです。相手は体の一部なのです。もし何らかの力で体の一部が切り離されてしまったら、私たちはそれを再び結びつけるためにあらゆる努力をし、そしてさらに注意を払いましょう。愛する気持ちがない人を自分に引き寄せる時、その報いはより大きくなるのです。神が、私たちに何の返礼もできない人々を夕食に招き、返礼として与えられるものがより大きくなるようにと命じているのであれば、友情においてはなおさらそうすべきです。愛され、愛する者は、あなたに返礼をします。しかし、愛され、愛さない者は、神に自分の分まであなたに借りを作っているのです。さらに、あなたを愛している時は、彼はそれほど苦労を必要としません。しかし、あなたを愛していない時は、あなたの助けを必要とします。ですから、苦労の理由を無気力の理由にしてはいけません。「彼が病気だから世話をしない」などと言ってはなりません（愛が鈍くなるのは病気です）。冷えてしまったものを温め直しなさい。もし彼が温めてくれないなら、「それでどうする？」と答えるでしょう。自分の役割を果たし続けなさい。「彼がもっと邪悪になったらどうする？」。主はあなたに、それだけ大きな報いを与え、それだけ大きなキリストの模倣者であることを示しておられるのです。もし互いに愛し合うことが弟子の特質であるならば（「互いに愛し合うならば、それによってすべての人があなたがたがわたしの弟子であることを知るようになる」と主は言われます）（同書 13章35節）、私たちを憎む者を愛する者がどれほど偉大であるかを考えてみてください。あなたの主は、ご自身を憎む者を愛し、御自分のもとに招かれました。そして、彼らが弱ければ弱いほど、主は彼らを深く気遣われました。そして、主は叫んで言われました。「健康な人には医者は必要ない。病人に必要なのは医者だ。」（マタイによる福音書 9章12節）そして、主は取税人や罪人をも、同じ食卓に着くにふさわしい者とみなされました。ユダヤ人が主をどれほど不当に扱ったとしても、主が彼らに示した敬意と配慮は大きく、いや、はるかに大きかったのです。あなたも彼に倣いなさい。この善行は決して軽々しいものではなく、パウロが言うように、殉教者でさえも、これなしには神を大いに喜ばせることはできないからです[7]。 ですから、「私は憎まれているから愛さない」と言ってはなりません。だからこそ、あなたは最も愛すべきなのです。それに、すぐに憎まれることを好む人は、本来そうではありません。どんなに粗野な人間であっても、自分を愛してくれる人を愛するのです。イエスは、異教徒や取税人もそうしていると言われました（マタイ5章46節）。
しかし、もし誰もが自分を愛してくれる人を愛するのであれば、愛しながらも憎まれている人を愛さない人がいるでしょうか。ですから、この行いを示し、「あなたがどんなに私を憎んでも、私はあなたを愛することをやめません」という言葉を使うことをやめないでください。そうすれば、あなたは彼の争いを謙虚にし、すべての冷たさを追い払うでしょう[8]。 この不調は、過度の熱（φλεγμονἥς、炎症）または冷たさから生じますが、これらはどちらも、愛の力によってその温かさで矯正されるものです。 あなたは、下劣な愛にふける人々が、淫乱な女たちに殴られ、唾をかけられ、罵倒され、何千通りもの虐待を受けているのを見たことがないのですか。 それではどうなるのですか。侮辱はこの愛を断ち切るのでしょうか。いいえ、そうではありません。彼らは愛をますます燃え上がらせます。 しかし、これらのことを行う人々は、売春婦であるだけでなく、評判の悪い、低い身分の者です。しかし、それに従う者たちは、しばしば数え上げればきらびやかな祖先を持ち、また他の多くの高貴なことを誇ることができる。しかし、これらのことはいずれも絆を断ち切ることも、彼らが愛する女性から彼らを遠ざけることもない。それでは、悪魔（v. p.520）や悪霊たちの愛がどんなに大きな力を持っているかを知っていながら、神の愛においては同じだけの力を発揮できないことを恥じることはないだろうか。これが悪魔に対する非常に強力な武器であることがわからないのか。あの邪悪な悪魔が、あなたが憎む人を自分の方へ引きずり込み、その肢体を奪い取ろうと
これは彼が神の友であり、神の模倣者であったためでした。私たちは、顔を隠すべきことで誇り高くあってはいけません。また、人間の屑であるこれらの卑劣な連中の言葉を使ってはなりません。私は何千人もの人々に軽蔑（καταπτύσαι、唾を吐きかける）する方法を知っています。しかし、たとえ他の人がその言葉を使ったとしても、私たちは彼を笑い飛ばし、恥じるべきことを喜んでいる彼の口を封じましょう。あなたは何を言うのですか。キリストが未信者であったときには軽蔑されなかった信者を、あなたは軽蔑するのですか。なぜ軽蔑されなかったと言うのですか。なぜキリストは、彼が卑しく醜かったときに、彼のために命を捧げるほどの愛を彼に抱いたのですか。当時、彼はそのように愛しました。そして、そのような人を、美しく立派な者とされた今、あなたは彼を軽蔑するのですか。今や彼はキリストの肢体とされ、あなたの主の体とされているのです。自分の言っていることを考えもしないのか、自分が何をしようとしているのかも分かっていないのですか。キリストは彼にとって頭であり、食卓であり、衣服であり、命であり、光であり、花婿であり、彼にとってキリストがすべてであるのに、あなたは「私はこの男を軽蔑する」と大胆に言うのですか。しかも、この男だけでなく、彼と一緒に何千人もの人がいるのですか。ああ、人よ、立ち止まり、狂気をやめ、あなたの兄弟を知りなさい。これらは不合理で狂気の言葉であることを学び、反対に、たとえ彼が私を何万回軽蔑したとしても、私は彼から離れるつもりはない、と言いなさい。このようにして、あなたは兄弟を得て、神の栄光のために生き、来たるべき良いものにあずかるでしょう。神は、私たちすべてが、人々への恵みと愛などにより、それに到達できるようにしてくださるのです。
脚注
[編集]- ↑ これらの三節は、テオドレトス、キュリロス・アレキサンドリア、ヨハネ・ダマスコ、そして約200点の筆記体写本によってここに記されています。現在まで伝わっている数少ないアンシャル体写本としては、シナイ写本、バチカン写本、そして新約聖書の主要な訳本を収めた非常に古いC. D.写本があり、これには最初に作られた二つの写本、古期ラテン語写本とペシッタ・シリア語写本が含まれています。オリゲネスはこれらの写本を、私たちが書簡の末尾に置いたのと同じ場所に置きました。大英博物館所蔵の5世紀のアレクサンドリア写本と、他の2、3の写本には、この節が2回繰り返されています。（この賛美歌の真正性と、それが第16章の末尾に属すべきだという見解の両方を詳細に擁護するには、第16章に関するマイヤーの注釈に付された批評的注釈（G.B.S.）を参照のこと。）
- ↑ 「Μὴ ἀποστῇς 離れない」、1つの写本は「οὐ μὴ しない」、それが構造を決定するようです。
- ↑ 27節のギリシャ語はこうなっています。「イエス・キリストを通して唯一の知恵ある神に、栄光あれ」など。
- ↑ この頌歌の文法形式には、顕著な破格構文(アナコルトン) が見られる。与格τῷ δυναμένῳは、μόνῳ σοφῷ θεῷで再開され、さらに関係詞ᾧで再び再開される。これは、あたかも与格で始まった命題が完結したかのようだ。こうして、以前の与格は文法的な統制を失っている。ᾧは（多くの文献では省略されているが）読むと、θεῷを指していると理解される。—G.B.S.
- ↑ 第15章には、第14章で弱者への待遇について示された原則から導き出された結論と適用が含まれています。最も重要な点は、キリストがご自身を喜ばせるのではなく、弱者の重荷を負われたということです。これは、あらゆるキリスト教的義務の典型として示されています。6節では、通常（R.V.と同様に）「私たちの主イエス・キリストの神であり父である方」という解釈が好まれます（エペソ1章3, 17節参照）。—G.B.S.
- ↑ ἄνω καὶ κάτω στρέφει, 参照。Friedrich Ast プラトン『パイドロス』. 127.
- ↑ クリソストモス、『コリント人への第一の手紙注解』説教32、446ページ、旧テキスト参照。この一節を引用する際に、ある箇所では隣人への愛についてのみ語っているように見えるが、彼は常にこれを神への愛の実行とみなしている（515ページ参照）。
- ↑ 写本。 ψύξιν ἐξέβαλες. Sav. ψυχην ἐμάλαξας, どんな魂も和らげます。
- ↑ フィールド写本（旧版）では、「もし兄弟が私を憎むなら、私は彼に会いたくもありません」とある。おそらく正しい読み方は「もし私の目が私を憎むなら、私はそれを見ることさえ望みません」であり、これはより諺的な表現であるように思われ（アオリストがこの解釈をマタイ13章14節として受け入れるならば）、537ページの内容とも一致する。
- ↑ Sav のすべての写本は「より残酷」です。
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