ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教26
説教26
[編集]ローマ人への手紙 14章 14節
「私は主イエスによって（ギリシャ語、にあって）確信しています。つまり、それ自体が汚れているものは何もありません。しかし、何かを汚れているとみなす人にとっては、それは汚れているのです。」
まず兄弟を裁く者を叱責し、その非難をやめるよう促した後、彼は教義的な部分についてさらに説明し、冷静な口調で弱い者を諭します。この場合も、非常に優しい態度が見られます。彼は罰せられるだろうなどとは言わず、ただそのことに関する彼の不安を和らげ、自分の言葉に納得しやすくするためにそうしているのです。そして彼は、「私は知っています。そして確信しています」と言います。そして、彼を信頼しなかった（または「信じない」、τὥν οὐ πιστὥν）人々が、「あなたが納得したとしても、それが私たちに何の関係があるのですか。あなたは、これほど偉大な律法や上から下された預言と比較できるほどの確かな証拠ではないのですから」と言うのを防ぐために、彼は「主にあって」続けます。つまり、主から学んだように、主から信頼を得ているように。では、その判断は人間の思いによるものではありません。あなたが納得し、知っていることは何ですか。教えてください。「それ自体で汚れたものは何もありません。」彼は言います。生まれつき汚れているものは何もありませんが、それは人がそれを使用する精神によって汚れたものになります。したがって、それはその人自身に対してのみ汚れており、すべての人に対して汚れているわけではありません。「何かを汚れているとみなす人には、それは汚れているのです。」では、どうでしょうか。なぜ兄弟を正して、それが汚れていないと思うようにしないのですか。なぜ、完全な権限をもって、彼をこの思考習慣と物事の捉え方から戒め、決してそれを一般化させないようにしないのですか？ 理由は、彼を悲しませるのが怖いからだ、と彼は言う。そこで彼は続ける。
15節、「しかし、もしあなたの兄弟があなたの食物のことで悲しんでいるなら、あなたは愛の道を歩んでいない。」
あなたは、彼が今のところどれほど彼を愛しているかが分かります。彼は彼を非常に大切に思っているので、彼を悲しませないように、緊急の用事さえも敢えて命じず、むしろ従順さと愛によって彼を自分のところに引き寄せようとします。なぜなら、彼は彼の恐怖から解放した後も、彼を無理やり引きずったり強制したりせず、彼を彼の主人に任せるからです。なぜなら、人に食物を与えないことは、悲しみで押しつぶされるようなことではないからです[1]。 あなたは、彼がどれほど愛を強く主張しているかが分かります。それは、愛が万能であることを彼が知っているからです。そして、この理由で、彼は愛にいくらか大きな要求をします。なぜなら、彼らがあなた方を苦しめることは決して適切ではないと言っている限りにおいて、彼らは、必要であれば、あなた方に対して謙虚になることさえためらうべきではないと言っているからです。そこから彼はこう言っているのです。「あなたの食物で彼を滅ぼしてはならない。キリストは彼のために死んでくださったのだ。」 それとも、あなたは兄弟の救いを得るために、食物を断つことさえ惜しまないのですか。しかし、キリストは奴隷になることも、彼のために死ぬことも拒まれませんでした。あなたは彼を救うために、食物さえも軽蔑してはいません。しかし、キリストは食物によってすべてを得るのではなく、すべての人のために死んでくださり、そのようにしてご自身の役割を果たされたのです。あなたは、食物によって、より重要な問題においてキリストを打ち負かし、論争をしていることを知っているのですか。キリストがこれほどまでに大切にされている方を、あなたは軽蔑し、キリストの愛する者を辱めるのですか。キリストは弱い者のためだけでなく、敵のためにも死んでくださったのです。あなたは弱い者のために、食物さえも控えないのですか。キリストは最も偉大なことをなさったのに、あなたはそれより劣ってはいないのです。そして、彼は主人であり、兄弟であるあなたであった。この言葉は彼を言葉に詰まらせるのに十分だった。それは彼が心の小さい者であり、神から大きな恵みを受けた後、小さなものさえも返さない者であることを示している。
16、17節。「ですから、あなたがたの善をそしってはならない。神の国は食べ物や飲み物ではないからです。」
ここで彼が言っている「善」とは、彼らの信仰、来世の報いへの希望、あるいは彼らの宗教的状態の完全さのいずれかです[2]。 彼は、あなたがたが兄弟に益を与えていないだけでなく、教えそのもの、神の恵み、そして神の賜物についてさえ、そしっっくされていると言っているのです。あなたが争ったり、口論したり、いらだたせたり、教会に分裂を引き起こしたり、兄弟を非難したり、兄弟と距離を置いたりするなら、教会の外にいる人々はあなたがたのことをそしるでしょう。しかし、このようなことから善は生まれず、むしろ逆のことが起こります。あなたがたの善とは、愛、兄弟愛、結ばれた絆、平和、優しさ（ἐπιεικείας）のうちに生きることなのです。彼はまた、自らの恐れと他者の論争に終止符を打つために、「神の国は食べ物や飲み物ではない」と言います。彼は、これらによって私たちが認められるという意味でしょうか？ 彼は別の箇所[3]でもこう言っています。「私たちは食べたら良くなるわけでもなく、食べなくても悪くなるわけでもない。」 そして彼はいかなる証明も必要とせず、ただ述べるだけで満足しています。そして彼が言っているのは、「もしあなたが食べるなら、それはあなたを神の国に導くのか」ということです。だからこそ彼は、彼らがそのことで大いに満足していると風刺するために、「食べ物」だけでなく「飲み物」も言ったのです。では、私たちをここに導くものは何でしょうか？ 「正義、平和、喜び」、そして徳の高い生活、兄弟たちとの平和（この争いはこれに反するものです）、そしてこの叱責によって終止符が打たれる、一致から生まれる喜びです。しかし彼はこれを一方にではなく、両方に言った。二人に言うのにちょうど良い時だったからだ。そして彼は平和と喜びについて述べたが、悪い行いの上にも平和と喜びがある、と付け加えて「聖霊において」と言う。兄弟を破滅させる者は、金銭を略奪する者よりも、平和を破壊し、喜びを踏みにじる。そしてさらに悪いことに、別の者が彼を救ったのに、あなたが彼を傷つけ、破滅させているのだ。食事や、いわゆる完璧な状態はこれらの美徳をもたらすのではなく、むしろそれらを覆すものをもたらすのだから、大きなものを堅固にするために小さなものを軽視するのは、どうして正しいことではないだろうか？そして、この叱責はある程度虚栄心から生じたものであるから、彼はこう続ける。
18節、「これらのことを通してキリストに仕える人は、神に受け入れられ、また人々にも認められるのです。」
人々はあなたの完全な状態を称賛するよりも、むしろ平和と友情を称賛するでしょう。これはすべての人が恩恵を受ける良いことですが、誰一人としてその恩恵を受けることはありません。
19節、「ですから、平和に役立つこと、互いに徳を高めることを追い求めましょう。」
これは、相手が平和になるために、また相手が兄弟を滅ぼすことのないようにするためにも当てはまります。しかし、彼は「互いに」という言葉を使って、この両方を再びどちらにも当てはめ、平和がなければ徳を高めることは容易ではないことを示しています。
20節、「食物のために神の御業を破壊してはならない。」
兄弟の救いにこの名を与え、恐れを大いに増し加え、彼が望んでいることとは正反対のことを行っていることを示しています[4]。 彼は言います。「あなたは、自分の意図するとおりに建て上げることから遠く離れ、破壊さえしています。しかも、その建物は人間のものではなく、神のものであり、大いなる目的のためでもなく、取るに足らないもののために建てられたのです。」彼は言います。「それは食物のためだったのです。」そして、多くの免罪符によって弱い兄弟が誤った考えを強めないように、彼は再び教義的な態度を取ります。
「すべてのものは確かに清い。しかし、つまずきながら食べる人は悪である。」
つまり、良心の呵責を感じながら食べる人のことです。ですから、もしあなたが彼に無理やり食べさせても、何の益もありません。なぜなら、食べること自体が汚れるのではなく、人がどのような意図で食べるかが汚れるからです。ですから、もしあなたがそれを正さなければ、すべて無駄になり、事態を悪化させていることになります。汚れたものを汚れていると思うことよりも、汚れていると思って味わうことの方が悪いからです。ここであなたは二つの誤りを犯しています。一つは、あなたの口論によって彼の偏見を強めること、もう一つは彼に汚れたものを味わわせることです。ですから、彼を説得しない限り、無理強いしてはいけません。
21節、「肉を食べたり、ぶどう酒を飲んだりすることで、兄弟をつまずかせたり、不快にさせたり、弱らせたりするようなことは、してはいけない。」
ここでも彼は、より重要な選択肢を求めています。それは、彼らに無理強いするだけでなく、むしろ謙遜になることです。彼自身も、割礼（使徒言行録16章3節）、髪を剃った時（同18章18節）、ユダヤ人のいけにえを捧げた時（同21章26節、126ページ参照）のように、しばしばそうしてきたからです。そして彼は、その男に「そうしなさい」とは言わず、相手、つまりより弱い者が再び無気力にならないように、感情的な形でそう述べています。彼の言葉は何でしょうか。「肉を食べないのは良いことです。」なぜ私は「肉」と言うのでしょうか。もしそれがぶどう酒であろうと、あるいは他につまずきを与えるようなものであろうと、控えなさい。兄弟の救いほど大切なものはないからです。キリストは天から来られ、私たちのためにあらゆる苦しみを味わわれたので、このことを私たちに示してくださいました。そして、どうかよく見てください。キリストは「つまずいたり、つまずいたり、弱くなったりする」という言葉で、他の者にもこのことを強く説いているのです。そして（彼が言っているのは）、彼が理由もなくそうしているのではなく、あなたにはそれを正す力があると言うのです。なぜなら、他の者はその弱さにおいて助けを求める十分な権利を持っており、あなたにとってこれは何の損失にもなりません。それは偽善（ガラテヤ人への手紙 2章13節）ではなく、啓発と節約のためです。もしあなたが彼を無理強いすれば、彼はすぐに滅ぼされ、あなたを非難し、ますます断食することで自分を強くするでしょう。しかし、あなたが彼にへりくだるなら、彼はあなたを愛し、あなたを教師として疑うことはなくなり、あなたは後に、いつの間にか彼の中に正しい見解を植え付ける力を得るでしょう。しかし、もし彼が一度あなたを憎んだなら、あなたは自分の理屈で彼の前に立ちはだかるのです。ですから、彼に無理強いするのではなく、あなた自身も彼のために控えなさい。汚れたから控えるのではなく、彼が傷ついたから控えるのです。そうすれば、彼はあなたをますます愛するでしょう。パウロも「肉を食べないのは良いことだ」と言うとき、汚れたからではなく、兄弟が傷つき、弱っているからだと勧めています。
22節、「あなたに信仰がありますか。自分自身に信仰を持ちなさい。」
ここでパウロは、虚栄心に関してより進歩的な人々に、優しく警告を与えているように私には思えます。彼が言っているのは、「あなたは自分が完全で、十分に備えられていることを私に示したいのですか。私にそれを示すのではなく、あなたの良心で十分です。」ということです。ここで彼が言っているのは、信仰とは教義ではなく、目の前の主題に関する信仰です。前者については、「口で告白して救われるのです」（ローマ10章10節）と、「人の前でわたしを否む者を、わたしも否みます。」[5]（ルカ9章26節）とあります。前者は、告白されないことによって私たちを滅ぼします。そして、
23節、「そして、疑いながら食べる者は罪に定められる。」
また、パウロがこのように言うのは、弱い者を
「彼は信仰によって食べていないからです。」汚れているからではなく、信仰から出ていないからです。パウロはそれが清いものだと信じず、汚れているのに触れたのです。しかし、これによってパウロは、これまで汚れていると思われていたものに触れるように人々に強制し、説得しないことで、どれほど大きな害を及ぼしているかを彼らに示しています。そうすれば、少なくとも非難は避けられるでしょう。「信仰から出ていないものはすべて罪です。」人は確信を持てず、ある事が清いと信じられない時、どうして罪を犯さずにいられるでしょうか。パウロはこれらの事をすべて、この主題について語ったのであり、すべてについて語ったのではありません。彼が誰にも迷惑をかけないようどれほど気を配っているかに注目してください。彼は以前にもこう言っています。「もしあなたの兄弟があなたの食物のことで悲しんでいるなら、あなたは慈善の行いをしていないのです。」しかし、もし兄弟を悲しませるべきでないなら、ましてやその人を怒らせるべきではありません。また、「食物のために神の御業を滅ぼしてはならない。」教会を倒すことが甚だしい不義であるならば、霊的な神殿を倒すことはなおさら甚だしいことです。なぜなら、人は教会よりも尊厳があるからです。なぜなら、キリストは壁のためではなく、これらの神殿のために死んだからです。
ですから、私たちはあらゆる面で自分の行いに気を配り、誰にも少しも手を出さないようにしましょう。なぜなら、この現世は競馬場であり、私たちはあらゆる面に何千もの目（詩篇119篇のヒラリウス）を向けるべきであり、無知が十分な言い訳になるなどと想像することさえすべきではないからです。無知が許されない場合、無知ゆえに罰せられることは確かにあるのです。ユダヤ人も無知でしたが、許されるような無知ではありませんでした。そして、異邦人も無知でしたが、彼らには言い訳の余地がありません。（ローマ人への手紙 1章20節）知ることのできないことを知らないときは、そのことで罰せられることはありませんが、容易で可能なことを知らないときは、最も厳しく罰せられるのです。そうでなければ、私たちが過度に怠惰にならず、自分の分を十分に捧げるならば、神は私たちが知らない事柄にも手を差し伸べてくださいます。パウロはピリピ人への手紙にも同じように言っています。「もしあなたがたが何か別の考えを持っているなら、神はそれをもあなたがたに明らかにしてくださいます。」（ピリピ人への手紙 3章15節）しかし、私たちが自分が熟達していることさえも行おうとしないなら、このことにおいても神の助けを得ることはできません。ユダヤ人の場合も同じでした。「こういうわけで、わたしは彼らにたとえで話すのです。彼らは見ても見ないからです。」（マタイによる福音書 13章13節）どういう意味で、彼らは見て見ぬふりをしたのでしょうか。彼らは悪霊が追い出されるのを見て、「彼は悪霊に取りつかれている」と言いました。死人がよみがえるのを見ても、拝まず、イエスを殺そうとしました。しかし、コルネリウスはそのような人ではありませんでした。 (同書 12章24節) だからこそ、彼が誠実に義務を果たしていたとき、神は彼に欠けていたものをも補われたのです。では、なぜ神は、異邦人でありながら形式主義者（ἄπλαστος）ではなく善良な人であったこのような人を顧みなかったのか、と言わないでください。そもそも、ある人が形式主義者でないかどうかを確かに知ることのできる人は誰もいません[8]。 唯一知ることができるのは、「心を一つ一つ形造られた（πλάσαντι）」神だけです。（詩篇 33篇15節、七十人訳）そして、おそらくそのような人は思慮深くも真剣でもなかった（πολλάκις）とも言えるでしょう。そして、あまりにも無知な彼に、どうしてそれができたと言えるでしょうか。 （ἄπλαστος.）それでは、この素朴でひたむきな男についてよく考えて、人生における彼の行動に注目してください。そうすれば、彼が極めて誠実な模範であり、霊的な事柄においてもそれを示していたなら、見落とされることはなかったであろうことがわかるでしょう。なぜなら、真実の事実は太陽よりも明瞭だからです。そして、人はどこへ行っても、注意深く、これを副次的なことと見なさなければ、容易に自らの救いを掴むことができるでしょう。もし、その行いがパレスチナに閉じ込められていたら、あるいは世界の片隅で行われていたらどうでしょうか。あなたは預言者がこう言ったのを聞いたことがありませんか。「小から大に至るまで、すべての人がわたしを知るようになる」（エレミヤ書 31章34節、ヘブル人への手紙 8章11節）あなたは、物事自体が真実を語っているのがわからないのですか。では、真理の教義が広く伝えられているにもかかわらず、彼らは苦心したり、学ぼうとしたりしないのに、どうして彼らを許せるというのでしょうか？ そして、あなたはこれらすべてを粗野な野蛮人に求めるのですか？ いや、粗野な野蛮人だけでなく、現代人よりも粗野な人すべてに求めるのです。 一体なぜ、この世のことにおいては、人は不当な扱いを受けたらどう対処すべきか、暴力を受けたらどう抵抗すべきか、そして自分の意志が少しでも阻害されることのないようあらゆる手段を講じ、あらゆる策を講じることを知っています。しかし、霊的な事柄においては、なぜ同じ判断力を用いないのでしょうか？ また、人が石を崇拝し、それを神と考えるとき、その人は石のために祝宴を開き、金銭を費やし、深い畏敬の念を示しますが、その純真さから無気力になることは決してありません。 しかし、真の神を求めなければならないとき、あなたは私に純真さと純真さについて語るのですか？そんなことはあり得ません。絶対にあり得ません！ 不平不満は単なる無気力さから来るものです。あなたはどちらの方が単純で無作法だと思いますか？ アブラハムの時代の人々ですか、それとも現代の人々ですか？（ヨシュア記 24章2節）。
明らかに前者です。では、宗教を見つけるのが最も容易だったのは今でしょうか、それとも当時でしょうか？明らかに今です。なぜなら、今や神の名はすべての人に宣べ伝えられ、預言者たちは説教し、事は成就し、異邦人たちは確信したからです[9]。（創世記32章29節、士師記13章18節）しかし当時、大多数の人々はまだ教えを受けていない状態にあり、罪が蔓延していました。教える律法も、預言者も、奇跡も、教義も、それを知る大勢の人々も、その他そのようなものは何もなく、すべてが深い闇の中に、月のない嵐の夜の中に横たわっているかのようでした。それでもなお、あの驚くべき高貴な人は、どれほど大きな障害があったとしても、神を知り、徳を実践し、多くの人々を同じ熱意へと導きました。しかも、彼は外部の人々ほどの知恵さえ持っていなかったのです[10]。文字がまだ発明されていなかった時代に、どうして彼がそうできたでしょうか。それでも彼は自らの分を注ぎ込み、神は彼に欠けているものを補うために加わりました。アブラハムが偶像崇拝者であったからといって、彼が先祖から宗教を受け継いだなどと言うことはできません。なぜなら、彼（テラ、ヨシュア記24章2節参照）は偶像崇拝者だったからです。しかし、彼はそのような先祖の子であり、未開で、未開の人々の中で暮らし、宗教の指導者もいなかったにもかかわらず、神の知識に達し、律法と預言者の恩恵を受けた彼の子孫全員と比べても、言葉では言い表せないほど輝かしい存在でした。なぜでしょうか。それは、彼がこの世のことにはあまり心を煩わせず、霊のことに全神経を集中させたからです。（創世記 ホメロス33章など）では、メルキゼデクはどうだったでしょうか。彼もその頃に生まれ、神の祭司とさえ呼ばれるほど聡明だったのではないでしょうか（『創世記について』説教35、36）。
なぜなら、思慮深い者（νήφοντα）が見過ごされることは、決してあり得ないことだからです。これらのことを煩わされることなく、むしろ、それぞれの場合に力を発揮するのは心であることを知り、より良く成長するために、自分自身の義務に目を向けましょう。神に説明を求めたり、なぜこのような者を放っておき、なぜこのような者を召されたのかと尋ねたりしてはなりません。それは、主人に腹を立てた召使いが主人の家の管理を詮索するのと同じことです。みじめで惨めな人よ、あなたは説明すべき事柄、そしてどのように主人と和解させるかについて思慮深く考えるべきなのに、説明すべき事柄を無視して、説明すべきではない事柄について説明を求めるのですか[11]。 異邦人に私は何を言うべきでしょうか、と彼は尋ねます。私がこれまで言ってきたことと同じです。異邦人に何を言うかだけでなく、自らを改める方法にも注意を払いなさい[12]。 彼があなたの生き方を調べて腹を立てたなら、何を言うかよく考えなさい。もし彼が腹を立てたとしても、あなたは彼のために清算されることはないだろう。しかし、もし彼が傷つけられたのがあなたの生き方であるなら、あなたは最大の危険を冒さなければならないだろう。彼があなたが神の国について哲学し、この世の物事にうろたえ、地獄を恐れ、この世の災難に震えているのを見たら、それを心に留めなさい。彼がこれを見て、あなたを非難して言うなら、「もしあなたが神の国を愛しているのなら、なぜこの世の物事を軽蔑しないのか。もしあなたが恐ろしい審判を待っているのなら、なぜこの世の恐怖を軽蔑しないのか」。不死を望むなら、なぜ死を軽蔑しないのか。彼がこう言うなら、どのような弁明をするか、心掛けなさい。金を失うことを恐れ、天を待ち望み、一銭を喜び、わずかな金のために再び魂を売ることを恐れるあなたを、彼が見たら、そのことを心に留めなさい。異邦人をつまずかせるのは、まさにこれらのことなのです。ですから、もしあなたが彼の救いについて思いを巡らすなら、これらの点について、言葉ではなく行動で弁明しなさい。なぜなら、かつて神を冒涜した者は、この問いかけによってではなく、人々の悪行によって、あらゆる場所で何千もの冒涜が行われているからです。ですから、彼を正しなさい。異邦人は次にあなたに尋ねるでしょう。「神の命令が実行可能であると、どうすればわかるのですか？」キリスト教徒の血筋で、この立派な宗教で育てられたあなたが、そのようなことを何もしない。では、あなたは彼に何と言うだろうか？きっとこう言うだろう。「砂漠に住む修道士たちなど、そうしている人たちを教えてあげよう。」キリスト教徒であることを告白しながらも、キリスト教徒としての気質を示せないとして、他の人に人を送ることを恥ずかしく思わないのですか？彼もまた、はっきりとこう言うだろう。「山へ行って砂漠を探検する必要などあるか？」都市の真ん中に住む者が弟子になる可能性がないなら、都市を離れて砂漠へ逃げよというのは、この行動規範に対する残念な非難である。しかし、妻と子供と家族を持ちながら、知恵を追い求めている人を私に見せてくれ。では、私たちはこれらすべてに対して何と言うべきだろうか？頭を垂れて恥じるべきではないだろうか？キリストはそのような戒めを与えてはいない。しかし、それとは何だろうか？ 「あなたがたの光を人々の前に輝かせなさい」（マタイ5章16節）。山や砂漠、荒野、人里離れた場所ではなく、私がこう言うのは、山に住む人々を非難するためではなく、都市に住む人々を嘆くためです。彼らはそこから徳を追い出してしまったからです。ですから、私はあなたに懇願します。彼らがそこで行っている規律を、この地にも導入してください。そうすれば、都市は真の都市となるでしょう。これは異邦人を向上させ、数え切れないほどの罪から解放するでしょう。ですから、もしあなたが彼を恥辱から解放し、あなた自身が数え切れないほどの報いを受けたいのであれば、あなた自身の生活を整え、それを四方八方に輝かせなさい。「人々があなたがたの良い行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるように。」そうすれば、私たちも、神が私たち皆が、人々への恵みと愛によって到達できるように与えてくださった、言葉では言い表せないほど偉大な栄光を享受することになるからです。
脚注
[編集]- ↑ つまり、「弱い者を深く悲しませることよりも、強い者から食物を奪うほうがよい」ということです。
- ↑ クリソストモスが言及する「あなたの善」には三つの意味があり得るが、それに加えて、さらに二つの解釈が考えられる。(1)「あなたが享受する善」、すなわちあなたのキリスト教的自由（ゴデット）、(2)「神の王国」（5、17）（マイヤー）。この関連性は、τὸ ἀγαθόν が、より具体的にはἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ (17) として示される祝福の源泉を一般的に指しているという見解を支持する。—G.B.S.
- ↑ 1コリント8章8節、偶像に捧げられた物について語っています。
- ↑ 「神の業」は、キリスト教徒の救いを指すものではなく、キリスト教徒自身、つまりキリスト教徒の人格を指すものとして解釈する方がはるかに自然です（クリソストモス）。—G.B.S.
- ↑ 聖エフレム「説教20」vol. iii. adv. Scrutatores. と比較してください。
- ↑ Κρίνων は、（クリソストモスや多くの現代訳者のように）κατακρίνων のように「非難する」と訳すべきではありません。その意味は、「自らを裁かない人、すなわち、自分の行動の正しさに確信を持ち、自分が承認し、解決した論争点における行動方針について、不安やためらいを抱かない人は幸いである」ということです。—G.B.S.
- ↑ Nullum Theatrum virtuti conscientia majus. Cicero, Tusc. ii. 26. 良心以上に美徳を十分に発揮できる場はない。
- ↑ 言葉遊びを続けると、それは、偽りの見栄を張らないという意味になります。
- ↑ あるいは、「異邦人の制度は覆された」｡ τὰ ῾Ελλήνων ἐλήλεγκται. (ギリシャ人は罰せられている。)
- ↑ しかしフィロンは、アブラハムがカルデアのあらゆる知恵に精通していたとしている。フィロン『高貴について』（De Nobilitate）§5、またヨセフス『ユダヤ古代誌』第1巻8章§2。メソポタミアでもエジプトでも、書記術はアブラハムの時代よりも古くから存在していたことは現在では確実である。
- ↑ フィールド写本の大半のウルガタ訳でも「あなたはそのことで罰せられるべきである」とある。
- ↑ フィールドではαὑτὸν for αὐτόν.
| この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。 | |
| 原文: |
|
|---|---|
| 翻訳文: |
原文の著作権・ライセンスは別添タグの通りですが、訳文はクリエイティブ・コモンズ 表示-継承ライセンスのもとで利用できます。追加の条件が適用される場合があります。詳細については利用規約を参照してください。 |
