ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教25

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XXV on Rom. xiv. 1, 2".
• ウィキソースによる日本語訳

説教25

ローマ人への手紙　14章 1、2節

「信仰の弱い者を受け入れなさい。しかし、疑わしい議論には参加させないでください。ある者はすべてのものを食べてよいと信じているのに対し、弱い者は野菜だけを食べます。」

ここで述べられていることが、ほとんどの人にとって理解しにくいものであることは承知しています。ですから、まずこの箇所全体の主題と、彼がこれを記す際に何を訂正しようとしているのかを述べなければなりません。では、彼は何を訂正しようとしているのでしょうか？ 良心によって律法を守り、信じた後も、律法の教えを完全にやめることにはまだ勇気がないため、食物の摂取を続けたユダヤ人が大勢いました。そこで、豚肉だけを断っても目立たないように、彼らは結果としてすべての肉を断ち、野菜だけを食べました。それは、律法を守っているというよりは、断食をしているように見せかけるためでした^[1]。また他の者たちは、さらに進んで(τελειότεροι)、そのようなことを何一つしなかった。彼らは、彼らを責め、非難し、落胆させることで、彼らを悩ませ、不快にさせた。そのため、祝福された彼は、彼らが些細なことで正しくありたいという願望から全体を覆し、彼らが何を食べるかについて無関心にさせたいという願望から、信仰を捨てたとして彼らを罰することになり、また、しかるべき機会が来る前にすべてをすぐに正そうとする熱意から、重要な点で害を及ぼし、この絶え間ない叱責によって彼らをキリスト(ὁμολογίας εἰς)への一致から引き離し、どちらの点でも彼らが正されないままになることを恐れた。彼がいかに優れた判断力を用い、どのようにいつもの知恵で両方の利益に配慮しているかを見なさい。というのは、彼は叱責する者たちに、相手の行いを肯定しているように見せかけないように、「あなた方は間違っている」とは言わず、また、相手をもっと激しく非難する者と見せかけないように、「あなた方は正しいことをしている」とも言わない。むしろ、それぞれの立場に見合った叱責を行っている。そして、外見上は強い方を叱責しているが、相手に対して言いたいこと^[2]はすべて、これらの者への語りかけの中で吐き出している。最も不快感を与えにくい叱責は、ある人が別の人に話しかける際に、別の人を殴りつけているような場合である。なぜなら、こうすることで、叱責される人が激怒することなく、気づかれずに叱責の薬を投与することができるからである。彼がどれほど賢明に、そしてどれほど適切なタイミングでこれを行なっているかを見よ。パウロは「肉の欲を満たすための備えをしてはならない」と言った後、これらの点について論じます。それは、何かを食べることを主張する、諌める者たちを擁護しているように思われないようにするためです。弱い者は常により慎重な配慮を必要とするからです。そこで彼は、強い者を攻撃の標的とし、すぐにこう言います。「信仰の弱い者」。彼はすぐに彼に一撃を与えたのが分かります。彼を弱い者（ἀσθενοὕντα）と呼ぶことで、彼は彼が健全ではない（ἄρρωστον）ことを指摘しています。そしてさらに「受け入れなさい」と付け加え、彼が多くの注意を必要としていることを再び指摘しています。これは極度の衰弱の兆候です。「疑わしい議論には応じない」^[3]。見よ、彼は三本目の鞭を打ったのです。ここで彼は、自分の誤りが、同じように罪を犯していなくても、それでも彼を愛して、彼を癒そうと熱心に努力している人々でさえ疑念を抱くほどの性質を持っていることを明らかにしている^[4]。 彼が外見上は彼らと語り合っているが、他の者たちを密かに、そして怒らせることなく叱責している様子が見て取れる。そして彼らを並べて、一方は賛辞を、他方は非難する。彼は続けてこう言う。「ある者は、あらゆるものを食べてもよいと信じている」。彼の信仰を称賛する。「また別の者は、弱い者は野菜を食べる」。彼は再び、彼の弱さを軽蔑する。そして、彼が与えた打撃が致命的（καιρίαν、誇張表現）であったため、彼は再びこう言って彼を慰める。

3節、「食べる者は、食べない者を軽蔑してはならない。」

彼は、放っておいてやれ、責めるな、正すなとは言っていません。非難したり、「軽蔑」したりしてはならない、と。これは、彼らが全く滑稽なことをしていることを示すためです。しかし、彼は別の言葉でこう言っています。「食べない者は、食べる者を裁くな。」というのは、進歩的な人々が、信仰の薄い者、偽って癒された者、偽物、そして依然としてユダヤ主義者として軽蔑したように、彼らもまた、律法を破る者、あるいは大食にふける者として裁いたからです。そして、これらの人々の中には、異邦人も多く含まれていたと思われます。そこで彼は、神が彼を受け入れたからだと続けます。しかし、他の者については、彼はこうは言いません。食べる者は大食家として軽蔑されるべきでしたが、食べない者は信仰の薄い者として裁かれるべきでした。しかし、彼は彼らを入れ替え、自分が軽蔑されるべきではないどころか、軽蔑することさえできることを示すために、彼らを非難したのです。しかし、私が彼を非難しているのでしょうか？と彼は言います。決してそうではありません。だからこそ彼は続けて、「神は彼を受け入れたからです」と言っているのです。では、なぜあなたは彼に、まるで違反者に対してのように律法について語るのですか？「神は彼を受け入れたからです」とは、言い尽くせないほどの恵みを彼に示し、彼に対するあらゆる非難から彼を解放したという意味です。それから彼は再び強者に頼ります。

4節、「他人の召使いを裁くとは、いったいあなたは何者ですか？」

彼らもまた裁き、軽蔑だけをしていたわけではないことが分かります。「人は立つも倒れるも、自分の主人によって決まる」。ここにもう一つの打撃があります。そして、憤りは強い者に向けられているようで、彼は彼を攻撃します。「ああ、彼は支えられるだろう」と言うとき、彼はまだ動揺していることを示し、このことについて神を医者として呼び求めるほどの注意を必要としています。「神は彼を立たせることができる」と彼は言います。これは、私たちが完全に絶望している事柄について言っているのです。そして、彼が絶望しないように、「他人の召使いを裁くとは、いったいあなたは何者だ？」と言うとき、彼は彼を召使いと呼び、ここでも密かに彼を攻撃します。彼が裁かれざるに値する行いをしたから裁かないようにと私があなた方に命じるのは、彼が裁かれざるに値する行いをしたからではなく、彼が他者の、すなわちあなたの召使いではなく神の召使いであるからです。そこで彼は再び彼を慰めるために、「倒れる」とは言わず、「立つ」あるいは「倒れる」とは何と言っているのでしょうか。しかし、後者であろうと前者であろうと、どちらも主の関心事です。なぜなら、もし彼が倒れれば損失も、彼が立ち上がれば富も主のものとなるのと同じように、主のものであるからです。そしてまた、もし私たちが、適当な機会が来る前に彼らが叱責されることを望まなかったというパウロの意図に留意しなければ、これはキリスト教徒にふさわしい相互の配慮に値しません。しかし（私がいつも言っているように）、私たちはそれが語られるときの心、それが語られる主題、そして彼がそれを語るときに包含する目的を吟味しなければなりません。しかし、彼がこのように言うとき、彼らを軽率な動機で尊敬しているわけではない。彼が言いたいのは、損失を被る神がこれまで何もしなかったのなら、あなたが神を捕らえて（ἄγκων、絞め殺して）苛立たせるとき、どうしてタイミングが悪く、まったく正確でないとしか言​​いようがないのか、ということである。

5節、「ある人はある日を他の日より重んじ、ある人はどの日も同じように重んじる。」

ここでパウロは、断食について穏やかな示唆を与えているように私には思えます。断食をする人が断食しない人を常に批判していた可能性は否定できません。あるいは、定められた日に断食をしない人もいたでしょう^[5]。 だからこそ彼は、「各自が自分の心の中で十分に確信を持つべきである」とも言っています。こうして彼は、断食は取るに足らないことだと言って、断食を守る人たちを恐れから解放し、また、これらのことで常に騒ぎ立てるのは、あまり望ましい（あるいは、緊急な、περισπούδαστον）仕事ではないことを示すことで、彼らを攻撃する人たちの争いを鎮めました。しかし、断食は、それ自体が望ましい仕事ではなかったのではなく、選ばれた時期と、彼らが信仰の初心者であったために、あまり望ましい仕事ではなかったのです。コロサイ人への手紙の中で、彼は極めて真剣にそれを禁じ、「人の哲学やむなしい欺きによって、キリストに従わず、人の言い伝えやこの世の要素に倣って、あなたがたを惑わしてはならない」（コロサイ人への手紙 2章8節、4ページ参照）と述べています。また、「だれも食べ物や飲み物であなたがたを裁いてはならない」（同16節）、「だれもあなたがたの報いを欺いてはならない」（同18節）とも言っています。ガラテヤ人への手紙の中では、彼は極めて厳格に、この問題に関してキリスト教精神と完全さを彼らに求めています。しかし、ここではそのような激しさは示していません。なぜなら、彼らの中に信仰が植え付けられたばかりだったからです。ですから、「各自が自分の心の中で確信を持つべきである」という表現を、すべての事柄に当てはめるべきではないでしょう。教義について語る時、彼が何と言っているか聞いてください。「もしあなたがたが受けた福音以外の福音をあなたがたに宣べ伝える者がいれば、たとえそれが「天使」であっても、呪われるべきである」（ガラテヤ人への手紙 1章9節）と。また、「蛇がその狡猾さでエバを惑わしたように、あなたがたの思いが少しでも堕落してしまうのではないかと、私は恐れている」（コリント人への手紙二 11章3節）とも言っています。ピリピ人への手紙の中で、彼はこう言っています。「犬に気をつけ、悪事を働く者に気をつけ、分別に気をつけなさい」（ピリピ人への手紙 3章2節）しかし、ローマ人への手紙では、まだこのようなことを正すには適切な時期ではなかったため、「各人は自分の心の中で十分に確信を持つべきである」と述べています。なぜなら、彼は断食について語っていたからです。それは、他の人々の虚栄心を払いのけ、彼らを恐れから解放するためでした。彼は次のように言いました。

6節、「日を重んじる者は、主のためにそれを重んじる。日を重んじない者は、主のためにそれを重んじない。」また、「食べる者は主のために食べる。神に感謝をささげるからである。食べない者は主のために食べず、神に感謝をささげる。」

彼は依然として同じ主題を述べています。そして彼が言いたいのは、これについてです。これは根本的な事柄とは関係ありません。必要なのは、もしこの人と他の人が神のために行動しているなら、必要なのは（この言葉は3つの写本で繰り返されています）、両者が感謝をもって終わることです。実際、この人もあの人も神に感謝します。もし両者が神に感謝するなら、その違いはそれほど大きくありません。しかし、ここでも彼がユダヤ主義者たちを不意に攻撃していることに注目してください。もし求められているのが「感謝をささげる」ことであるならば、それを食べる者が「感謝をささげる」のであって、「食べない者」ではないことは明らかです。律法を守り続ける限り、彼はどうすれば良いのでしょうか？ 当時、パウロはガラテヤ人への手紙の中で「律法によって義とされているあなたがたは皆、恵みから落ちてしまったのです」（ガラテヤ人への手紙5章4節）と語っています。ここで彼はそれをほのめかすだけで、それほど深く掘り下げていません。なぜなら、まだその時期ではなかったからです。しかし、今のところ彼はそれを我慢しています（337ページ参照）。しかし、続く箇所で彼はそれをさらに掘り下げています。なぜなら、彼はこう述べているからです。

7、8節。「わたしたちのうち、だれひとり自分のために生きている者はなく、また、だれひとり自分のために死ぬ者もありません。わたしたちが生きるなら、主のために生き、死ぬなら、主のために死ぬのです。」これによっても、彼は同様のことをより明確にしています。律法によって生きている者が、どうしてキリストのために生きていると言えるでしょうか。しかし、パウロがこれによって成し遂げたことはこれだけではありません。彼は、自分たちが正されることを非常に急いでいる人を思いとどまらせ、神が彼らを軽蔑することは不可能であり、定められた時に彼らを正して下さるであろうことを示し、忍耐するよう説得しているのです。では、「わたしたちのうち、だれ一人自分のために生きている者はいません。」という言葉にはどのような意味があるのでしょうか。それは、わたしたちは自由ではなく、わたしたちが生きることを望んでおられ、わたしたちが死ぬことを望まれない主人がおられ、そして主にとっては、わたしたち自身よりも、この二つが大切なのです。というのは、ここで彼が言っていることを通して、彼は私たち自身よりも大きな関心を寄せ、私たち以上に、私たちの命を財産とみなし、私たちの死を損失とみなしておられることを示しているからです。私たちは、もし死ぬとすれば、自分自身のために死ぬのではなく、私たちの主のためにも死ぬのです。しかし、ここで彼が言っている死とは、信仰による死のことです。しかし、これだけでも、私たちは主のために生き、主のために死ぬので、主が私たちのことを気遣ってくださっていることを確信するには十分でした。しかし、彼はこれだけでは満足せず、さらに続けます。「ですから、私たちは生きるにせよ、死ぬにせよ、主のものです」と言い、言葉に厳しい印象を与えないように、その死から肉体の死に移った後、彼は私たちに対する主の気遣いについて、もう一つの非常に大きな示唆を与えています。では、これはどのような気遣いでしょうか。

9節、「キリストは、死者と生者の両方の主となるために、死に、復活し、生き返られたのです。」

ですから、少なくとも、キリストが私たちの救いを深く考えてくださっていることを、あなたがたに確信させましょう。もしキリストが私たちをこれほど深く思ってくださっていなければ、神の摂理（あるいは受肉、οἰκονομίας）は必要だったでしょうか。私たちが神のものとなることを、召使いの姿をとって死ぬほど切望しておられる方が、私たちが神のものとなった後、私たちを軽蔑されるでしょうか。そんなはずはありません。絶対にありません！また、神はこれほどの労力を無駄にされることを望まれません。「そのために（キリストも）死んだのです」とパウロは言っていますが、まるで誰かが「そのような者は召使いを軽蔑する心を持たないだろう」と言うかのようです。なぜなら、彼は自分の財産のことを気にかけられたからです。（出エジプト記21章21節参照）実際、私たちは金銭で愛されているのではなく、キリストは私たちの救いを愛しておられるのです。ですから、私たちのために保釈金として差し出されたのは、金銭ではなく、ご自身の血でした。だからこそ、これほど大きな代価を払われた彼らを、キリストは手放す心はなかったのです。また、キリストの力もまた言葉では言い表せないほどであることを、彼がどのように示しているかを見てください。「死者と生者の両方の主となるために、そのために、キリストは死に、そして生き返られた」と、そしてさらに「私たちは生きようと死にようと、主のものなのです」と、彼は言っています。なんと広大な主権でしょう！なんと征服しがたい力でしょう！私たちをどれほど的確に支配されているか、見てください！彼は、生きている者のことを言っているのではありません。亡くなった者さえも、神は世話しておられます。もし神が亡くなった者のことを世話されるなら、生きている者のことも世話しておられることは明らかです。神はこの主権のために、何一つ見落としていません。私たちを守るために、他のすべてのことに加えて、特に^[6]、人々よりも多くの権利を自らに課しておられます。人は金銭を投じ、そのために自分の奴隷に固執するのです。しかし、キリストは自ら死を償いました。これほど大きな代価を払って買い取られた者の救い、そしてこれほどの苦心と苦労をかけて獲得した支配権を、キリストが価値がないとみなすはずがありません。しかし、彼がこう言うのは、ユダヤ主義者を恥じ入らせ、その恩恵の大きさを思い起こさせ、死んだ後に生き返ったこと、律法から得たものは何もないこと、そしてこれほど自分たちを気遣ってくれたキリストを捨てて律法に逃げ帰ることは、究極の無情さとなることを思い起こさせるためです。こうして十分に彼を攻撃した後、パウロは再び落ち着き、こう言います。

10節、「なぜあなたがたは兄弟を裁くのですか。なぜあなたがたは兄弟を軽んじるのですか。」

このように彼は両者を対等に扱っているように見えますが、彼の言葉から、両者の間には大きな違いがあることを示しています。まず「兄弟」と呼ぶことで論争を鎮め、さらにあの恐ろしい日のことを思い起こさせることで、彼らはそれを理解します。「なぜあなたは兄弟を軽んじるのですか。」と言った後、彼はこう続けます。「私たちは皆、キリストの裁きの座の前に立つことになるからです。」

確かに彼は、このように言うことでより進歩的なユダヤ主義者を再び叱責しているように見えますが、ユダヤ主義者の心を混乱させています。彼は、自分に与えられた恩恵への敬意を喚起するだけでなく、来るべき罰への恐怖を抱かせることで、ユダヤ主義者の心を混乱させているのです。「私たちは皆、キリストの裁きの座の前に立つことになるからです。」と彼は言います。

11、12節。「『わたしは生きている』と主は言われる。すべての膝はわたしの前にかがみ、すべての舌は神に告白する。こうして、わたしたちは皆、神に申し述べなければならないのです。」

彼は相手を叱責しているように見えながら、再び自分の心を混乱させていることに注目してください。まるで「あなたにはどんな影響があるのですか。あなたは彼のために罰せられるのですか？」と言っているかのように、彼はそのようなことをほのめかしています。しかし、彼はそうは言いません。むしろ、より穏やかな言い方で、「わたしたちは皆、キリストの裁きの座の前に立つことになるのです。」そして、「こうして、わたしたちは皆、神に申し開きをしなければならないのです。」と述べて、それをほのめかしています。そして彼は、すべての人が神に服従すること、すなわち旧約聖書の人々にまで及ぶ服従、そしてすべての人が絶対的に服従することを証しするために、預言者^[7]を登場させています。彼は単に「すべての人が礼拝しなければならない」と言っているのではなく、「告白しなければならない」、つまり自分の行いについて言い開きをしなければならないと言っているのです。ですから、すべての主が裁きの座に座っているのを見るように、不安を抱きなさい。恵みから離れて律法に走って、教会に分裂や分裂を起こさないようにしなさい。律法も主のものだからです。なぜ私は律法についてそう言うのでしょうか。律法の中にいる者も、律法の前にいる者も、すべて主のものです。そして、あなたについて説明を求めるのは律法ではなく、キリストであり、あなたと全人類について説明を求めるのです。キリストがいかに私たちを律法への恐れから解放してくださったかを見てください。ですから、彼はこの場をわざわざ脅すためにこう言っているのではなく、自ら進んでこう言ったのだと思わせるために、再び同じ主題に留まり、こう言います。

13節、「ですから、私たちはもはや互いに裁き合うことをやめましょう。むしろ、兄弟の道につまずきやつまずきのきっかけを作らないように、このことを決心しなさい。」

これはどちらか一方にのみ当てはまるのではなく、食物を守ることでつまずいた進歩的な人と、激しい叱責を受けてつまずいた進歩的でない人の両方に当てはまるのです。しかし、もし私たちが少しでもつまずきを与えれば、どれほどの罰を受けるか、よく考えてください。もしそれが律法に反する事柄であったとしても、兄弟がつまずいてつまずかないように、時宜（じぎ）にかなわない叱責をしたのであれば、私たちが何も正すことなくつまずきを与えたなら、私たちはどのような仕打ちを受けるべきでしょうか。もし他人を救わないことが罪であるなら（そして、タラントを埋めた者がそれを証明しているように）、その人にもつまずきを与えたところで、一体どうなるでしょうか。しかし、もし彼が弱さゆえに自ら罪を犯してしまったらどうだろう、とあなたは言うかもしれません。だからこそ、あなたは忍耐強くあるべきなのです。もし彼が強ければ、これほどの注意を必要としなかったでしょう。しかし今、彼はより弱い者なので、この点で相当の注意が必要なのです。ですから、私たちは彼にこれを譲り、すべての点で彼の重荷を負うべきです。なぜなら、私たちは自分自身の罪だけでなく、他人を傷つけた罪についても説明しなければならないからです。もしその責任さえも乗り越えるのが難しいのに、これらの罪が加わったら、どうして私たちは救われるでしょうか。また、もし私たちの罪に共犯者が見つかったとしても、それが言い訳になるなどと考えてはいけません。それは私たちの罰をさらに重くすることになるからです。蛇も女よりも罰せられましたが、女も男よりも罰せられました（テモテへの第一の手紙 2章14節）。また、イゼベルも、ぶどう園を奪ったアハブよりも厳しく罰せられました。彼女こそが全ての計画を立案し、王を怒らせたのです（列王記上 21章23、25、29節）。それゆえ、あなたが他者を破滅に導く者であるならば、あなた自身が破滅させられた者たちよりも、より厳しく苦しむことになるでしょう^[8]。罪を犯すことは、他者をも罪に導くことほど破滅的ではない。だからこそ、彼は「同じことをするだけでなく、それを行うことを喜ぶ」者たちについて語っているのです（ローマ人への手紙 1章32節）。それゆえ、誰かが罪を犯しているのを見たら、彼らを突き飛ばすどころか、むしろ不義の穴から引き戻してやりましょう。そうすれば、私たち自身だけでなく、他者を破滅させたことで罰せられることがありません。そして、恐ろしい裁きの座、火の流れ、決して解かれることのない鎖、光のない暗闇、歯ぎしり、そして毒のある虫のことを、常に心に留めておきましょう。 「ああ、しかし神は慈悲深い！」。では、これは単なる言葉なのでしょうか？あの金持ちはラザロを軽蔑したために罰せられたのではありませんか？愚かな乙女たち^[9]は花嫁の部屋から追い出されたのではありませんか？イエスに食べ物を与えなかった者たちは「悪魔のために用意された火」（マタイ25章41節）に投げ込まれるのではありませんか？汚れた衣服を着た者は「手足を縛られ」（同22章13節）、滅びるのではありませんか？百デナリを要求した者は、拷問者たちに引き渡されるのではありませんか？姦淫する者たち^[10]について言われている「彼らのうじは死なず、彼らの火は消えない」^[11]（マルコ9章43節）とは真実ではないでしょうか？では、これらは単なる脅しなのでしょうか？はい、その通りです。一体どこからそのような主張をするのですか、しかも、自分の意見を批判しながら？なぜなら、私は主が言われたことと、主が行われたことから、その逆を証明することができるからです（ヨハネ5章22節参照）。

来るべき罰によって信じないとしても、少なくとも既に起こった罰によって信じなさい。すでに起こり、現実となったことは、決して脅しや言葉ではありません。では、全世界を洪水で襲い、あの恐ろしい破滅と、人類全体の完全な滅亡をもたらした者は誰だったのでしょうか。その後、ソドムの地に雷と稲妻を投げつけたのは誰だったのでしょうか。エジプト全土を海に沈めたのは誰だったのでしょうか。荒野で六十万人を滅ぼしたのは誰だったのでしょうか。アビラムの会堂を焼き払ったのは誰だったのでしょうか。コラとダタンの仲間のために地に口を開けさせ、彼らを呑み込ませたのは誰だったのでしょうか。ダビデの時代に七万人を一網打尽にした者は誰だったのでしょうか。罰を受けた者たちについても、個別に挙げるべきでしょうか。絶え間ない復讐に引き渡されたカイン。家族全員と共に石打ちにされたカルミ^[12]（の息子）。あるいは、安息日に薪を集めたために同じ苦しみを受けた彼でしょうか。あの獣に食い尽くされ、年齢のゆえに赦しさえ得られなかった40人の子供たちでしょうか。もしあなたが、恵みの時代を過ぎてもなお、同じことが起こるのを見たいのであれば、ユダヤ人がどれほどの苦しみを味わったか、女たちが子供を食べたか、ある者は焼いて食べ、ある者は他の方法で食べたかを考えてみてください^[13]。 回復不能な飢饉と、多様で激しい戦争に見舞われた後、彼らは自らの災難のあまりの大きさによって、それ以前のすべての災難を覆い隠しました。これらのことを彼らになさったのはキリストでした。キリストがたとえ話によって、そしてはっきりと、そして明確に、そのことを宣言しておられるのを聞いてください。たとえ話によって、例えば「しかし、わたしが彼らを治めることを望まなかった者たちを、ここへ連れてきて殺しなさい」（ルカによる福音書 19章27節）と言われるように、また、ぶどう園のたとえ話や結婚のたとえ話によっても。しかし、はっきりと明確に、主が彼らが剣の刃に倒れ、諸国の民に捕らわれて連れ去られ、地上では「諸国民は海と波のとどろき^[14]に途方に暮れて悩み、人々は恐怖で気を失いそうになる」（同上21章24、25、26節）と脅す時のように。「かつてなかったような、またこれからも決して起こらないような苦難がある」（マタイ24章21節）。そして、アナニアとサッピラがわずかな金貨を盗んだことでどれほどの罰を受けたか、あなた方は皆知っています。日々の災難も見ていないのですか？それとも、これらの災難も起こらなかったのですか？今、飢えに苦しんでいる人々、象皮病にかかっている人々、身体に障害を負っている人々、絶え間ない貧困の中で暮らす人々、数え切れないほどの取り返しのつかない苦難に苦しんでいる人々を見ていないのですか？それでは、ある者が罰せられ、ある者が罰せられないのは当然のことなのでしょうか？もし神が不公平でないなら（そして神は不公平ではありません）、あなたも罪を犯せば必ず罰を受けるでしょう。しかし、もし神が慈悲深いゆえに罰せられないのであれば、これらの者も罰せられるべきではなかったでしょうか。しかし今、あなたたちのこれらの言葉のゆえに、神はここでも多くの人々を罰しています。それは、脅迫の言葉や復讐の行為を信じないとしても、少なくとも信じるためです。

古い時代の出来事はあなた方をそれほど怖がらせません。どの世代にも起こる出来事によって、神はどの世代にも無気力になっている者たちを正されるのです。では、なぜ神はこの世ですべての人を罰しないのでしょうか。他の人々に悔い改めの猶予^[15]を与えるためです。では、なぜ神は来世ですべての人に復讐しないのでしょうか^[16]。 それは、多くの人が神の摂理を信じないようにするためです。どれほど多くの強盗が捕らえられ、どれほど多くの強盗が罰を受けずにこの世を去ったでしょうか。では、神の慈悲はどこにあるのでしょうか。今こそ私があなたに尋ねる番です。もし誰も復讐を受けなかったとしたら、あなたはこれに頼ることができたでしょう。しかし今、たとえより悪い罪人であっても、罰を受ける者と受けない者がいるのですから、同じ罪に対して同じ罰がないというのは、どうして理にかなっているでしょうか。罰を受けた者たちが、不当な扱いを受けているとしか思えないのはどうしてでしょうか。では、なぜすべての人がこの世で罰を受けないのでしょうか。イエスご自身がこれらのことを弁明されたことを聞いてください。塔が倒れて何人かが亡くなったとき、イエスはこのことについて疑問を呈した人々にこう言われました。「あなたがたは、彼らがすべての人よりも罪深い者だったと思っているのか。いや、そうではない。悔い改めなければ、あなたがたも皆同じように滅びる」（ルカによる福音書 13章4、5節）。これは、他の人々が罰を受けているのに、私たち自身は多くの罪を犯しているにもかかわらず、罰を受けていないのに、安心してはいけないと私たちに勧めているのです。私たちが行いを変えなければ、必ず苦しむことになるからです。では、なぜ私たちはこの世で短期間罪を犯しただけで、永遠に罰を受けなければならないのでしょうか。なぜかと私は問います。この世において^[17]、短期間に一つの殺人を犯しただけで、鉱山で絶えず罰せられるのでしょうか。「しかし、神はそうするのではない」と言うかもしれません。では、なぜ神は中風の男を38年間もの間、これほどの厳しい罰に留め置かれたのでしょうか。神が彼を罰したのは罪のためでした。イエスは何と言われたでしょうか。「見よ、あなたは癒された。もう罪を犯してはならない。」（ヨハネによる福音書 5章14節）それでも、彼は解放を見出したと言われています。しかし、あの世ではそうではありません。そこには決して解放はないのです^[18]。イエスご自身の口からこう言われました。「彼らのうじは死なず、彼らの火は消えない。」（マルコによる福音書 9章44節）そして、「これらの者は永遠の命に入るが、これらの者は永遠の刑罰に入る。」（マタイによる福音書 25章46節）。もし命が永遠なら、刑罰も永遠です。イエスがユダヤ人をどれほど厳しく脅したか、あなたは知らないのですか。では、脅されたことは実現したのでしょうか。それとも、彼らに告げられたことは単なる言葉だったのでしょうか。「石は他の石の上に残ることはない。」（ルカによる福音書 21章6節）そして、それは存続したのでしょうか。しかし、主が「かつてなかったような苦難がある」（マタイ24章21節）と言われたとき、一体どうなるのでしょうか。では、それは来ていないのでしょうか。ヨセフスの歴史を読んでみてください。彼らがその行いのゆえにどれほどの苦しみを受けたかを聞くだけで、息を呑むほどです。私がこう言うのは、あなたたちを苦しめるためではなく、あなたたちを安心させるためです。また、あなたたちを甘やかしすぎることで、より厳しい罰に耐える道を開いてしまうことのないようにするためです。一体なぜ、あなたたちは罪を犯したために罰を受けることを当然だと思わないのですか。主はすべてを前もってあなたに告げなかったのですか。あなたを脅かしなかったのですか。あなたたちを助けに来なかったのですか^[19]。 あなたの救いのために、数え切れないほどのことをしなかったのですか。あなたに再生の洗礼を与えず、あなたの過去の罪をすべて赦さなかったのですか。神は、この赦しと洗礼の後に、もしあなたが罪を犯すならば、悔い改めの助けをも与えて下さったではないか。神は、これらすべての後でさえ、罪の赦しへの道を、あなたにとって容易なものになさったではないか^[20]。

それでは、主が何と命じられたか聞いてください。「もしあなたが隣人を赦すなら、わたしもあなたを赦そう」（マタイ 6章14節）と主は言っています。これにはどんな苦労があるでしょうか。「孤児の訴えを審理し、やもめに正当な権利があると分かったなら、さあ、わたしたちと語り合おう」と主は言っています。「もしあなたがたの罪が紫のようであっても、わたしはそれを雪のように白くしよう」（イザヤ 1章17、18節）これにはどんな苦労があるでしょうか。「あなたの罪を言い表しなさい。そうすれば、あなたは義と認められるであろう。」（イザヤ 43章26節、七十人訳）これにはどんな苦労があるでしょうか。「施しをもってあなたの罪を償いなさい。」（ダニエル 4章24節）これにはどんな苦労があるでしょうか。徴税人は「罪人のわたしを憐れんでください」と言って、「義と認められて家に帰って行きました」（ルカによる福音書 18章13、14節）。徴税人の真似をするのは、一体どれほどの苦労でしょう。そして、この後でさえ、罰と復讐があることをあなたは納得しないのですか。そのようにしては、悪魔でさえ罰せられることを否定することになります。なぜなら、イエスはこう言われるからです。「悪魔とその使いたちのために用意されている火の中に入りなさい。」（マタイによる福音書 25章41節）。さて、もし地獄がなければ、悪魔も罰せられません。しかし、もし彼が罰せられるなら、私たちも罰せられるのは明らかです。私たちも、たとえ同じ方法ではないとしても、不従順であったからです。どうしてあなたは、このような大胆なことを言うことを恐れないのですか。あなたは、神は慈悲深く、罰しないと言っていますが、もし神が罰するなら、あなたの場合、もはや慈悲深くないことがわかります。それでは、悪魔があなたをどのような言葉で誘っているか、よく考えてください。そして、山に登り詰め、これほどまでに自己を否定する模範を示しながら^[21]、冠を授からずに去っていく修道士たちは一体何者なのでしょうか？もし悪人が罰せられず、誰にも報いがないなら、善人も冠を授かっていないと誰かが言うかもしれません。いや、むしろこう言われるでしょう。「神は天国だけを望み、地獄はあってはならない」と。では、淫行者、姦淫者、そして数え切れないほどの悪事を働いた者が、慎みと清廉さを示した者と同じ恩恵を受けるのでしょうか？パウロはネロと共に、いやむしろ悪魔でさえパウロと共に立つのでしょうか？もし地獄がなくても、すべての人が復活するなら、悪人も同じように善を得ることになるのです！誰がそんなことを言うでしょうか？全く気が狂った者たちの中で、あるいはむしろ、悪魔の中で、誰がそんなことを言うでしょうか？彼らでさえ、地獄の存在を認めているのですから。そこで彼らは叫んで言った。「あなたは時期が来ないうちに、私たちを苦しめるためにここに来たのですか？」（同書 8章29節）。

悪魔ですら自ら否定しているのに、どうして恐れおののかないのですか。あるいは、これらの邪悪な教えの教師が誰なのか、どうして気づかないのですか。最初の人間を欺き、より大きな希望を口実に、彼らが持っていた祝福さえも奪い去った者こそ、今、これらのことを口にし、空想するように唆（そそのか）している者なのです。そして、そのために、地獄など存在しないと思わせ、地獄に突き落とそうとしているのです。一方、神は地獄で脅かし、地獄を用意した。それは、あなたがそれを知ることで、地獄に落ちることなく生きられるようにするためである。しかし、地獄が存在するのに、悪魔があなたにこれらのことを説き伏せているのなら、もし地獄が存在しないのなら、悪魔たちはなぜそれを告白したのでしょうか^[22]。 悪魔たちの目的と望みは、私たちがそのようなことを疑わないようにすること、そして恐れを知らずに無気力になり、彼らと共に火の中に落ちてしまうことです。では、なぜ彼らはそれを告白したのでしょうか。それは、彼らに課せられた強制に耐えられなかったからなのです。これらすべてのことを考慮するならば、このように語る者たちは、自らも他人も欺（あざむ）くことをやめよ。なぜなら、たとえその言葉によっても、あの恐ろしい出来事から目を背けさせ（διασύροντες）、真剣な心で臨もうとする多くの人々の気力を緩め、あの蛮族たちほどのこともしない者たちの気力を弱めてしまったことの罰を受けるからである^[23]。彼らは何も知らないにもかかわらず、町が滅ぼされると聞いても、不信心どころではなく、うめき声​​をあげ、荒布をまとい、狼狽し、怒りを鎮めるまであらゆる手段を尽くしたのである（ヨナ書 3章5節）。しかし、あなたは事実と教えについてこれほど多くの経験を積んでいるのに、語られたことを軽視するのですか。そうであれば、あなたの運命はその逆となるであろう。彼らが言葉の恐怖のために復讐を実際に受けることができなかったように、言葉による脅迫を軽蔑するあなたも、実際に罰を受けなければならないでしょう。そして今、あなたに語られたことが作り話のように思えるとしても、その日、まさにその出来事があなたを確信させる時、そうは思えなくなるでしょう。あなたは、神がこの世で何をなさったかに気づかなかったのですか？ 二人の盗賊に出会った時、神は彼らを同じ地位に値しないとみなし、一人を天国に導き、もう一人を地獄に送ったのです。なぜ私は強盗と殺人者について語るのですか？使徒が裏切り者となった時でさえ、神は容赦しませんでした。彼が絞首縄に駆け寄り、吊るされ、真ん中で裂けてしまうのを見ても（彼は「裂けて、内臓が全部流れ出た」（使徒言行録 1章18節））、神はこれらすべてのことを予見しながらも、彼が苦しむままにされ、あの世にあることのすべてを、今からあなたたちに示されました。ですから、悪魔に唆（そそのか）されて自分を欺いてはいけません。これらの策略は悪魔のものです。裁判官も教師も教師も未開人も、善人を重んじ悪人を罰するのであれば、なぜ神はその逆で、善人とそうでない者を同じ地位にふさわしい者とみなすのでしょうか。そして、いつ彼らは悪をやめるのでしょうか。彼らは今、裁きを待ち望み、裁判官や律法から来る数々の恐怖の中にいるにもかかわらず、それでもなお不義から離れようとしない。この世を去るときには、この恐怖さえも捨て去り、地獄に落とされるどころか、神の国を得ることさえあるのに、いつになったら彼らは不義をやめるというのですか。では、一体これが慈悲なのでしょうか。不義にさらに加担し、不義に報いを設け、慎み深い者とそうでない者、信仰深い者と不信心な者、パウロと悪魔を同じ報いを受ける者とみなす。しかし、いつまで私は軽んじているのだろうか。したがって、私はあなた方にこの狂気から解放され、自分自身の主人となり、あなたの魂を説得して恐れおののかせ、来るべき地獄からすぐに救われ、この世での人生を真面目に過ごした後、人々に対する恩寵と愛などによって来るべき良いものに到達できるように勧めます。

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脚注

1. クリソストモスは、ここで言及されている「弱い者」とは誰のことかという古代に一般的だった見解を採用しています。彼は彼らを、モーセの律法に熱心すぎるほど熱心で、豚肉を断つという律法の明確な規定を超えて、肉食を一切禁じたユダヤ教化を進めたキリスト教徒と見ています。別の解釈者たちは、「弱い者」が肉に関して抱くためらいは、コリント人への第一の手紙 8章と10章におけるのと同じ根拠、すなわち異教のいけにえの礼拝で用いられていた肉食とワイン飲用への恐れに基づくものだと推測しています（ソ・リュッケルト、ピリピ、ネアンダー）。前者の見解に対する主な反論は、肉とワインを一切禁じるという彼らの教義を、特定の汚れた動物の肉のみを禁じ、特別な場合を除いてワインを全く禁じていないモーセの律法から導き出すことは不可能であるというものです。第二の見解の難点は、この箇所全体が異教の犠牲に全く言及していないことです。もしそれが良心の呵責の根拠であったならば、それはまずあり得ないことです。それどころか、14節でパウロはこれらの禁欲主義的な考えを正し、「それ自体で汚れているものは何一つない」という確信を表明しています。これは、肉とぶどう酒がそれ自体に何らかの汚染力を持っているという彼らの見解を示しています。これらの説明に伴う問題点は、近年の多くの学者に異なる説明を導きました。バウアーは「弱い者」をエビオン派のキリスト教徒とみなしましたが、エビオン派は肉食を本質的に罪深いものとして禁欲しており、もしこれが「弱い者」の見解であったならば、パウロがそれをこれほど軽視することはできなかったでしょう。エビオン派は西暦70年頃に遡るので、ローマのこれらの禁欲主義者がエビオン派であったと言えるのは、後のエビオン主義の萌芽を有していたという意味においてのみでしょう。これと同様の見解は、リッチュル、マイヤー、マンゴールドによっても提唱されています。彼らの見解では、この禁欲主義の根源はエッセネ派にあった。ローマ教会には確かにユダヤ・キリスト教混合の少数派が存在した。エッセネ派の思想は当時ユダヤ人の間で広く普及していた。ローマのユダヤ人の中にエッセネ派、あるいはエッセネ派的な傾向を持つ人々がおり、改宗後、彼らの厳格な禁欲主義をキリスト教の肉欲抑制の教義と結びつけたと考えるのは自然なことである。この見解は、この箇所の要件に最も合致する。エッセネ派はワインを一切禁じ、食物に関しては法を超えた戒律を実践していた。彼らには使徒の教義に反対する余地はなかったため、使徒パウロは彼らの疑念を論争ではなく、慎重かつ融和的な精神で扱っている。—G.B.S.
2. κενοῖ (空の)、つまり彼らに直接反論する必要がないようにするためである。クリソストモスはテオドレトスよりもこの箇所をそのように解釈している。テオドレトスがユダヤ主義者に直接反論している4節を参照。この箇所の修辞法に関する彼の一般的な言及は、この問題とは無関係である。
3. 2節は、こうした禁欲的な良心の呵責に悩まされている人々をキリスト教の交わりに迎え入れるよう勧めていますが、μὴ εἰς διακρίσεις διαλογισμῶν という表現は誤りです。これらの言葉は、(1)「疑わしい議論をさせないため」（A.V.、R.V.）; (2)「疑念を決着させるため」（marg. R.V.）; (3)「考えを裁くためではない」（Meyer）;「意見を議論するためではない」（Godet）と様々な解釈がなされています。使徒パウロが教会に対し、問題となっている良心の呵責を議論や分裂の対象としないよう勧告していることは明らかですが、彼が教会の弱い兄弟を受け入れる義務に制限を設けようとしているのか、それとも弱い者の意見を議論や判断の対象としないよう勧告しているのかは、依然として未解決の問題です。この問題の解決にあたっては、以下の点に留意する必要がある。(1) パウロは終始、「弱い者」に対して寛容と優しさをもって接している。(2) 教会は勧告を受けている当事者である。(3) διακρίσεις διαλογισμῶν は、教会が弱い者に対して行ってしまう危険性のある行為や判断を指していると考えられる。(4) 肉だけを食べるか野菜だけを食べるかという問題（2節）は、ここで言及されている διαλογισμοί の一例であると考えられる。(5) Διακρίσις は、異なるものを区別する行為、すなわち論理的または道徳的な判断を意味する。(6) διαλογισμός が疑問を意味するのか、それとも考えや意見を意味するのかという疑問が残る。後者が主要な意味であり、ここではより適切と思われる。すると、その意味は「これらの人々を交わりに迎え入れ、彼らの良心的な意見について批判や判断を控えなさい」となります。英語のvsの「疑わしい論争をしない」という訳語は、ギリシャ語の原文と同じくらい曖昧であり、したがって、曖昧さの点では忠実な訳語です。これらの翻訳者はδιακρίσειςを「疑い」と解釈しているようですが、この語がそのような意味を持つことは証明できません。—G.B.S.
4. 彼は「そのようなことを認めてよいのかどうか疑問に思う」という意味のようです。オイクメニウス(Oecumenius) もそれを解釈したようで、この発言を言い換えて、καὶ χωρίζεσθαι（そして自分たちを切り離す）と付け加えています。
5. ここでは、ἀπεχομένους (差し控える) と反対の、ἐχομένους (保持する) です。
6. without: 構文が不完全なようです。翻訳者はχορισθεὶς、「他のすべてから自分自身を分離する」と示唆しています。この文章が壊れていないのであれば、without all others は単に = in primis であり、Field も同様です。
7. いくつかの写本および編者では「主への服従を証言するすべての者と共に」と訳されている。この箇所はイザヤ書45章23節にあり、おそらく七十人訳聖書の読み方であったが、ヘブライ語に合わせて修正された。パーソンズの著作を参照。
8. Sav. と Mar. と 1つの写本は、この文を「あなたによって罪を犯させられた者たちに罰を課す」で終わらせている。
9. 特に慈悲の行為を表す油。Hil. ad. 1.　クリソストモスによるローマ書注解、ローマ11章6節、485ページ参照。
10. マタイ5章28節とペテロの手紙二 2章14節を参照。また、他人に不快感を与えることに関しては、マルコ9章44節を参照。
11. フィールドの句読点は、「これらは単なる言葉だ。金持ちは罰せられず、愚かな処女も追放されない。これらは単なる脅しに過ぎない！」という意味になり、おそらくより力強い。説教31、p. 496を参照。また、ブラウニングの『異端者の悲劇』も参照。「神の脅しを空虚な言葉にする者は誰か？ 言うな、それは宣言する通りの意味を持たない。乙女が淫らな鳥に脅すのと同じくらい意味がない。彼女もまた醜い名をまくし立てるのだ。言うな、彼はただ一つのことしか知らない。彼が知っていることとは？ 神は善であり、残りはただの息であるということ。」
12. ほとんどの写本には「Charmi」または「Charmin」があり、1つには「Achar」、もう1つには「Charmiの息子Achar」があります。
13. フラウィウス・ヨセフス『ユダヤ戦記』 第6巻、第7巻 c. 8.、エウセビオス『教会史』、第3巻、6章
14. クリソストムスの写本のほとんどと新しいテキストの最高のもの。
15. προθεσμίαν（文字通り「定められた時間」）。彼は以前にも、特に時間の長さを意識してこの語を用いていた。
16. つまり、これですべてを救うためです。
17. バトラーの『Anal.』を参照。i. 2.「しかし、これらすべて」、および i. 3. iii。
18. 写本. λύσιν.(解放) Sav. λῆξιν (分配), cessation (停止): see 383, note 3.
19. フィールド：ウルガタ訳「あなたを怖がらせた」
20. クリソストムスは、ここで、効果的な悔い改めの労力を軽視していると理解すべきではないし、悔悛者を受け入れる教会の役目を排除していると理解すべきでもない。彼の目的は、永遠の罰に対するわれわれの信仰に異論を唱える必要のあるような、悔い改めにおける困難はないことを示すことにある。彼は最も低いレベルの悔い改めについて語っており、そのレベルが異なれば恩恵も異なると確信していた。施しについては、ローマ人への手紙 11章6節、485 ページなど。「遺言によって承認を得ることはできるが、生きている間に得るような方法ではない」、より一般的には、テオドルム・ラプサム第 11、12 頁、ベンジャミン・ベネディクトは悔い改めを困難と表現しているが、試してみずから慰めを知らない人にとってはそれほど難しいようには思えないかもしれない。また、聖ペンテコステ派のホメロス第 1 章、133 ページにも、悔い改めを困難と表現している。彼は言う、「勤勉と祈りと、常に注意深くあることによって、記されている私たちの罪をすべて消し去ることができる。だから、私たちは生涯このことを心がけよう。そうすれば、天国へ行くとき、私たちはいくらかの赦しを得て、取り返しのつかない罰を免れることができるだろう」。告解については、de Cruce et Latrone, Hom. i. t. 2, 407; B. ad Pop. Ant. Hom. 3, p. 42 E. で、また、聖像については、p. 66 O.T. で、そして、司祭職の赦免権については、de Sac., c. 3, §5, t. i. p. 384 E. で、ヤコブ書 14, 15 を引用して、力強く語っている。
21. μυρίαν ἄσκησιν：「asceticism（禁欲主義）」という用語は、ascesis（禁欲）の不十分な翻訳である。なぜなら、その終焉は現実性を奪ってしまうからである。「crown（冠）」という言葉は、体操の訓練という世俗的な意味との戯れを示唆している。
22. この文は、推論の誤りを避けるように読むこともできる。彼はあまりにも不合理な仮定を打ち切り、少し間を置いてから、第一節で実際に想定している事実の真相を述べている。この一節全体は修辞的で、悪魔への最初の言及は、ほとんど誰もが読んだ時に感じたであろう、途方もない力強さをもって導入されている。
23. あるいは、Field 以前の編者やいくつかの原稿にあるように、「畏怖の念を打ち消す」。

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