ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教23

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XXIII on Rom. xiii. 1".
• ウィキソースによる日本語訳

説教23

ローマ人への手紙　13章 1節

「すべての魂は、上位の権威に服従しなさい。」

パウロは他の手紙でもこの主題を深く取り上げ、家臣が主人の下に置かれるように、臣下を支配者の下に置いています。これは、キリストが律法を制定したのは国家を転覆させるためではなく、国家をより良く秩序づけるためであり、人々に不必要で無益な戦争を起こさないように教えるためであったことを示すためです。なぜなら、真理のために私たちに対して企てられる陰謀はもう十分であり、私たちは不必要で無益な誘惑を加える必要はないからです。そして、彼がこの主題に切り込んだのがいかに時宜を得ていたかにも注目してください。というのは、彼は偉大な英雄精神を要求し、人々に友にも敵にも対処できる能力を与え、繁栄する者にも逆境や窮乏にある者にも、そして実にすべての者に役立つようにし、天使にふさわしい会話を育み、怒りを鎮め、無謀さを捨て、あらゆる点で人々の心を平静にさせた後、これらの事柄についても勧告しているからである。もし我々を傷つける者には逆の報復で報いるのが正しいとすれば、我々に恩恵を与えてくれる者に従うのはなおさらの義務である。しかし、彼はこのことを勧告の終盤で述べており、ここまでは私が述べたような論拠には触れず、負債として従うよう命じる論拠のみを述べている。そして、これらの規定が世俗の職業に就く者だけでなく、司祭や修道士を含むすべての人に適用されることを示すために、彼は冒頭で次のように述べてこの計画を立案しました。「すべての魂は、上位の権力に服従すべきである」。たとえあなたが使徒であれ、福音伝道者であれ、預言者であれ、あるいは何であれ、この服従が宗教を破壊しない限りにおいて。そして彼は単に「従いなさい」ではなく「服従しなさい」と言っているのです。そして、このような制定法が私たちに求める第一の要求、そして信者にふさわしい論理は、これらすべてが神の定めによるものであるということです。

「神に由来する以外に、いかなる権力もない」と彼は言う。さて、どう思われますか？ では、すべての支配者は神によって選ばれていると言えるでしょうか？ 私はそうは言っていません、と彼は答える。今、私は個々の支配者について話しているのではなく、物事そのものについて話しているのです。支配者が存在し、ある者は支配し、ある者は支配されること、そして万物が混乱の中で運営され、人々が波のようにあちこちに揺れ動くことがあってはならない、これこそが神の知恵の業である、と私は言います。ですから、彼は「神に由来する以外に、いかなる支配者もいない」とは言わず、むしろ彼が語っているのは、まさにそのことであり、「神に由来する以外に、いかなる権力もない」^[1]と言っているのです。そして、権力は神によって定められているのです。ですから、ある賢人が「男と女が結び合うのは主による」（箴言 19章14節、七十人訳）と言ったとき、彼が意味しているのは、神が結婚を定められたということであり、女と結ばれるすべての男を神が結び合わせるという意味ではありません。私たちは、結婚の律法によってさえ、多くの人が悪のために互いに結ばれるのを見ていますが、これを神に帰すべきではありません。神ご自身がこう言われているように、「初めに人を創造された方は、男と女を創造して言われた。『それゆえ、人は父母を離れ、妻と結ばれ、ふたりの者は一体となる。』」（マタイ 19章4、5節、 創世記 2章24節）そして、これこそその賢人が説明しようとしていたことです。名誉の平等はしばしば争いをもたらすので、神は多くの統治形態と服従の形態を作られたのです。例えば、夫婦、息子と父、老人と若者、奴隷と自由人^[2]、支配者と被支配者、主人と弟子といった関係です。では、人間の場合、神は肉体においてさえ同じことをなさったのに、なぜ驚くのですか。というのも、ここでも神はすべての部分を同等の栄誉にあずけられたのではなく、あるものを小さく、あるものを大きくし、ある肢体を支配し、ある肢体を支配されるようにされたからです。そして、理性のない生き物たちの間でも、蜂、鶴、野生の牛の群れのように、同じ原理が見られます。そして海自体にも、この立派な従属関係がないわけではありません。魚類の中には、あまりにも多くの氏族が一つの下に配置され、軍隊のように率いられ、故郷から長い遠征を行う者もいます。無秩序は、それがどこにあろうとも、害悪であり、混乱の原因です。支配はどこから来るのかを述べた後、彼はこう続けます。「それゆえ、権力に抵抗する者は、神の定めに抵抗する者である。」彼がこの話題をどのような方向に導き、いかに恐ろしいものとし、いかにこれを負債の問題として示しているかを見てください。信者たちが「天の王国を享受すべき私たちを支配者に従わせるのは、私たちを卑劣で卑しいものにしている」と言うことのないように、彼は、神が彼らを従わせるのは支配者ではなく、また神であることを示しているのです。権威に従う者は神に従順なのです。しかし彼は、例えば権威に耳を傾ける者は神に従順である、などとは言っていません。むしろ彼は、権威に畏怖の念を抱かせるためにその逆の例を用い、より正確な表現として、権威に耳を傾けない者はこれらの律法を定めた神と戦っている、と述べています。そして彼は、あらゆる場合において、私たちが権威に従うのは恩恵によるのではなく、負債によるものであることを、苦心して示しているのです。こうすることで、彼は不信者の総督たちを宗教へと、信者たちを従順へと導く可能性が高まったからである。当時、使徒たちを扇動と革命の陰謀を企み、彼らの言動のすべてにおいて、既存の制度の転覆を企てていると中傷する噂が広く流布していた（テルトゥリアヌス『護教論 Apologeticus』 1、31、32章）。そこで、我々の共通の主が、すべての使徒たちにこの責任を負わせていることを示すとき、我々を革命家と中傷する者たちの口をたちまち封じ、大胆に真理の教義を語るであろう。それゆえ、そのような服従を恥じることはない、と彼は言う。「神はこの律法を定め、もし彼らが軽蔑されるならば、彼らに対して強力な復讐者となる。もしあなたがたが不従順ならば、神があなたがたに課す罰は通常の罰ではなく、最も重い罰である。何ものもあなたを免れさせず、あなたが反対を唱えることはできない。あなたは両人から最も厳しい復讐を受けるだろう。あなたを弁護する者は誰もいない。そしてあなたは神をさらに怒らせるだろう。そして彼はこれらすべてを暗示している。

「抵抗する者は自ら滅びるであろう」。そして、恐怖の後に得られる益を示すために、彼は次のように理由も用いて説得します。

3節、「支配者たちは善事をする者には脅威ではなく、悪事をする者にこそ恐ろしい存在である。」

パウロは彼らに深い傷を与え、打ち倒した後、再び優しい処置を用います。賢い医者が鎮静剤を塗り、彼らを慰め、こう言います。「なぜ恐れるのか、なぜ身震いするのか。善行をしている者を罰するのでしょうか。それとも、徳を積んで生きる者を恐れるのでしょうか。」それゆえ、彼はさらにこう言います。「それでは、あなたは権力を恐れないのか。善を行えば、その善行によって称賛されるであろう。」彼が支配者を王座からさえも称賛することで、支配者を友（ᾥκείωσεν）にしていることがわかります。彼がいかにして怒りを無意味なものにしたかが分かるだろう。

4節、「権威者は、あなたに善を行わせるために神に仕える僕（しもべ）なのです。」

権威者はあなたを恐れさせるどころか、あなたを称賛しさえする、と彼は言います。あなたの邪魔をするどころか、あなたと共に働きさえするのです。それなのに、あなたは権威者の称賛と助けを得ているのに、どうして彼に従わないのですか？彼は他の方法でも、悪人を懲らしめ、善人を益し、尊び^[3]、神の御心と共に働くことによって、あなたの徳を容易にしているのです。だからこそ神は彼に「僕（しもべ）」という名を与えたのです^[4]。 よく考えてください。私はあなたに、慎み深くあるように勧めます。そして彼は、律法によって、同じ言葉を話します。私はあなたに、強欲や貪欲にならないように勧めます。そして彼は、そのような場合に裁きの座に着き、私たちと共に働き、私たちの助け手であり、この目的のために神から任命されたのです^[5]。したがって、彼を崇拝する理由は二つあります。それは、彼が神から任命されたからであり、また、それがそのような目的のためであったからです。「しかし、もしあなたが悪を行うなら、恐れなさい。」ですから、恐れを抱かせるのは支配者ではなく、私たち自身の邪悪さなのです。

「彼はいたずらに剣を帯びているのではない。」 あなたがたは、神が彼に武器を与え、兵士のように警備に就かせ、罪を犯す者への恐怖としたのを見るであろう。「彼は神の怒りを執行する奉仕者であり、悪を行う者への復讐者だからである。」 さて、あなたがたが再び罰や復讐や剣について聞いて驚かないように、彼は自分が遂行しているのは神の律法であると再度​​述べている。 彼自身がそれを知らないとしても、どうなるだろうか？ しかし、神は物事をこのように形作った（οὕτως ἐτύπωσεν）。 では、罰を与えるにせよ、栄誉を与えるにせよ、彼が奉仕者であり、神の御心のままに徳の報復を行い、悪を追い払う者であるならば、なぜ彼を非難するのか。彼は多くの善行の源であり、またあなたがたの道も切り開いてくれるのだから。なぜなら、神への畏れを通して初めて徳を実践した者も少なくないからです。なぜなら、より鈍感な者たちもおり、彼らは来るべきものに対して、今あるものほどは心を奪われないからです。ですから、畏れと報奨によって大多数の人々の魂に、教義の言葉にもっとふさわしい者へと向かうための準備的な変化を与える者は、当然のことながら「神の奉仕者」と呼ばれるのです。

5節、「それゆえ、あなたがたは、怒りのためだけでなく、良心のためにも、従わなければならないのです。」

「怒りのためだけでなく」とはどういう意味でしょうか。それは、あなたが従わないことで神に抵抗しているから、また、神と支配者たちの両方から、自分自身に大きな災いをもたらしているからだけではありません。神は、あなたに平和と国家制度の祝福を与えてくださるように、最も重要な事柄においてあなたに恩恵を与えてくださるからです。これらの権威を通して、国家には数え切れないほどの祝福があります。もしあなたがそれらを取り除けば、すべてが荒廃し、都市も国も、私有の建物も公共の建物も、何一つ存在しなくなるでしょう。全世界がひっくり返され、より強い者がより弱い者を食い尽くすでしょう。そして、たとえ人間の不服従に怒りが伴わなかったとしても、この理由においてもあなたは従うべきであり、恩人に対して良心と感情を欠いているようには見えてはならない。

6節、「このためにも、あなたがたは貢（みつぎ）を納めなさい。彼らは神に仕える者であり、まさにこのことに絶えず努めているからです。」

パウロは、統治者たちが国家に与えた秩序と平和の維持、軍隊や公務に関する奉仕といった恩恵を一つ一つ取り上げることなく、一つの例でそのすべてを示しています。彼が言いたいのは、あなたが彼から恩恵を受けているということ、つまり、あなたが彼に給料を払うことで自らそのことを証言しているということです。聖なる彼の知恵と判断力に注目してください。重荷で煩わしいと思われていたもの、つまり課税制度を、彼は彼らが人々を気遣っていたことの証拠に変えています。彼が言いたいのは、私たちが王に貢（みつぎ）を納める理由は何かということです。それは、私たちに必要なものを提供するためではないでしょうか。しかし、私たちがこの監督によって利益を得ていることを最初から知っていなければ、私たちは貢物を納めなかったでしょう。しかし、古来より、統治者を我々が維持すべきだという合意が皆に生まれてきたのは、彼らが自らの業務を顧みず公益に努め^[6]、余暇のすべてをこれに費やすからであり、それによって我々の財産も守られているからである。外的な善とは何かを述べた後、彼は再び以前の議論に戻り（こうすることで信者を引きつけやすくした）、これが神の定めであることを再び示し、その上に「彼らは神の奉仕者である」という言葉で自身の助言を最終的に結実させる。そして、彼らがどれほどの苦労をし、どれほどの苦難を強いられているかを示すために、彼はこう続ける。

「まさにこのことを絶えず待ち望みなさい。」

あなたが平和を享受することこそ彼らの命であり、彼らの務めなのです。ですから、別の手紙の中でパウロは、ただ従うだけでなく、彼らのために「祈る」ようにと命じています。そして、そこでもこの益がすべての人に共通であることを示すように、「すべてのことにおいて、平穏で平和な生活を送ることができるように」と付け加えています^[7]（テモテ第一 2章1、2節）。彼らは、警備にあたり、敵を撃退し、都市で騒乱を起こそうとする者を阻止し、あらゆる人々の間の不和を鎮めることによって、現世の安定した状態に少なからず貢献しています。このことを悪用する人のことを私に話さないでください。むしろ、この制度そのものの中にある秩序に目を向けてください。そうすれば、この律法を初めから制定された方の偉大な知恵が分かるでしょう。

7、8節。「それゆえ、すべての人に、その義務を果たせ。貢物には貢物を、習慣には習慣を、恐れには恐れを、名誉には敬意を払いなさい。互いに愛し合うこと以外、だれにも借りがあってはなりません。」

彼はここでも同じ主張を続け、金銭だけでなく、名誉と畏れを払うように命じています。そして、上で「あなたは権力を恐れないのか。善を行え」と言ったのに、なぜここで「畏れを返しなさい」と言っているのでしょうか。彼はそれを、前に言及した良心の呵責から来る恐れではなく、極度の尊敬を意味しています。そして、彼は「与える」ではなく、「提供する」（あるいは「返す」（ἀπόδοτε）と言い、それに「義務を負う」という言葉を加えています。なぜなら、そうすることで与えるのは恩恵ではないからです。なぜなら、義務を負うべきものだからです。もしあなたがそうしないなら、あなたは強情者として罰せられるでしょう。支配者の前で立ち上がったり、頭巾を脱いだりしても、自分を卑下したり、自らの哲学の尊厳を損なっているなどと考えてはなりません。支配者たちが異邦人であった当時、神がこれらの律法を定めたのであれば、信者となった今、なおさら彼らには、この律法が与えられるべきです。しかし、もしあなたがより大きな特権を委ねられていると言うのであれば、今はあなたの時ではないことを知りなさい。あなたは異邦人であり、寄留者なのです。やがて、あなたがすべての者よりも輝いて現れる時が来ます。今、あなたの「命はキリストと共に神の中に隠されています。キリストが現れるとき、あなたがたもキリストと共に栄光のうちに現れるのです。」（コロサイ人への手紙 3章3、4節）ですから、この偶然の人生で変化を求めてはいけません。支配者の前で恐れを抱かなければならないとしても、それがあなたの高貴な生まれにふさわしくないと考えてはいけません。神は、神によって地位を定められた支配者に^[8]、自らの権力を与えることをお望みになるからです。そして、自らに悪事を認めない者が裁判官の前に恐れおののくとき、悪事を行う者はなおさら恐れおののき、あなたはこのようにしてより一層尊敬されるでしょう。なぜなら、自己を卑下するのは、尊敬することからではなく、彼を軽蔑することからだからです。そして、君主はあなたをより尊敬し、たとえ不信者であっても、あなたの主人を讃えるでしょう。「互いに愛し合うこと以外、だれにも借りがあってはなりません^[9]。」彼はまた、あらゆる美徳を生み出す善行の母であり、前述の事柄の教師である方に頼り、これもまた負債であると述べています。ただし、それは貢物や慣習のようなものではなく、継続的な負債です。彼は、それがいつまでも返済されることを望んでいません。むしろ、常に返済されることを望んでいますが、決して完全には返済されず、常に負債を抱え続けることを望んでいるのです。負債とは、常に与え続け、常に負債を負い続けること、これが負債の性質なのです。このように、彼は愛すべきことを述べてから、その益についても示してこう言っています。

「愛し合う者は律法を全うするのです。」

しかし、これを恩恵と考えてはなりません。これはまた、借りなのです。あなたは、霊的な交わりを通して兄弟に愛を負っているのです。それは、このことだけでなく、「私たちは互いに肢体である」からでもあります。もし愛が私たちから離れれば、全身が裂けてしまいます。ですから、あなたの兄弟を愛しなさい。もしあなたが、彼との友情によって律法全体を全うするほどの益を得たなら、あなたは彼から受けた恩恵として、彼に愛を負っているのです。

9節、「姦淫するな、殺すな、盗むな、偽証するな^[10]、そしてその他のどんな戒めも、『隣人を自分自身のように愛しなさい』という言葉に簡潔にまとめられているからである。」

パウロは単にそれが成就したと言っているのではなく、「簡潔にまとめられている」^[11]、つまり戒めの働き全体が簡潔に、わずかな言葉で完結していると言っています。なぜなら、徳の始まりと終わりは愛だからです。愛は徳の根源であり、愛は徳の基盤であり、愛は徳の頂点です。もし愛が始まりであり、また完成でもあるなら、それに匹敵するものは何でしょうか。しかし、彼は単なる愛ではなく、強い愛を求めています。彼は単に「隣人を愛しなさい」と言うのではなく、「隣人を自分自身のように愛しなさい」と言うのです。それゆえ、キリストは^[12]「律法と預言者は愛にかかっている」とも言われました。そして、二種類の愛を説くにあたり、主がいかにしてこれを高められたかを見てください。第一の戒めは「主なるあなたの神を愛しなさい」であると言われた後、主は第二の戒め^[13]を加えられました。そして、そこに留まらず、「それに倣い、隣人を自分自身のように愛しなさい」と付け加えられました。この人への愛、この優しさに匹敵するものは何でしょうか。私たちが主から無限に遠く離れていた時、主は私たちへの愛をご自身への愛と比較し、「これに倣（なら）う」と言われました。ですから、どちらかをほぼ同じものとみなすために、一方には「心を尽くし、精神を尽くして」と言われますが、隣人への愛には「自分自身のように」と言われます。しかしパウロは、この愛が存在しなかった時、他方さえも私たちにとって大した益にはならなかったと述べています。私たちが誰かを愛する時、「あなたは彼を愛しているのだから、あなたは私を愛しているのだ」と言うように、主もまたこのことを示すために「これに倣（なら）う」と言われます。そしてペテロにこう言いました。「あなたはわたしを愛するなら、わたしの羊を養いなさい。」（ヨハネ21章16節）。

10節、「愛は隣人に悪を行ないません。それゆえ、愛は律法を全うするものです。」

愛には、悪を避けること（「悪を行なわない」と彼は言います）と善行を行うことという二つの美徳があることに注目してください。「なぜなら、愛は律法を全うすること（あるいは満たすこと）だからです」と彼は言います。「律法を全うすること（あるいは満たすこと）」とは、道徳的義務に関する簡潔な教えを私たちに与えるだけでなく、それらを容易に実行できるようにすることです。なぜなら、私たちが有益な事柄に通じることだけが、律法の配慮のすべてであったからです。律法は、戒めの一部分ではなく、私たちの中にある美徳のすべてを成し遂げるのです。ですから、私たちは互いに愛し合いましょう。そうすれば、私たちを愛してくださる神をも愛することになるからです^[14]。 なぜなら、人の場合、もしあなたがたが人の愛する人を愛するなら、その人を愛する者は、そのことに争いを抱くからです。しかし、ここで神はあなたを神の愛にあずかるにふさわしい者とみなし、あなたがあずからないとき、あなたを憎むのです。人の愛はねたみや貪欲に満ちているからです^[15]。 しかし、神の愛はあらゆる情欲から自由です。それゆえ、神はご自身の愛をあずかる者を求めておられます。神はこう言われます。「わたしを愛せよ。そうすれば、わたしもあなたをさらに愛そう。」 あなたは熱烈な恋人の言葉を見ました！ もしあなたがわたしの愛する人を愛するなら、わたしもあなたを大いに愛している者とみなそう。神はわたしたちの救いを熱烈に望んでおられ、このことを昔から示しておられました。さあ、神が人を造られたとき、「われらのかたちに人を造ろう」と言われたことを聞いてください。また、「われら^[16]にふさわしい助け手を造ろう。彼が独りでいるのは良くない。」 (創世記 1章26節) そして彼が罪を犯したとき、神は彼を叱責しました。その優しさをよく見てください^[17]。 そして神は、「みじめな者よ、このみじめな者よ、これほど多くの恩恵を受けたのに、結局は悪魔に身を委ね、恩人を捨てて悪霊と交わったのか」とはおっしゃいません。では、神は何とおっしゃるでしょうか。「食べてはならないと命じた木から食べなければ、お前は裸だと誰が言ったのか。」(創世記 3章11節) まるで、剣に触れるなと命じられたのに従わずに傷ついた子供に、父親が「どうして傷ついたのか。私の言うことを聞かなかったから、そうなったのだ」と言うかのようです。これは師匠というよりは友人の言葉であり、軽蔑されながらも見捨てられなかった友人の言葉です。ですから、神に倣い、叱責する際には、この節度を守りましょう。女に対しても、神は同じ優しさで再び叱責なさいました。むしろ、神が言われたのは叱責というよりも、戒めと矯正、そして将来に対する保証でした。だからこそ、神は蛇には何も言われませんでした^[18]。蛇は悪事を企てた張本人であり、その罪を他の誰にも転嫁することができなかったため、神は蛇を厳しく罰しました。そして、ここでも神は立ち止まることなく、地をも呪いにあずけました。しかし、もし神が彼らを楽園から追放し、労働を強いたのであれば、私たちはこのことにおいてさえ、神を最も崇拝し、畏敬すべきです。なぜなら、放縦は無気力から生じるので、神は無気力に対する苦痛の砦を築くことで快楽を覆い隠し、私たちが神への愛に立ち返れるようにされたからです。では、カインの場合はどうでしょうか。彼も同じような優しさに出会ったのではないでしょうか。彼もまた侮辱を受けたにもかかわらず、神は彼を責め返すことはなく、むしろ懇願し（あるいは慰め）、こう言われる。「なぜ顔色を落としているのか」（創世記4章6節）しかし、彼のしたことには何の言い訳もできない。そして弟はこれを示す。しかしそれでもなお、神は彼を叱責しない。では、何とおっしゃるだろうか。「あなたは罪を犯したのか。平和を保て」「二度とそうしてはならない」「彼はあなたに引き渡され、あなたは彼を治めるであろう」^[19]（同7節、七十人訳）と、彼の弟のことを言っている。 「もしあなたが恐れているなら、この犠牲のために」と主は言われます。「長子の地位をあなたから奪ってしまうかもしれないと」。主はこう言われます。「勇気を出しなさい。わたしは長子に対するすべての権利をあなたの手に委ねているのです。ただ、あなたはもっと善良な者となり、あなたに何の害も与えなかった方を愛しなさい。わたしはあなたたち二人のことを思っているからです。そして、わたしが最も喜ぶのは、あなたたちが互いに争わないことです。」 献身的な母親のように、神は人が互いに引き裂かれないようにあらゆることを行い、計画されます。しかし、私の言っていることをより明確に理解するために、兄が弟と敵対していた時、苦難に苦しみ、あちこち走り回っていたリベカを思い出してください。彼女はヤコブを愛していましたが、エサウを嫌悪してはいませんでした。だからこそ彼女は、「わたしの子供たち、あなたたち二人を一日で失ってしまうようなことがあってはなりません」と言ったのです（同上 27章45節）。

それゆえ、神はその時もこう言われた。「あなたは罪を犯した。安らかに眠れ。あなたの元に彼の帰還が訪れるであろう」（同上、4章7節）。こうして殺害を事前に抑制し、両者の平穏を願った。しかし、アベルを殺害した後も、神は彼への配慮を終わらせず、再び優しい言葉で兄弟殺しに答えられた。「あなたの弟アベルはどこにいるのか」。今、彼が望むなら、完全な告白をすることができるようにと。しかしアベルは、かつての悪行を弁護するために、より大きく、より悲しく、より恥知らずな闘いを続けた。しかし、その時でさえ神は彼を見捨てず、再び、誓いを立てられ軽蔑された恋人の言葉でこう言われた。「あなたの弟の血の声が私に叫んでいる」（創世記4章10節）。そして再び神は、殺人者と共に地を叱責し、怒りを地へと向け、「あなたの兄弟の血を受けるために口を開けた地は呪われよ」（同書2章）と言われた。そして、サウルが倒れた時、ダビデがしたように、嘆き悲しむ者たち（ἀνακαλοὕντας）のように振る舞った。彼は、死を迎えるにあたり、自分を迎え入れた山々に向かってこう語った。「ギルボアの山々よ、雨も露もお前たちに降らぬように。勇士たちの盾が投げ捨てられたからだ。」 (サムエル記下 1章21節) そして神はまた、孤独な哀歌 (μονῳδίαν) を歌うかのようにこう言う、「あなたの兄弟の血の声が我に叫ぶ。今あなたは、あなたの手から兄弟の血を受けようと口を開いた地から呪われる」。そして神は彼の激しい情熱を和らげ、少なくとも彼がいなくなった今、彼を愛するよう説得するためにこう言った。「あなたは彼の命を消し去ったのか？」彼は言うだろう。「なぜ今憎しみも消し去らないのか？」しかし神はどうするだろうか？神はどちらも創造したのだから、どちらも愛する。ではどうなるだろうか？^[20] (4つの写本、will) 神は殺人者を罰せずに放っておくだろうか？いや、彼はさらに悪くなるばかりだっただろう。では神は彼を罰するだろうか？いや、神には父親以上の優しさがある。では、神がいかにして罰を与えながらも、同時に、この愛を示されるかを見てください。いや、むしろ、神は罰を与えるどころか、ただ矯正するだけです。神は人を殺すのではなく、ただ震えの鎖で縛るだけです。そうすることで、罪から逃れ、少なくとも相手に対する自然な優しさを取り戻し、そしてついには、亡くなった相手と和解することができるように。なぜなら、神は亡くなった相手と敵対したままあの世へ行かないようにと願っていたからです。愛する者たちは、親切な行いをして愛情の報いを受けないと、このように激しく、脅迫するようになります。もちろん、それは彼らの意志によるのではなく、愛に駆り立てられてのことです。こうして、少なくともこうして、自分を軽蔑する者たちを味方につけようとするのです。しかし、このような愛情は強制的なものであり、それでもなお、彼らの愛の激しさを通して、彼らは慰めさえ受けるのです。ですから、罰そのものは愛情から来るものです。なぜなら、憎まれて苦しまなければ、彼らも罰することを選ばないからです。さて、パウロがコリント人への手紙の中でこの言葉をどのように述べているかに注目してください。「わたしが悲しませる人以外に、だれが、わたしを喜ばせるでしょうか」（コリント人への手紙二 2章2節）と彼は言っています。ですから、彼は罰の極みに至る時、愛を示します。エジプトの女も、激しい愛からヨセフを激しく罰しました。彼女は確かに悪のためにそうしたのです。その愛は不貞でしたから。しかし神は、その愛が愛する方にふさわしいものであったので、善のために罰したのです。だからこそ神は、粗野な言葉を用い、人間の情欲を言葉にし、自らを嫉妬深い者と呼ぶことをさえ拒まないのです。「わたしは嫉妬深い神である」（出エジプト記 20章5節）と神は言われます。それは、あなたがたが愛の激しさを知るためです。ですから、主が望まれるように、私たちも主を愛しましょう。主はそれを非常に大切に思っておられるからです。もし私たちが背を向けても、主は私たちを招き続け、もし私たちが改心しないとしても、主は私たちを罰したいという願望ではなく、愛情によって懲らしめてくださいます。

エゼキエル書の中で、愛されながらも自分を軽蔑していた町に神が何と言っているかを見てください。「わたしはあなたの愛人たちをあなたに攻めさせ、あなたを彼らの手に引き渡す。彼らはあなたを石で打ち殺し、わたしの嫉妬はあなたから取り去られる。わたしは安らぎ、二度と心を煩わせない。」（エゼキエル書 16章37-42節）愛する者から軽蔑され、そして結局再び熱烈に愛するようになった熱烈な恋人が、これ以上何を言うことができたでしょうか。神は私たちに愛されるためにすべてをなさり、そのために御子をさえ惜しまなかったのです。しかし、私たちは頑固で野蛮です。しかし、最後には優しくなり、神を愛すべきように愛しましょう。そうすれば、喜びをもって徳を享受できるでしょう。愛する妻を持つ者が、日々の苦しみを少しも感じないとしても、この神聖な純粋な愛をもって愛する者は、どんなに大きな喜びを味わうことになるか、考えてみよ。実に、これこそが天の御国である。これは善と喜びと、喜びと、喜びと、祝福の結実である。いや、私がどれだけ多くのことを語っても、それを正しく描写することはできないだろう。しかし、実際に体験してみなければ、この素晴らしいものを知ることはできない。だからこそ、預言者もこう言っている。「主を喜びとせよ」（詩篇37篇4節）、「主の恵みを味わい知れ」（同上34篇8節）と。さあ、確信を得て、主の愛に身を委ねよう。このようにして、私たちはこの世を去った後も神の王国を見ることができ、天使のような生活を送り、地上に留まる間は天に住む者たちと変わらぬ健全な状態を保つことができるでしょう。そして、この世を去った後、キリストの裁きの座の傍らで最も輝かしい存在として立ち、言葉では言い表せない栄光を享受するでしょう。主イエス・キリストの恵みと人々への愛によって、私たち皆がその栄光に到達できますように。栄光は永遠に主にあるからです。アーメン。

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脚注

1. クリソストモスがこの人間の統治に関する一節の解釈を通して行っている抽象的な権威と具体的な権威との区別は、使徒の言葉の解説というよりも、むしろ主題の哲学的取り扱いに属する。ἐξουσία エクソウシア(力)や οὖσία ウーシア(本質) といった一般的な用語の使用は、具体的な例外の余地を残すために意図されたものではなかったはずである。なぜなら、使徒はこの一節全体を通して一般的な用語と具体的な用語を混ぜ合わせているからである[ἄρχοντες (3) θεοῦ διάκονος (4)]。使徒は、不正な支配者に従い、不正な手段で「権力」を支持するという問題を提起していない。彼は一般原則を述べているだけで、例外については何も述べていない。彼の言葉は、支配者の統治が明らかに道徳秩序を破壊し、神の統治の原則に反する場合の例外の可能性を排除してはいない。—G.B.S.
2. 1 コリント 7章21節、コロサイ 3章22節、1 テモテ 6章2節 を参照。奴隷制は、神の摂理によって定められた合法的な生活状態として明確に認識されており、コロサイ 4章1節 では典型的な意味を持つことが示されています。これは必ずしも、人間には自由人と奴隷という自然な区別があるというギリシャ人の一般的な意見 (アリストテレスの『政治学』Ar. Pol. i:1) を意味するものではありません。
3. ほとんどの写本では「そして尊重する」が省略されています。
4. または、執事。戴冠式は、王の職務の神聖な見方を、執事にも属するダルマティカ（第 10 節）の使用などによって説明しています。Palmer、Or. Lit. append. sect. iv を参照してください。
5. バトラーの『Analogy』1、2と、アリストテレス『倫理学』1章1節を比較せよ。「法は、勇敢な人の行い、すなわち持ち場を離れず、逃げず、武器を捨てず、慎ましい人の行い、すなわち姦淫せず、他人を侮辱せず、柔和な人の行い、すなわち殴らず、名誉を傷つけず、その他の美徳や悪徳をも戒める。」ここでバトラーは、法は人格を強制することはできないが、行為を要求することはでき、それによって人間をその本性にふさわしいものへと導くのだと述べている。バトラーは、これが神の道徳統治の一部であることを示す。
6. アリストテレス『倫理学』8章8節「人々の政治的連合は、まず利益のために形成され、そしてそのために支持されているように思われる」。『政治学』1章2節では、「それは人々が生きるために形成されたのだが、（事物の本質において）彼らがよく生きるためである」と述べている。
7. アウグスティヌス『神の国』19章17節はこう記しています。「しかし、天の都、あるいはむしろ、この死すべき状態に留まり、信仰によって生きるその一部は、このような平和を、そのような平和を必要とする死すべき状態が過ぎ去るまで、同様に用いなければなりません。」そして19章26節では、同じ目的で1テモテ2章2節とエレミヤ29章7節を引用しています。
8. τυπωθεὶς, 印刷された。513ページ参照。そのように印刷されている。意味は「あらゆる統治形態におけるその正確な性格は、神ご自身が決定する」ということのようである。
9. あるいは、「あなたは負っている」というのが彼の意味であるように思われるかもしれない。これは「あなたは負っている」から来ているのだが、彼はそれを別の意味に解釈したいのだ。
10. クリソストモスは「あなたは、貪ってはならない」という一節を省略しています。新約聖書の多くの写本では「あなたは、偽証してはならない」という一節が省略されていますが、クリソストモスの既知の写本にはすべて、印刷された写本と同様にこの一節が含まれています。
11. ἀνακεφαλαιοῦται, (要約すると)、472ページの注3を参照。
12. マタイ22章39節。ポワティエのヒラリウスはこの箇所で、もし私たちの隣人がキリスト、すなわちキリストの肢体の中に存在するという意味でなければ、二番目はそれと同じとは言えないだろうと指摘しています。
13. そのため、ほとんどの写本では、旧版では「追加され、2番目は…」と書かれています。
14. 写本は「神に愛される」という意味で、文脈から見てかなり意味が通ります。
15. プラトン『パイドロス』p. 217, B. 嫉妬は神の圏外に立つ。
16. 創世記 2章18節。この複数形は七十人訳聖書にはありますが、ヘブライ語には存在しません。『創世記について』 c. ii.、説教14を参照。
17. 堕落については、『創世記について』説教17を参照。
18. 判決の前も横にも何もなかった。訓戒も何もなかった。Ben. 版を参照。
19. 説教19. in Gen. 。 St. Cyr. Al. Glaph. lib. i. §2、p. 20 を参照。B. はこれをアベルに言われたものと解釈しています。
20. 「στένων καὶ τρέμων」「呻き、震えながら」創世記4章12節七十人訳 の 12節の狭量さと震えを暗示しています。

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