ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教22

Wikisource:宗教 > ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I > 第11巻

• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XXII on Rom. xii. 14".
• ウィキソースによる日本語訳

説教22

ローマ人への手紙　12章 14節

「迫害する者を祝福しなさい。祝福しなさい。呪ってはならない。」

互いにどのように心を合わせるべきかを教え、会員たちを一つに結束させた後、パウロは次に彼らを外の戦いへと導き、そこから戦いを容易にします。自分の仲間とうまく付き合えなかった者は、見知らぬ者との交渉に苦労するでしょう。同様に、彼らとうまく付き合ってきた者は、外の人々とも容易に有利になるでしょう。ですから、彼も旅を続ける中で、前者を後に後者を置き、「迫害する者を祝福しなさい」と言います。彼は「悪意や復讐心を抱くな」とは言いませんでしたが、もっと良いことを要求しました。賢い人ならそうするでしょうが、これはまさに天使の役割です。そして「祝福しなさい」と言った後、「呪ってはならない」と続けて言います。それは、私たちが前者と後者の両方を行い、前者だけを行わないようにするためです。私たちを迫害する者たちは、私たちに報いを与えてくれるのです。しかし、あなたが慎み深くあるなら、その報いの後に、あなた自身も得るもう一つの報いがあるでしょう。彼は迫害に対してあなたに報いを与えるでしょうが、あなたは他者の祝福に対して、キリストへの非常に大きな愛のしるしを示すことによって、自分自身もその報いを受けるでしょう。迫害者を呪う者は、キリストのためにこのような苦しみを受けることをあまり喜んでいないことを示すように、祝福する者は、その愛の大きさを示すのです。ですから、彼をののしってはいけません。そうすれば、あなた自身がより大きな報いを受けることができ、また、迫害は必然ではなく好みの問題であり、災難や落胆ではなく、祝祭や祝宴の問題であることを彼に教えることができるでしょう。このために、キリストご自身がこう言われました。「人々があなたに対して偽ってあらゆる悪口を言うとき、喜びなさい。」 (マタイによる福音書 5章11節)。 使徒たちは悪口を言われただけでなく、鞭打たれたことにも喜びを感じて帰って来たのです (使徒行伝 5章40、41節)。 私が述べたことのほかに、あなたがたにはもう一つ、決して小さくない利益があります。それによってあなたがたの敵対者たちを恥じ入らせ、あなたがあの世へ旅立っていることを、あなたがたの行いによって彼らに教えることができるのです。あなたが苦しみから解放されて喜びに満ち、高揚している(πτερούμενον)のを主が見れば、あなたがこの世よりも大きな希望を抱いていることが、主の行いからはっきりと分かるでしょう。ですから、あなたがそうではなく、ただ泣き悲しんでいるのであれば、主はあなたが他の世を待っていることをどうして知ることができましょうか。しかも、このほかにも、あなたがたは別のことを経験するでしょう。なぜなら、もし彼が、あなたが受けた侮辱に腹を立てず、むしろ彼を祝福しているのを見れば、彼はあなたを苦しめるのをやめるからです。ですから、そこからどれほど良いことが生まれるかを考えなさい。あなた自身への報いが大きくなり、誘惑が減ります。そうすれば、彼はあなたを迫害することをやめて、神も栄光をお受けになります。そして、迷っている者にとって、あなたの忍耐は敬虔さへの導きとなるでしょう。だからこそ、彼は私たちを侮辱する者だけでなく、迫害し、悪意を持って接する者にも、その逆の報いをするように命じたのです。そして今、彼は彼らに祝福を与えるように命じていますが、さらに、善行においても彼らに善を行うように勧めています。

15節、「喜ぶ人と共に喜び、泣く人と共に泣きなさい。」

祝福を与えて呪わないことは可能であり、しかも愛からそうするわけではないので、パウロは私たちが常に友情の温かさに満たされることを望んでいます。だからこそ彼は、苦難に陥った人々を見かけたら、祝福するだけでなく、彼らの痛みや苦しみに同情さえ感じるべきだと、続けてこう言っているのです。確かに、そう言われるかもしれません。しかし、嘆き悲しむ人々の悲しみに同情するようにと彼が命じた理由は分かります。しかし、それほど大したことではないのに、なぜ彼はもう一つのことを命じたのでしょうか。確かにそうですが、喜ぶ人と共に喜ぶことは、泣く人と共に泣くことよりも、キリスト教徒としての高い精神性を必要とします。この性質はそれ自体が完全に満たしている。災難に遭った人のために涙を流さないほど冷酷な者はいない。しかし、後者は、嫉妬を抑えるだけでなく、尊敬する人と共に喜びさえ感じるほど、非常に高潔な魂を要求する。だからこそ彼はこれを第一に置いたのです。喜びも苦しみも互いに分かち合うことほど、愛を固く結びつけるものはない。だから、あなたが困難から遠く離れているからといって、同情からも遠ざかってはならない。隣人が虐待を受けているなら、その災難を自らのものとするべきです。だから、彼の涙を共に受け、彼の憂鬱な気持ちを和らげなさい。彼の喜びにあずかりなさい。そうすれば、その喜びが深く根づき、愛が確固たるものとなり、涙を流して慈悲の心を示し、彼の喜びを感じて嫉妬や不満を一掃することにより、彼ではなく自分自身に仕えることになるでしょう。そして、パウロの思いやりに注目してください。彼は、「多くの場合（あるいは場合によっては）不可能だと言ってしまうことのないように、災いを終わらせなさい」とは言っていません。むしろ、より容易な仕事、あなたの力でできる仕事を命じたのです。たとえ災いを取り除くことができなくても、涙を捧げれば、最悪の半分を取り除くことができます。また、人の繁栄を増やすことができなくても、喜びを捧げなさい。そうすれば、繁栄に大きく貢献したことになるのです。ですから、彼が私たちに勧めているのは、単に嫉妬を避けることではなく、もっと大きなこと、すなわち喜びにあずかることなのです。これは、嫉妬しないことよりもはるかに大きなことなのです。

16節、「互いに心を一つにしなさい。高ぶったことを思わず、身分の低い人にへりくだりなさい。」

ここでも彼は、この勧告の冒頭で取り上げたテーマである謙虚な心について、深く強調しています。というのも、彼らが都市（343ページ参照）のゆえに、そしてその他様々な理由から、高慢に満ちていた可能性があったからです。ですから彼は病的な事柄（ὑποσύρει、写本2冊ὐπορύττει）を絶えず引き離し、感情の炎症を抑えています。教会において虚栄心ほど分裂を引き起こすものはないからです。では、「互いに心を一つにしなさい」とはどういう意味でしょうか。あなたの家に貧しい人が来ましたか。彼に似た態度を取りなさい。富のゆえに、いつもと違う尊大な態度を取ってはなりません。キリストには富める者も貧しい者もありません。ですから、外面的な服装のゆえに彼を恥じるのではなく、内面的な信仰のゆえに彼を受け入れなさい。そして、もしあなたが彼が悲しんでいるのを見たら、慰めることをためらってはいけません。また、もしあなたが彼が繁栄しているのを見たら、彼の喜びを分かち合い、共に喜ぶことを恥じてはいけません。むしろ、あなた自身がそうであるように、彼に対しても同じ思いを持ちなさい。「互いに同じ思いを持ちなさい」とあるからです。例えば、あなたが自分を偉人だと思うなら、彼も同じように考えなさい。あなたは彼が卑しく、取るに足らない人ではないかと疑っていますか？では、同じ言葉を自分自身にも当てはめ、すべての不公平さを捨て去りなさい。どうすればそれができるでしょうか？あなたがその無謀な気質を捨て去ることによってです。そこで彼はこう続けます。「高いことを思わないで、身分の低い人にへりくだりなさい。」つまり、彼らの謙虚な境遇に身を委ね、彼らと交わり、共に歩み、心において謙虚になるだけでなく、彼らを助け、他者を通してではなく、自らの手で彼らに手を差し伸べなさい、父親が子を養うように、頭が体を養うように。彼は別の箇所で「縛られている者たちと結ばれて」（ヘブル人への手紙13章3節）と言っています。しかしここで彼が「身分の低い者」と言っているのは、単に心の低い者ではなく、身分の低い者、つまり軽蔑されがちな者たちのことです^[1]。

「自分の思いで賢くなってはならない」。これは、自分で何でもできると思ってはならないという意味です。聖書は別の箇所でこう言っています。「自分を賢く、自分の目に悟りを開いている人たちは災いを受ける。」（イザヤ22章22節）そして、これによっても、彼は密かに無謀さを消し去り、思い上がりと傲慢さを軽減しているのです。「自分一人で何でもできる」という考えほど、人を高揚させ、他の人々との違いを感じさせるものはないからです。このように、神は私たちを互いに必要とする者としておられます。あなたは賢い人であっても、他の人を必要とするでしょう。しかし、もし神を必要としていないと思うなら、あなたは最も愚かで弱い人です。このような人はあらゆる救済を拒み、どんな過ちを犯しても、矯正も赦免も得られず、無謀さによって神を怒らせ、多くの過ちを犯すでしょう。賢い人は必要なことを見抜けず、賢くない人は役に立つことを思いつくというのは、実によくあることです。モーセとその義父、サウルとその従者、イサクとリベカにも、同じことが起こりました。ですから、他人を必要とすることで自分が卑しいと思ってはなりません。なぜなら、それはあなたをさらに高め、より強く、より輝かしく、より確かなものにするからです。

17節、「悪に対して悪で報いてはならない。」

もしあなたが、あなたに対して陰謀を企てる他人を責めるなら、なぜ自らその非難を受けるのですか。もし彼が本当に間違ったことをしたのなら、どうしてあなたは彼に倣うことを避けられないのですか。そして、彼がここで区別をせず、すべての人に同じ律法を定めていることに注目してください。彼は信者に「悪で報いてはならない」とは言わず、「だれにも」、異教徒であろうと、汚れた者であろうと、何であろうと、誰に対しても、悪で報いてはならないと言っています。「すべての人の目に正しいものを備えなさい。」

18節、「もしできるなら、あなたの力でできる範囲で、すべての人と平和に暮らしなさい。」

これは、「あなたがたの光を人々の前に輝かせなさい」（マタイ16章）という意味です。虚栄のために生きるべきだという意味ではなく、虚栄を企てる者たちに私たちを攻撃する手掛かりを与えてはならないという意味です。彼はまた別の箇所で、「ユダヤ人にも、異邦人にも、神の教会にも、つまずきを与えてはいけません。」（コリント人への第一の手紙10章32節）とも言っています。そして続く部分で、「もしできるなら」と言うことで、彼は自分の意味をうまく限定しています。なぜなら、例えば宗教について議論しなければならないときや、不当な扱いを受けている人のために闘わなければならないときのように、それが不可能な場合もあるからです。そして、夫婦の場合でさえ彼がこの規則を破ったのに、他の人々の場合にこれが普遍的に不可能だとしても、なぜ驚く必要があるでしょうか。「しかし、もし不信者が去るなら、去るままにしなさい。」 （１コリント7章15節）そして彼の意味するところは、ほぼ次の通りです。「あなたの務めを全うせよ。ユダヤ人にもギリシア人にも、誰にも戦争や争いの機会を与えてはならない。しかし、もし宗教上の問題がどこかで苦しんでいるのを見たら、真理よりも和平を重んじてはならない。死に臨んでも潔白に立ち向かえ。そしてその時でさえ、心の中で争ってはならない。気質で敵意を抱いてはならない。ただ物とのみ戦え。これが『あなたの内にある限り、すべての人と平和に暮らせ』ということである。」しかし、もし相手が平和に暮らせないとしても、心を激しく怒らせてはならない。むしろ、前にも述べたように、心の中では友好的（φίλος、いくつかの写本ではφιλόσοφος）であり、いかなる場合でも真理を捨ててはならない。

19節、「愛する者たちよ。自分で復讐してはならない。むしろ、神の怒りに任（まか）せなさい。『復讐はわたしのすること、わたしが報復する』と主は言われる。」

何の怒りか。神の怒りに任せなさい。傷ついた人が最も望んでいるのは、自分が復讐の喜びを得ることなので、神はまさにそれを惜しみなく与えます。つまり、もしあなたが自分で復讐しなければ、神があなたの復讐者となるということです。ですから、あなたの不当な仕打ちは神に任せなさい。これが「神の怒りに任せなさい」という言葉の力なのです。そして、さらに慰めを与えるために、パウロはこの引用文も引用し、このようにして相手をさらに完全に自分のものにした後、さらにキリスト教的な英雄的行為（φιλοσόφιάν）を要求し、こう言います。

20、21節。「もしあなたの敵が飢えているなら、食べさせなさい。渇いているなら、飲ませなさい。そうすれば、あなたは彼の頭に燃える炭火を積むことになる。悪に負けるのではなく、善をもって悪に勝ちなさい。」

彼が言いたいのは、なぜあなたたちに平和を保つように言っているのかということです。私はあなたたちに親切を施すことさえ強く勧めているのです。彼は「その人に食べさせ、飲ませなさい」と言っています。そして、彼が与えた命令が非常に難しく、重大なものであったので、彼は続けてこう言います。「そうすれば、あなたは彼の頭に燃える炭火を積むことになる。」彼はこれを、恐れによって一方を謙虚にし、報いへの希望によって他方をもっと心強くするため、言ったのです^[2]。 不当な扱いを受けて弱っている人は、自分の利益よりも、自分を苦しめた相手への復讐に心を奪われます。敵が懲罰されるのを見ることほど、心強いことはありません。ですから、神はまず、自分が望んでいるものを与え、毒を吐き出した後、再びより強い口調で助言を与え、「悪に負けるな」と言うのです。なぜなら、たとえ敵が獣のような獣であっても、一度餌（えさ）を与えれば、敵として立ち向かうことはないと御存じだったからです^[3]。 また、たとえ傷つけられた者がいかに小さな魂の持ち主であっても^[4]、餌（えさ）を与え、飲み物を与えた後は、もはや罰を欲しがることはないのです。 ですから、行動の結果に対する確信から、神は単に脅すだけでなく、復讐について深く語るのです。「復讐せよ」とは仰らず、「彼の頭に燃える炭火を積め」と仰ったのです^[5]。 そしてさらに、神は「悪に負けるな、善をもって悪に勝ちなさい」と仰り、敵を勝利者と宣言されます。そして彼は、恨みを抱くことは「悪に打ち勝つ」ことになるので、そのような意図でそうすべきではないと、ある種の穏やかな示唆を与えています。しかし、彼はすぐにはそれを言いませんでした。まだそれが賢明だとは思っていなかったからです^[6]。 しかし、相手の怒りを鎮めた後、彼は続けて「善をもって悪に打ち勝ちなさい」と言いました。これが勝利となるからです。なぜなら、戦闘員が勝利者となるのは、打撃を受けるために身を屈めたときではなく、身を引いて敵の力を空中で消耗させたときです。こうして、彼自身は打たれることなく、相手の力もすべて使い果たしてしまうのです。これは侮辱に関しても同様です。というのは、あなたがたが侮辱し返したとき、あなたがたはもっと悪い目に遭う。それは、人に打ち負かされる（１写本 νικηθεὶς 敗北した、サヴィル訳 κινηθεὶς 動く）のではなく、もっと恥ずべきこと、すなわち、奴隷のような怒りの激情に打ち負かされるのである。しかし、あなたがたが沈黙しているなら、戦わずして勝利し、戦利品を築き、何千もの人があなたに冠を授け、偽りの中傷を非難することだろう。言い返す者は、刺されたかのように言い返しているように見える。そして、刺された者は、言われたことに罪があると自覚していると疑う理由を与える。しかし、あなたがたがそれを笑うなら、その笑うことで、あなたがたは自分に対する宣告を取り消すのだ。そして、言われたことの明白な証拠を得たいのなら、敵自身に、いつが一番腹を立てているか、あなたが激怒して相手を侮辱し返したか、あるいは、相手があなたがたを侮辱したときに、あなたがたはいつ相手を笑ったか、聞いてみるとよい。そして、あなたはむしろ最後のことを告げられるでしょう。なぜなら、彼もまた、侮辱を受け返されないことに満足しているというよりは、自分の悪口があなたに全く響かなかったことに腹を立てているからです。あなたは激怒した人々が、自分の傷を大して気に留めず、激しい暴力で突進し、隣人を傷つけようとする猪よりもひどく、ただそれだけに目を向け、傷つけられることに警戒するよりも、むしろそれに熱中するのを見たことがないのですか？ですから、あなたが彼から最も望んでいるものを奪うとき、あなたは彼を軽蔑し、軽蔑されやすい存在、大人というよりは子供であることを示すことによって、彼からすべてを奪うのです。そして、あなたは確かに賢者という評判を得ているのに、彼に忌まわしい獣のような性質を吹き込んでいるのです。私たちも打たれたときには同じように行いましょう。そして、打とうと思ったときには、再び打つのを控えましょう。しかし、あなたは致命傷を与えるつもりですか？ 「もう一方の頬をも向けなさい」（マタイ5章39節）と。そうすれば、あなたは彼を無数の傷で打つでしょう。なぜなら、あなたを称賛し、驚嘆する者たちは、石を投げつける者たちよりも、彼にとっては迷惑な存在だからです。彼らの前で、彼の良心は彼を責め、最も厳しい罰を科すでしょう。そして、彼は、まるで最も厳しい仕打ちを受けたかのように、困惑した表情で立ち去るでしょう。そして、もしあなたが群衆からの評価を期待しているのであれば、これもまた、より大きな分け前を得るでしょう。そして、一般的に、私たちは苦しんでいる人々に一種の同情を抱きます。しかし、彼らが打ち返す（いくつかの写本では抵抗する、ἀντιπίπτοντας）どころか、それに身を委ねているのを見ると、私たちは彼らを哀れむだけでなく、称賛さえも感じます。

ここに、私が嘆かわしいと思う理由があります。もしキリストの律法に正しく耳を傾けるなら、現世の物事も、また来世の物事も得ることができたはずなのに、告げられたことに注意を払わず、それらについて根拠のない哲学的考察に身を委ねることで、その両方から追い出されてしまうのです。なぜなら、主は私たちの益のために、これらすべての点について律法を与え、何が私たちの名声を高め、何が私たちを辱めるのかを私たちに示してくださったからです。もしそれが弟子たちの滑稽さを示すことになりそうなら、主はこのようなことを命じなかったでしょう。しかし、私たちが私たちの悪口を言ったときに悪口を言わないこと、私たちが私たちに悪事を働いたときに悪事を働かないこと、これが彼らを最も立派な人物にしているのです。もしそうなら、ましてや私たちの悪口を言ったときに善を語り、私たちを侮辱する者を褒め、私たちに陰謀を企てる者に善行を施せば、私たちはさらに立派な人物となるでしょう。だからこそ、主はこれらの律法を与えたのです。なぜなら、彼はご自分の弟子たちを気遣い、何が大小を分けるのかをよくご存じだからです。もし彼が気遣い、また知っておられるなら、なぜあなたは彼と争い、別の道を歩もうとするのですか？ 悪事を働いて勝利を得るのは悪魔の掟の一つです。ですから、彼に捧げられたオリンピックでは^[7]、すべての競技者が勝利するのです。しかし、キリストの競争においては、これは賞に関する規則ではありません。むしろ、打たれた者が冠を得るのであって、打った者が冠を得るのではないのです。キリストの競争はそのような性質を持つのです。すべての規則が逆になっているのです。ですから、勝利だけでなく、勝利への道においても、奇跡はより偉大なのです。向こう側では勝利のしるしとなるものが、こちら側では敗北をもたらすものとして示されるとき、これこそが神の力であり、天の競争であり、天使の劇場なのです。あなたたちはもうすっかり温まって、蝋（ろう）のように柔らかくなっていることを私は知っている。だが、ここを去ったら、すべてを吐き出すだろう。だからこそ私は、我々が語っていることを行動で示していないことを嘆くのだ。そして、それによって我々は最大の利益を得るはずなのに。もし我々が節度をわきまえていることを見せれば、我々は誰にも負けないだろう。そして、大小を問わず、我々に危害を加える力を持つ者はいない。もし誰かがあなたを罵倒したとしても、それはあなたを傷つけたのではなく、自分自身にひどい仕打ちをしただけなのだ。そして、もし彼が再びあなたを傷つけたとしても、損害は悪を行った者にある。法廷でさえ、悪事を行われた者は尊敬され、全く自由に立ち上がって発言するが、悪事を働いた者は恥と恐怖で屈服することに、あなたたちは気づかなかったのか。なぜ私は悪口（サヴイル、conj.　5写本 κακηγορίαν 犯罪行為）や不正について語るのか。というのは、たとえ彼があなたに剣を研ぎ、あなたの血で右手を染めたとしても（εἰς τὸν λαιμὸν 首に、505ページ）、彼が害したのはあなたではなく、彼自身を虐殺したのである。そして、兄弟の手によって最初にこのように連れ去られた者こそ、私の言うことを証言するであろう。彼は波もなく港へ去り、消えることのない栄光を得た。しかしもう一人は、うめき、震え、自分の行いの非難を身に帯びながら、どんな死よりも悪い人生を送った。では、このことではなく、あのことだけを追いかけよう。自分に悪事を働いた者は、その悪の親ではないので、いつまでも彼につきまとう悪を持っていない。むしろ、他人から悪を受けたので、忍耐強く耐えることでそれを償うのである。しかし、悪を行う者は、自らの中に悪の泉を持つ。牢獄にいたのはヨセフではなく、立派な豪邸で彼に対して陰謀を企てた娼婦だった。では、あなたはどちらになりたかったのか？報復についてはまだ聞かず、起こった出来事そのものを調べさせてくれ。そうすれば、あなたはヨセフの牢獄を、娼婦のいる家よりもはるかに高く評価するだろう。もしあなたが二人の心を見れば、一方は寛大さと大胆さに満ちているのに対し、エジプトの女は窮屈さ、恥辱、落胆、混乱、そして深い落胆の中にいることに気づくだろう。彼女は勝利したように見えたが、真の勝利者ではなかった。以上のことをすべて理解した上で、私たちは苦難に耐える準備をしよう。そうすれば、苦難から解放され、来るべき祝福に至れるだろう。神の恵みと人への愛によって、私たちは皆、来るべき祝福に至れるであろう。

先頭に戻る

脚注

1. τοῖς ταπεινοῖς はここでは中性（Meyer, De Wette, R.V.）と解釈するのが最も適切であり、この点で τὰ ὑψηλὰ に相当します。Meyer は次のように訳出・解釈しています。「卑しいものに惹かれる。すなわち、高いものへの衝動に従うのではなく、むしろ卑しいものに、人生の卑しい関係から提示される要求や課題に身を委ね、あなたに要求するより低い階層や生活圏への衝動に身を委ね、それに従うことである。キリスト教徒にとって、ταπεινά (謙虚に) は魅力を持つべきであり、その魅力によってキリスト教徒は彼らとの交わりに身を委ね、自らの行動を決定する際に彼らに導かれるのである。」 ταπεινοῖς を男性名詞と解釈する人々は、低い身分の者と謙虚な性質の者という二つの意味に分かれる。クリソストモスの解釈は両方の意味を融合させている。—G.B.S.
2. ἀντιδόσεως。それは相手への報復を意味します。
3. ほとんどの原稿では「彼は…食べさせなかった」という部分が省略されています。
4. μικρόψυχος 　Ben.版は、St. Bas. Ep. 74 and St. Ath. t. i. p. 142 a and 152 f. Hist. tracts pp. 41 and marg., 55, を引用し、この語が「悪意のある」という意味で用いられる場合があることを示しています。また、この語は「けちな」という意味にもなり、どちらも心の狭い人の特性です。（v. 106ページと373ページ）
5. ここで「あなたは彼の頭に燃える炭火を積むであろう」という表現に付随する意味、すなわち「あなたは彼に神の復讐をもたらすであろう」という表現は、到底あり得ない。そのような考えは、キリスト教的愛の動機として主張することは不可能である。アウグスティヌスは的確にこう述べている。「もしここでの『燃える炭火』が何か重い罰を意味するならば、頭に燃える炭火を積む目的で食べ物や飲み物を与える者を、どうして愛することができるだろうか？」その意味は、「あなたは悪に対して善を返すことによって、悪行者に恥と後悔をもたらすであろう」である。この道はキリスト教的愛の命令である。なぜなら、それは人の悪行を自ら明らかにし、悔い改めを促し、それを捨て去らせるからである。サウルの悔い改めはその一例である（サムエル記上 24:17）。 「サウルは声を上げて泣き、こう言った。『あなたは私よりも正しい。あなたは私に善を施してくれたが、私はあなたに悪を施したのだ。』」—G.B.S.
6. パウロは激怒した人ではなく、一般的にすべての人に語りかけていたという反論があるかもしれません。しかし、この訓戒はそれを必要とする人々に向けられたものであることは明らかです。そして、悪意を抱くことを正当化し、一般的な訓戒においてさえもそのような制御を求める人も多くいます。
7. 教父たちは一般的に、悪魔は偶像崇拝と関連があると信じていました。テルトゥリアヌス『見世物について de Spectaculis』202ページ、古いテキスト。『聖アウグスティヌス『神の国 De Civitate Dei』1章32節など、アレクサンドリアのクレメンス『Protrepticus、ギリシア人への勧告』3章を参照。

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: