ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教21

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XXI on Rom. xii. 4, 5".
• ウィキソースによる日本語訳

説教21

ローマ人への手紙　12章 4、5節

「一つのからだには多くの肢体があり、すべての肢体が同じ働きをしているわけではないように、私たちも大勢いますが、キリストにあって一つのからだであり、各人は互いに肢体なのです。」

ここでも彼はコリント人への手紙と同じ例えを用いて、同じ情熱を鎮めています。なぜなら、この傲慢という病を治すためのこの薬の力、そしてこの例えの力は偉大だからです。なぜ（彼が言っているのは）あなたは自分を高く評価するのですか？ また、なぜ他の人は自分をひどく軽蔑するのですか？ 私たちは、大いなる者も小さき者も、皆一つのからだではありませんか？ このように、私たちは皆一つであり、互いに肢体であるのに、なぜあなたは傲慢さによって自分を区別するのですか？ 兄弟を恥じ入らせるのはなぜですか？ 彼があなたの肢体であるように、あなたも彼の肢体なのです。 そして、この点において、あなたがたの名誉に対する要求は平等なのです。パウロは、彼らの高慢な心を打ち砕くために二つのことを述べています。一つは、私たちは互いに肢体であり、大なる者の小なる者だけでなく、小なる者の大なる者でもあるということ、そしてもう一つは、私たちは皆一つの体であるということです。あるいは、彼が賜物は恵みの一つであることを示しているので、三つの点があると言えるでしょう。「ですから、高ぶってはいけません。」それは神からあなたに与えられたものです。あなたはそれを得たのではなく、またそれを得たわけでもありません。ですから、彼が賜物について触れる時も、ある者は多く、ある者は少なく受けたとは言いません。何が違うのでしょうか？違います。「賜物を持っている」というのは、少ないとか多いとかではなく、「異なる」という意味です。たとえ同じ職務に任命されていなくても、体は同じです。そして、賜物から始まり、善行（複数形4写本）で終わります。そして預言や奉仕などについて述べた後、慈悲、勤勉、そして救済で締めくくっています。当時、徳の高い者であっても預言を持たない者がいる可能性があったため、彼は預言も賜物であり、しかも預言は他の賜物よりもはるかに重要であり（コリント人への手紙で示しているように）、一方が報いを受け、他方が報いを受けないほど、その重要性は増すばかりであることを示しています。すべては賜物と恵みによるものだからです。それゆえ、彼はこう言います。

6節、「ですから、私たちは、神の恵みによってそれぞれ異なった賜物を持っているのですから、預言の賜物であれ、信仰の程度に応じて預言をしなさい。」

彼はそこで十分に彼らを慰めた後、彼らが互いに競い合い^[1]、より熱心に働くように仕向けようとしました。それは、彼らが受ける賜物の多寡を左右するのは、彼ら自身であることを示すためです。彼は確かに、信仰は神から与えられるものだと（「神が各人に分け与えてくださった信仰の度合いに応じて」、また「私たちに与えられた恵みに応じて」と言っているように）（ローマ12章3節）、高慢な者を従わせるために与えられたものだと言っています。しかし彼はまた、無気力な者を奮い立たせるために、その始まりは彼ら自身にあるとも言っています。そして、コリント人への手紙においても、彼はこれらの二つの感情を喚起するために、同じことをしているのです。彼は「賜物を熱心に求めなさい」（コリント人への第一の手紙 12章31節）と言うとき、賜物に差が生じる原因は、賜物にあることを示しています。しかし、「これらのことはすべて、一つの、同じ霊が働いて、霊が各人に御心のままに分け与えてくださるのです」（同 11節）と言うとき、彼は、賜物を受けた者は高ぶるべきではなく、"霊"に開かれたあらゆる手段を用いて彼らの混乱を鎮めるべきであることを示しています。そして、ここでも彼はそうしています。さらに、眠っている者を目覚めさせるために、「預言をするなら、信仰の度合いに応じて預言しましょう」と言います。恵みは無作為に注がれるものではなく、受ける者に応じてその量を決め、信仰の器が受けられる限りのものを流し出すのです^[2]。

7節、「あるいは、奉仕のことなら、奉仕の務めに努めよう。」

ここで彼は包括的な事柄について言及しています。使徒職さえも奉仕と呼ばれ、あらゆる霊的な働きも奉仕なのです。これは確かに特別な職務（すなわち執事職）の名称ですが、一般的な意味で用いられています。「あるいは、教える者なら、教えること」。彼がいかに無関心に、小さな者を最初に、大きな者を後に並べているかを見てください。ここでもまた、私たちに高慢になったり、浮かれたりしてはならないという同じ教訓を与えています。

8節、「あるいは、勧める者は勧めに精を出しなさい」

これもまた教えの一種です。「もし勧めの言葉があれば」とあるからです。「民に語りなさい」（使徒行伝 13章15節）そして、徳に従うことは、正しい規律を守らなければ何の役にも立たないことを示すために、彼はこう続けます。「与える者」（μεταδιδοὺς, 分け与える者）は、「慎み深く行いなさい」。与えるだけでは十分ではなく、惜しみなく与えなければならないからです。なぜなら、これは常に慎み深さという名にふさわしいからです。処女たちでさえ油を持っていましたが、それでも十分でなかったため、あらゆるものから追い出されました。「弁護する者」（アラビア語では、προἵστάμενος, 慎み深く）は、「慎み深く行いなさい」。弁護を引き受けるだけでは十分ではないからです^[3]。 「喜んで慈悲を施す者よ。」慈悲を示すだけでは十分ではありません。寛大に、惜しみなく施す心で、いや、むしろ惜しみなく施すのではなく、喜んで施す心で施すべきです。惜しみなく施すということは、喜ぶことではないからです。そして、コリント人への手紙の中で、パウロはこの点を非常に強く強調しました。彼らに寛大さを促し、こう言ったのです。「わずかしか蒔かない者は、わずかしか刈り取らないであろう。惜しみなく蒔く者は、惜しみなく刈り取るであろう。」（コリント人への手紙二 9章6節）しかし、彼らの気持ちを正すために、こう付け加えました。「惜しみなく、あるいはやむを得ず施すのではなく。」 (同上7) 慈悲の雨には、惜しみない心と喜びの両方がなければならない。なぜ施しをすることを嘆くのか。(アリストテレス『エト』新約聖書第二部3章3節、第4章1節) なぜ慈悲を示すことを嘆き、善行の恩恵を失うのか。もしあなたが悲しむなら、慈悲を施さず、残酷で非人間的になる。もしあなたが悲しむなら、どうして悲しんでいる人を立ち直らせることができるだろうか。たとえあなたが喜んで施しをしているのに、相手が悪事を疑わないとしても、それは大きなことだ。他人から受け取ることほど恥ずべきことはないのだから、あなたが非常に明るい表情でその疑いを払いのけ、与えるのではなく受け取っていることを示さなければ、あなたは受け取る者を投げ捨てるどころか、彼を高めなさい。だからこそ彼はこう言うのです。「喜んで慈悲深い者」王国を受ける者が、悲しげな顔をしているでしょうか。罪の赦しを受ける者が、落胆した表情を浮かべているでしょうか。ですから、お金の支出にではなく、その支出から生じる増加に心を留めなさい。蒔く者が、報いを期待せずに蒔いても喜ぶなら、天を耕す者はなおさら喜ぶべきです。このように、たとえ少ししか与えなくても、多くを与えていることになります。悲しげな顔でどれほど多く与えても、少ししか与えていないことになります。このように、やもめは二つのレプタによって多くのタラントを上回りました。彼女の心は広かったからです。極度の貧困の中で暮らし、すべてを空っぽにする人が、どうして喜んでそうすることができるでしょうか。やもめに尋ねなさい。そうすれば、その方法が分かり、窮屈な状況を作るのは貧困^[4]ではなく、気質であることを知るでしょう。パウロは、これとこれの反対の両方を成し遂げる人について述べている。貧しくても気前よく（μεγαλόψυχον）なれるし、裕福でもけちけちできる。したがって、パウロは与えることには簡素さを、慈悲を示すことには明るさを、庇護することには勤勉さを求める。困窮している者へのあらゆる援助を、パウロが望んでいるのは金銭だけではなく、言葉と行いと直接対面とその他あらゆる方法で与えることなのだ。そして、彼は援助（προστασίαν）の主要な種類、すなわち教えることと勧めること（これは魂を養うという点でより必要な種類である）について述べた後、金銭やその他のあらゆる手段による援助に移り、次にこれらを正しく実践する方法を示すために、その母である愛を持ち出す。

9節、「愛には偽りがあってはなりません」と彼は言います。

もしあなたがこれを持っているなら、あなたは自分の金銭の損失、自分の肉体の労苦、言葉の労苦、あなたの苦悩、そして奉仕の全てを、感じることなく、人身であれ、金銭であれ、言葉であれ、あるいはその他どんなことであれ、隣人を助けるために、すべてを勇敢に耐えるでしょう。その時、人はただ与えることを求めるのではなく、ただ単にそれを求め、助けることを求めるのではなく、ただ熱心に、施しを求めるのではなく、ただ喜んで求めます。同様に、愛もまた、ただ与えることを求めるのではなく、ただ偽りなくそれを求めるのです。これが愛なのです。もし人がこれを持っているなら、他のすべては当然ついてきます。なぜなら、慈悲を示す人は喜んで慈悲を示します（なぜなら、彼は自分自身に与えているからです）。そして、助ける人は、熱心に助けるのです。なぜなら、彼は自分のためにそれを助けているからです。そして、与える者は惜しみなく与えているからです。なぜなら、彼はそれを自分に与えているからです。さらに、節制のない者、金銭と略奪のために心を一つにする者、酒宴や飲み仲間など、悪事への愛もあるので、彼は「悪を忌み嫌え（ἀποστυγοὕντες）」と言って、これらすべてを忌み嫌うのです。そして、彼は悪を避けることについてではなく、それを憎むことについて語っています。しかも、単に憎むのではなく、極度に憎むのです。この言葉^[5] ἀπὸ(～から) は、彼にとってしばしば強い影響力を持っています。例えば、彼は「切実な期待^[6]、待ち望むこと^[7]」、（完全な）「救済」^[8]について語っています。悪事をしない者でも、悪事を望む人は多いので、彼は「忌み嫌う」と言います。彼が望んでいるのは、思考を清め、悪に対して強い敵意と憎しみ、そして戦いを抱くことです。私が「互いに愛し合いなさい」と言ったからといって、彼が言いたいのは、悪行にさえ加担し合うことだと想像してはいけません。私が定めようとしている戒めは、まさにその逆です。それは、あなたたちが悪行からだけでなく、悪への傾向からも遠ざかること、そして単に悪への傾向から遠ざかるだけでなく、悪に対して極度の嫌悪と憎しみを抱くことを求めるからです。そして彼は、それだけでは満足せず、徳の実践も持ち込んでいます。「善に執着しなさい」。

彼は善を行うことだけでなく、善い性質を持つことも語っています。「執着しなさい」という命令は、まさにこのことを示しています。ですから、神は男と女を結び合わせたとき、「男は妻に固守しなければならない」と言われました。 (創世記 2章24節) それからパウロは、なぜ私たちが互いに愛し合うべきなのかという理由を述べています。

10節、「兄弟愛をもって互いに慈しみ合いなさい。」

彼が言っているのは、あなたがたは兄弟であり、同じ苦難を経験したということです。ですから、この点においても、あなたがたは互いに愛し合うべきです。モーセはエジプトで争っていた人々にこう言いました。「あなたがたは兄弟であるのに、なぜ互いに悪事を働くのですか。」（出エジプト記 2章13節）そして、外にいる人々について語っているとき、彼はこう言っています。「もしできることなら、すべての人と平和に暮らしなさい。」（ローマ人への手紙 12章18節）しかし、自分のことについては、「兄弟愛をもって互いに慈しみ合いなさい。」と言っています。なぜなら、外にいる人々について語っているとき、彼は争い、憎しみ、嫌悪を避けるように求めているからです。しかし、ここでは愛することも求めています。それも単に愛するだけでなく、親族を愛することです。なぜなら、人の「愛は偽りのないものでなければならない」だけでなく、熱烈で、温かく、燃えるようなものでなければならないからです。なぜなら、偽りのない愛を、温かく愛さないで、一体何のために愛すると言うのでしょうか。彼はこう言います。「互いに親切に愛し合いなさい。つまり、友となり、しかも温かい友となりなさい。愛されるのを待つのではなく、自ら愛に飛びつき、最初に愛しなさい。そうすれば、あなたもその人の愛の報いを受けるでしょう。」このように、私たちが互いに愛し合うべき理由を述べた後、彼は愛情が不変のものとなっていく道についても語っています。そして彼は続けてこう言います。「尊敬のうちに互いに優遇し合いなさい。」こうして愛情は生まれ、また生まれた愛情は永続するのです。そして、隣人を敬うことで隣人に打ち勝とうとする真剣な努力ほど​​、友情を育むものはありません^[9]。 彼が先に述べたことは愛から生まれ、尊敬への愛は愛から生まれるのです。ですから、私たちが尊敬だけを追求するのではなく、さらに別の何かを求めているのです。

11節、「熱心にひるまず」^[10]

敬うと同時に、守ろうとする心構えを示すことによっても、愛は生まれます。敬いと思慮深さほど人を愛されるものはありません。愛するだけでは十分ではなく、愛することからこの温かさも生まれます。愛は愛することから温かさも生まれ、互いに支え合うのです。心では愛していても、手を差し伸べない人はたくさんいます。だからこそ、神は愛を育むためにあらゆる手段を講じるのです。では、私たちはどのようにして「熱心にひるまず」いるべきでしょうか。

「霊に燃えなさい」。神があらゆる場面でより高いレベルを目指していることに注目してください。「施しなさい」とだけ言うのではなく、「惜しみなく与えなさい」と言い、「支配しなさい」と言わずに「熱心に」行い、「慈しみなさい」と言わずに「喜んで」行い、「敬いなさい」と言わずに「互いに優遇し合いなさい」と言い、「愛しなさい」と言わずに「偽ることなく」行いなさいと言っているのです。また、「悪」を避けるのではなく「憎み」なさい。また、「善」に固執するのではなく「それに忠実に従い」なさい。また、「愛」するのではなく「兄弟愛をもって」愛しなさい。また、熱心であるのではなく、ためらうことなく熱心でありなさい。また、「霊」を持つのではなく「熱烈に」、すなわち、暖かく目覚めているようにしなさい。なぜなら、あなたがこれらのことを行っているなら、あなたは"霊"をあなたに引き寄せるからです。そして、この"霊"があなたと共にいるなら、それは同様に、それらの目的のためにあなたを善くし、すべてのことは"霊"と愛によって容易になり、あなたは両側から輝くようになります。あなたは背中に炎を背負った雄牛（ハンニバル、リウィウスの『ローマ建国史』（Ab Urbe Condita）第22巻第16章参照）を見ないのか。誰もそれに抵抗できないのか。同じように、あなたもこの両方の炎を受け止めれば、悪魔が耐えられないほどの者となるだろう。 「主に仕えること。」^[11] これらすべての方法で神に仕えることは可能です。あなたが兄弟にしたことはすべてあなたの主人に伝わり、主自身もその恩恵を受けたので、主はそれに応じてあなたの報いを計算してくださいます。これらのことを行う人の霊を主がどれほど高く高めたかを見てください。そして、聖霊の炎がどのように燃え上がるかを示すために、彼はこう言います。

12節、「希望をもって喜び、苦難に耐え、祈りに励みなさい。」

これらすべては、あの火の燃料となるのです。神は、金銭の支出、人身の労働、指導、熱意、教え、その他の骨の折れる仕事を要求された後、再び、希望を通して、闘士に愛と"霊"を与えてくださいます。良い希望ほど、魂を勇気づけ、何事にも果敢に挑ませるものはありません。そして、望んでいる良いことが実現する前に、神はさらに別の報いを与えてくださいます。希望は将来のことにあるので、「苦難に耐えなさい」と言われます。そして、将来のことの前に、この人生において、苦難から大きな益を得ます（ローマ人への手紙注解5章4節397ページ参照）。それは、強靭になり、試練を受けることです。そして、その後、神は「祈りに励みなさい」と言われ、彼らにもう一つの助けを与えてくださいます。愛は物事を容易にし、聖霊は助け、希望は光を放ち、苦難はあなたを試練にかけ、あらゆることを立派に耐える力を与え、そしてこれらに加えてもう一つの偉大な武器、すなわち「祈り」と、祈りによってもたらされる助けがあるなら、彼が命じていることに、これ以上の厳しさがあるでしょうか？確かに何もないでしょう。彼はあらゆる点で格闘者に確固たる足場を与え、その命令が全く容易であることを示していることがお分かりでしょう。彼が施し、あるいはむしろ絶対的な施しではなく、聖徒への施しをどのように正当化しているかをもう一度考えてみてください。なぜなら、彼が「喜んで慈悲を示す者」と言うとき、彼は私たちをすべての人に惜しみなく施しをするように促しているからです。しかし、ここで彼が語っているのは信者のためです。そして彼はこう続けます。

13節、「聖徒たちの必要（χρείαις、他。μνείαις、記憶）に応じて分かち合う。」

彼は「与えなさい」とは言わず、「聖徒たちの必要^[12]に応じて分かち合いなさい」と言っている。これは、彼らが与える以上に多くを受け取っていること、つまり共同体であるがゆえにそれが商品であることを示している。あなたはお金を持って来ていますか？彼らは大胆にあなたを神のもとへ連れて来る。「もてなしを喜んで（ギリシャ語：求めて）」。彼は「喜んで」とは言わず、「喜んで」と言っている。これは、求める人を待って、いつ来るか待つのではなく、彼らのところへ駆け寄り、彼らを見つけるようにと教えているのです^[13]。

ロトもアブラハムもそうしました。彼は一日中その上で過ごし、この素晴らしい獲物を待ちました。そしてそれを見つけると、飛び乗って彼らに会いに走り、地面に伏して拝み、「わが主よ、もし今、あなたの恵みを得ましたら、どうかしもべを離れないでください」（創世記18章3節）と言いました。私たちは、見知らぬ人や貧しい人に出会ったとき、眉をひそめて話しかけることさえしません。何千回も懇願した後で心が折れ、しもべに少しばかり分け与えるように頼めば、私たちは義務を果たしたと考えます。しかし彼はそうしませんでした。誰を自分の家の下に迎え入れるのか知らなかったにもかかわらず、懇願者でありしもべであるかのように振る舞いました。しかし私たちは、迎え入れるのがキリストであることをはっきりと知っているので、このことでさえも甘えたりはしません。しかし、彼は彼らに懇願し、懇願し、ひざまずきます。ところが、私たちは私たちのところに来る人々を侮辱するのです。彼は確かにすべてを自分と妻だけで行いました。しかし、私たちは従者さえもそうしません。しかし、もしあなたが彼が彼らの前に用意した食卓を見ようと思えば、そこにも豊かな寛大さが見られるでしょう。しかし、その寛大さは過剰な富からではなく、進んで行う意志の豊かさから来たのです。しかし、当時、どれほど多くの富裕層がいなかったでしょうか。それでも、そのようなことをした人は一人もいませんでした。イスラエルにはどれほど多くの未亡人がいたでしょうか。それでも、エリヤをもてなした人は一人もいませんでした。また、エリシャの時代にどれほど多くの富裕層がいなかったでしょうか。しかし、シュネム人だけがもてなしの成果を集めました。アブラハムも同様でした^[14]。彼はその寛大さと心遣いに加え、来たのが誰なのか全く知らなかったにもかかわらず、このように行動したという点において、特に感嘆すべき点です。ですから、あなたも好奇心を抱いてはなりません。あなたはキリストのために彼を受け入れているのですから。もしあなたがいつもこのように几帳面であれば、尊敬される人を何度も見過ごし、その人から報いを受けることさえできなくなるでしょう。しかし、尊敬されない人を受け入れる人は、何の罪も見出されず、むしろ報いを受けるのです。「預言者を預言者という名で受け入れる者は、預言者の報いを受けるであろう。」（マタイ10章41節）。

しかし、このような時宜にかなわない几帳面さから、称賛されるべき者を無視する者は、罰を受けるに違いありません。ですから、人の命や行いに心を煩わせてはなりません。パン一個が人の一生に相当するというのは、まさにケチの極みです。もしその人が殺人者であろうと、強盗であろうと、あるいは何であろうと、パン一個と数デナリの金銭を受け取るに値しないと思われるのですか？それなのに、あなたの主人は太陽さえも彼の上に昇らせます！あなたは彼を一日の食物さえも受け取るに値しない者と判断するのですか？さらにもう一つ例を挙げましょう。たとえあなたがその人が数え切れないほどの罪を負っていることを確信していたとしても、それでもあなたは今日一日の糧を彼から奪う言い訳はできないでしょう。あなたは「あなたがたは自分がどんな霊であるか知らない」と言われた方のしもべなのです （ルカによる福音書 9章55節）。あなたは、ご自身を石打ちにした者たちを癒した方、いや、むしろ彼らのために十字架につけられた方のしもべです。そして、彼が他の人を殺したなどと言わないでください。たとえ彼があなた自身を殺そうとしたとしても、飢えている時に彼を見捨ててはいけません。あなたは、ご自身を十字架につけた者たちの救いをさえ願われた方の弟子なのです。十字架上で「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか知らないのです」（ルカによる福音書 23章34節）と言われた方もいます。あなたは、ご自身を打った者を癒し、十字架上でご自身を軽蔑した者に冠を授けた方のしもべです。これに匹敵するものが何があるでしょうか。二人の強盗は最初は彼を軽蔑していました。それでも、彼は彼らのうちの一人に楽園を開いてくださいました^[15]。そしてイエスは、自分を殺そうとしていた者たちを嘆き悲しみ、裏切り者を見て動揺し、困惑した。それは、自分が十字架にかけられるからではなく、自分が失われるからである。彼は、十字架刑と、その後の罰を予知していたために動揺した。そして、彼は裏切り者の悪行にひざまずきながらも、最後の瞬間まで耐え忍び^[16]、裏切り者を押しのけず、接吻さえした。あなたの主は、まさにその尊い血を流そうとしていた彼を接吻し、その唇で受け入れる。あなたは貧しい者をパン一切れにも値しないとみなし、キリストが定めた律法を敬わないのか。これによってイエスは、我々は貧しい者だけでなく、我々を死に導こうとする者たちからも遠ざかるべきではないことを示している。だから、誰それが私にひどい害を及ぼしたなどと言うのではなく、十字架の近くでキリストが何をなさったか、よく考えてみなさい。裏切られようとしていた裏切り者を、キリストの接吻によって償おうとされたのです。そして、どれほどの力で彼を辱めたかを見なさい。なぜなら、キリストはこう言われるからです。「ユダよ、あなたは接吻によって人の子を裏切るのか」（同48節）。キリストが和らげなかった者がいるでしょうか。この言葉で屈服させなかった者がいるでしょうか。どんな獣を？どんな強固な者を？しかし、あの哀れな男は違います。だから、あの者があの者を殺したから私が彼から離れるのだ、などと言ってはいけません。たとえ彼があなたに剣を突き刺し、あなたの首に手を突き刺そうとしたとしても、この右手に接吻しなさい！キリストでさえ、ご自身の死をもたらしたあの口に接吻したのですから！ですから、あなたに対して陰謀を企てる者を憎むのではなく、嘆き悲しみ、憐れみなさい。そのような者は、我々の憐れみと涙に値する。我々は裏切り者にさえ接吻し（私はこのことについて絶えず考え続けるつもりだ）、接吻よりも優しい言葉を彼にかけた御方の僕なのだから。その御方は「ああ、卑劣で極悪な裏切り者よ、これほどの恩恵に対して、このような報いをするのか」とさえ仰ってはおられない。では、どのような言葉で？「ユダ」と。その彼自身の名を用いて。それは、彼を怒る者というよりは、嘆き悲しみ、彼を思い出す者のようである。そして、彼は「あなたの師、あなたの主、恩人」とは言わず、「人の子」と仰っている。彼は師でも主人でもないのに、裏切りの時に接吻し、接吻さえも裏切りの合図となるほど、あなたに対して優しく、偽りなく心を寄せてくださる御方に対して、あなたは裏切り者の役を演じるのだろうか。ああ、主よ、あなたは祝福されています！ なんと謙遜な心、なんと寛容な心を私たちに示してくださったのでしょう！ そして、主はそのような者に対してそのように振る舞いました。しかし、杖や剣を持って主に近づいた者たちに対しても、そうではなかったでしょうか？ 彼らにかけられた言葉以上に優しいものがあるでしょうか？ 主は彼らを一瞬にして打ち倒す力を持っていたにもかかわらず、そのようなことはせず、むしろ諫言（ἐντρεπτικὥς）として、「なぜ、盗人に向かって剣や杖を持って出てきたのか」（マタイ26章55節）と言われたのです。

そして、彼らを後ろに投げ倒した後（ヨハネ18章6節）、彼らは意識を失い続けた。そこでイエスは自ら進んで身を委ね、彼らが彼の聖なる手に手錠をかけているのを見て、すべてを混乱させ、打ち倒す力を持っていたにもかかわらず、それを我慢した。しかし、あなたはこの後もなお、貧しい人々に厳しく接するのですか？たとえ彼が一万もの罪を犯していたとしても、飢餓と飢えは、どれほど鈍くなった魂をも和らげるのに十分でした。しかし、あなたは残忍な姿で、ライオンの怒りを真似て立っているのです。しかし、彼らは決して死体を味わうことはありません。しかしあなたは、彼が苦難のためにまさに死体（τεταριχευμένον 文字通り塩をまく人、またはミイラ）と化しているのを見ていながら、今や倒れた彼に飛びかかり、侮辱によってその体を引き裂き、嵐に次ぐ嵐を呼び起こし、港に逃げ込んでいる彼を岩に打ち砕き、海中の難破船よりもさらに苦しい難破船をもたらす。罪を犯してもいない者に対して傲慢な態度を取り、この飢えと窮乏の責任を彼に負わせ、残酷さですべての獣を陰に追いやるお前が、どうして神に向かって「憐れんでください」と罪の赦しを請うことができようか。彼らは腹の衝動によって、自分たちに必要な食物を手に入れているのだ。しかしあなたは、何事にも突き動かされず、強いられてもいないのに、同胞を食い尽くし、噛みつき、引き裂く。歯でなくとも、もっと鋭く刺すような言葉で。それでは、舌を人間の血で紫に染めておきながら、どうやって聖体 (προσφορὰν) を迎えるのか。口を戦争で満たしておきながら、どうやって平和の接吻を与えるのか。いや、そんなに多くの毒を集めているのに、どうやってありふれた食物を楽しむのか。貧困を軽減しないのに、なぜさらに貧困を苦しめるのか。倒れた者を立ち上がらせないのに、なぜさらに突き落とすのか。落胆を取り去らないのに、なぜさらにそれを増やすのか。金銭を与えないのに、なぜ侮辱的な言葉を使うのか。貧者に食事を与えない者がどんな罰を受けるか、どんな復讐を受けるか、聞いたことがないか。イエスはこう言われました。「悪魔とその使いたちのために用意されている火の中へ、行きなさい。」（マタイ25章41節）それでは、食べ物を口にしない者たちがこのように断罪されるなら、食べ物を口にしないばかりか、侮辱さえする者たちは、どのような罰を受けるのでしょうか。どのような罰を受けるのでしょうか。どのような地獄でしょうか。私たちにできるうちに、自分自身に対してこれほど大きな悪を燃やさないためにも、この邪悪な訴えを正し、舌にくつわをかけましょう。そして、言葉と行いの両方において、侮辱することから遠ざかり、むしろ彼らを招き入れることさえ避けましょう。そうすることで、自分自身に多くの慈悲を注ぐことで、約束された祝福を得ることができるでしょう。神は、私たち皆が、人々への恵みと愛によって、その祝福に到達できるようにしてくださるのです。

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脚注

1. あるいは、努力が必要だと感じる。ローマ注解の11章21節、349ページ参照。
2. 預言は κατὰ τὴν αναλογίαν τῆς πίστεως (6) でなければならない。ある人たち（例えばマイヤー）の見解では、これはその人自身の信仰を意味している。人は語る際に、自分の信仰の限界を超えてはならない。他の人（例えばフィリピ）は、「信仰」を客観的な意味で教理の集合体と捉え、後に「analogia fidei（信仰の類似）」という表現と結びつく概念をここに見出している。πίστις という言葉はこの意味には当てはまらず、個人自身の信仰は預言の基準としては狭すぎるように思われる。この表現は、預言者は教会の信仰の性質と内容によって自分の発言を規制しなければならない、つまり預言的な発言においては教会の信頼と希望の線に沿っているべきであり、新しい要素や異質な要素を加える自由はない、という意味だと理解する方がよさそうだ。 διακονία (7) と διδάσκων という用語は、教会の執事と長老の2つの職務を指しているように思われますが、他の人々は、これらの言葉は単に一般的なものだという見解 (クリソストモスによる) を支持しています。—G.B.S.
3. 説教19の終わり近く では、 κἂν ἀδικουμένῳ περιτίχῃ προστήσεται があり、これは彼がこの言葉をここで与えられた意味で受け取っていることを証明しています。 「そうでない限り」と Ben. が付け加えた。そして2つの写本。 「彼は勤勉かつ熱意を持ってそれをやっている。」
4. ここでのπενία ペニア は、Plutus の場合と同様に、πτωχεία プトケリア と区別されているようです。
5. すなわち、構成において。
6. ἀποκαραδοκία, ローマ 8章19節
7. ἀπεκδεχόμενοι, ローマ8章23節
8. ἀπολύτρωσις, Rom. 8章23節、 参照、説教14. p. 445.
9. クリソストモスは明らかに προηγουμενοι (10) を「優れている」という意味で解釈している。他の者はこの語を時間的に解釈し、「先取りする」と訳している。この語 (hapaxl.) は、本稿の対句で言う「優先する」、すなわち「先導者として、すなわち、他の人々が従うように促すような振る舞いをもって、先を行く」という意味で解釈する方が適切である（Meyer）。—G.B.S.
10. A.V. 仕事に怠惰ではない。R.V. 勤勉に怠惰ではない。
11. ここで、写本と対句は τῷ κύριος と τῷ καιρῷ (11節)の間で変化している。後者のテキストは、時を過ごす、あるいは機会に適応するという考えを与えており、多くの人々（マイヤー、ゴデットなど）によって採用されている。その理由は、主に仕えるという戒律は、これらの具体的な勧告の中ではあまりにも一般的すぎるからである。しかしながら、τῷ κύριος を支持する写本上の証拠は、非常に主観的な考察によって覆されるほど強力ではない（א, B, A, E, L, P, It. Syr. vs. D. F. G.）。—G.B.S.
12. クリソストモス（古いテキスト第二テモテ第1章16節、189ページ）は、ある程度の根拠となる「μνείαις」という読み方を採用し、それに基づいて論じています。Brit. Crit. No. LI、80、81ページを参照。
13. καταδιώκειν. 文字通り、追い詰める。
14. フィールド：ウルガタ写本ではこの箇所は不正確です。「アブラハムもまた、寛大さと機転の利く心をもってそうした。そして、この理由から、彼は最も賞賛に値する。なぜなら、その時」など。
15. いくつかの写本では「まず第一に男性」と付け加えています。
16. または，「彼に親切に接した」。

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