ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教20

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XX on Rom. xii. 1".
• ウィキソースによる日本語訳

説教20

ローマ人への手紙　12章 1節

「兄弟たちよ、神の憐れみによって、私はあなた方に懇願します。あなた方の体を、神に受け入れられる、聖なる、生きた供え物としてささげなさい。これこそ、あなた方にふさわしい礼拝です。」

パウロは、神の人間への愛について広く説き、私たちに対する言い尽くせないほどの思いやりと、探り知ることさえできないほどの慈しみを指摘した後、次に、その恵みを受けた人々がその恵みにふさわしい生活を送るよう説得するために、このことを述べます。彼はこのように偉大で善良な方であるにもかかわらず、彼らに懇願することを拒みません。それは、自分が得るであろう楽しみのためではなく、彼らが得るであろう楽しみのためなのです。神の憐れみを彼らに差し出してさえいるのに、彼が懇願を拒まないのはなぜでしょうか。なぜなら、彼が言いたいのは、あなた方が神の憐れみによって数え切れないほどの祝福を受けているのだから、それを敬い、彼らに同情しなさいということです。彼ら自身が、彼らにふさわしくない行いをしないよう、懇願する者のような態度をとっているからです。ですから、あなたがたが救われたまさにそのことによって、私はあなた方に懇願するのです、と彼は言っています。まるで、大きな親切を受けた人に敬意を示してもらいたいと思う人は、その人を懇願者として連れて行くようなものです。では、あなたは何を懇願するのですか？ 聞かせてください。「あなたがたの体を、神に受け入れられる、聖なる、生きた供え物として献げなさい。これこそ、あなたがたの理にかなった奉仕です。」 というのは、彼は「犠牲」と言った後、自殺を命じたと誤解されないように、すぐに（ギリシャ語で）「生きた」という言葉を付け加えたからです。そして、それをユダヤ人のものと区別するために、「神に受け入れられる、聖なる、あなたがたの理にかなった奉仕^[1]」と呼んでいます。彼らの奉仕は物質的なものであり、それもあまり受け入れられるものではありませんでした^[2]。 神は「だれがあなたがたにこれを要求したか」と言われるからです。（イザヤ書 1章12節）そして、他の多くの箇所では、神は明らかにそれらを捨て去っています。なぜなら、神が捧げるように期待したのは、これではなく、これとは他のものだったからです。それゆえ、神はこう言われます。「賛美のいけにえはわたしの栄光を現す」。また、「わたしは歌をもってわが神の名をほめたたえる。これは角とひずめを生やした雄牛よりも、主に喜ばれるであろう。」（詩篇 1篇23節、69篇30、31節）そして、別の箇所では主はそれを拒絶し、「わたしが雄牛の肉を食べ、やぎの血を飲むとでも言うのか」（同 50篇13節）と言い、さらに「神に賛美のいけにえをささげ、いと高き方にあなたの誓いを果たせ。」（同14節）パウロはここでも私たちに「私たちの体を生きたいけにえとしてささげなさい」と命じています。では、どのようにして体はいけにえとなるのでしょうか。目に悪を見てはならない。そうすれば、それは供え物となる。舌に汚れたことを語らせてはならない。そうすれば、それは供え物となる。手に不義な行いをしてはならない。そうすれば、それは全焼の供え物となる。いや、それだけでは十分ではない。私たちは善行もしなければならない。手は施しをし、口は交わる者を祝福し、耳は聖書を読むための暇を持ちなさい^[3]。 供え物には汚れたものは許されない。供え物は他の行為の初穂である。だから、私たちの手、足、口、そして他のすべての肢体から、神に初穂を捧げよう。ユダヤ人の供え物は汚れていたが、そのような供え物は喜ばれるものである。「彼らの供え物は、彼らにとって喪のパンのようなものだ」（ホセア9章4節）とあるように。私たちの供え物はそうではない。供え物が死んだものであったのに、供え物が生きているものとなったのである。なぜなら、私たちが自分の肢体を滅ぼすとき、私たちは生きることができるからです。この犠牲の律法は新しく、それゆえ、その火は驚くべきものです。その下には木や物質は必要ありません。私たちの火は自ら生き^[4]、犠牲を焼き尽くすのではなく、むしろ生かします。これは神が古来求めていた犠牲でした。それゆえ預言者はこう言います。「神の犠牲とは砕かれた霊である。」（詩篇5篇17節）そして三人の子らはこう言って、この犠牲を捧げます。「今は、君主も預言者も指導者も、燔祭（はんさい）も、あなたの前に犠牲を捧げて慈悲を得る場所もありません。しかし、悔い改めた心と謙遜な霊をもって、私たちは受け入れられますように。」（アザリヤの祈りと三人の若者の賛歌15-16節）そして、彼がそれぞれの言葉をどのように正確に用いているかに注目してください。

というのは、彼は自分の体を犠牲として捧げよ (ποιήσατε 出エジプト記29章39節) とは言っておらず、それを「捧げよ」(παραστήσατε 下記参照) と言っているのである。それはあたかも、二度とそれらに関心を持たないと言っているかのようだ。あなたたちはそれらを他人に渡してしまった。軍馬を供給する者たちでさえ、もはやそれらに関心を持たないからである。そしてあなたもまた、悪魔との戦いとあの恐ろしい戦列のために自分の体を捧げたのだ。それらを利己的な道具に供えてはならない。そして彼はこのことからもう一つのことを示している。もしそれらを捧げるつもりなら、それを承認されなければならない、ということである。私たちはそれらをいかなる死すべき存在にも捧げるのではなく、宇宙の王である神に捧げるのである。戦争のためだけではなく、王ご自身がそこに座していただくためである。神は私たちの体の上に座ることさえ拒まず、むしろそれを強く望んでおられるのである。そして、私たちの仲間の僕以外の王が決して行おうとしないことを、天使の主は選ばれるのです。ですから、それは捧げ物（つまり王の用い方）であり、また供物でもあるのですから、あらゆる汚れを取り除いてください。汚れがあれば、もはや供物ではなくなります。好色な視線を送る目は供物として捧げることはできませんし、貪欲で強欲な手も供物として捧げることはできませんし、足が不自由で芝居小屋に行く足も供物として捧げることはできませんし、放蕩の奴隷となり快楽への欲望を燃やす腹も、激しい怒りと娼婦の愛に満ちた心も、汚らしい言葉を吐く舌も供物として捧げることはできません。ですから、私たちは体のあらゆる場所の汚れに注意を払わなければなりません。というのは、昔のいけにえを捧げた者たちが、四方八方を見渡し、「何か余分なものや欠けたもの、壊血病を患っているもの、かさぶたのあるもの」を捧げることを許されなかったとすれば（レビ記22章22、23節）、無感覚な動物ではなく、自分自身をささげる私たちは、なおさら厳格に、あらゆる点で清くあるべきです。そうすれば、パウロのように、「わたしは今、ささげられる準備ができています。わたしの世を去る時は近づいています」（テモテへの手紙二 4章6節）と言えるでしょう。パウロはどんないけにえよりも清い方でした。ですから、ご自身を「ささげられる準備ができている」と語っておられるのです。しかし、もし私たちが古い人間性を殺し、地上にある自分の肢体を殺し、もし私たちが自分のためにこの世を十字架につけるなら、このことは実現するでしょう。そうすれば、私たちはナイフも祭壇も火ももう必要ではなくなるでしょう。いや、むしろ、これらすべてが手作業で作られるのではなく、すべて上から私たちのもとに来るでしょう。火もナイフも上から来ます。そして、私たちの祭壇は天の広さとなるでしょう。エリヤが目に見える犠牲を捧げたとき、上から降りてきた炎がすべての水と木と石を焼き尽くしたのであれば、あなたにはもっと大きなことが行われるでしょう。また、もしあなたの中に気楽で世俗的な部分があっても、善意をもって犠牲を捧げるなら、聖霊の火が降りてきて、その世俗性を消し去り、犠牲全体を完全なものにするでしょう（フィールド写本では「運び上げる」とあります）。では、「理にかなった（λογικὴ）奉仕」とは何でしょうか。それは、キリストに従った霊的な奉仕、会話を意味します。神の家で奉仕し、どのような立場であれ職務を果たす者は、そのとき、身を慎み（エゼキエル書44章19節）、より威厳を帯びるようになる^[5]。それと同じように、私たちも、仕え、奉仕する者として生涯を過ごすべきです。そして、もしあなたが毎日神に犠牲を捧げ（3写本「あなた自身を犠牲として」）、自分の体と魂の徳の祭司となるなら、これは実現するでしょう。例えば、慎み深さを捧げるとき、施しをするとき、善意と寛容を捧げるときなどです。こうすることで、あなたは「ふさわしい奉仕」（あるいは礼拝、λατρείαν）を捧げることになります。つまり、肉体的、粗野、目に見えるものを一切伴わない奉仕なのです。パウロは、授けられた名によって聴衆を目覚めさせ、各人がその生活を通して自らの肉の祭司であることを示した後、これらすべてを成し遂げる道についても言及しています。では、その道とは何でしょうか。

2節、「この世に倣（なら）ってはいけません^[6]。むしろ、心を新たにして自分を変えなさい。」

この世の様式は卑屈で無価値であり、一時的なもので、高潔さも永続性も正直さもなく、全く歪んでいます。ですから、もしあなたが正しく歩みたい（あるいは正しく歩みたい）なら、この世の様式に倣ってはいけません。そこには、永続するものも安定したものもありません。だからこそ、彼はそれを様式（σχἥμα）と呼んでいるのです。そして別の箇所では、「この世の様式は過ぎ去ります。」（コリント人への手紙一 7章31節）とあります。この世の様式には永続性も固定性もなく、すべては一時的なものだからです。そして彼はそれをこの時代（あるいは世界、ギリシア語 αἰώνアイオン）と呼び、それによってその不幸への傾向を示し、「流行」という言葉によってその実体のなさを指摘する。富について、栄光について、容姿の美しさについて、贅沢について、あるいはそのほか一見偉大に見えるものについて語ろうとも、それは単なる流行に過ぎず、現実ではなく、見せかけと仮面であって、永続する実体（ὑπόστασις）ではないからである。しかし彼は「このようなものに合わせて形作られるのではなく、心を新たにして自分を変えなさい」と言う。流行を変えるのではなく「自分を変えなさい」（μεταμορφοὕ）と言うのは、世のやり方は流行であるが、美徳は流行ではなく、一種の真の姿^[7]であり、それ自体の自然な美しさを備え、外的なものの策略や流行を欠いていないことを示している。外的なものは現れた途端に無に帰してしまう。これらはみな、明るみに出る前から消え去りつつある。だから、流行を捨て去れば、たちまち形を取り戻すだろう^[8]。 悪徳ほど無力なものはなく、これほど容易に古びるものはない。人間である以上、毎日罪を犯すのは当然なので、彼は「日々自らを新たにしなさい」と言って聞き手を慰めている。これは私たちが家に対して行うのと同じで、古びてくるにつれて絶えず修繕し続けるように、あなたもまた自分自身に対してそうしなさい。あなたは今日罪を犯したのか？魂を老いさせてしまったのか？絶望してはならない、意気消沈してはならない。悔い改めと涙（ヒラリウスの詩篇119篇に関する解釈）、告白、そして善行によって魂を新たにしなさい。そして、これを怠ってはならない。では、私たちはどのようにこれを行えばよいのだろうか？

「それは、あなたがたがより益となること（διαφέροντα）を悟り、何が善いことで、神に受け入れられ、何が完全な御心であるかを知るためです^[9]。」

彼がここで言っているのは、新たになり、自分にとって何が益となるか、神の御心が何であるかを学ぶためか、ということです。あるいはむしろ、益となること、神の御心を学ぶなら、あなたはそのように新たになることができる、ということです。もしあなたがこれを理解し、物事の本質を見分ける方法を知るなら、あなたは徳の道のすべてを持っているのです。では、何が益となるか、神の御心が何であるかを知らない人がいるでしょうか。この世の物にうっとりする者、富を羨む者、貧困を軽んじる者、権力を追い求める者、外面的な栄光にうっとりする者、立派な家を建て、高価な墓を買い、多くの奴隷を飼い、大勢の宦官（かんがん）を連れて歩き回って自分を偉人だと考える者、こうした者は、自分にとって何が益か、また神の御心が何であるかを知らない。この二つはただ一つである。神は私たちにとって益となることを望み、神の御心は、また私たちにとっても益となる。では、神の御心とは何であろうか。貧困、謙虚な心、栄光への蔑視、放縦ではなく節制、安楽ではなく苦難、放蕩ではなく悲しみ、放蕩と笑いではなく悲しみ、神が私たちに律法を与えたその他のすべての点において生きることである。しかし、一般の人々はこうしたことを不吉とさえ考え^[10]、それが神の御心であり、益となるとは到底考えていません。だからこそ、彼らは徳のために働くことさえ決して近づこうとしないのです。徳とは何かさえ知らず、その代わりに悪徳を尊び、慎み深い妻の代わりに娼婦を寝取るような者たちが、どうしてこの世から遠ざかることができるでしょうか。ですから、私たちは何よりもまず物事を正しく評価すべきです。たとえ徳を追い求めなくても徳を称（たた）え、たとえ悪徳を避けなくても悪徳を非難すべきです。そうすれば、判断力が腐敗しないでしょう。そうすれば、私たちは自分の道を進むにつれて、現実をしっかりと把握することができるでしょう。だからこそ、主はあなたたちに「神の御心とは何かを見定めるために」新たにされなさいと命じているのです。しかしここで彼は、律法に固執するユダヤ人たちも攻撃しているように私には思える。なぜなら、古い摂理は神の意志ではあったものの、究極の目的ではなく、彼らの弱さゆえに許されていたからである。しかし、完全で、そして喜ばしいのは、新しい生活である。同様に、彼がそれを「理にかなった奉仕」と呼んだのも、他の（496ページ注）と対比させるためであった。

3節、「私は、自分に与えられた恵みによって、あなたがたのうちの一人一人に言います。思い上がるべき以上に自分を高く考えてはいけません。むしろ、神が各人に分け与えてくださった信仰の量りに応じて、慎み深く考えなさい。」

上で「私は恵みによってお願いします」と言った後、ここで彼は再び「恵みによって」と言っています。この教師の謙遜な心、完全に静まった精神を見てください！彼は、このような勧告や助言において、自分が全く信頼に値しないと言っているのです。しかし、ある時には神の恵みを、またある時には神の恵みを、それぞれに持ち込んでいます。私が話しているのは私の言葉ではなく、神からの言葉だと彼は言うでしょう。そして彼は、「神の知恵によってあなたたちに言う」とも、「神から与えられた律法によって言う」とも言いません。むしろ、「恵みによって」と言い、彼らに与えられた恵みを絶えず思い起こさせ、彼らをより従順にし、そしてだからこそ、ここに述べられている「あなたたちのうちにいるすべての人に」という言葉に従う義務があることを示すのです。この人やあの人だけでなく、統治者や被統治者、奴隷や自由人、無学な者や賢い者、女や男、若者や老人にも。律法は主のものであり、すべての人に共通だからです。そして、これによって彼は、その言葉遣いを不快なものにせず、すべての人、たとえその律法に属さない者にも、与える教訓を説き、その律法に属す人々が、より喜んで戒めと矯正を受け入れるようにしています。それでは、あなたは何と言いますか。聞かせてください。「考えるべき以上に高く考えないように」と。ここでパウロは、善行の母である謙遜を、自らの師に倣（なら）って、私たちの前に示しています。主が山に登り、道徳的戒律をまとめようとした時、これを最初の出発点として、そして「心の貧しい人は幸いである」（マタイ5章3節）という言葉でこれを土台とされたように、パウロもまた、教義的な部分からより実践的な部分へと話を進め、私たちに称賛に値する犠牲を求めることで、一般的な意味で美徳を教えています。そして、美徳のより具体的な描写をしようとする際に、彼は頭から始まるように謙遜から始め、「自分のことを思い上がってはならない」（これは主の御心です）（多くの写本で「for」など）、「むしろ慎み深く考えなさい」と教えています。しかし、彼が言いたいのはまさにこのことです。わたしたちが知恵を受けたのは、高慢になるためではなく、慎み深くなるためです。そしてパウロは、謙虚になるためではなく、慎み深くなるためと言っています。ここでの慎み深さ（σωφροσύνη sobriety 節制）とは、淫らな行いと対照的な美徳や、節制のない状態ではなく、慎み深く健全な心を持つことを意味します。そして、そのギリシャ語名は、心を安全に保つことを意味します^[11]。 ですから、このように控えめでない者（μετριάζοντα）は慎み深くいることも、つまり、堅実で健全な心を持つこともできないことを示すために（なぜなら、そのような人は当惑し、正気を失い、どんな狂人よりも狂っているからです）、パウロは謙虚さ、慎み深さ(soberness) と呼んでいます。

「神が各人に分け与えた信仰の量に応じて」。

賜物を与えられたことで、コリント人にも彼らも、多くの人が不当に高ぶっていたので、彼がどのようにその病の原因を明らかにし、徐々に取り除いているかを見てください。「冷静に考えなさい」と言った後、彼は続けて「神が各人に分け与えた信仰の量に応じて」と言います。ここでは信仰による賜物を意味しています。そして「分け与えた」という言葉を使うことで、より少ない者を慰め、より多く持っていた者を謙虚にしています。もし神がそれを分け与えたのなら、それがあなたの功績ではないのなら、なぜあなたは自惚れるのですか？しかし、もし誰かがここでの信仰とは賜物ではないと言うなら、それは彼が虚栄心の強い自慢者たちを謙虚にさせていることを示すだけです。というのは、もし賜物の原因（フィールド写本の大半はウルガタ訳「奇跡を起こす信仰こそが賜物の原因である」）すなわち奇跡を起こす信仰そのものが神から出たものであるならば、あなたはいかなる根拠で自分を高く評価しているのだ？ 神が来られなかった、あるいは受肉されなかったなら、信仰の営みもうまくいかなかったであろう。そして、すべての善きものはそこから生じるのだ。しかし、もし神がそれを与えるのなら、神はそれをどのように扱うかを知っておられる。神はすべてのものを造り、すべてのものを同じように大切にされるからである。そして、神が与えることは人に対する愛から生じたものであるように、神が与える量も愛から生じたものである。賜物を与えるという核心部分に関して慈悲を示した神が、その量に関してあなたを無視するはずがあろうか？ 神があなたに不名誉を与えようと思ったのなら、神は賜物をまったく与えなかったであろう。しかし、もし主があなたを救い、あなたに誉れを与えることを意図しておられたのなら（そしてそのために主は来られ、これほど多くの祝福を分け与えられたのなら）、なぜあなたは惑い、心を乱し、知恵を愚かなことに悪用し、生まれながらに愚かである者よりもさらに恥ずべき者となっているのですか？生まれながらに愚かであることは、嘆くべき理由にはなりません。しかし、知恵によって愚かになることは、言い訳を失い、より大きな罰に陥ることです。

このように、自分の知恵を誇り、無謀の極みに陥る者たちは存在する^[12]。 無謀さは何よりも人を愚か者にする。それゆえ預言者は野蛮人をこの名で呼ぶ。そして「愚か者は愚かなことを言う」と言う。（イザヤ32章6節）しかし、彼自身の言葉から彼の愚かさを知るために、彼が何と言うか聞いてみよう。「わたしは天の星々の上に王座を据え、いと高き者のようになる。」（同14章14節）「わたしは世界を巣のように掴（つか）み、残った卵のようにそれを取り除く。」（同10章14節）さて、これらの言葉以上に愚かなことがあるだろうか。傲慢な言葉はすべて、直ちにこの非難を招く。もし私が無謀な者たちのあらゆる表現をあなた方に示そうとしたとしても、あなた方はそれが無謀な人の言葉なのか愚か者の言葉なのか区別がつかないでしょう。ですから、この欠点もあの欠点も全く同じなのです。また、異国の民の者はこう言います。「私は神であり、人ではない」（エゼキエル書28章2節）。また別の者はこう言います。「神はあなた方を救うことができるだろうか。私の手からあなた方を救い出すことができるだろうか」（ダニエル書3章15節）。エジプト人もこう言います。「私は主を知らない。イスラエルを去らせはしない」（出エジプト記5章2節）。詩篇作者の言う愚かな体もまさにこの性質の者です。彼は心の中で「神はいない」と言い、（詩篇14篇1節）。そしてカインもこう言います。「私は兄弟の番人でしょうか」（創世記4章9節）。

さて、これらの言葉が無謀な者のものなのか、愚かな者のものなのか、見分けがつきますか。無謀は限度を超え、理性から逸脱するもので（無謀、ἀπόνοιαという名前はここから来ています）、人を愚か者で虚栄心の強い者にするからです。同様に、「知恵の始まりは主を畏れることである」（箴言 9章10節）とあるように、愚かさの始まりは主を知らないことです。ですから、知ることは知恵であり、主を知らないことは愚かさであり、この無知は傲慢（ὑπερηφανία）から生じるとすれば（傲慢の始まりは主を知らないことです）、傲慢は愚かさの極みです。ナバルは神に対してではないにしても、少なくとも人に対しては、無謀さから分別を失い、そのような人でした。しかし、彼は後に恐怖のあまり亡くなりました。知恵の基準から外れる者は、たちまち臆病者と大胆者（θρασυδειλοὶ アリストテレス Eth. iii.）に変わり、その魂は弱くなる。肉体が本来の調子を失って不調になるとあらゆる病気にかかりやすくなるように、魂も生まれながらの偉大さと謙虚さを失い、弱い習慣（ἕξιν）を身につけると、臆病になると同時に大胆で理不尽になり、自意識を失う。そして、これらを失った者は、どうして自分を超えたものを知ることができようか？狂気にとりつかれた者は、それらを失うと、目の前にあるものさえ分からなくなる。また、目がくもると、他のすべての器官が暗くなる。この無謀さも同様である。したがって、これらの者は狂人や生まれつき愚かな者よりも惨めなのである。彼らも彼らと同じように笑いを誘い、また彼らと同じように気難しい。そして他の人々と同じように正気を失っているが、彼らほど哀れまれはしない。そして彼らも他の者たちと同じように正気を失っているが、彼らと同じように許されるのではなく、ただ憎まれるだけである。そして彼らにはどちらかの欠点があるにもかかわらず、どちらの言い訳もできず、言葉だけでなく外見全体も滑稽である。一体なぜあなたは首を硬くするのか。なぜつま先立ちで歩くのか。なぜ眉をひそめるのか。なぜ胸を張るのか。あなたは髪の毛一本さえ白くも黒くもできない。（マタイ 5章36節）そしてまるですべてを支配できるかのように高尚な足取りで歩いている。あなたはきっと翼があって地上を歩かなければいいのにと思うだろう！きっとあなたは天才になりたいと思うだろう！あなたは今、人間でありながら飛ぼうとしている時、自らを驚異的な存在にしてしまったのではないだろうか？ いや、むしろ内側から飛び立とうとし、四肢すべてが肥大化している時ではないか？ 無謀さを捨て去るために、あなたを何と呼べば良いだろうか？ 灰、塵、煙、そして粉塵と呼ぶべきだろうか？ あなたの無価値さを確かに描写したが、それでもなお、私が求めていた正確なイメージを掴（つか）むことができていない。なぜなら、私は彼らの肥大化とその空虚さのすべてを目の前に置きたいからだ。では、これらすべてにふさわしいイメージを私は見つけられるだろうか？ 私には、それは炎の中の麻薬のようだ。火が灯されると膨らみ、自ら上昇するように見えるが、軽く触れられると崩れ落ち、灰よりもさらに無価値なものになってしまう。こうした人々の魂はこのようなものであり、彼らの空虚な膨（ふく）れ上がりは、ごく普通の攻撃でさえも屈辱を与え、打ち倒す可能性がある。無謀な行動をとる者は、必然的に完全に弱々しい人物に違いありません。なぜなら、その人の身長は健全なものではなく、泡が簡単にはじけるように、彼らは簡単に破滅してしまうからです。しかし、もしあなたが信じないなら、大胆で無謀な男を私に見せてください。そうすれば、どんな些細な状況でも、彼が野ウサギよりも臆病であることが分かるでしょう。乾いた小枝から上がる炎は、点火するとすぐに塵（ちり）と化しますが、硬い丸太は本来、容易に燃え上がり、長く燃え続けることはありません。同様に、厳格で毅然とした魂は、容易に燃え上がったり消えたりすることはありません。しかし、彼らは一瞬にしてこれら両方を経験します。ですから、私たちはこれを知っているのですから、謙虚さを実践しましょう。謙虚さほど強力なものはありません。それは岩よりも強く、鉄よりも固く、塔や都市や城壁よりも安全な場所に私たちを置いてくれます。悪魔のどんな大砲も届かないほど高いからです。無謀さは、人をありふれた出来事でさえ容易に虜にしてしまう。先ほども申し上げたように、泡よりも簡単に砕け、蜘蛛（くも）の巣よりも素早く裂け、煙よりも素早く消え去るのだ。その時、私たちは堅固な岩の上を歩んでいることになる。だから、それを捨てて、この道に進もう。そうすれば、私たちはこの世で安息を見いだし、来世では、人々への恵みと愛によって、あらゆる祝福を受けるだろう。

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脚注

1. ここでの「合理的」は、シリア語、そして後のラテン語で「超感覚的 super-sensuous」と呼ばれたものに対して使用されています。498 ページを参照してください。
2. 明らかにクリソストモスはここで λογικήν を、ユダヤ人が動物の犠牲として捧げたような物質的な奉仕とは対照的に、理性的な奉仕と理解している。また、異教徒の迷信的な奉仕とは対照的に、精神的な奉仕と理解する者もいる（カルヴァン）。さらに、犠牲として捧げられた非理性的な動物（ζῶα ἄλογα）との対比を見出す者もいる（テオドレトス、グロティウス）。前者の見解が好ましい。 ベンゲルは「キリスト教徒はすべてのことを正しく考え、慈悲深い神の恩恵から義務を負う。」と言う。—G.B.S.
3. θείαις ἀκροάσεσιν. 神の聴覚。 Suicer のἀκροάομαι を参照。直訳すると「神の聴聞会」。聖体拝領をまだ受けていないが聖書の朗読を聞く人々が立っていた場所は ἀκρόασις、つまり聴聞会と呼ばれていた。ここでは聞くという行為が意味されている。
4. 2つまたは3つの写本。Heyseが好むのは「boileth 煮える」です。
5. σεμνότεροςは、尊厳だけでなく敬意も意味します。前の語はおそらく服装も指しているのでしょう。出エジプト記28章43節を参照。しかし、この場合、外的な行為が内的な行為を非常に正確に表しているため、両者を切り離すことは困難です。
6. A.V. に準拠。コメントで指摘された違いを表現するために翻訳を変更しました。
7. μορφὴ。フィリピ2章6節、7節、8節、およびクリソストモスの次の箇所を参照。Hom. vi. pp. 363, 以下. 古いテキスト.
8. ここで「形作られる」と「変えられ」と訳されている二つの語は、それぞれの基となる語（σχῆμαとμορφή）が異なるため、異なる。「μορφή（形）という用語は、σχῆμα（態度）のように模倣に適した外見的な姿勢ではなく、有機的な形態、つまり生命原理の自然な産物であり、このようにして現れるものを指す。」ゴデット(Godet)。「従うのではなく、変えられよ」（A.V.）という言葉は、この違いをよく示している。—G.B.S.
9. その場所についてはマティア(Matthiæ) の注釈を参照。ほぼすべての写本が所蔵しており、知っている。これは記憶違いのようだ。ローマ人への手紙 2章18節を参照。
10. οἰωνίζονται v. Jung. ad J. Poll. v. 163. Dem. adv. Aristog. 1. (794, 5)では、不吉とみなされるものに出会ったときに嫌悪のしるしをすることを意味しています。
11. σώζουσαν τὴν φρόνησιν (彼らは知恵を蓄え), アリストテレス. Eth. vi.
12. この単語は、時には「傲慢さ haughtiness」と翻訳されることがありますが、それ以上の意味を持ちます。通常は絶望による無謀さですが、時には傲慢さ(pride) を意味することもあります。

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