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ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教19

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説教19

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ローマ人への手紙 11章 7節

「それではどうなのか[1]。イスラエルは求めていたものを得なかった。選ばれた者たちがそれを得たのであり、残りの者たちは盲目にされたのです。」

パウロは、神はご自分の民を捨てなかったと述べ、どのような意味で彼らを捨てなかったのかを示すために、再び預言者たちに頼ります[2]。そして、預言者たちによってユダヤ人の大部分が失われたことを示した後、彼は再び自らの非難を持ち出し、不快な説教をし、彼らを敵として攻撃しているように思われないように、ダビデとイザヤに頼り、こう言います。


8節、「神は彼らに眠りの霊を与えたと書いてある。」(イザヤ29章10節)

いや、むしろ彼の議論の冒頭に戻るべきでしょう。エリヤの時代の状況に触れ、恵みとは何かを示した後、彼はこう続けます。「それではどうなのか。イスラエルは求めているものを得ていない。」これは、告発者が言うべきことであり、また質問を投げかける者も言うべきことです。彼が言いたいのは、ユダヤ人は義を求めながらもそれを受け入れようとしないとき、自分自身と矛盾しているということです。そして、彼らに言い訳の余地がないように、義を受け入れた人々の冷淡な心を示し、「しかし、選びはそれを得たのです」と言い、彼らが他の人々を裁くのです。そして、キリストはこう言われます。「もし私がベルゼブルによって悪霊を追い出しているのなら、あなたがたの子供たちはだれによって追い出すのか。それゆえ、彼らがあなたがたを裁く者となるのだ。」(ルカによる福音書 11章19節)。彼は、自分の気質ではなく、物事の性質を非難することのないよう、それを得た者たちを指摘しています。それゆえ、パウロはこの言葉[3]を非常に適切に用いて、上からの恵みと人々の熱意を同時に示している。なぜなら、彼らがそれを「得た」(偶然、ギリシア語でἐπέτυχεのように)と述べているのは、自由意志を否定するためではなく、良いものがどれほど偉大であるか、そして、すべてではないにしても、大部分は恵みによるものであることを示すためです[4]。というのも、私たちも、大きな利益があったとき、「誰それ(同じ言葉)を得た」「誰それ(に出会った)」と言う癖があるからです。なぜなら、大部分は人間の労働ではなく、神の賜物によるからである。


「そして、残りの者たちは盲目にされた。」

パウロが、残りの者たちが捨てられたことを自らの声で大胆に語ったことに注目してください。確かに彼はすでにそのことについて語っていましたが、それは預言者たちを告発者として引き合いに出すことによってでした。しかし、この時点から彼は自らの口からそれを宣言します。しかしここでも彼は自身の宣言に満足せず、再び預言者イザヤを引用します。「盲目にされた」と言った後、彼はこう続けます。「聖書に書いてあるとおり、神は彼らに眠りの霊を与えたのです。」では、この盲目はどこから来たのでしょうか。彼は確かに以前にその原因について述べ、それをすべて彼ら自身のせいにして、彼らがこの苦しみに耐えなければならなかったのは、彼らの時期尚早な強情さのためであったことを示しました。そして今、彼はそれについて語っています。「彼らは見ない目、聞かない耳」と言うとき、彼は彼らの争い好きな精神を非難しているに過ぎないのです。というのは、彼らが奇跡を「見る目」を持ち、その驚くべき教えを「聞く耳」を持っていたにもかかわらず、それらを適切に用いることは決してなかったからです。また、「彼は与えた」という言葉は、ここでは行為の代理権ではなく、許可のみを意味していると考えられます。しかし、「眠り」(καταάνυξις、文字通り「突き通す」)とは、治癒不可能かつ不変である、より悪い方向へ傾きやすい魂の習性を彼がここで付けている名称です。ダビデは別の箇所で、「私の栄光があなたに歌い、私が眠りにつくことがありませんように」(詩篇30篇12節、七十人訳)と言っています。つまり、私は変わることができない、変えられないということです。敬虔な恐怖の状態で眠りに落ちた人が容易に自分の立場を変えることができないように、悪の中で眠りについた者も容易に変わることはできないでしょう。ここで沈黙[5]に眠りに落ちるということは、何かに釘付けにされ、釘付けにされるということに他なりません。彼らの精神の治癒不能で不変の性質を指摘して、彼はそれを「眠りの霊」と呼んでいます。そして、この不信仰のために彼らが最も厳しい罰を受けることを示すために、彼は再び預言者を前に出し、実際に起こった事柄でおどかしています。


9節、「彼らの食卓は、わなとなり、罠となり、つまずきの石となりますように。」(詩篇69篇22、23節)

つまり、彼らの慰めとすべての良いものは変化し、滅び、誰からも攻撃されるようになるということです。そして、彼らがこのような苦しみを受けるのは、罪に対する罰であることを示すために、パウロはこう付け加えています。 「そして、彼らへの報いとなるのです。」


10節、「彼らの目が暗くなって見えなくなり、彼らの背を常にかがめてください。」

では、これらのことはまだ解釈を必要とするのでしょうか。どれほど無知な者にも明らかではないでしょうか。そして、私たちの言葉に先立って、事実そのものが、語られたことを証言することで、私たちに先んじているのです。なぜなら、彼らがこれほど攻撃を受けやすかった時がいつあったでしょうか。これほど格好の餌食になった時がいつあったでしょうか。主はこれほど「彼らの背をかがめられた」時がいつあったでしょうか。これほどの束縛の下に置かれた時がいつあったでしょうか。さらに、これらの恐怖から解き放たれることは決してないのです。預言者もまたこのことを暗示しています。彼は単に「彼らの背をかがめてください」と言うのではなく、「永遠にかがめてください」と言っているのです。ユダヤ人よ、もしあなたがこの件について議論するのであれば、これまでのことから今の事例も学びなさい。あなたはエジプトに下った。そして二百年が過ぎ、神は速やかに汝をその束縛から解放した。汝は不信心で、最も有害な淫行にふけっていたにもかかわらず。汝はエジプトから解放されたが、子牛を崇拝し、息子たちをバアル・ペオルに捧げ、神殿を汚し、あらゆる悪徳に溺れ、自然そのものを知らずにいた。山々、森、丘、泉、川、庭園を呪われた犠牲で満たし、預言者たちを殺し、祭壇を破壊し、あらゆる悪行と不信心を露わにした。しかし、70年間あなたをバビロニア人に引き渡した後、神はあなたを以前の自由に戻して、神殿と祖国、そしてかつての政治体制[6]をあなたに返し、預言者たちと聖霊の賜物が再び現れました。いや、むしろ、捕囚の時期にさえあなたは見捨てられていなかったのです。ダニエル、エゼキエル、エジプトにはエレミヤ、砂漠にはモーセがいました。その後、あなたは再び以前の悪徳に戻り、そこで酒宴に興じ(ἐξεβακχεύθης 2マカバイ書 14章33節)、そこで生活様式を変えました(不敬虔なアンティオコス時代のギリシャ人へのπολιτείαν市民権、ダニエル書 8章14節、マカバイ書 4章54節)。しかし、その後もわずか三年余りの間、あなた方はアンティオコスに引き渡され、その後マカベア家によって再び輝かしい戦利品を掲げました。しかし今、そのようなことは全くありません。全く逆のことが起こっているのです。そしてこれは、悪徳が廃れ、罰が重くなり、変化の望みが全くないという、最も驚くべき事態の根拠です。過ぎ去ったのは七十年だけではありません。百年でも、その倍でもありません。三百年とかなり過ぎましたが、そのような希望の影さえ見当たりません。あなた方は偶像崇拝者でもなく、以前行った他の大胆な行為も偶像崇拝者ではないのに、このような事態になっているのです。では、原因は何でしょうか?現実が型に従い、恵みが律法を締め出したのです。古より預言していた預言者はこう言いました。「そして、あなたは永遠に彼らの背を屈服させよ。」預言の緻密さ、それが彼らの不信仰をいかに予言し、また彼らの論争好きを指摘し、その後に下る裁きを示し、そして罰が果てしなく続くかを告げているかを見よ。多くの鈍感な者たちは、これから起こることを信じず、今あるものの光によって未来のことを知ろうとしたが、この時から神は、異邦人のうち信仰を持つ者たちを天よりも高く上げ、ユダヤ人のうち信仰を持たない者たちを荒廃の最も低い境地に引き下げ、果てしない悪に引き渡すことによって、双方において御自身の力を証明された。そして、彼らが信仰を持たないこと、そして彼らがこれまで受けてきた苦しみ、そしてこれから受けるであろう苦しみについて厳しく戒めた後、彼は次のように書き記して、再び自分の言葉を和らげた。


11節、「それでは、彼らはつまずいて倒れたのでしょうか。決してそんなことはあり得ません。」

彼は、彼らが数え切れないほどの災いに遭う可能性があることを示した後、和解を企てます。パウロの判断を考えてみましょう。彼は預言者たちから告発を持ち出しましたが、和解は彼自身から出たものです。「彼らが大きな罪を犯したことを、誰も否定することはできない」と彼は言います。しかし、その堕落が、回復不能なほどのものであり、彼らが再び立ち上がることを完全に妨げるものなのかどうか、見てみましょう。しかし、そうではありません[7]。彼が彼らを再び攻撃し、何らかの和解を期待して、告白した罪の有罪を証明しているのがお分かりでしょう。しかし、和解によってさえ、彼が彼らのために何を企てているのか、見てみましょう。では、和解とは何でしょうか。 「異邦人の満ち足りた者が救われるとき」、彼は言います。「その時、イスラエルは皆救われる」。それは彼の再臨の時、そして世の終わりの時です。しかし、彼はこれをすぐには言いませんでした。しかし、彼は彼らを激しく攻撃し、非難に非難を重ね、イザヤ、エリヤ、ダビデ、モーセ、ホセアといった預言者たちを、一度や二度ではなく、何度も連れてきて、彼らを絶望に陥れ、信仰に近づく壁を築かせないように、また、信じられている異邦人たちが不当に高ぶって、彼らもまた高ぶることによって信仰に害を被らないように、彼はさらにこう言って彼らを慰めました。「むしろ、彼らの堕落によって、救いは異邦人にもたらされたのです。」しかし、ここで述べられていることを文字通り受け取るのではなく、語り手の精神と目的、そして彼が何を意図していたのかを深く理解しなければなりません。私はいつもあなたの愛にそのことを懇願しています。もし私たちがこのことを心に留めてここで述べられていることを受け入れるならば、そのどの部分にも困難を見出すことはないでしょう。なぜなら、彼が今切望しているのは、異邦人から、彼の言葉によって彼らの中に生じうる傲慢さを取り除くことだからです。こうして彼らも、分別を身につけた時、信仰に揺るぎなく留まる可能性が高まりました。ユダヤ人もまた、絶望から解放された時、喜んで恵みを求める可能性が高まりました。ですから、彼のこの目的を踏まえ、この箇所で述べられていることすべてに耳を傾けましょう。では、彼は何を言っているのでしょうか?そして、彼らの堕落が回復不可能なものでも、彼らの拒絶が最終的なものでもなかったことを、どこから示しているのでしょうか?彼は異邦人について論じ、次のように述べています。

「彼らの堕落によって異邦人に救いがもたらされた。それは彼らに嫉妬を起こさせるためである。」

この言葉は彼自身の言葉だけではなく、福音書のたとえ話にも同様の意味が込められています。御子のために結婚の宴を催された方が、客が来なかったため、道行く人々を呼び寄せたのです(マタイ22章9節)。また、ぶどう園を植えられた方は、農夫たちが跡継ぎを殺したにもかかわらず、ご自分のぶどう園を他の人々に貸し出されました(同21章38節など)。そして、たとえ話をすることなく、イエスご自身がこう言われました。「わたしはイスラエルの家の失われた羊以外のところに遣わされたのではない。」(同15章24節)。また、シリア・フェニキアの女が忍耐強く耐え忍んだとき、イエスはさらにこう言われました。「子供たちのパンを取って犬に投げ与えるのは、よくない」 (同書 15章26節)。 また、パウロは騒乱を起こしたユダヤ人たちにこう言いました。「神の言葉はまずあなたたちに語られるべきでした。しかし、あなたたちが自らを不相応だと判断したので、見よ、私たちは異邦人のところへ行きます。」(使徒行伝 13章46節)。 そして、全体を通して明らかなように、物事の自然な流れは、彼らが最初に入り、次に異邦人が入ることでした。しかし、彼らが不信仰であったため、順序が逆転し、彼らの不信仰と堕落によって、彼らが最初に入れられることになったのです。だからこそ彼は、「彼らの堕落によって、異邦人に救いがもたらされた。それは彼らに嫉妬を起こさせるためである」と述べています。しかし、彼が物事の流れがどのようなものになったかを、あたかも神の摂理であるかのように述べても、驚かないでください。なぜなら、彼は彼らの打ちひしがれた魂を慰めたいと願っており、彼の言いたいことはまさにこれだからです。イエスは彼らのところに来られました。彼らはイエスが数え切れないほどの奇跡を行われたにもかかわらず、イエスを受け入れず、十字架につけました。それゆえ、イエスは異邦人を御自分のもとに引き寄せました。彼らの無感覚さを痛感させ、彼らが受けた名誉が、少なくとも他者への不機嫌さから、彼らを改宗へと促すものとなるようにするためでした。彼らが最初に受け入れられ、それから私たちが受け入れられるべきだったのです。だからこそパウロはこう言ったのです。「信じるすべての人にとって、救いに至る神の力です。ユダヤ人をはじめ、異邦人にも。」(ローマ人への手紙 1章16節)。しかし、彼らが出発したように、最後であった私たちが最初になったのです。ですから、このことからさえ、彼が彼らにどれほど大きな栄誉を与えているかを見てください。一つは、「私たちは、彼らが望まなかったときに召されたのです」と言い、もう一つは、「私たちが召されたのは、私たちが救われるためだけでなく、彼らも私たちの救いをねたんで、より善い者となるためであった」と言っているのです。では、彼は何と言っているのでしょうか。ユダヤ人のためでなければ、私たちは召されることも救われることもなかった、と。わたしたちは彼らの前に立つのではなく、規則に従って立つべきです。ですから、イエスが弟子たちに語ったときも、ただ「イスラエルの家の失われた羊のところへ行きなさい」(マタイ10章6節)と言われたのではなく、「むしろ羊のところへ行きなさい」と言われたのです。これは、羊たちがこれらの場所へも、その後に来なければならないことを示したのです。またパウロも、「神の言葉はあなたたちに語られることが必要だった」とは言わず、「まずあなたたちに語られるべきだった」(使徒言行録13章46節)と言い、二番目にわたしたちにも語られなければならないことを示しています。これは、彼らが恥知らずであったにもかかわらず、見過ごされたと偽ることができないようにするため、また、それが彼らが信じなかった理由であるようにするためでした。だからこそ、キリストはすべてのことをあらかじめ知っておられたにもかかわらず、まず彼らのところに来られたのです。


12節、「もし彼らの倒れることが世の富であり、彼らの減少が異邦人の富であるなら、まして彼らの満ち足りることはどれほどのことでしょうか。」

ここで彼は彼らを喜ばせるために語っています。たとえ彼らが千回倒れたとしても、異邦人は信仰を示さなければ救われなかったでしょう。ユダヤ人も同様に、不信仰で争い好きでなければ滅びなかったでしょう。しかし、私が言ったように、パウロは彼らが倒れた今、彼らを慰め、彼らが変わるならば救われるという確信を抱くためのより一層の根拠を与えているのです。彼は、彼らがつまずいたとき、これほど多くの人が救いを受け、追い出されたとき、これほど多くの人が召されたのなら、彼らが戻ってきたときにどうなるか、考えてみなさい、と語っています。しかし、彼は「彼らが戻ってきたとき」とは言っていません。さて、彼は「彼らの」帰還や彼らの変化、彼らの善行は「なおさら」とは言わず、「彼らの充満はなおさら」、すなわち彼ら全員が入ろうとしているときのことを言っています。そして彼がこう言ったのは、そのときも神の恵みと賜物がより大きな部分、あるいはほぼ全体を成し遂げることを示すためでした。


13、14節。「私はあなたがた異邦人に語ります。私は異邦人の使徒であるので、私の務めを尊びます。それは、私の同胞である者たちに少しでも奮い立たせ、彼らのうちの幾人かでも救えるようにしたいのです。」

彼はまたもや、不当な疑いを晴らそうと躍起になっています。異邦人を非難し、彼らの思い上がりを謙虚にさせているように見えますが、同時にユダヤ人をも穏やかに刺激しています。実際、彼は彼らのこの大きな破滅を覆い隠し、和らげようと躍起になっています。しかし、事実の本質から見て、彼はそれを成し遂げる方法を見つけられません。彼が語ったことによれば、彼らはより重い裁きを受けるに値したのです。彼らにはるかに及ばない者たちが、彼らのために用意された良いものを受け取っていたのですから。だからこそ、彼はユダヤ人から異邦人へと話を進め、その説教の合間に彼らについての部分を挿入し、これらすべてを彼らに理性を与えるために語っていることを示したいのです。「私はあなたたちを賛美します」と彼は二つの理由で言っています。一つは、あなたがたに任命された奉仕者として、そうする必要があるからです。もう一つは、あなたがたを通して他の人々を救うことができるからです。そして彼は「私の兄弟、私の親族」とは言わず、「私の肉親」と呼んでいます。次に、彼らの論争好きな精神を指摘する際、「もし私が何とかして」説得することができればと言うのではなく、「嫉妬を起こさせて救う」と言います。ここでも、全員ではなく「彼らの一部」としています。彼らはどれほど頑固だったのでしょう!そして、叱責の中でさえ、彼は再び異邦人が尊敬されていることを示しています。なぜなら、彼らは彼らの救いの源であり、しかもその方法も異邦人と同じではないからです。彼らは不信仰によって彼らに祝福を与える者となりましたが、彼らは信仰によってユダヤ人に祝福を与える者となりました。したがって、異邦人の地位は、同時に平等でありながら優れているように思われます。ユダヤ人よ、あなたは何を言うのですか?もし私たちが追放されていなければ、彼はこんなに早く召命を受けなかったでしょう?異邦人もまたこう言うかもしれません。「もし私が救われていなかったら、あなたは嫉妬しなかったでしょう。しかし、もしあなたが、私たちが何に恵まれているかを知りたければ、私は信じることによってあなたを救いますが、あなたがつまずくことによって、私たちをあなた自身の前に立たせたのです。」そして、彼は彼らの心の奥底に触れたことに気づき、以前の議論を再開してこう言います。


15節、「もし彼らの捨てられることが世の和解であるなら、彼らが受け入れられることは、死者の中からのいのちでなくて何でしょう。」

しかし、これはまた彼らを非難するものです。なぜなら、他の人々が罪によって益を得たのに、彼らは他の人々の善行によって益を得なかったからです。しかし、彼がそれが彼らの必然的な行いであると主張するとしても、驚いてはなりません。(何度も述べたように)彼がこの言葉を口にしたのは、彼らを謙虚にし、他の人々を励ますためなのです。なぜなら、前にも述べたように、もしユダヤ人が千回も捨てられ、異邦人が信仰を示さなかったなら、彼らは決して救われなかったでしょう。しかし、彼は弱い者たちの側に立ち、苦しんでいる者たちを助けます。しかし、彼らへの恵みにおいてさえ、彼が言葉だけで彼らを慰めていることにも注目してください。「もし彼らの捨てられることが世の和解であるなら」(ユダヤ人にとってこれは何を意味するのでしょうか?)「彼らが受け入れられることは、死者の中からのいのちでなくて何でしょう。」しかし、受け入れられなければ、これもまた彼らにとって何の恩恵にもなりません。彼が言おうとしているのは次のことです。もし彼らに対する怒りから他の人々にこれほど大きな賜物をお与えになったのであれば、彼らと和解されたときには、何をお与えにならないでしょうか。しかし、死者の復活が彼らを受け入れられることによってではなかったように、今や私たちの救いも彼らによって得られるのではありません。彼らは自分の愚かさによって追い出されたのであり、私たちは信仰によって、上からの恵みによって救われているのです。しかし、必要な信仰を示さなければ、これらすべてのことは何の役にも立ちません。しかし彼はいつものように、別の賛辞に続きます。それは実際には賛辞ではなく、病気の性質に応じて患者に最大限の慰めを与える最も賢明な医師を模倣しているだけのように見えます。では、彼は何を言っているのでしょうか。


16節、「麦の初穂が聖なるものであれば、練り粉も聖なるものであり、根が聖なるものであれば、枝も聖なるものです。」

この箇所では、初穂と根をアブラハム、イサク、ヤコブ、預言者、族長たち、旧約聖書で名高いすべての人々と呼び、枝を彼らから出た信者と呼んでいます。そして、多くの人が不信心だったという事実が彼に分かった後、彼がそれを再びくつがえし(ὑποτέμνεται、345ページ参照)、こう言っていることに注目してください。


17節、「もし枝の一部が折られたなら。」

しかし、あなたは先ほど、大部分は滅び、少数の者だけが救われたと言いました。では、なぜ滅びた者たちについて語る際に、少数を意味する「一部」を使ったのでしょうか。彼は答えます。それは私に反対するためではなく、苦しんでいる者たちを助け、立ち直らせたいという願いからです。この箇所全体を通して、彼がこの目的、つまり彼らを慰めたいという願いに努めていることに注目してください。もしあなたがそれを否定するなら、多くの矛盾が生じるでしょう。しかし、彼の知恵に注目してください。彼は彼らのために語り、慰めを企てているように見えながら、彼らに密かに打撃を与え、彼らには「根」、つまり「初穂」からさえ、いかなる言い訳もできないことを示しているのです。枝の悪さを考えてみてください。良い根があっても、それを模倣しません。そして、初穂によっても変わらない塊の欠陥について。「もし枝の一部が折れていたら」。しかし、大部分は折れていました。しかし、私が言ったように、彼は彼らを慰めたいと願っています。そしてだからこそ、彼は自分のことではなく、彼らのことばを持ち出し、その中でさえ彼らにひそかに打撃を与え、アブラハムの親族から落ちたことを示しています。(マタイによる福音書 3章9節)彼が言いたかったのは、彼らは彼らとは何の共通点も持っていないということだったのです。(ヨハネによる福音書 8章39節)もし根がきよくて、これらが聖でなければ、これらは根から遠く離れています。そして、ユダヤ人を慰めているという見せかけの下で、彼は再び異邦人を非難することで彼らを攻撃します。「もし枝の一部が折れていたら」と言った後、彼は続けてこう言います。


「そして、あなたは野生のオリーブであったのに、接ぎ木されたのです。」

異邦人の評価が低ければ低いほど、ユダヤ人は彼が自分の財産を享受しているのを見て腹を立てる。一方、ユダヤ人にとっては、彼がどれほど評価が低かったかという恥辱は、変化の栄誉に比べれば取るに足らない。彼の巧みな言葉遣いを考えてみよう。彼は「あなたは」接ぎ木されたとは言わず、「あなたは」接ぎ木されたと言う。この言葉は、異邦人が自分の木に立っており、彼自身は地面に横たわっていることを示し、ユダヤ人の心を再び深く傷つける。したがって、彼はここでも言葉を止めることはなく、接ぎ木について語った後も言葉を止めない(それでも彼はここですべてを明らかにしたのです)。彼は依然として異邦人の繁栄した状態について語り続け、「そして彼らと共にオリーブの木の根と豊かさを共にした」という言葉で、自らの名声を誇張している。そして確かに、彼は彼を付け加えられたものとして見ていたようです。しかし、彼はそのことで彼が少しも劣っていたのではなく、根から伸びた枝が持っていたすべてのものを持っていたことを示しています。「そしてあなたは接ぎ木されたのです」という言葉を聞いて、あなたは彼が本来の枝と比べて欠けていると考えないように、彼が「あなたは彼らと共にオリーブの根と肥沃さにあずかっている」と述べて、彼を本来の枝と同等に扱っているのを見てください。つまり、あなたは同じ高貴な地位、同じ性質の中に置かれたのです。そして彼を叱責してこう言います。


18節、「枝に対して誇ってはならない。」 パウロは確かにユダヤ人を慰めているように見えますが、同時にその卑劣さと極度の不名誉を指摘しています。だからこそ彼は、「誇ってはならない」ではなく、「枝に対して誇ってはならない」と言っているのです。彼らを分裂させるほど誇ってはならない、と。なぜなら、あなた方は彼らの場所に置かれ、彼らの財産を享受しているからです。彼が一方を叱責しながら、他方を厳しく批判しているように見えることに、あなたは気づいていますか。

「しかし、もしあなたが誇るなら」と彼は言います。「あなたは根を支えているのではなく、根があなたを支えているのです。」

では、切り取られた枝には、これは何の意味があるのでしょうか。何の意味もありません。なぜなら、前にも言ったように、彼は慰めのかすかな影を差し出しているように見えながら、異邦人を狙っているまさにその最中に、彼らに致命的な打撃を与えているからです。というのは、パウロは「彼らに対して誇ってはならない」、また「もし誇るとしても、その根を負っていないことになる」と言って、たとえ誇ることが正しいことではなかったとしても、なされたことは誇るに値することをユダヤ人に示したからである。こうして彼はすぐに彼を奮い立たせて信仰へと駆り立て、弁護者の態度で彼を痛烈に批判し、彼が受けている罰と、彼らの所有していたものが他の人々が所有していることを指摘したのである。


19節、「するとあなたは言うでしょう」と彼は続けます。「枝が折られたのは、私が接ぎ木されるためだった」。

彼は再び反論によって、以前の立場とは正反対の立場を確立します。それは、彼が以前に述べたことが、主題に直接関係するものではなく、彼らを自分に引き寄せるために述べたものであることを示すためです。なぜなら、もはや彼らの堕落によって異邦人に救いがもたらされたのではなく、彼らの堕落が世の富となったのでもなかったからです。また、彼らが堕落したから私たちが救われたのでも、その逆でした。そして彼は、自分の言っていることを別の形で表現しているように見えますが、異邦人に対する摂理が主要な目的であったことを示しています。そして、この箇所全体は反論の集合体であり、その中で彼は憎しみの疑いを払拭し、受け入れられる言葉遣いをしています。


20節、「そうです」とパウロは彼らの言葉を褒め、それから再び彼らを戒めます。「彼らは不信仰のゆえに切り離され、あなたがたは信仰によって接ぎ木されたのです[8]。」

こうして、彼は再び賛辞を述べ、相手に対しては非難をしています。しかし彼は再び彼らのプライドを低くし、「思いあがるな、恐れなさい」と続けます。なぜなら、これは生まれつきの問題ではなく、信仰と不信仰の問題だからです。彼は再び異邦人を戒めているように見えますが、ユダヤ人に対しては、生まれつきの血縁関係に固執するのは正しくないことを教えているのです。ですから彼は続けて「思いあがってはならない」と言います。そして謙遜になるのではなく、恐れよと言うのです。高慢は軽蔑と無気力を生み出すからです。そしてパウロは、彼らの災難のあらゆる悲しみに触れながら、その言葉が少しでも不快にならないように、相手への叱責のように、次のように述べます。


21節、「もし神が自然の枝を容赦されなかったなら」と彼は言い、それから彼は「神はあなたをも容赦しないでしょう」とは言わず、「あなたも容赦しないかもしれないので、気をつけなさい」と言いました。このように、彼は自分の発言から不快なものを取り除き(ὑποτεμνόμενος)、信者が闘争をしている様子を描写することで、すぐに他の人々を自分に引き寄せ、彼らをも謙虚にさせます。


22節、「それゆえ、神の慈しみと厳しさを考えなさい。堕落した者たちには厳しさがある。しかし、あなたがたに対しては、もしあなたがたが神の慈しみにとどまるなら慈しみがあり、さもなければ、あなたがたも断ち切られるでしょう。」

そして彼は、「あなたがたの善行を見よ、あなたがたの労苦を見よ」とは言わず、「人に対する神の慈しみを見よ」と言っている。これは、すべては上からの恵みから来ることを示し、私たちを震え上がらせるためである。だからこそ、誇りはあなたがたを恐れさせるべきである。主(δεσπότης)があなたがたに慈しみを施されたのだから、あなたがたは恐れなさい。祝福は、もしあなたがたが無気力になれば、あなたがたと共に動かされずにとどまることはない。災いも、もし変化すれば、あなたがたと共にとどまることはない。「あなたがたも」と彼は言う。「信仰にとどまらないなら、断ち切られるでしょう。」


23節、「彼らも、もし不信仰にとどまらないならば、接ぎ木されるでしょう。」

神が彼らを切り離したのではなく、彼ら自身が自ら切り離し、堕落したのです。神[9]が「自ら切り離した」と言われたのも当然です。彼らはこれほど多くの罪を、これほど何度も犯してきましたが、神はかつて彼らをこのように(Sav. conj. ms. corr. οὗτος)捨てられたことはなかったからです。あなたがたは、人間の自由な選択がどれほど偉大であるか、心の効力がどれほど偉大であるかを知っています。これらのものは、あなたがたの善も他人の悪も、どれも不変ではないからです。あなたがたはまた、神が落胆している彼でさえ立ち上がらせ、他人を信頼の中で謙虚にさせるのも知っています。あなたがたは、厳しさを聞いても弱気になってはならないし、善良さを聞いても確信してはいけません。神があなたがたを厳しく切り離した[10]のは、あなたがたが立ち返ることを切望するためでした。神があなたがたに恵みを施したのは、あなたがたが(彼は信仰とは言わず、神の恵みにふさわしい行いをするならば)神の恵みにとどまるためである。信仰以上のものが必要なのである。あなたがたは、神がこれらの者を卑しめたり、これらの者を高ぶらせたりすることを許さないどころか、彼らに嫉妬を起こさせ、彼らを通してユダヤ人に、彼がまず他の者の地位を奪ったように、この者にも再び地位を与える力を与えるのを見るであろう。また、神はユダヤ人とその身に起こったことで異邦人を恐れさせ、彼らが高ぶらないようにした。しかし、ユダヤ人に対しては、ギリシャ人に与えられたものによって励まそうとしたのである。パウロは言います。「あなたがたももし無気力になれば切り落とされるでしょう。(ユダヤ人は切り落とされたのですから)そして、もし彼が熱心であれば、接ぎ木されるでしょう。なぜなら、あなたがたもすでに接ぎ木されたからです。」しかし、パウロがいつものように、弱い者を戒めるときには強い者を叱責する習慣通り、自分の言葉をすべて異邦人に向けるのは、非常に賢明なことです。この手紙の最後、食物の遵守について語る際にも、彼は同じことをしています。そして、彼はこれを、これから起こることだけでなく、すでに起こったことに基づいて論じています。こうすることで、聞き手を説得しやすくなります。そして、彼は反論の余地のない論理の連続性について論じようと、まず神の力による論証を用いています。たとえ彼らが切り落とされ、捨てられ、他の人々が彼らの所有物において彼らより先に地位を得たとしても、今でも絶望してはならないのです。

「神は、予想を超えたことをなさるので、それらを再び接ぎ木することができるのです」と彼は言います。しかし、もしあなたがたが物事が秩序正しく、理由が連続していることを望むなら、あなたがた自身が、あなたの望みをはるかに超える証拠を持っているのです。


24節、「もしあなたが野生のオリーブの木から切り取られ、性質に反して良いオリーブの木に接ぎ木されたのであれば、まして、これらの天然の枝は、どれほど自分のオリーブの木に接ぎ木されることでしょう[11]。」

ですから、信仰が自然に反することを行うことができたのであれば、まして、自然に反することを行うことはできません。生まれながらの先祖たちから切り離されたこの人が[12]、自然に反してアブラハムのもとに来たのであれば、まして、あなたは自分のものを取り戻すことができるはずです。異邦人の悪い運命は、生まれながらの野生のオリーブの木ですから生まれ、良い運命は、生まれながらの野生のオリーブの木ですから生まれ、良い運命は、生まれながらの野生のオリーブの木に接ぎ木されることが自然に反しているからです。しかし、あなたの運命は、生まれながらの良い運命なのです。もしあなたが立ち返ろうとするなら、異邦人のように他の根ではなく、あなた自身の根にしっかりと根付いていなければなりません。では、異邦人が自然に反することを行えたのに、あなたは自然にかなうことを行えず、それどころか、それすらも放棄しているのに、あなたは何の報いを受けるというのでしょうか。パウロは、ユダヤ人が有利だと思わせないように、「自然に反して」そして「接ぎ木された」と言い、自分も接ぎ木されていると再び訂正しています。「ましてや、これらの自然の枝は、自分たちのオリーブの木に接ぎ木されるではないか」と彼は言います。そしてまた、「神は彼らを接ぎ木することができる」とも言っています。そしてその前に、パウロは「もし彼らが不信仰にとどまっていなければ、彼らも接ぎ木されるであろう」と言っています。パウロが「自然に」そして「自然に反して」と繰り返し語っているのを聞いても、彼が不変の性質を指しているとは思わないでください。彼はこれらの言葉で、起こりうるもの、起こりそうにないもの、そして起こりそうにないものについて語っているのです。善と悪は[13]生まれつきのものではなく、気質と決意によってのみ決まるのです。そして、彼がいかに無害であるかも考えてみてください。「あなたがたも信仰にとどまらないなら切り落とされるでしょう。そして、もし彼らが『不信仰にとどまらないなら』接ぎ木されるでしょう」と言った後、彼は厳しい表情を捨て、より優しい表情を強調し、ユダヤ人がもし不信仰にとどまるつもりがないなら、彼らに大きな希望を与えると締めくくっています。そして、こう続けます。


25節、「兄弟たちよ。私はあなたがたがこの奥義を知らないでいてもらいたくない。それは、あなたがたが思い違いで自分を知者だと自負することのないためです。」

ここで奥義とは、知られておらず、言葉で言い表すことのできない、多くの驚きと期待すべきでないことを含んだものを意味します。別の箇所でもパウロはこう言っています。「見よ、私はあなた方に奥義を告げます。私たちはみな眠りにつくのではなく、みな変えられるのです。」(コリント人への第一の手紙 15章51節)では、奥義とは何でしょうか。

「イスラエルの一部に盲目が生じたのです。」ここでパウロは再びユダヤ人に打撃を与え、異邦人を倒そうとしているように見えます。しかし、彼が言いたいのはほぼこれであり、以前にも言っていましたが、不信仰は普遍的なものではなく、「部分的に」あるということです。例えば、「もし誰かが私を悲しませたとしても、それは一部に過ぎません」(コリント人への手紙二 2章5節)と言っているように、ここでも彼は前述の「神は、ご自身があらかじめ知っておられたご自分の民を捨てられたのではありません」(ローマ人への手紙 11章2節)と言っているように、また「では、どうでしょう。彼らはつまずいて倒れたのでしょうか。決してそうではありません」(同 11節)とも言っています。つまり、ここでも彼は、民全体が引き上げられたのではなく、すでに多くの人が信じており、さらに多くの人が信じるようになるだろうと言っているのです。そして、彼は偉大なことを約束したので、預言者を証拠として次のように語っています。彼がこの聖句を引用したのは、盲目が起こったからではありません(それは誰もが見ることができるからです)。しかし、彼らは信じて救われるでしょう。彼はイザヤを証人として連れて行き、イザヤは大声でこう言います。


26節、「シオンから救い主が出て来て、ヤコブから不敬虔を取り去るであろう。」(イザヤ書 59章20節)

そして、救いにその意味を定める印を与え、だれもそれを脇に置いて過ぎ去った時代に結びつけることのないようにするために、彼は言います。


27節、「これが彼らとのわたしの契約である[14]。 わたしが彼らの罪を取り除く時である。」

割礼を受けた時でも、犠牲を捧げた時でも、律法の他の行いをした時でもなく、罪の赦しを得た時である。もしこれが約束されたにもかかわらず、彼らの場合にはまだ起こっておらず、洗礼による罪の赦しを享受したことがなかったとしても、必ずそれは実​​現するであろう。それゆえ、彼は続けて言います。


29節、「神の賜物と召命とは、取り消されないものなのです。」

しかし、パウロが彼らを慰めるために語っているのは、これだけではありません。すでに起こった出来事を用いているのです。そして、重要な出来事について、彼はそれを主な意図として次のように述べています。


28節、「福音について言えば、彼らはあなたがたのゆえに敵となっている。しかし、選びについては、先祖のゆえに愛されている。」

異邦人が高慢になって、「私は立っている。どうなっていたかではなく、すでにどうなっていたかを話してほしい」と言うことがないように、パウロはこの考えを用いて彼を打ち倒し、「福音については、彼らはあなたがたのゆえに敵となっている。」と言います。あなたがたが召されたとき、彼らはますます口うるさくなりました。しかし、神は今でさえ、あなたがたの召しを中断されたのではなく、信じるべきすべての異邦人が来るのを待っておられます。その時、彼らも来るでしょう。その時、神は彼らにもう一つの恵みを与えて、「選びについては、彼らは先祖のゆえに愛されている。」と言います。これはどういうことでしょうか。敵であるところには罰が下りますが、愛されているところには、信じなければ先祖の徳は彼らに何の影響も及ぼしません。しかし、私が言ったように、彼は彼らを説得するために言葉で慰め続けます。そこで彼は、以前の主張を裏付ける新たな証拠として、こう言います。


30-32節、「あなたがたはかつては神を信じなかったが、今は彼らの不信仰によってあわれみを受けたように、彼らも今は信じていません。それは、あなたがたのあわれみによって、彼らもあわれみを受けるためです。神はすべての人を不信仰の中に閉じ込め、すべての人をあわれもうとされたのです。」

ここでパウロは、異邦人が最初に召されたことを示しています。そして、彼らが来ようとしなかったので、ユダヤ人が選ばれ、そして再び同じ結果が起こりました。ユダヤ人が信じようとしなかったとき、再び異邦人が連れて来られたのです。彼はここで止まらず、彼らの拒絶ですべてを結論づけるのではなく、彼らが再びあわれみを受けたことですべてを締めくくっています。彼がかつてユダヤ人に与えたのと同じくらい、異邦人にどれほど多くのものを与えているかを見てください。あなたがたが「以前は従わなかった」と彼は言っていましたが、異邦人であったあなたがたは、ユダヤ人が従いました。そして再び、彼らが従わなかったとき、あなたがたは来たのです。しかし、彼らは永遠に滅びるわけではありません。「神は彼らをみな不信仰に陥れた」のです。つまり、彼らを確信させ、不従順な者と見せかけたのです。それは彼らが不従順のままでいるためではなく、神が互いの執着によって、ある者は他の者によって、ある者はあの者によって、ある者はあの者によって救われるためです。よく考えてみなさい。あなたがたは不従順でしたが、彼らは救われました。また、彼らも不従順でしたが、あなたがたは救われました。しかし、あなたがたはユダヤ人のように再び追い出されるほど救われたのではなく、あなたがたがとどまっている間に、嫉妬によって彼らを引き入れるために救われたのです。


33節、「ああ、神の知恵と知識の富はなんと深いことか。その裁きはなんと測り知れないことか!」

ここで彼は、過ぎ去った時代を振り返り、世界が現在に至るまで存在してきた神の最初の摂理を思い起こし、神がすべての出来事のためにどのような特別な備えをなさったかを思い巡らした後、畏怖の念に打たれ、大声で叫びます。こうして、彼の言うことは必ず実現するという確信を聞き手に抱かせます。もしこれが確実に実現するなら、彼は大声で叫び、畏怖の念に打たれることはなかったでしょう。それがどれほど深いことかは彼には分かっていますが、どれほど深いかは分かりません。なぜなら、その言葉は、すべてを知っている者の言葉ではなく、不思議に思う者の言葉だからです。しかし、彼は自身の内に秘められた慈愛に感嘆し、畏敬の念を抱き、それを「豊かさ」と「深み」という二つの強烈な言葉で告げ、そして神がこれらすべてを行う意志と力を備え、相反するものが相反するものを生じさせることに畏敬の念を抱く。「神の裁きはなんと測り知れないことか」。それは理解できないだけでなく、探ることさえできません。「神の道は見抜くことができない」とは、つまり、神がこれらの人々のためになさった摂理もまた、知ることさえできないだけでなく、探り出すことさえできないということです。彼が言いたいのは、私自身も全体ではなく、ほんの一部しか見抜いていないということである。なぜなら、神だけがご自身の民をはっきりと知っておられるからです。それゆえ、彼はこう続けます。


34、35節。「主の思いを知った者は誰であろうか。主の相談相手となった者は誰であろうか。主にまず与えて、報いを受ける者は誰であろうか。」

彼が言いたいのは、ほぼ次のことです。主はこのように知恵深い方ですが、その知恵は他の誰からも得たものではなく、ご自身が善なるものの源泉であるということです。また、主はこのように偉大なことをなさり、私たちにこれほど多くの贈り物をしてくださいましたが、それは他の誰からも借りたのではなく、ご自身から湧き出るようにしておられたのです。また、主は受けたからといって誰かに報いを与えるのではなく、常にご自身が最初に恵みを与えておられるのです。富の最大の特質は、豊かに溢れながらも、何の助けも必要としないことです。それゆえ、彼は続けてこう言います。「すべてのものは、主から出、主によって成り、主に至るのである。」神自ら考案し、神自ら創造し、神自ら協働する(ウルガタ訳 συγκρατεἵ、写本 συγκροτεἵ)。神は富んでいるので、他から受ける必要がありません。また知恵があるので、助言者を必要としません。なぜ助言者について語るのでしょうか。神のことを知ることは、富める知恵ある神ご自身以外には、誰もできません。 異邦人をこのように豊かに養われたことは、神の豊かな富の証しです。また、ユダヤ人よりも劣った者たちを神の教師とされたことは、神の豊かな知恵の証しです。そして、畏敬の念に打たれながら、彼は「栄光がとこしえに神にありますように。アーメン」と感謝の言葉を捧げました。

というのは、パウロはこのような偉大で言葉に尽くせない事柄について語るとき、必ず驚嘆のうちに賛美の歌で締めくくっているからです。そして、御子についても同じように賛美の歌を歌っています。その箇所でも、パウロはここで述べているのと全く同じことを続けているのです。 「肉によればキリストは彼から出た者であり、すべてのものの上に永遠に祝福された神である。アーメン。(ローマ人への手紙 9章5節)

ですから、私たちも彼にならい、慎み深い生き方によって、すべてのことにおいて神を賛美しましょう。ユダヤ人が示してきた模範を知っているので、先祖の徳に頼ってはいけません。これは決してキリスト信徒の関係ではありません。彼らの関係は聖霊による親族関係だからです。スキタイ人はアブラハムの子となり、その子はスキタイ人よりもアブラハムにとって異邦人です。ですから、私たちの父祖の善行(ほとんどの写本では「他人の」)に頼ってはいけません。たとえあなたが素晴らしい親を持っていたとしても、あなたが彼と人格的な関係を持っていない限り、それがあなたを救い、名誉と栄光を得るのに十分だと考えてはいけません。同様に、悪い親を持っていたとしても、少なくとも自分の行いを正せば、この理由で罪に定められるか、恥をかくことになるでしょう。異邦人ほど不名誉なものがあるでしょうか。彼らは信仰において、すぐに聖徒たちと関係を持つようになりました。ユダヤ人ほど密接な関係を持つものがあるでしょうか。しかし、不信仰によって彼らは異邦人となりました。この関係は自然であり必然であり、私たちは皆、この関係によって結ばれているのです。私たちは皆、アダムから生まれたのですから、アダムに関してもノアに関しても、そしてすべてのものの共通の母である地球に関しても、誰一人として他の者よりも深い関係を持つことはできません。しかし、尊敬に値する関係こそが、私たちを悪人から区別するものです。すべての人がこのように関係を持つことができるわけではなく、同じ性質を持つ者だけが関係を持つことができるのです。私たちは、同じ労働から生まれた者を兄弟と呼ぶのではなく、同じ熱意を示す者を兄弟と呼ぶのです。このように、キリストは人々に神の子という呼び名を与え、一方では悪魔の子、そして不従順、地獄、そして…の子という呼び名を与えています。滅びも同様です。テモテはパウロの善良な子であり、「わたしの子」[15]と呼ばれていました(テモテ第一1章2節)。しかし、その妹の子については、名前さえ知りません。しかし、一方は生まれながらの血縁者でしたが、それでも彼には役に立ちませんでした。他方は、生まれも土地も(リストラ出身なので)パウロから遠く離れていましたが、それでも最も近縁の者となりました。ですから、私たちも聖徒の子、いや、むしろ神の子となりましょう。

神の子となることはできるのです。彼の言葉を聞きましょう。「だから、天におられるあなたがたの父のように、あなたがたも完全な者となりなさい」(マタイ5章48節) だからこそ、私たちは祈りの中で神を父と呼ぶのです。それは、神の恵みだけでなく、徳をも思い起こさせ、そのような関係にふさわしくない行いをしないためです。では、どのようにして神の子となることができるのでしょうか。それは、あらゆる情欲から自由になり、私たちを侮辱し、不当に扱う人々に優しく接することによってです。あなたの父は、ご自身を冒涜する者に対しても優しく接しておられます。ですから、神は様々な時に様々なことを言われますが、あなたがたが父のようになることができるとは一度も言われていません。むしろ、「あなたがたを不当に扱う者のために祈り、あなたがたを憎む者に善を行ないなさい」(同44節)と言われるとき、神はこの善行を報酬として与えておられるのです。なぜなら、この善行ほど、私たちを神に近づけ、神に似た者とするものはないからです。ですから、パウロも「神に従いなさい」(エペソ5章1節)と言うとき、この点においてそうあるべきだと言っているのです。私たちはあらゆる善行を必要としていますが、とりわけ人への愛と優しさは必要です。なぜなら、私たち自身も神の愛を人に対して深く必要としているからです。私たちは日々多くの罪を犯しています。だからこそ、私たちは多くの憐れみを示す必要があるのです。しかし、多さと少なさは、与えた物の量ではなく、与える人の資力の多寡によって測られます。ですから、富める者は高慢にならず、貧しい者は少ししか与えないからといって落胆してはなりません。後者はしばしば前者よりも多く与えているからです。ですから、私たちは貧しいからといって自分を惨めにしてはいけません。なぜなら、貧しい方が施しをするのが容易になるからです。多く蓄えた者は、自分の持っているもの(あるいは「それ以上の欲望」)への強い愛着だけでなく、傲慢さにもとらわれます。しかし、少ししか持たない者は、これらの支配的な情熱のどちらも離れています。それゆえ、善を行う機会がより多くあります。ある人は喜んで牢獄に入り、病人を見舞い、一杯の冷たい水を飲ませるでしょう。しかし、もう一人の人は富に甘やかされて(φλεγμαίνων 痰の絡む)、こうした務めを一切引き受けようとはしません。ですから、貧しいからといって落胆してはいけません。貧しいがゆえに、天国への道は容易になるからです。もしあなたが何も持っていなくても、思いやりのある心があれば、それもあなたの報酬として蓄えられるでしょう。パウロもまた、「泣く人と共に泣きなさい」(ローマ人への手紙 12章15節)と命じ、囚人に対しては共に縛られているかのように接するように勧めました(ヘブル人への手紙 13章3節)。多くの思いやりのある人がいれば、それは泣いている人だけでなく、他の苦難の中にいる人にも慰めとなるからです。なぜなら、言葉は、打ちのめされた人を金銭と同じくらい回復させる力を持つ場合があるからです。だからこそ神は、求める人々に施しをするようにと私たちに勧めているのです。それは単に彼らの貧困を救いたいという思いからではなく、私たちが隣人の不幸に同情することを教えるためです。また、貪欲な人は、貧しい人々を無視するだけでなく、残酷さと非道な行いに自らを訓練する(ἀλείφεται 汚れている)という点で、忌まわしい存在です。ですから、人々のためを思って金銭を軽視する人は、だからこそ愛の対象となり、人々に対して慈悲深く親切なのです。そしてキリストは、慈悲深い人々を祝福する際、金銭の施しをする人々だけでなく、そうする意志を持つ人々をも祝福し、称賛するのです。ですから、私たちも慈悲深くありましょう。そうすれば、他のすべての祝福もついてくるでしょう。愛と慈悲の心を持つ人は、もしお金を持っていたら、それを施したり、苦しんでいる人を見かけたら、涙を流して嘆いたりするでしょう。不当な扱いを受けている人に出会ったら、その人のために立ち上がったり、悪意を持って扱われている人を見かけたら、手を差し伸べたりするでしょう。なぜなら、その人は祝福の宝庫である愛と慈悲深い魂を持っているからです。その人はそれをすべての兄弟の必要を満たす泉とし、神のもとに蓄えられているすべての報いを享受するでしょう(フィールドの4つの写本で τᾥ θεᾥ 神々)。ですから、これらに到達できるように、何よりも私たちの魂をそれに応じて形作りましょう。そうすれば、私たちはこの世にいる間、数え切れないほどの善行を行い、来るべき冠を享受するでしょう。私たち皆が、人々への慈悲と愛によって、それらに到達できますように。


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脚注

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  1. フィールドは句読点を打って「それでは、なぜイスラエルは追い求めるものを得られないのか。いや、選ばれた者がそれを得たのだ」という意味に解釈させている。これは(いずれにせよ)クリソストモスのこの箇所に対する見解であるように思われる。
  2. ここでの思考の流れは、次のように説明できるでしょう。神は恵み深い約束において、単純な信仰を救いの条件とされましたが、イスラエルは行いによってそれを求めましたが、達成できませんでした。しかし、選びはそれを獲得しました。なぜなら、選びの公言された原則は恵みであり、それに対応するのは信仰だからです。言い換えれば、選びの明確な原則に従い、信仰によって救いを求め、それを神の恵みの賜物として受け取った者たちが受け入れられたのです。自分の義を確立しようと考えた者たちは失敗しました。そして、この失敗は、旧約聖書において神がモーセとイザヤを通して不従順なイスラエル人を脅かした、あの司法上の頑固さに相当します。—G.B.S.
  3. あるいは「言語」。彼は以前、「選び」という語が承認された性格を暗示していると述べています。5章5節、483ページを参照。
  4. 10章21節 も同様です。ただし、8章26節 と 11章22節 を参照してください。
  5. ギリシャ語の「罪悪感を覚える」に当てはめる。この語はローマ書8章26節、447ページで用いられている。イザヤ書29章10節では、深い(しばしば超自然的な)眠り(תרדמה)を指し、創世記2章21節、15章12節、サムエル記上26章12節、詩篇76章7節でも同様である。詩篇30篇(29節)、13篇では、動詞はדמםであり、(恐怖や驚きによる)静寂を意味する。恐怖に突き刺されるという言葉があるが、ここでは突き通すという概念が用いられ、固定することに応用されている。κατανύσσομαιについてはシュロイスナー(Schleusner) を参照。
  6. ほとんどの写本は「預言」だが、それが正しいとすれば「神権政治」と解釈されなければならない。
  7. 使徒パウロが16-24節でユダヤ人の拒絶が一時的なものであることを示すために用いた論拠を、次のように言い換えることは、クリソストモスの解説と関連して役立つかもしれない。「ユダヤ人が悲しいことにつまずいたとすれば、それは(摂理の意図に従って)堕落するため(ἵνα、つまり神から完全に離れ、あらゆる希望を失うため)だったのだろうか?」いいえ。この悲しい過ちには摂理的な目的がある。神は異邦人の救いのためにそれをくつがえしたのだ。ユダヤ人がキリスト教を拒絶したとき、福音は彼らから異邦人へと向けられた。そのため、ユダヤ人の拒絶は異教徒の改宗を促した。そして、異邦人の受け入れはユダヤ人に嫉妬を抱かせ、異邦人が受けている祝福を受け入れるよう刺激したため、再びユダヤ人に有利な反応を示した。このように、彼らの堕落は二重の有益な効果を及ぼします。(a) 異邦人に対して、(b) 彼らを通して彼ら自身に対してです。(11-12節) 彼らの堕落からこれほど多くの善が生まれるのであれば、彼らの回復からはどれほどの益が生まれることでしょう。彼らが理想的な使命から大きくかけ離れた欠点が、異邦人にとってこれほど(間接的に)祝福となるのであれば、その欠点が修復されることはどれほど大きな祝福となるでしょうか。(13-16節) ユダヤ人の帰還は、異邦人である私の兄弟であるあなた方にとって大きな祝福となるでしょう。そして、この点をあなた方と共に強く訴えたいと思います。それはすべてあなた方の利益となるはずです。私は、自分の民の回心を望み、そのために努力しながら、今もなお異邦人への使徒としての使命の道を歩み続けています。もし私がユダヤ人の一人でも救い、彼らの嫉妬心を刺激して福音の祝福にあずかりたいという思いを抱かせることができれば、私は異邦人世界にとって最大の善行を行っていることになるでしょう。なぜでしょうか?(15) なぜなら、もし彼らの拒絶が「世の和解」――異邦人に救いをもたらす手段――であるならば、彼らの再受け入れは真の「死者からの復活」――そこから霊的な命が流れ出るからです。それに比べれば、彼らの拒絶から生じた間接的な祝福は取るに足らないものです(16)。そして、それがユダヤ人の神聖な最終目的地なのです。彼らは依然として主にとって聖なる存在であり、特別な所有物であり、最終的に完全に捨て去られることはありません。(17-24節) ですから、あなた方異邦人は、ユダヤ人の一部が切り取られたという事実においても、あるいはあなた方が接ぎ木されたという事実においても、ユダヤ人に対して誇るべき根拠はありません。イスラエルは依然としてその種族なのです。あなた方はせいぜい枝に過ぎず、あの野生のオリーブの枝です!もしあなたが(11-12節で)述べられたことに固執し、ユダヤ人があなた方に場所を与えるために拒絶された(19)と主張するなら、私は別の側面があると答えます(20)。神の摂理の観点からは確かにその通りですが、ユダヤ人自身の行動の観点から見ると、彼らの拒絶は不信仰によるものです。あなたはこの件における神の摂理の目的とは何の関係もありません。あなたがすべきことは、従順で忠実であることです。もしあなたが一方の見方から確信を得るなら、私はもう一方の見方から警告を得ます。それも、あなたがすべきこと、そしてあなたが責任を負う側から。「高ぶることなく、恐れなさい。」神はユダヤ人に対して行ったのと同じ原則に基づいてあなた方を扱われます(21)。これらの摂理は、神の二面性、すなわち不従順に対する厳しさと、神の善良さにとどまり続けるすべての人々に対する神の善良さを明らかにしています(22)。国のうち切り取られた部分は、不信仰に固執しない限り、再び接ぎ木されるであろう(23)。もし野生のオリーブの木の枝が、その性質に反して本物のオリーブの木に接ぎ木されたのであれば、本来真のオリーブの木に属していた枝が、本来属する枝に再び接ぎ木されると考える方が、どれほど自然であろうか(24)。イスラエルの救済は再臨と世の終わりに起こるというクリソストモス(11)の見解には、何ら根拠がない。—G.B.S.
  8. したがって、1 つを除くすべての写本は、その典拠がないため、テキストでさまざまな読み方を想定する必要はありません。rec. t. standest。
  9. ἐξεκλάσθησαν。初期のギリシャ語では、この受動態の用法は第二アオリストに属していましたが、後世には第一アオリストにも拡張されました。
  10. ほとんどの写本では「あなたを断ち切ってはならない」と訳されている。おそらくこちらの方がより適切な読み方だろう。最後の節を参照。
  11. 古い版の「これらは、本来であれば接ぎ木されたもの」という読み方には根拠がありません。
  12. 写本。「彼の生まれながらの人格を他者から奪った者たち。」
  13. Ben. およびいくつかの写本では、φύσει の代わりに φυσικὰ が用いられている。サヴィルの解釈は、アウグスティヌスの「nullam esse naturam mali 悪という本質は存在しない。」のような、目的にはあまり合致しない一般的な立場である。しかしながら、この解釈もその意味を含むであろう。
  14. 七十人訳聖書も同様です。ただし、後続の箇所が示唆する「~時」などは除きます。エレミヤ書31章31節、34節を参照。
  15. フィールドにはこう記されています。「テモテもまた、善良な人であったことからパウロの子と呼ばれたのです。」
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原文:

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翻訳文:

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