ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教18

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XVIII on Rom. x. 14, 15".
• ウィキソースによる日本語訳

説教18

ローマ人への手紙　10章 14、15節

「信じたことのない方を、どうして呼び求めることができようか。聞いたことのない方を、どうして信じることができようか。説教者がいなければ、どうして聞くことができようか。遣わされなければ、どうして説教することができようか。聖書に書いてあるとおりである。」

ここでもパウロは彼らからすべての言い訳を奪っています。彼は「私は彼らに神への熱心さを証言するが、それは知識によるものではない」、そして「神の義を知らないために、彼らはそれに従わなかった」と述べてから、次に彼は、この無知そのものが神の前に罰に値することを示しています。彼は実際にはそうは言いませんが、質問形式で説教を続け、反論と答えで全体を構成することで、彼らをより明確に確信させています。しかし、さらに遡って見てください。預言者はこう言っています。「主の名を呼び求める者は救われる。」ここで、おそらくこう言う人がいるかもしれません。「しかし、信じていなかった方を、どうして呼び求めることができるだろうか？」。 そして、反論の後、パウロはこう問いかけます。「なぜ彼らは信じなかったのか」。そして、再び反論します。確かに、こう言う人もいるでしょう。「聞いていないのに、どうして信じることがあろうか」しかし、彼は、彼らは聞いたのだ、と示唆しています。そして再び反論します。「説教者がいなければ、どうして聞くことがあるだろうか。」そして再び答えます。しかし、彼らは説教し、まさにこの目的のために遣わされた人も多かったのです。 では、これらの人々はどこから遣わされたのでしょうか？そして、彼は預言者を次のように語ります。「平和の福音を宣べ伝え、良い知らせを伝える者の足は、なんと美しいことだろう！」（イザヤ書 3章7節）。 彼が説教者たちを、その説教の種類によってどのように指摘しているかがお分かりでしょう。なぜなら、これらの人々が至る所で宣べ伝えていたのは、言葉では言い表せないほど良いことと、神が人々と結ばれた平和だけだったからです。ですから、不信仰によって、あなたがたが不信仰なのは私たちではなく、預言者イザヤであると彼は暗に示唆しています。イザヤは、私たちが遣わされ、説教し、今語っていることを語るようにと、何年も前に語っていました。もし救われたのが、主を呼び求めること、信じることによって主を呼び求めること、聞くことによって信じること、説教を聞くことによって信じること、遣わされたことによって説教することから来たのであれば、もし彼らが遣わされ、説教し、預言者が彼らと共に巡回して彼らを指摘し、宣べ伝え、彼らが幾世代も前に示し、彼らの説教のゆえに彼らでさえ彼らの足を称賛したのだと告げたのであれば、不信仰は彼ら自身の責任であったことは明らかです。それは神の役目が完全に果たされたからである^[1]。

16、17節。「しかし、彼らは皆福音に従ったわけではない。イザヤはこう言っている。『主よ、だれがわたしたちの知らせを信じたのか。』 ですから、信仰は聞くことから始まり、聞くことは神の言葉によるのです。」（同書 53章1節）

彼らは再びパウロに、もしこれらの人々が神によって宣教に遣わされたのなら、皆が彼らに耳を傾けるべきだった、と反論しました。そこで彼の判断をよく見てください。混乱をもたらしたまさにこのことが、実際には混乱と当惑を取り除いたことを、彼がどのように示しているかを見てください。「ユダヤ人よ、これほど多くの証拠と論証を尽くしたにもかかわらず、何があなたを怒らせるのか。皆が福音に従わなかったということか。なぜ、他の事柄と合わせて考えると、ある人々が信じていないとしても、私の言葉の真実性をあなたに証明する力を持つのか。」預言者はこれについても預言しました。彼の言い表せないほどの知恵にも注目してください。彼らが期待していた以上のことを、イザヤは示しています。つまり、すべての人が福音を信じたわけではないということでしょうか。そうです。イザヤも昔からこれを預言していました。いや、むしろ、これだけではなく、これよりもはるかに多くのことを預言していました。あなたがたの不満は、「なぜすべての人が信じなかったのか」ということです。しかし、イザヤはこれ以上先へ進みます。彼は何と言っているのでしょうか。「主よ、だれがわたしたちの告げたことを信じたでしょうか。」それから、預言者を彼らに対する防壁とすることで、彼はこの当惑から逃れたので、再び以前の路線を堅持するのです。というのは、彼は、彼らは彼を呼び求めなければならない、呼び求める者は信じなければならない、信じる者はまず聞かなければならない、聞く者には説教者がいなければならない、そして説教者は遣わされなければならない、と言ったからです。そして、彼は、説教者が遣わされ、説教したことを示しました。彼は再び反論を持ち出そうとしており、少し前に反論に遭遇した預言者の別の引用文をまず機会に、それを織り交ぜて、前の話と結びつけている。というのは、彼は預言者が「主よ、だれが私たちの報告を信じたのですか」（ἀκοᾕ 聞く）と言ったと述べているので、その引用文を巧みに取り上げて、「信仰は聞くことによって始まる」（ἀκοἥς 聞くこと）という彼の言葉の証明としているからだ。そして、これは彼が単なる露骨な発言をしているのではない。ユダヤ人たちが常にしるしと復活の光景を求め、そのことを待ち望んでいたように、彼はこう言う。「しかし預言者はそのようなことを約束したのではなく、聞くことによって信じるようになると約束したのだ」。そこで彼はまずこれを正当化し、「信仰は聞くことによって始まるのだ」と言う。そして、これが卑劣な発言に思えたので、彼がどのようにそれを高めているかを見てみよう。彼はこう言っています。「私はただ聞くこと、あるいは人の言葉を聞いて信じることの必要性について語っているのではなく、深い意味で聞くことについて語っているのです。聞くことは「神の言葉による」のです。彼らは自分の言葉を語っていたのではなく、神から学んだことを語っていたのです。そしてこれは奇跡よりも崇高なことです。なぜなら、私たちは、語るにせよ奇跡を行うにせよ、同じように神を信じ、従う義務があるからです。」^[2] 御業も奇跡も神の言葉から来るからです。天も他のすべてのものも、このようにして造られたのです。（詩篇33章6-8節）このように、私たちは常に神の言葉を語る預言者を信じるべきであり、それ以上のものを期待すべきではないことを示した後、彼は私が言及した反論へと進み、こう言います。

18節、「しかし、わたしは言う。彼らには聞こえなかったのであろうか。」

彼が言っているのは、もし説教者たちが遣わされ、命じられたことを説教したのに、彼らが聞かなかったとしたらどうなるかということです。すると、この反論に対する最も完璧な答えが出てきます。

「まことに、彼らの声は全地に響き渡り、彼らの言葉は世界の果てにまで及んだ。」^[3]

あなたは何と言うのですか？彼が言っているのは、彼らは聞いていないのですか？なぜ全世界、地の果てまでもが聞いたのですか？そして、伝令たちが長い間そこに住み、彼らがその土地の民であったあなたが、聞いていないのですか？一体どうしてそんなことがあり得るのですか？確かに、世界の果てまでもが聞いたのなら、あなたはもっと多く聞いたはずです。すると、また別の反論が出てきます。

19節、「しかし、わたしは言う。イスラエルは知らなかったのであろうか。」

もし彼らが聞いても、何が言われているのか分からず、また、彼らが遣わされた人々であることを理解していなかったとしたら、どうなるでしょうか。彼らの無知は許されないのでしょうか。決して許されません。イザヤは彼らの特徴をこう描写しています。「平和の福音を宣べ伝える者の足は、なんと美しいことか。」（イザヤ書52章7節）。そして、その前には立法者御自身がおら​​れます。それゆえ、彼はこう続けます。

「まずモーセは言う。『わたしは、国民でない者たちによってあなたがたのねたみを起こさせ、愚かな国民によってあなたがたの怒りを起こさせる。』」 （申命記 32章21節）

ですから、彼らは彼からさえも説教者たちを見分けることができたはずです。彼らが不信仰者であるという事実からではなく、彼らが平和を宣べ伝えているという事実からではなく、彼らが福音の福音を告げ知らせているという事実からではなく、世界のあらゆる場所に御言葉が蒔かれているという事実からではなく、彼らが自分たちより劣る異邦人をより高く評価しているという事実から見分けることができたはずです。彼らも彼らの先祖も聞いたことのない知恵が、突然の抱擁（ἑφιλοσόφουν）によって彼らに^[4]行われたのです。そして、これは彼らを激怒させ、嫉妬へと駆り立て、モーセの預言を思い起こさせるほどの、強烈な名誉のしるしでした。「わたしは、民でない者たちによって、あなたたちの嫉妬を起こさせる。」彼らが嫉妬に駆られるには、名誉の大きさだけでなく、ほとんど国民とみなされないほど取るに足らないものを国民が享受するようになったという事実も必要だった。「国民でない者たちによって、わたしはあなたがたの嫉妬を起こさせ、愚かな国民によって、あなたがたを怒らせる。」ギリシャ人（異教徒 Heathen、373、377ページ参照）より愚かなことがあるだろうか。あるいは、より取るに足らないことがあるだろうか。神が、彼らの盲目を取り除くために、あらゆる手段を用いて、昔からこれらの時代の兆候と明らかな前兆を与えてきたことを見よ。事はどこか小さな片隅で行われたのではなく、陸、海、そして地球のあらゆる場所で行われたのである。そして彼らは、以前は軽蔑の対象であった人々が、今では数え切れないほどの祝福を享受しているのを見たのである。ですから、モーセが「わたしは、民でない者たちによってあなたたちのねたみを起こさせ、愚かな国民によってあなたたちの怒りを起こさせる」と言ったのは、まさにこの民のことなのです。当時、モーセだけがそう言ったのでしょうか？いいえ、そうではありません。モーセの後にイザヤもそう言っています。パウロが「まずモーセ」と言ったのは、同じことをより明確かつ平易に語る第二のモーセが来ることを示しているからです。パウロが上でイザヤが叫んでいると述べているように、ここでも同じです。

20節、「イザヤも大胆にこう言っている。」

彼が言おうとしているのは、まさにこのようなことです。彼は自らに暴力をふるい、覆（おお）い隠したものではなく、あなたたちの目の前にありのままのことを語ろうと野心的な態度を取りました。そして、あなたたちの理解しがたい性質のために、自分の安全を顧みず、むしろ率直に語られることで危険に陥ることを選んだのです（オリゲネスの同箇所）。預言において、このように明確に述べることは適切ではありませんでしたが、それでもあなたたちの口を完全に封じるために、彼は全体をあらかじめはっきりとはっきりと告げています。全体とは？一体全体とは？なぜあなたたちは追い出され、また彼らは入れられたのか。こう言っています。「わたしを求めなかった者たちにわたしは見出され、わたしを求めなかった者たちにわたしは現れた。」（イザヤ65章1節）では、求めなかった者たちとは誰でしょうか？主を求めなかった者たちとは誰でしょうか？明らかにユダヤ人ではなく、これまで主を知らなかった異邦人です。モーセが当時「国民ではない」と「愚かな国民」という言葉で彼らの特徴を示したように、ここでも彼は同じ根拠、すなわち彼らの極度の無知を指摘しています。そして、主を求めた者が主を見出せず、主を求めた者が主を失ったことは、ユダヤ人にとって非常に大きな非難でした。

21節、「しかしイスラエルにはこう言われる。『わたしは、不従順で反抗的な民に、一日中手を伸ばしてきた。』」（イザヤ書 65章2節）

多くの人が疑問に思うこの難問が、預言者の言葉の中に昔から隠されており、明確な解決策も与えられていることに注目してください。これはどういうことでしょうか。パウロが以前こう言ったのを聞いたことがあるでしょう。「では、何と言うべきでしょうか。義を求めなかった異邦人は義に達したということです。しかし、義の律法を求めていたイスラエルは、義の律法に達しませんでした。」（ローマ人への手紙 9章30、31節）イザヤもここでこう言っています。「わたしを求めなかった人々にわたしは見出され、わたしを求めなかった人々にわたしは現れた」と言うことは、「義を求めなかった異邦人が義に達した」と言うことと同じです。次に、起こっていたことが神の恵みだけでなく、神のもとに来た人々の気質によるものであったこと、そして他の人々が捨てられたのも不従順な人々の論争好きによるものであることを示すために、彼は次のように続けます。「しかしイスラエルにはこう言われる。『わたしは一日中、不従順で反抗的な民に手を差し伸べた』」。ここで一日とは、以前の律法の全期間を意味します。しかし、手を差し伸べるとは、彼らを呼び寄せ^[5]、招き入れることを意味します。そして、その過ちがすべて彼ら自身の責任であることを示すために、彼は「不従順で反抗的な民に」と言います。これは彼らにとってどれほど大きな非難であるかお分かりでしょう。彼らは神が招いてくださっても従わず、むしろ神に反抗しました。そして、神がそうされるのを見ても、一度や二度や三度ではなく、全期間にわたって反抗したのです。しかし、神を知らない他の人々には、神を引き寄せる力があったのです。パウロは、彼らにそれを行う力があったと言っているのではなく、異邦人さえも高慢な思いを抱くことをやめさせ、すべてを成し遂げたのは神の恵みであったことを示すために、「わたしは現れ、わたしは見出された」と言っているのです。では、彼らは何もかも欠けていたと言えるでしょうか。決してそうではありません。見出されたものを受け取り、自分たちに現れたものを知ることは、彼ら自身の貢献だったからです^[6]。 そして、彼らが「なぜあなたは私たちにも現れなかったのですか」と言うことを防ぐために、パウロはそれ以上のことを述べています。すなわち、わたしは現れただけでなく、両手を広げて彼らを招き、愛情深い父親や我が子に寄り添う母親のようなあらゆる気遣いを示しているのです。パウロが、これまで提起されたすべての難問に対して、彼ら自身の気質から破滅がもたらされたのであり、彼らは全く赦しに値しない者であることを示して、非常に明快な答えを与えているのを見てください。というのは、彼らは言われたことを聞いて理解していたにもかかわらず、その時でもまだ彼のもとに行く気はなかったからである。

さらに、神はこれらのことを彼らに聞かせ、理解させただけでなく、不従順で反抗的な者たちを奮い立たせ、神のもとに引き寄せる、もっと力強いことをなさったのです、と他の人々に付け加えて言われた。「では、これは何でしょう。神は彼らを激怒させ、嫉妬させたのです。あなた方は、情欲の支配的な力と、嫉妬が本来どれほど大きな力を持っているかを知っているでしょう。それはあらゆる争いを終わらせ、怠惰になった者たちを奮い立たせる力です。理性のない獣や、成人前の子供たちにおいて、嫉妬の力はこれほどまでに大きいのに、なぜ人間についてこのように言う必要があるのでしょうか。子供は父親に呼ばれても従わず、頑固な態度を取り続けることがよくあります。しかし、他の子供がその子に目を留めると、たとえ呼ばれていなくても父親の懐にやって来ます。呼びかけではできなかったことを、嫉妬を起こさせることです。神はまた、このことをなさったのです。」というのは、イエスは手を呼び、差し伸べただけでなく、彼らの中に嫉妬の感情をもかき立てたからである。それは、自分たちよりはるかに劣る者たちを（これは人を過度に嫉妬させるものである）彼らの良いものの中にではなく（これははるかに強い手段であり、感情をさらに支配的なものにするものであった）、自分たちのものよりもはるかに大きな良いもの、自分たちのものよりもはるかに必要なこと、彼らが夢にも思わなかったようなものの中に導いたのである。しかし、それでも彼らは従わなかった。では、これほどまでに極端な強情さを見せる彼らに、どのような赦しがふさわしいだろうか。まったくない。しかし、パウロ自身はこれを言わず、自分が述べたことの結論からそれをまとめるのは聞き手の良心に任せ、また、彼がいつもの知恵をもって続けることでそれを再び確証している。そして、彼は上でも、律法（ローマ人への手紙7章7節、420ページ、第1章参照）と民の両方に関して、真実を超えた非難を提示する反論を持ち出すことによって、同じことを行ったのである。そして、その答えの中で、彼はそれを覆（くつがえ）すべく、望むまま、そして状況が許す限り、自分の発言が歓迎されないものにならないように、できる限り譲歩した。そして彼はここでこう書いている。

第11章1節、「それでは、『神は、ご自身があらかじめ知っておられたご自分の民を捨て去られたのでしょうか。』断じてそうではない。」^[7]

そして彼は、あたかも既に述べられたことを契機に、人が疑念を抱くような言い回しを用いています。そして、この驚くべき発言をした後、それを否定することで、その後の展開を容易に受け入れさせています。そして、彼がこれまで示そうと尽力してきたすべての論拠によって、ここでも彼はその主張を裏付けています。では、これは一体どういうことでしょうか。たとえ救われる人が少数であっても、約束は依然として有効であるということです。だからこそ彼は単に「民」ではなく「神があらかじめ知っておられた民」と言っているのです。そして、「民」が捨て去られていないことを証明し続けます。「私もイスラエル人であり、アブラハムの子孫であり、ベニヤミン族の者です。」

彼は、私は教師であり、説教者であると言います。さて、これは「私たちの知らせを誰が信じたか」という言葉で先に述べられたことと矛盾しているように思われるので、彼はこう言います。そして、「わたしは一日中、不従順で反抗的な民に手を差し伸べてきた」、また「民ではない者たちによって、あなたがたのねたみを起こそう」とも言われました。彼はこの非難にも、「とんでもない」という言葉にも満足せず、再び取り上げて「神はご自分の民を捨ててはおられない」と言い、それを正当化しました。しかし、これは確証ではなく、断言だと人々は言うかもしれません。ですから、最初の確証とそれに続く確証の両方に注目してください。まず第一に、パウロ自身がその民族であったということです。しかし、もし彼が彼らを捨て去ろうとしていたなら、すべての説教とこの世の出来事、すべての奥義とすべての経済を託した者を、彼らの中から選ぶことはなかったでしょう。これは一つの証拠ですが、その次に彼が言っているのは、「神があらかじめ知っていた人々」、つまり神が信仰にふさわしく、信仰を受け入れることを明らかに知っていた人々です。 （ポコック著『ホセア書について』23ページ。使徒行伝2章41節、4章4節、21章20節参照）彼らの中から三千人、五千人、あるいは一万人が信者となったのです。そして、だれかが「それでは、あなたが民なのか。あなたが召されたからといって、国民が召されたのか」と言うことを防ぐために、彼はこう続けます。

2節、「神は、ご自身があらかじめ知っておられたご自分の民を捨てられたのではない。」

まるでこう言っているかのようです。「わたしには三千人、五千人、あるいは一万人がいます。」では、一体どうなるのでしょう。民は^[8]三千人、五千人、あるいは一万人になったのでしょうか。天の星のように、あるいは海の砂のように数えられたその子孫は。あなたはこのようにして、すべての民をご自身と、ご自身と共にいる少数の者とすることで、私たちを欺き、騙すのですか。あなたは私たちにむなしい希望を抱かせ、約束は果たされたとおっしゃるのですが、その直後にすべての人が失われ、救いは少数の者に委ねられることになるのですか。これはすべて大言壮語であり、空虚です。このような詭弁はやめられません。さて、彼らがこう言わないように、彼がその後でどのように答えに進んでいるかを見てください。反論は示していませんが、その前に古代の歴史に基づいて答えています。では、答えは何でしょうか。

2-5節。彼は言います。「聖書がエリヤについて何と言っているか、あなたがたは知らないのですか。彼はイスラエルに対して神に執り成しをして、『主よ、彼らはあなたの預言者たちを殺し、あなたの祭壇を破壊しました。私は一人残されましたが、彼らは私の命を狙っています』と言っている。しかし、神は彼に何と答えられただろうか。『わたしはバアルの像にひざまずかなかった七千人をわたしのために残しておいた。』このように、今もなお、恵みの選びによって残っている者がいるのです。」

彼が言いたいのは、ほぼこれです。「神はその民を捨てなかった」。もしそうしていたら、神は彼らのうちの一人も受け入れなかったでしょう。しかし、もしある者を受け入れるとしても、神は彼らを捨てなかったのです。しかし、もし捨てなかったなら、すべてを受け入れたであろうと言われています。これは正しくありません。エリヤの時代には救われる者は「七千人」にまで減っていました。そして今もなお、信じる者は大勢いるでしょう。しかし、もしあなたが彼らが誰なのか知らないとしても、不思議ではありません。偉大で善良な預言者でさえ知らなかったからです。しかし神は、預言者でさえ知らなかったことをご自身で整えられました。しかし、神の判断を考えてみてください。今、神は目の前にあったことを証明しながら、彼らに対する非難をひそかに強めています。だからこそ、神はこの一節全体を与え、彼らの不道徳さを彼らに見せびらかし、彼らが昔からそうであったことを示すためでした。もし神がそう望んでおらず、民が少数派であることを証明することに全神経を集中していたなら、エリヤの時代にさえ七千人が残っていたと述べていたでしょう。しかし今、神はさらに前の一節を彼らに読み聞かせ、キリストや使徒たちに対して彼らが行っていたことは奇妙なことではなく、彼らの習慣的な行為であることを、最初から示そうと苦心してきたかのように見せかけています。彼らが、私たちがキリストを欺く者として殺し、使徒たちを偽り者として迫害していると言わないように、パウロは「主よ、彼らはあなたの預言者たちを殺し、あなたの祭壇を掘り返しました」（列王記上 19章14節）という聖句を引用します。そして、自分の説教が彼らを苛立たせないように、彼は聖句を引用することに別の理由を付け加えます。彼は彼らを非難するために引用したのではなく、何か他の事柄を示すために引用したかのように引用します。そして、以前に行われたことでさえ、彼らに言い訳の余地を与えません。非難を述べている本人からの非難がどれほど強いかに注目してください。それはパウロでもペテロでもヤコブでもヨハネでもなく、彼らが最も高く評価していた人物、預言者の長であり神の友であり、彼らのために飢えに身を委ねるほど熱心に^[9]彼らのために尽くし、今日に至るまで一度も死んだことのない人物なのです。では、この男は何と言っているでしょうか。「主よ、彼らはあなたの預言者たちを殺し、あなたの祭壇を掘り返しました。私は一人残されましたが、彼らは私の命を狙っています。」これ以上に残酷な残虐行為があるでしょうか。彼らは犯した罪の赦しを請うべき時に、彼を殺そうとさえ考えたのです。そして、これらすべてのことが彼らに全く赦しの心を奪いました。飢饉が蔓延していた時ではなく、時節が恵まれ、彼らの恥辱が消え去り、悪魔（すなわち偽りの神々）が恥をかかされ、神の力が示され、王がそれに屈服した時、彼らはこのような大胆な行為に及び、殺人に次ぐ殺人を犯し、教師や、彼らに善意を与えてくれる人々を殺害しました。では、彼らはこれに対して何と言っているでしょうか。彼らはあまりにも欺く者だったのでしょうか。あまりにも詐欺師だったのでしょうか。彼ら自身も自分がどこから来たのか知らなかったのでしょうか。しかし、彼らはあなた方を苦しめたのです。そうです、しかし彼らはあなた方に良いことも言いました。では、祭壇はどうですか？祭壇もあなた方を苦しめたのではないでしょうか？あまりにもあなた方を苛立たせたのではないでしょうか？見てください、彼らはどれほどの強情さ、どれほどの傲慢さを常に示していたことでしょう！だからこそ、パウロはテサロニケ人への手紙の別の箇所でもこう言っています。「あなた方も、ユダヤ人から受けたのと同じ苦しみを、同胞から受けました。彼らは主と自分たちの預言者たちを殺し、私たちを迫害し、神を喜ばせず、すべての人に逆らっています。（テサロニケ人への第一の手紙 2章14節、15節）」。ここでもパウロは、彼らが祭壇を掘り返し、預言者たちを殺したと言っています。しかし、神は彼に何と答えるでしょうか？「わたしは、バアルの像にひざまずかなかった七千人を、わたしのために残しておいた。」 （列王記上 19章18節）では、これが今の主題とどう関係するのか？と言う人もいるかもしれません。今の主題と大​​いに関係があります。なぜなら、彼はここで、たとえ約束が全国民に与えられたとしても、神が救うために用いるのは、ふさわしい者であることを示しているからです。 そしてパウロは、このことをすでに指摘しています。「イスラエルの子らの数が海の砂のようであっても、残りの者は救われるであろう。」また、「万軍の主が私たちに子孫を残してくださらなかったなら、私たちはソドムのようになっていたであろう。」（ローマ人への手紙 9章27、29節）そして彼はこの箇所からもそれを指摘しています。それゆえ、パウロは続けてこう言います。「それと同じように、今もなお、恵みの選びによって残りの者がいるのです。」それぞれの言葉がそれぞれの地位を保ち、神の恵みと、救いを受ける人々の従順な性質を同時に示していることに注目してください。なぜなら、選びという言葉を使うことで、彼は彼らを承認したことを示し、恵みという言葉を使うことで、神の賜物を示したからです。

6節、「もし恵みによるのであれば、もはや行いによるものではありません。そうでなければ恵みはもはや恵みではありません^[10]。」もし行いによるのであれば、もはや恵みではない。そうでなければ行いはもはや行いではありません。

パウロは先ほど引用した箇所で、再びユダヤ人の論争好きを非難し、この理由で彼らに言い訳の余地を与えません。彼が言いたいのは、あなた方はこう言うことさえできないということです。「預言者たちは確かに呼びかけ、神は招き、事態は大声で叫び、嫉妬を起こさせることで私たちは神のもとに引き寄せられましたが、命じられたことはひどいことだったので、私たちは神に近づくことができませんでした。なぜなら、私たちには見せかけの行いと、骨身を惜しまない善行が求められていたからです。」あなた方はそんなことを言うことさえできないのです。なぜなら、神の恵みを覆（おお）い隠してしまうようなことを、どうして神があなた方に要求できたでしょうか。そして彼は、彼らが救われることを最も望んでおられることを示したいと思ったのです（申命記 29章）。彼らの救いは容易にもたらされるだけでなく、人々への神の愛を示すことが神の最大の栄光でもありました。では、なぜあなたたちは、何の行いも求められていないのに、神に近づくことを恐れるのですか。恵みが目の前にあるのに、なぜ口論や争いをするのか。なぜ、何の役にも立たない律法を私に持ち出すのか。あなたたちはそれによって救われることはなく、この賜物も損なうことになるからです。もしあなたたちが律法によって救われると執拗に主張するなら、神のこの恵みを無駄にしてしまうことになるからです。ですから、彼らがこのことを奇妙に思わないように、まずあの七千人を取っておきながら、彼らは恵みによって救われたと言われたのです。「それと同じように、今もなお、恵みの選びによって残っている者がいる」と言われた時、彼は彼らも恵みによって救われたことを示しています。そして、それは恵みによってだけでなく、「わたしは自分のために取っておいた」とも言われています。これは、ご自身が最高の寄付者であったことを示した方の言葉です。もし恵みによるのなら、なぜ私たちは皆救われなかったのか、と言われるでしょう。それはあなたがたが望まなかったからです。恵みは恵みではありますが、恵みは望む者を救うのです。恵みを受け入れようとせず、それを拒み、それに抵抗し、自らに反抗する者を救うのではありません。彼が証明しようとしているのは、一貫して「神の言葉が効力を失わなかったわけではない」ということであり、約束を受けたのはふさわしい者たちであり、たとえ少数であっても、彼らは神の民となり得ることを示しています。実際、彼はこの手紙の冒頭で力強くこう述べています。「たとえ信じない者がいたとしても、どうだと言うのでしょうか」（ローマ人への手紙 3章3節）そして、それだけにとどまらず、「そうです。神は真実であり、すべての人は偽り者です。」（同書 4章1節）と。そしてここでも彼は別の方法でそれを確証し、恵みの力を示し、常に一方が救われ、他方が滅びることを示しています。ですから、私たちは救われつつある者たちの一員であることに感謝しましょう。行いによって自分自身を救うことはできなかったものの、神の賜物によって救われたのです。感謝するにあたり、言葉だけでなく、行いと行動をもって行いましょう。真の感謝とは、神が必ず栄光を受けられる行いをすること、そして私たちが解放された事柄から逃れることです。もし私たちが王を侮辱した後、罰を受けるどころか名誉を与えられたのに、再び王を侮辱するなら、私たちは極度の恩知らずであることが露呈し、当然のことながら、前よりもはるかに重い罰を受けなければなりません。以前の傲慢さは、私たちが名誉と多くの配慮を受けた後に犯した傲慢さほど、私たちの恩知らずを示すものではありませんでした。ですから、私たちは解放された事柄から逃れましょう。口だけで感謝するのではなく、私たちについても「この民は唇で私を敬うが、その心は私から遠く離れている」と言われることのないように（イザヤ29章13節）。「天は神の栄光を語り告げ」（詩篇19篇1節）ているのに、あなたは、天が神を賛美するために造られたのに、あなたを造られた神があなたを通して冒涜されるようなことをするのです。だからこそ、冒涜する者だけでなく、あなた自身も罰を受けるのです。天もまた、声を発することによって神を賛美するのではなく、それを見る人々に声を発させることによって賛美するのです。それでもなお、「神の栄光を語り告げる」と言われています。このように、驚くべき命を捧げる者たちは、たとえ沈黙を守っていても、他の人々が彼らを通して神を賛美する時、神を賛美するのです。神は天のゆえにではなく、汚れのない命のゆえに敬われるのです。ですから、異邦人と語るとき、私たちは彼らの前に広がる天ではなく、獣よりも劣悪な境遇にあるにもかかわらず、天使たちの競争相手となるよう説得された人間を引用します（写本4つは「引用しない」と読む、あるいはその箇所を指し示します）。そして私たちは（写本1つは「引用しない」と読む）、この変化について語ることで彼らの口を封じます。なぜなら、人間は天よりもはるかに優れており、その美しさよりも輝く魂を持つことができるからです。なぜなら、天は長い間見えていたにもかかわらず、大した説得力はなかったからです。

しかしパウロは、しばらく説教した後、全世界を彼のもとに引き寄せました（アウグスティヌスによる詩篇注釈19章4節）。彼は天にも劣らない魂を持っており、その魂はすべての人を彼のもとに引き寄せることができました。私たちの魂は地にさえ及ばないかもしれませんが、彼の魂は天に匹敵します。確かに、天はそれ自身の境界と支配権を保っていますが、彼の魂の崇高さはすべての天を超越し、キリストご自身と語り合いました（コリント人への手紙二 10章15節、ローマ人への手紙 15章19節など）。そして、その美しさはあまりにも素晴らしく、神でさえそれを告げ知らせました。星が造られたとき、天使たちは驚嘆しました（ヨブ記 38章7節）。しかし彼は、「彼はわたしに選ばれた器である」と言われた時、このことに驚嘆しました（使徒行伝 9章15節）。そして、この天は何度も雲に覆（おお）われます。しかし、パウロの魂はいかなる誘惑にも曇らされず、嵐の中でも真昼の固い空（σταθερἅς μεσημβρίας）よりもはっきりと見え、雲が降り注ぐ前と同じように輝き続けました。彼の内に輝く太陽は、誘惑の群れに覆われるほどの光線を発することなく、むしろより強く輝き続けたのです。だからこそ彼は、「わたしの恵みはあなたに十分である。わたしの力は弱さの中で完全に現れるからである」（コリント人への第二の手紙 12章9節）と言っています。ですから、私たちもパウロのようになるよう努めましょう。そうすれば、たとえどんな私たちであっても、たとえ望めば、この天国も、太陽も、全世界も、取るに足らないものとなるでしょう。これらは私たちのためのものであり、私たちが彼らのためのものではないからです。私たちは、これらが私たちのために用意されたことにふさわしい者であることを示しましょう。もし私たちがこれらにふさわしくないとしたら、どうして神の国にふさわしい者となれるでしょうか。実に、神を冒涜して生きる者は皆、太陽を見るに値しない。神を冒涜する者は、神を賛美する被造物を楽しむに値しない。父を侮辱する息子でさえ、良き召使いに仕えられるに値しないのだから。それゆえ、彼らは栄光、それもあの大いなる栄光を享受するであろう。しかし、我々は罰と復讐を受けなければならない。

それでは、あなた方のために「神の子の栄光ある自由に従って」（ローマ人への手紙 8章21節）形づくられるべく造られた被造物が、神の子とされた私たちが、あまりにも無気力なために滅びと地獄に送られるとしたら、どれほど惨めなことでしょう。被造物は誰のために、この大いなる祝祭の時を楽しむのでしょうか。さて、このようなことが起こらないように、私たちの中で清い魂を持つ者は、それを清く保ち、いや、むしろその輝きを増しましょう。汚れた魂を持つ者は、絶望してはなりません。「もし」（神はこう言っています）「あなたの罪が紫のようであれば、わたしはそれを雪のように白くしよう。もし緋のようであれば、わたしはそれを羊の毛のように白くしよう。」（イザヤ書 1章18節）しかし、神が約束なさるなら、疑ってはなりません。ただ、これらの約束を引き寄せるために、行いなさい。あなたが行った恐ろしく非道な行為は、数え切れないほどあるでしょうか。では、これはどういうことか。あなたはこれまで、誰も告白することのない墓場にはいっていない（同上 38章18節、詩篇 6篇5節）。これまで、闘技場（θέατρον）はあなたのために切り裂かれておらず、あなたは列の内側に立っており、最後に苦闘することで、すべての敗北を取り戻すことができる。あなたはまだ金持ちのいた場所に到達していないので、「私たちとあなたとの間には深い淵がある」と言われることはない（ルカによる福音書 16章26節）。花婿はまだ近づいていないので、彼の油をあなたに与えることを恐れることはない。それでもあなたは買って蓄えることができる。そして、「そうしないと、私たちとあなた方に足りなくなるかもしれない」と言う者はまだいない（マタイによる福音書 25章9節）。しかし、売る人はたくさんいる。裸の人、飢えた人、病人、囚人などだ。彼らに食べ物を与え、あの人たちに衣服を与え、病人を見舞いなさい。そうすれば、油は泉から出るよりも多く出るでしょう。決算日はまだ来ていません。必要に応じて時を使い、借金から控除しなさい。そして、「百リットルの油を借りている人には、『請求書を持って五十リットルと書きなさい』と言いなさい。」（ルカによる福音書 16章6節）お金についても、言葉についても^[11]、その他すべてのことについても、あの管理人に倣（なら）って同じようにしなさい。そして、あなた自身にも、またあなたの親族にも、このことを勧めなさい。あなたにはまだそう言う力があるからです。あなたはまだ彼らのために他人を呼ぶ必要に迫られていませんが、あなた自身にも他の人にもすぐに助言を与える力があります（同書 28節）。

しかし、あなたがあそこを去ってしまったら、これらのどちらも、いざというときにあなたが行う力はないだろう。それも当然だ。なぜなら、あなたは長い間、定められた期間を与えられてきたが、自分自身にも他人にも善行をしなかった。裁き主の手下にあるあなたが、どうしてこの恵みを得ることができようか？ これらすべてを総合して、私たちは自分の救いにしっかりとしがみつき、今生の機会を逃さないようにしましょう。なぜなら、最後の息をひきとるときでさえ、神を喜ばせることはできるからです。あなたの遺言によって承認を得ることは可能です。生きている間に行うような方法ではありませんが、それでも可能です。どのように、そしてどのような方法で？もしあなたが彼をあなたの相続人の一人に残し、あなたの全財産の一部を彼に（καὶ αὐτᾥ）与えるなら。あなたは生きている間、彼を養わなかったのですか？いずれにせよ、あなたがこの世を去り、もはや所有者ではなくなったら、あなたの財産の一部を主に分け与えなさい。神は人を慈しみ、あなたに対してけちけちした扱いはなさいません。生きている間に神を養うことは、より大きな望みを確信する証であり、より大きな報いとなるでしょう。しかし、もしあなたがまだそうしていないなら、とにかく次善の策を講じなさい。神を子供たちの共同相続人（384ページ参照）として残しなさい。もしあなたがこれをためらうなら、神の父があなたを神と共同相続人としてくださったことを思い返し、非人間的な精神を打ち砕きなさい。あなたに天国を与え、あなたのために命を捧げた神を、子供たちとさえ分け与えないというのに、あなたにはどんな言い訳があるというのでしょう？しかし、神がなさったことはすべて、借金の返済ではなく、恩恵としてなさったのです。しかし、これほどの恩恵を受けたあなたは、同時に借金を負う者となったのです。しかし、たとえそうであったとしても、神があなたに冠を授けるのは、借金の支払いを要求するのではなく、恩恵を受けるのと同じです。しかも、神が受け取るのは神自身のものです。ですから、もはやあなたにとって何の役にも立たず、あなたがもはや所有者ではないあなたの金を与えなさい。そうすれば、神はあなたに永遠に役立つ王国を与え、それと共にこの世の物も授けてくださるでしょう。もし神があなたの子供たちの共同相続人となられたなら、神は彼らの孤児の負担を軽減し、彼らに対する陰謀を排除し、侮辱を払いのけ、卑劣な口出しをする者の口を封じてくださるでしょう。そして、もし彼ら自身が遺産を守れないなら、神自ら立ち上がり、彼らがそれを破ることを許さないでしょう。しかし、もし神がそれを許したとしても、遺言書に記されたすべてのことを、より寛大に自ら成し遂げてくださるでしょう。なぜなら、遺言書には神の名が記されているからです。ですから、神をあなたの相続人にしてください。あなたはまさに彼のところへ行こうとしている。ここで行われたすべてのことに対する裁きにおいて、彼自身があなたを裁くだろう。

しかし、中にはひどく惨めで窮地に陥っている人たちもいます。彼らは子供を持たないにもかかわらず、そうする勇気もなく、自分たちにこれほどの恩恵を与えてくださったキリストよりも、取り巻きやおべっか使い、あの人やあの人に、持っているものを差し出すことに賛成するのです。このような行為以上に理不尽なことがあるでしょうか。たとえこのような人々をロバや石にたとえたとしても、彼らの理不尽さと無分別さに匹敵するものは何もありません。彼らの狂気と錯乱ぶりを、たとえたとえで示すこともできないでしょう。生前、主に食物を与えなかったからといって、一体何の許しが得られようというのでしょう。彼らは主のもとへ旅立とうとしている時でさえ、もはや所有者ではない財産の中からほんの少ししか差し出そうとせず、自分にとって無益なものにさえ手を出そうとしないほど敵対的で敵意に満ちた性向の持ち主です。人類のうち、このような目的を達成する資格すら認められず、突如として奪われた者がいかに多かったか、あなたは知らないのか。しかし、神はあなたに親族に命令を下し、財産について話し合い、家の中にあるものをすべて整える権限を与えている。では、神からこの恵みを受けたにもかかわらず、その恩恵を裏切り、信仰において先祖たちと正反対の立場に立っているあなたは、どのような弁明をすればよいというのか。彼らは生前、すべてを売り払い、使徒の足元に差し出したのに。しかし、あなたは死に際しても、困っている人々に何の分け前も与えない。生前に貧困を克服することは、より良いことであり、大きな勇気を与える。もしあなたがそうする気がないとしても、臨終の際には、とにかく何か高潔な行いをしなさい。これはキリストへの強い愛がもたらすものではないが、それでも愛の行為であることに変わりはない。小羊たちと共に高き所に座らないとしても、彼らに従順に従うことさえ容易なことではない。だから、山羊たちと共に座ることも、左手に置かれることも容易ではない。しかし、もしあなたがこれさえも行わないのであれば、死への恐怖も、もはや金銭も役に立たなくなり、子供たちに安全を残すことも、将来のためにそこに多くの恩赦を蓄えることも、あなたを人に対して慈悲深くすることはできないのだから、一体何の救いの願いがあるというのだろうか。それゆえ、私は最善の策として、生きている間に財産の大部分を貧しい人々に施すことを勧める。もし、心が狭すぎてそうすることができない人がいるなら、いずれにせよ、必然的に慈悲深くなるべきだ。なぜなら、死などないかのように生きていた時、あなたは財産にしがみついていたからである。しかし今、あなたは自分が死ぬことを知ったのですから、せめて今は自分の意見を捨て、死すべき者として、あるいはむしろ永遠に不滅の命を享受すべき者として、自分の事柄についてよく考えなさい。たとえ私がこれから言うことが不快で、恐ろしいものであっても、それでも言わなければなりません。主よ、あなたの奴隷たちを数えなさい。あなたは奴隷たちに自由を与えているのか？キリストに飢餓から、苦悩から、投獄から、裸から解放を与えなさい。その言葉にぞっとするのか？それさえもしない方が、もっと恐ろしいことではないのか？そして今、その言葉はあなたの血を凍らせる。だが、あなたがあの世に行き、これらよりもはるかに悲惨なことを聞き、治癒不可能な拷問を見たとき、あなたは何と言うのか？誰に避難するのか？誰に同盟と援助を求めるのか？アブラハムでしょうか？彼はあなたの言うことを聞かないでしょう。それとも乙女たちでしょうか？彼女たちはあなたに油を与えないでしょう。では、あなたの父や祖父でしょうか？しかし、たとえどれほど聖なる者であっても、これらの者でさえ、その判決を覆（くつがえ）す力を持つ者はいないでしょう。ですから、これらすべてを計り、あなたに対する罪状を消し去り、その炎を消す唯一の主である彼に、祈りと嘆願を捧げ、今、絶えず彼に食物と衣服を与えることで、彼のご機嫌を取りなさい。そうすれば、あなたはこの世で良い希望を持って逝き、この世に留まるときには永遠の祝福を享受することができます。私たちは皆、人々への恵みと愛によって、その祝福にあずかることができるでしょう。

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脚注

1. 14節と15節は、ユダヤ人の責任に関するパウロの教理に対して、三つの反論を述べています。16節から21節は、この反論に対する返答です。パウロは、これらの反論に要約されている三つの点を取り上げています。(1) 彼らが信じなかったという事実は、何らかの言い訳になるでしょうか。(16, 17)。使徒パウロは、真の事実は、信仰とメシアによる救いのメッセージがユダヤ人に宣べ伝えられたにもかかわらず、彼らの大部分がそれを拒絶し、不従順であったということであると答えます。したがって、彼らは聞いていたに違いありません。なぜなら、一方では不従順があり、他方では、信仰はメッセージを聞くことに依存し、それを聞くことは神がそれを語られたことに依存するからです。(2) 次に、不従順や聞くことの根拠となる、聞くことに関する先行する質問が出てきます(18)。確かに彼らは聞いています、とパウロは答えます。なぜなら、神のメッセージには、天体の運行を描写した詩篇（19篇5節）の言葉が当てはまるからです。キリストに関する神のメッセージとその福音の根拠となる原則は、非常に明白かつ広範に伝えられてきました。（3）イスラエルが聞いた以上、彼らは知っていたのであり、したがって弁解の余地がないのではないでしょうか。（19）。その通りです。ユダヤ人たちは、神の約束は果たされなかった、神は約束された特権を彼らに守ってくださらなかった、などと不平を言います。それゆえ、彼らが神への信頼を失ったことは、弁解の余地がない、などと。使徒パウロは、これは彼ら自身の摂理の歴史に対する完全な誤解であると答えます。異邦人が神の国に入ることは、すでに旧約聖書で予示されていました。例えば、モーセ（申命記32章21節）は、イスラエルが「無名の民」、つまり「愚かな国民」（異教徒）によって嫉妬と怒りを覚えたと語っています。また、イザヤ書（65章1、2節）は、使徒パウロがユダヤ人と異邦人の関係に当てはめた非常に大胆な言葉を用いています。密接に関連している3つの点は、(1)イスラエルは聞いており、(2)それゆえに知っていること、そして(3)メシアを拒絶したことはイスラエルの責任であることです。—G.B.S.
2. 4 つの写本。神が語るときも、奇跡を行うときも、同じように神を信じ、従うこと。
3. 詩篇19篇4節（18篇5節七十人訳）。ここで示されているこの詩篇の神秘的な解釈は、教会がクリスマスに用いることで認められています。古代ラテン語の賛美歌には、この詩篇の一部に次のような意訳があります。「貞潔の宮から、光り輝く花婿がやって来た。巨人よ！神と人は一つに！栄光のレースを喜んで走る。永遠の父から彼のもとへ送り返され、彼は回り道を曲げ、地獄へと降り、神の御座で終わる。」オリゲネスはこの箇所（t. iv. p. 627）について、そしてアウグスティヌスはこの詩篇について、キリスト教的解釈を詳しく述べています。
4. 「彼ら」「彼らの」すなわちユダヤ人、「これら」すなわち異邦人。
5. もちろん、これは殉教者ユスティノス『弁明』第1巻35節、旧テキスト27ページ、『トリュフォンとの対話』97章、旧テキスト193ページ、その他による他の解釈を排除するものではありません。むしろ、聖ヨハネ福音書第12章32節、エルサレムのキュリロス『教理講義』第13章27節、157ページの注を参照。さらに、キプリアヌス『ユダヤ人に対する証言三書』第2巻20項、旧テキスト56ページ、注も参照。
6. コルネリウスの場合も同様です。379ページと文脈を参照。
7. 第11章の中心的な思想は、イスラエルの拒絶は永遠ではなく、国家は回復されるべきであるということです。思想の順序は以下のとおりです。(1) 拒絶は部分的です。聖書には、国家の部分的な堕落と拒絶に関する類似の例が1～10節に示されています。(2) イスラエルの堕落は一時的なものです。不信仰のために一部の枝が切り落とされ、異邦人の枝が代わりに挿入されましたが、自然の枝はいずれ回復されます。(11～24節) (3) これらすべての神権時代における神の賢明で恵み深い目的についての考察、25～36節。—G.B.S.
8. フィールドには、1 つの写本で「それではどうなるのですか? これは民ですか? その子孫は 3, 5, あるいは 10,000 人になるのですか?」と書かれており、カテナの「それではどうなるのですか? 民があなたのところに降りてきて、3, 5, あるいは 10,000 人になるのですか?」という読み方を承認して言及しています。
9. 彼の言葉（列王記上 19章14節）と、飢きんにおける彼の関与（列王記上 17章13節）について言及しています。
10. 4 写本ではこれらの語が省略されています。ほとんどの初期の写本と新テキストのバージョンでは、詩の後半部分全体が省略されています。
11. フィールドの写本にはすべて「言葉」が使われているが、「言葉」によって不快感を与える可能性がある。

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