ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教17

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XVII on Rom. x. 1".
• ウィキソースによる日本語訳

説教17

ローマ人への手紙　10章 1節

「兄弟たちよ、わたしの心の願い、また彼らのために神に祈る祈りは、彼らが救われることです。」

パウロは今、再び彼らを以前よりも激しく叱責しようとしています^[1]。 そのため、彼は再び憎しみの疑いをすべて払拭し、誤解を正すために前もって多大な努力を払います。「ですから、言葉や非難に心を留めるのではなく、わたしがこれを言うのに敵意などないことに注目してください」と彼は言います。「彼らの救いを望み、それを願うだけでなく、祈る人が、同時に彼らを憎み、嫌悪感を抱くことはあり得ません。」 ここで彼は、自分の切なる願いと、ささげる祈り（εὐδοκίαν）を「心の願い」と呼んでいます。なぜなら、彼がこれほどまでに重視し、祈っているのは、罰から解放されることだけでなく、彼らが救われることだからです。彼が彼らに対して抱く善意は、このことだけでなく、その後の展開からも明らかである。彼は、自分に開かれているものから、できる限りのことを強引に進め、せめて彼らの言い訳の影を見つけようと躍起になる。しかし、事実の本質に圧倒され、彼にはその力はない。

2節、「わたしは彼らに証しする。彼らは神への熱心を抱いているが、それは知識によるものではない。」

では、これは彼らを告発するのではなく、赦免する根拠となるべきではないでしょうか。もし彼らが人によるのではなく^[2]、熱心によるのであれば、彼らは罰せられるよりもむしろ憐れみを受けるべきでした。しかし、神が御言葉において彼らをいかに巧みに恵みを与えながらも、彼らの時宜にかなわない頑固さを明らかにしているかを見てください。

3節、「彼らは神の義を知らなかったからです」と彼は言います。

この言葉は再び赦しへと導きます。しかし、その後にはより強い非難が続き、いかなる弁護も不可能になってしまいます。

「そして、自分の義を立てようとして、神の義に従わなかったのです」と彼は言います。

そして、彼がこれらのことを言うのは、彼らが誤りを犯したのは無知からではなく、気まぐれと権力欲からであり、律法の行いによってこの義さえも立てたのではないことを示すためです（マタイ21章38節、ヨハネ12章19、42節）。「立てようとして」と言うことは、まさにこのことを示すための言葉です。彼は確かにこのことをはっきりと述べたわけではありません（彼らが両方の義に達していないとは言っていません）。しかし、非常に思慮深く、そして彼にふさわしい知恵をもって、そのことをほのめかしたのです。もし彼らがまだそれを「確立しようと」しているのであれば、彼らがまだそれを確立していないことは明らかです。もし彼らがこれに従わなかったのであれば、彼らはこれもまた達成できていないのです。しかし彼はそれを「彼ら自身の義」と呼んでいます。それは、律法がもはや効力を持たなかったか、あるいは律法が苦難と労苦の義であったからでしょう。しかし彼はこれを神の義、つまり信仰による義と呼んでいます。なぜなら、それは完全に上からの恵みから来るものであり、この場合、人々は労苦ではなく神の賜物によって義とされるからです。しかし、聖霊に抵抗し、律法によって義とされようと躍起になった者たちは、信仰に移りませんでした。しかし、彼らは信仰に移ることも、それによって生じる義を受けることもできず、律法によって義とされることもできなかったので、すべての資源から追い出されました。

4節、「キリストは、信じるすべての人にとって、律法の終わりであり、義とされるのです。」

パウロの判断を見てください。彼は義と義について語りました。それは、信じたユダヤ人が、一方を持っているように見えても他方から排除され、不法の罪で告発されることのないようにするためでした（彼らでさえ、まだ新しく来たばかりだったので、同じように恐れるべき理由があったのです）。また、ユダヤ人が再び義を成し遂げられると期待し、「私たちは今はまだ成就していないが、必ず成就する」と言うことのないようにするためでした。彼がどのような根拠を述べているかを見てください。彼は、義は一つしかなく、その義はこれに完全に帰結^[3]していることを示しており、信仰によってこの義、すなわち一つの義を得た者は、それをも成就したのです。しかし、これを拒む者は、その義にも達していません。もしキリストが「律法の終わり」であるなら、キリストを持たない者は、たとえ義を持っているように見えても、それを持っていないのです。しかし、キリストを持つ者は、たとえ律法を完全に満たしていなくても、すべてを受けています。医師の術の目的は健康です。同様に、医師の術を持たなくても、健康を回復できる人はすべてを持っています。しかし、治癒の仕方を知らない人は、術に従っているように見えても、すべてに欠けています。律法と信仰についても同様です。これを持つ者はあれの目的も同じく持っていますが、これを持たない者はどちらからも疎外されています。律法の目的は何だったのでしょうか。人を義とすることです。しかし、律法にはその力はありませんでした。なぜなら、律法を成就する者がいなかったからです。律法の目的はこれであり、律法はすべてこのために作られました。祭り、戒め、犠牲、その他すべては、人が義とされるためでした。しかし、キリストは信仰を通してこの目的をさらに完全に成し遂げられました^[4]。 ですから、信仰に移ったからといって律法に違反するかのように恐れることはありません、と彼は言っています。なぜなら、あなたがキリストを信じないなら、あなたはそれを破っていることになるからです。もしあなたがキリストを信じているなら、あなたはそれを成就したのです。しかも、それが命じた以上に。あなたは、はるかに大きな義を受けたのです。次に、これは主張であったので、彼は再び聖書からその証拠を挙げます。

5節、「モーセは律法による義を述べている」と彼は言います。

彼が言いたいのは、次のことです。モーセは律法から生じる義、それがどのような種類のもので、どこから来るのかを私たちに示しています。では、それはどのような種類のもので、何から成るのでしょうか。戒めを守ることです。「これらのことを行う人（R.T. 人）は、それによって生きる」（レビ記 18章5節）と彼は言っています。律法において義とされるには、律法全体を守らなければなりません。しかし、これは誰にとっても不可能であり、それゆえにこの義は彼らには与えられませんでした。（διαπέπτωκεν）。では、パウロよ、もう一つの義、すなわち恵みによる義についても教えてください。では、それは何であり、何から成るのでしょうか。彼がそれを明確に描写している言葉に耳を傾けてください。なぜなら、彼は他のものを反駁した後^[5]、次にこう言うからです。

6、7、8、9節。「しかし、信仰による義はこう言っています。『心の中で、『だれが天に上るだろうか（すなわち、キリストを上から引き下ろすだろうか）』、『だれが深淵に下るだろうか（すなわち、キリストを死人の中からよみがえらせるだろうか）』と言ってはならない。」。しかし、何と言っているでしょうか。この言葉はあなたの近くにある。あなたの口にあり、あなたの心にある。すなわち、わたしたちが宣べ伝える信仰の言葉は。もしあなたが、自分の口でイエスを主と告白し、自分の心で神がイエスを死人の中からよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われる。

そこで、ユダヤ人たちが、「なぜ小さな義を見出さなかった者たちが、大きな義を見出したのか」と言うのを防ぐために、彼は答えようのない理由を述べました。「この道はあの道よりも容易である」と。なぜなら、すべてのことを行うには、すべてのことを行う必要があるからです（すべてのことを行うとき、あなたは生きるからです）。しかし、信仰によるのではない、しかし何なのか？

「もしあなたの口でイエスを主と告白し、あなたの心で神がイエスを死者の中から復活させたと信じるなら、あなたは救われる。」^[6]では、これを容易で安易なものとして示すことで軽蔑されていると思われないように、パウロがどのように説明を広げているかに注目してください。彼はすぐに上記の言葉にたどり着くのではなく、何を言っているのでしょうか。しかし、信仰による義はこう言っています。「心の中で、『だれが天に上って（キリストを引き下ろすために）行くのか』、『だれが深淵に下って（キリストを死人の中からよみがえらせるために）行くのか』と言ってはならない。」 行いによって表される徳とは対照的に、無気力さが存在します。それは私たちの労苦を怠らせます^[7]。 そして、それに屈しないためには、非常に目覚めた魂が必要です。このように、人が信仰を求められる時、多くの人の心を混乱させ、混乱させる推論があり、それを完全に振り払うには、ある程度の力強い魂が必要です。そして、まさにこれが、神が同じことを人々の前に持ち出す理由です。そして、アブラハムの場合と同じように、ここでも神はそうされます。そこでパウロは、信仰によって義とされたことを示した後、あたかもそれが単なる偶然で、取るに足らないものであるかのように、信仰の本質をほめたたえることにならないよう、こう言っています。「彼は、望みがないにもかかわらず、多くの国民の父となるという望みを抱いて信じました。そして、信仰が弱くならず、自分の死んでいる体とサラの胎の死をも思いました。彼は神の約束を不信仰によって疑うことなく、むしろ強い信仰を持ち、神に栄光を帰し、約束されたことは必ず果たしていただけると確信していました。」（ローマ人への手紙 4章18-21節）こうしてパウロは、予想を超えたものを受け入れ、外見につまずかない、気高い魂と気高い心が必要であることを示し、ここでも同じように、賢明な心と、天に通じる（ギリシア語で天に達する）偉大な霊が必要であることを示しています。そして彼は単に「言うな」と言うのではなく、「心の中で言うな」と言うのです。つまり、「どうしてこんなことが起こり得るのか」と心の中で疑ったり、自問したりすることさえ考えてはいけない、ということです。信仰の主要な特徴は、この下層世界のすべての結果^[8]を捨て去り、自然を超えたものを求め、計算の弱さを捨て去り、すべてを神の力から受け入れることです。しかし、ユダヤ人たちは単にそう主張したのではなく、信仰によって義とされることは不可能だと主張しました。むしろ彼自身は、起こったことさえ別の話に変え、それが起こった後でさえ信仰を必要とするほど偉大なことを示したので、彼らに冠を与えるのは当然のことだと考えました。そして彼は、新奇なものへの愛着やそれに反対するという非難を常に避けようと努め、旧約聖書の言葉を用いています。ここで信仰について語っているこのことこそ、モーセが戒めについて語っていることであり^[9]、彼らが神の御手によって大きな恩恵を受けていたことを示しています。つまり、天に昇ったり、大海を渡ったりして戒めを受けなければならないと言う必要はない、とモーセは言っています。神は、これほど偉大で偉大なことを、私たちにとって容易に理解できるものにしてくださったのです。「御言葉はあなたの近くにある」とはどういう意味でしょうか。それは「容易である」という意味です。あなたの救いは、あなたの心とあなたの舌の中にあるからです。救われるために、長い旅路をたどる必要も、海を越える必要も、山を越える必要もありません。しかし、もしあなたが敷居を越えることさえ気にしないなら、家に座っている間にも救われるかもしれません。「あなたの口とあなたの心」こそが救いの源だからです。そして別の点でも、モーセは信仰の言葉を容易にし、「神は彼を死人の中からよみがえらせた」と言っています。働き手の価値を深く考えてみてください。そうすれば、もはや困難は見えなくなるでしょう。ですから、イエスが主であることは、復活によって明らかです。そして、彼はこの手紙の冒頭でこう言っています。「力ある神の子と宣言されたイエスは…死人の中からの復活によって。」（ローマ人への手紙 1章4節）しかし、復活が容易であることも、復活の働き手であるイエスの力によって、全く信じない人々にも示されています。ですから、義はより偉大で、軽くて容易に受けられるのですから、軽くて容易なことを放棄して、不可能なことに取り組むのは、極度の闘争心の表れではないでしょうか。なぜなら、彼らはそれを重荷として拒絶したとは言えなかったからです。

では、彼が彼らからあらゆる言い訳を奪っていることを見よ。重荷で実行不可能なものを選び、軽くて救いをもたらすもの、律法が与え得なかったものを与えてくれるものを無視する彼らに、弁明として何を言う資格があるというのか。こうしたことはすべて、神に反抗する闘争心、つまり神への反逆状態から生じるものである。律法は苛酷なもの（ἐπαχθὴς）であるが、恵みは容易なものだからである。律法は、彼らがどれほど論争しても、救いを与えない。恵みは、律法から生じる義を与える。律法から生じる義も同様である。では、彼らが律法に対しては闘争心を抱きながらも、何の役にも立たない律法に固執しているのに、彼らを救うための弁明は一体何だろうか。こうして、彼は力強く主張したので、再び聖書からそれを確証するのである^[10]。

11-13節、パウロは続けてこう言います。「聖書はこう言っています。『彼を信じる者は、だれでも恥じることはありません。ユダヤ人とギリシャ人の間には区別がありません。すべての者の上にいる同じ主が、主を呼び求めるすべての者に対して豊かにおられるからです。主の御名を呼び求める者は、だれでも救われます。』」

パウロが信仰について、あるいは信仰の告白について、どのように証人を立てているかがお分かりになるでしょう。「信じる者は皆」という言葉は信仰を指し示しています。しかし、「呼び求める者は」という言葉は告白を示唆しています。そして、恵みの普遍性を宣べ伝え、彼らの誇りを抑えるために、彼は以前に長々と示したことを、ここで簡潔に彼らの記憶に呼び起こし、ユダヤ人と無割礼者の間には区別がないことを再び示しています。「ユダヤ人とギリシャ人の間には区別がないからです」と彼は言います。そして、この点について彼が論じていた時に父について述べたことを、ここで彼は子について述べています。彼は以前、この主張の中でこう言っています。「神はユダヤ人だけの神なのでしょうか。それとも、異邦人の神でもあるのでしょうか。そうです、異邦人の神でもあるのです。神は唯一だからです。」（ローマ人への手紙 3章29、30節）――そしてここでも彼はこう言っています。「すべてのものの上にいる同じ主が、すべてのものに対して（すべてのものの上に）富んでおられるからです。」（ローマ人への手紙 3章22節）彼が、神が私たちの救いを心から望んでおられることを示しておられるのは、神がそれをご自身の富とさえ思っておられるからです。ですから、彼らは今でさえ絶望したり、悔い改めさえすれば赦されないなどと考えたりする必要はありません。私たちを救うことをご自身の富^[11]と考えておられる方は、決して富んでおられなくなることはありません。すべての人に賜物が注がれること自体が富なのですから。なぜなら、全世界に特権を享受していた彼らが、信仰によって今やその座から引きずり降ろされ、他の人々と比べて何ら優位に立たないことが、彼を最も苦しめていたからである。そこで彼は、預言者たちを絶えず持ち出し、彼らが彼らと同等の栄誉を受けることを予言している。「彼を信じる者は、だれでも恥じることはない」（イザヤ28章16節）と、また「主の名を呼ぶ者は、だれでも救われる」（ヨエル2章32節）と、彼は言う。そして、すべての場合に「だれでも」という言葉が使われているのは、彼らが何も言い返さないようにするためである。しかし、虚栄心ほど悪いものはない。彼らの破滅を決定づけたのは、まさにこの虚栄心だった。キリストもまた彼らに言われた。「互いに栄光を受けながら、神のみから来る栄光を求めないあなたがたは、どうして信じることができようか」（ヨハネ5章44節）。

これは破滅をもたらすだけでなく、人々を多くの嘲笑の的とし、あの世での罰を受ける前に、数え切れないほどの災難に巻き込むことになる。もしあなたがたがこのことをはっきりと理解し、それが私たちを突き落とす天国と、それが突き落とす地獄については今は置いておき、ここで目の前にあるこのすべての事柄を詳しく調べよう。では、これ以上に無駄なことがあるだろうか？これ以上に恥ずべき、あるいは不快なことがあるだろうか？この無秩序が無駄であることは、劇場や競馬、その他そのような無意味な出費に全く意味のない金を使う人々、立派で高価な家を建て、すべてを無駄な浪費で整える人々を見れば明らかだ。しかし、このような病にかかっている人は、浪費家で、金遣いが荒く、強欲で、貪欲であることは誰の目にも明らかだ。獣に与える食物を得るために、彼は他人の財産に手を突っ込む。では、なぜ財産について語るのだろうか？この火が焼き尽くすのは金銭だけでなく魂もであり、死はこの世だけでなく来世にも及ぶ。虚栄は地獄の母であり、あの火​​と毒の蛆を激しく燃え上がらせる。死者に対してさえもその力を持つのは明らかだ。これより悪いものがあるだろうか？他の情熱は死によって終結するが、この情熱は死後もなおその力を示し、死体においてさえその本性を現そうと努める。というのは、人々が臨終に際し、財産をすべて浪費するような立派な記念碑を建てるよう命じ、葬儀には事前に莫大な費用を費やし、生前は一ペニーとパン一個を求めて訪ねてくる貧乏人を侮辱し、死後は虫けらに豪華な宴会を与えるというのに、なぜさらに法外なほどに病に隷従しようとするのか？この弊害から不道徳な愛も生まれる。容姿の美しさや、彼女と寝たいという欲望ではなく、「私はこんな女を征服した」と自慢したいという願望が、姦淫にさえ引き込む者が多いのだ。そして、このことから生じるその他の弊害について、なぜ私が言及する必要があるだろうか？なぜなら、一度虚栄に囚われるくらいなら、一万人の野蛮人の奴隷として長くいる方がましだ（三写本 διηνεκὥς）。彼らでさえ、この悪徳が信奉者に課すような命令を捕虜に課すことはない。なぜなら、それは言うからだ。「あなたより高貴であろうと、卑しき者であろうと、あなたは皆の奴隷となれ。あなたの魂を蔑み、美徳をないがしろにし、自由を嘲り、あなたの救済を犠牲にせよ。もしあなたが何か善行をするとしても、神を喜ばせるためではなく、多くの人々に見せびらかすためにせよ。これらのことのためにあなたは王冠を失うかもしれない。施しをするにしても、断食するにしても、苦労はするが、利益を失うように気を付けよ。」これらの命令より残酷なものがあろうか。したがって、不平不満は支配し、したがって、傲慢は、したがって、悪の母である貪欲は支配する。召使いの群れ、金の制服を着た黒人の召使、取り巻き、おべっか使い、銀の飾りで飾られた馬車、そしてこれらよりも大きな不条理は、快楽のためでも必要のためでもなく、単なる虚栄心のためにあるのです。確かに、この病が悪であることは誰の目にも明らかだと、人は言うでしょう。しかし、どうすればこの病から完全に遠ざかることができるのか、それは私たちに教えてくれるはずです。まず第一に、この病が有害なものであると確信すれば、あなたはそれを治すための非常に良い第一歩を踏み出したことになります。人は病気の時、自分が病気であることを知らされれば、すぐに医者を呼ぶでしょう。しかし、もしあなたが、そこから逃れる以外の方法を探しているなら、絶えず神に頼り、神からの栄光に満足しなさい。そして、もし情熱があなたをくすぐり、あなたの善行を仲間に伝えたいという衝動に駆られたとしたら、次に、彼らに伝えた後にあなたは何も得られないことを心に留めなさい。その不合理な欲求を鎮め、あなたの心にこう言いなさい。「見よ、あなたは自分の善行を語るにはあまりにも長い間うぬぼれていたが、それを自分だけに留めておく勇気がなく、みんなにしゃべり散らしてしまったのだ。」では、あなたはこのことから何の得をしたというのでしょうか？全く何もなく、最大限の損失と、苦労して集めたものすべてから遠ざかっただけです。そしてこれに加えて、もう一つのことも考えなさい。それは、ほとんどの人の意見は歪んでおり、歪んでいるだけでなく、すぐに消えてしまうということです。

たとえ彼らが一時的にあなたを称賛したとしても、機会が過ぎ去れば彼らはそれをすべて忘れ去り、神が与えてくださった冠をあなたから奪い去り、自らそれをあなたに確保することもできなくなっているでしょう。しかし、もしこれが永遠のものならば、それをこれと交換するのは実に嘆かわしいことです。しかし、これさえも失われてしまったら、永遠のもののために永遠のものを裏切り、少数の人々の称賛のためにそのような祝福を失ったことを、私たちは何と弁明できるでしょうか。実際、たとえ称賛する者が多かったとしても、このことだけでも彼らは哀れむべきであり、称賛する者が多ければ多いほど、なおさらです。しかし、もし私が言ったことに驚いているなら、キリストがこのように判決を下した言葉を聞いてください。「すべての人があなたをほめるとき、あなたは災いを受けます。」（ルカによる福音書 6章26節）そして、確かにそう思われるはずです。というのは、もしあなたがたが、あらゆる技巧において、その技巧を磨く人々に判断を仰ぐのなら、なぜ、徳の証明を多数の人々にゆだね、何よりもそれを誰よりもよく知り、最もよく賞賛し^[12]、それに頂点を与えることのできる神にゆだねないのか。それゆえ、この言葉を、わたしたちの壁にも扉にも心にも刻みつけ、絶えず心の中でこう言い続けよう。「すべての人がわたしたちをほめてくれるとき、わたしたちは災いを受けるのだ。」というのは、そのように語る者たちでさえ、後になって、その人を虚栄心の強い者、名誉を重んじる者、人の好意をむさぼる者などと中傷するからである。しかし、神はそうはされない。あなたが神から来る栄光をむさぼっているのを見たとき、神はあなたを最もほめ、あなたを尊敬し、あなたを勝利者と宣言される。人はそうではない。しかし、あなたが自由ではなく奴隷のようになっていることに気づいたとき、神はしばしば偽りの賛美を込めた飾り言葉であなたを満足させることで、あなたから真の報酬を奪い取り、買い取られた奴隷というよりは下僕扱いするのです。最後の者たちは彼らの命令に従って従いますが、あなたは命令がなくても自らを奴隷にしています。あなたは彼らから何かを聞くのを待つことさえせず、彼らを満足させる方法さえ知っていれば、彼らの命令がなくてもすべてを行うのです。では、神が日々私たちに命令し、勧めてくださっているにもかかわらず、神に耳を傾けようとしない私たちは、悪人に喜びを与え、彼らが命令する前に彼らの奉仕を求めているのですから、私たちはどんな地獄に落ちるべきでしょうか。しかし、もしあなたが栄光と賞賛を貪欲に望むなら、人からの賞賛を避けなさい。そうすれば栄光に達するでしょう。美しい言葉を避けなさい。そうすれば、神からも人からも数え切れないほどの賞賛を得るでしょう。栄光を見下す人ほど、私たちが最も栄光を帰する者はありません。また、尊敬され、称賛されることを軽蔑する人ほど、私たちは誰を称賛し、敬うでしょうか。もし私たちがそうするなら、宇宙の神はなおさらそうされるでしょう。神があなたを栄光に輝かせ、あなたを賛美されるとき、誰をこれほど祝福された者と宣言するのが最もふさわしいでしょうか。栄光と恥辱の間には、上からの栄光と人間の栄光の間にあるほど大きな違いはありません。いや、もっと大きな、いや、無限の違いがあるのです。たとえこれが、他のものと並べて比較されなくても、卑しく、みっともないものであるとしても、他のものと並べて吟味してみると、その卑しさがどれほど大きいか、よく考えてみなさい。売春婦が自分の場所に立って、誰かに売春婦を誘うように^[13]、虚栄の奴隷となる者たちもそうです。いや、むしろ、彼女たちは彼女よりも卑しいのです。そういう女たちは、多くの場合、自分に恋する者を軽蔑する。ところが、あなた方は逃亡奴隷であれ、泥棒であれ、財布の紐を切った女であれ（あなた方を称賛する劇場は、こうした者たちで構成されているのだから）、誰彼構わず売春する。そして、個人としては何の価値もないと見なす者たちにも。集団でいると、あなた方は自らの救済よりも重んじ、誰よりも名誉に値しない者となってしまう。他人の好意に頼り、他人の栄光を受けなければ自分だけでは十分ではないと錯覚しているあなた方が、どうして価値がないと思わせることができるだろうか？私が言ったことに加えて、あなた方は注目の的であり、皆に知られているため、もし過ちを犯せば無数の告発者が現れるが、知られなければ安全でいられるということに、あなたは気づいていないのか？確かにそうだ、と人は言うかもしれない。だが、私がうまくやれば、数え切れないほどの崇拝者が現れるだろう。

さて、恐ろしいのは、あなたが罪を犯した時だけでなく、正しい行いをした時でさえも、虚栄心の乱れがあなたに害を及ぼすということです。前者の場合は何千ものものを破滅させ、後者の場合は報いを完全に失うのです。ですから、世俗的な事柄においてさえ栄光を愛することは、悲しいことであり、あらゆる面で不名誉に満ちています。しかし、霊的な面でも同じ境遇にあるあなたに、一体どんな言い訳が残されているでしょうか。召使いから受けた敬意と同じくらい神に敬意を払うことを心に留めないあなたに。奴隷でさえ「主人の目を仰ぐ」（詩篇123篇2節）。雇い人は賃金を支払うべき雇い主を仰ぎ、弟子は主人を仰ぐのです。しかし、あなたは全く逆のことをしています。あなたを雇った神、あなたの主人を離れて、あなたは仲間の僕に目を向けているのです。神はあなたの善行をこの世の後も覚えておられますが、人間は今この瞬間にしか覚えていないことを、あなたは知っているのです。あなたが天に観客を集める時、あなたは地上にも観客を集めている。レスラーが闘う場所では栄誉を受けるであろう。だがあなたは、闘いが天にある間、下界で冠を得ようと躍起になっている。このような狂気より悪いものがあるだろうか？しかし、もし適切だと思えば、冠についても考えてみよう。一つは傲慢さから、もう一つは他人への恨みから、そして三つは偽善とお世辞から、さらに一つは富から、そしてもう一つは卑屈な追従から作られる。子供たちが遊びで草の冠を互いにかぶせ、背後で冠をかぶっている者を何度も嘲笑うように、今やあなたを称賛する者たちも、我々に草の冠をかぶせていると何度も冗談を言う。もしそれが草だけだったらよかったのに！しかし今、冠は多くの悪を負い、我々の善行をすべて台無しにしている。それでは、その卑劣さを考慮に入れ、それに伴う損害から逃れなさい。一体何人があなたを称賛しなければならないというのですか？百人？それとも二倍、三倍、四倍？あるいは、もし望むなら、十倍、二十倍にして、二千人、四千人、あるいは一万人があなたを称賛するとしても構いません。それでも、彼らは上空から鳴き声をあげるカモメの群れと何ら変わりません。あるいは、天使の集団を考慮に入れれば、彼らはミミズよりも卑劣に見え、彼らの善意の言葉は蜘蛛の巣、煙、あるいは夢ほどに実体のないものに思えるでしょう。

では、これらのことを完全に見抜いていたパウロが、それらを追い求めるどころか、むしろ「私はキリストの十字架以外には誇りを持つことを決して許しません」（ガラテヤ人への手紙 6章14節）という言葉でそれらを軽蔑していることを聞いてみなさい。だから、あなたもこの栄光に倣い、主を怒らせないようにしなさい。そうすることで、あなたは自分自身だけでなく、神をも侮辱することになるからです。もしあなたが画家で、弟子がいたとしましょう。そして、その弟子があなたに画業の過程を見せることをせず、ただ見たいと願う人のために絵を公然と披露したとしたら、あなたは黙って受け入れたりしないでしょう。しかし、仲間に対してですらこれが侮辱となるのであれば、ましてや主に対しては、どれほどの侮辱となることでしょう。しかし、もしあなたが他の根拠に基づいてそのことを軽蔑することを学びたいのであれば、高潔な心を持ち、見かけを笑いものにし、真の栄光への愛を増し、霊的な気質に満たされ、パウロがしたように自分の魂にこう言いなさい。「私たちが天使たちを裁くことを、知らないのですか。」(1コリント6章3節) そしてこうして魂を奮い立たせてから、叱責してこう言いなさい。「あなたは天使たちを裁く者が、粗悪な物で裁かれ、踊り子や物まね芸人、剣闘士、馬使いたちと一緒に賞賛されるのですか。これらの人々はこの種の拍手喝采を追い求めているのです。」しかし、あなたはこれらの喧騒をはるかに超えて翼を広げ、荒野の住人ヨハネに倣い、彼が群衆を超越した立場にいたこと、また、彼に媚びへつらう者たちに目を向けなかったこと、パレスチナの住民全員が彼の周りに集まり、驚嘆し、感嘆しているのを見ても、このような栄誉に浮かれることなく、彼らに立ち向かい、大勢の群衆に向かって、まるで一人の若者に語りかけるかのようにこう叱責して言った、「蛇よ、まむしの世代よ！」（マタイによる福音書 3章7節）しかし、人々が聖なる御方に会うために、共に駆けつけ、町々を離れたのは、彼のためであった。それでも、これらのことは何も彼を動揺させることはなかった。なぜなら、彼は栄光をはるかに超え、いかなる虚栄心からも自由だったからである。ステファノもまた、同じ民衆が再び彼を敬うどころか、彼に激怒し、歯ぎしりをして、怒りを鎮めているのを見て、「このかたくなな、心の割礼を受けていない者たちよ」と言った（使徒言行録7章51節）。エリヤもまた、軍隊が来て王と民衆が皆で「いつまで両腰で立ち止まっているのか」と言った（列王記上18章21節、七十人訳。「立ち止まる」の真の意味）。しかし、私たちはこの卑屈な追従によって、すべての人にへつらい、すべての人に言い寄ることで、彼らの名誉を買おうとしている。それゆえ、すべてがひっくり返され、この恩恵^[14]のためにキリスト教の使命は裏切られ、すべてが世間の意見のために無視されている。だから、この情熱を捨て去りましょう。そうすれば、自由と安息と平穏についての正しい考えを持つことができるでしょう。虚栄心の強い人は、嵐の中で震え、恐れ、千人の主人に仕えている人々のようです。しかし、この束縛から解放された人は、港にいる人々のように、汚れのない自由を享受しています。その人はそうではありません。知り合いの数だけ主人を持ち、その全員の奴隷となることを強いられているのです。では、私たちはどうすればこの厳しい束縛から解放されるのでしょうか。それは、真の栄光である別の栄光に夢中になることです。ある人に夢中になっている人は、自分より美しい人を見ると、それを見て最初の栄光から引き離されてしまうように、私たち人間から来る栄光を求める人々も、天からの栄光が彼らの上に輝けば、そこから引き離す力を持つのです。さあ、これに目を向け、それを深く知りましょう。そうすれば、その美しさに感嘆することで、他の醜悪なものを避け、これを絶えず享受することで多くの喜びを得ることができるでしょう。私たち皆が、人間への慈悲と愛などによって、この喜びに到達できますように。

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脚注

1. パウロは9章30～33節で、イスラエルが拒絶された理由は、彼らが信仰ではなく行いによって義を求めたのに対し、異邦人は信仰によって義を求め、それを得たためであると述べています。10章はこの立場を例証し、確証しています。その中心となる考えは、ユダヤ人は律法の行いによって義とされることはできなかった、なぜなら新しい制度、すなわち信仰の制度がキリストと共に到来し、古い制度に取って代わったからである、というものです。この議論は次のように要約できます。(1) 1、2節。使徒が民への愛を告白する、和解的な導入。(2) 3、4節。しかし、彼らが行いによって義を求める方法は、自分自身の義を得ようとする努力であり、それは不可能です。キリストは行いの制度に終止符を打ち、キリストご自身が神の義を得る唯一の手段なのです。5節から、行いと信仰という二つの制度に関する聖書的議論が始まります。(3) 1、2節。 5–10. モーセが述べたように、行いによる教えの原則は、「律法を守れば、それによって救われる」というものです。一方、信仰の原則は、遠く離れたものに到達しようと努力することではなく、今ある真理を受け入れることです。それは努力ではなく受け入れることであり、功績によって達成するのではなく、恵みによって受け取ることです。(4) 11–13節。聖書はこの信仰の原則を救いの真の原則として強調し、それがもたらす確信について、そして国籍や外見上の状態に関わらずすべての人に与えられることについて語っています。(5) 14, 15節。しかし、人々がこのメッセージを受け入れるためには、福音を伝える説教者が遣わされなければなりません。(6) 16–21節。これはユダヤ人の場合にも行われました。彼らは神のメッセージを知らないという言い訳で身を隠すことはできません。旧約聖書は神を明らかにし、神への信仰を要求し、またユダヤ人だけでなく異邦人に対する福音のより大きな目的を暗示しています。—G.B.S.
2. 「神への熱心」という表現については、コリント人への第一の手紙 3章3節をご覧ください。
3. ギリシア語で「要約される」、ἀνακεφαλαιοῦται。イレネウス…31, 32; iii. 21, 9, 10; xxii. 1。マスエ (Massuet) 古いテキスト293, 294ページを参照。そこで彼は、創造はキリストにおいて「集約される(レカピテュラティオ)」と述べている。また、iv. 74, 78, 1節; iv. 38, 1; 40. 3： 1, 2節。マスエ. 古いテキスト436, 444, 451ページもほぼ同様の趣旨で、古いテキスト518ページ29節も反キリストにおける不義の要約もしくは完成について述べている。同じ語である。
4. 著者は「律法の終わり」という言葉によって、人々に義を確保する力、つまり律法の理想的な目的でありながら律法では実現できなかった力を理解しているようだ。この見解自体は十分に正しいものの、τέλος νόμου（律法の終焉）の真の力を示していないように思われる。τέλος νόμουは、近年の解釈者（マイヤー、ゴデ、デ・ヴェッテ、オルハウゼン、ドワイトなど）が、文字通り律法の終わり、あるいは終焉と解釈するのに最適である。キリストは律法制度を成就することにより、これに終止符を打つ。その意味はマイヤーの次の言い換えによく表れている。「律法の効力はキリストにあって終わりを迎えた。それは、すべての信者が義にあずかるためである。」—G.B.S.
5. 彼はレビ記18章から引用された言葉を十分な反駁とみなしているようだ。なぜなら、ユダヤ人は律法を履行することなく律法によって義とされると考えていたからである。ローマ2章を参照。
6. この用語は達成方法に関して許容されますが、この箇所には他の 2 つの解釈があります。1 つは、「その容易さが、それを軽蔑すべき、安っぽいものに見せないようにするため」です。
7. Catena からの「sinews」フィールド。
8. すべての順序、つまり原因と結果の共通の順序。
9. アウグスティヌス『Quæst.』は申命記第54章でこの一節とその適用について論じ、それが律法の精神的な意味を指していると考えています。
10. 6節から10節におけるパウロの意図に関する以下の分析は、クリソストモスの解説と関連して有益かもしれません。使徒パウロは申命記30章11節から14節を引用し、神が民に、神の戒めは彼らの従う力を超えるものではないことを保証しています。神は真理と義務を彼らに近づけます。これらの表現はキリスト教信仰の原則を典型的に表しています。キリストとその真理と律法に到達するために、努力も旅も登りも必要ありません。キリスト教の真理と義務は、使徒のメッセージにおいて近づけられます。旧約聖書の言葉で信仰の概念を提示した後（すべての人が理解できるとは限りませんが）、パウロは9節と10節で福音のメッセージを明確な言葉で示します。それは（1）告白、（2）信仰という二つの点を含み、その両方の目的が明確に述べられています。それはキリストです。キリストを告白し、心から彼の復活を信じなさい（それは、彼の生涯と人格に関するすべての本質的な事実への信仰をも伴うでしょう）。そして、順序を逆にして、καρδία と στόματι を特別に目立つようにして、信仰と告白が真の目標、εἰς δικαιοσύνην、εἰς σωτηρίαν (10) に向かって進むという保証を繰り返します。
11. フッカー、5章23節、「大義が高ければ高いほど、それ以下のものに徳を与えようと切望する。」
12. または「確認」。 συγκροτεῖν.（組み立てる）
13. J. Polluc. vii. 201を参照。
14. 我々は堕落し、2つの写本とベンの写本に恵みの後に加えられた。「我々はこの恵みから堕落し、キリスト教の事業は不誠実に放棄された。」

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