ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教16

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XVI on Rom. ix. 1".
• ウィキソースによる日本語訳

説教16

ローマ人への手紙　9章 1節

「私はキリストにあって真実を語り、偽りを言いません。私の良心も聖霊によって証ししています。」

昨日、私がパウロのキリストへの愛について、偉大で度を越したことを語ったように思われませんでしたか。確かにそれらは偉大で、言葉では言い表せないほど偉大でした。しかし、今日皆さんが聞いた話は、それらのことよりもはるかに偉大であり、それらのことが私たちのものよりはるかに偉大であったのと同じです。しかし、私はそれらを超えるものはないと思っていました。しかし、今日朗読された部分^[1]に至っては、以前の部分全体よりもはるかに輝かしいものに思えました。パウロ自身もこのことを自覚していたことを序文で示しています。なぜなら、それらよりも大きなこと、つまり一般の人々には信じてもらえないかもしれないことについて話そうとする直前、パウロはまず、これから語る事柄について強い断言を用いるからです。多くの人は、一般の人々には信じてもらえないが、自分自身では確信している事柄について語ろうとするときに、このようなことをする癖があります。それゆえ彼はこう言います。「私はキリストにおいて真実を語ります。私は偽りを言いません。私の良心が証言しています。」

2、3節。「わたしは心に深い悲しみと絶え間ない悲しみを抱いています。わたしはキリストから呪われた者となればよいのにと思うほどです。」^[2]

パウロよ、あなたは何を言っているのですか。あなたの愛するキリストから、天国も地獄も、目に見えるものも悟り得るものも、それよりはるかに大きな別の世界も、あなたを引き離すことはできません。あなたは今、彼から呪われたいのですか。何が起こったのですか。あなたは変わってしまったのですか。あの愛を手放してしまったのですか。いいえ、恐れることはありません。むしろ、わたしはそれをさらに強くしました。それなのに、どうしてあなたは呪われた者となろうとし、別れを、そしてそれ以上遠く離れた場所を見つけることができなくなるほど遠くへ移ろうとするのですか。わたしはキリストを深く愛しているからです、と彼は答えるかもしれません。どのように、祈りなさい。どのような方法で？ なぜなら、これらのことは謎めいているように思えるからです。あるいは、もし望むなら、呪いとは何かを学びましょう。そうすれば、これらの点について彼に問いかけ、この言葉に尽くせない、並外れた愛を理解するでしょう。では、呪いとは何でしょうか？彼自身の言葉に耳を傾けてください。「もし誰かが私たちの主イエス・キリストを愛さないなら、呪われよ。」（破門、コリント人への第一の手紙 16章22節）つまり、彼はすべての人から隔離され、すべての人から取り除かれるということです。なぜなら、神のために聖別された（ἀνάθημα）ものの場合、誰もそれに触れようとも、近づくことさえも敢えてしないからです。教会から隔離された人の場合も同様です。彼はすべての人から切り離され、可能な限り遠くへ追いやるために、この名前（ἀνάθεμα）を反対の意味で呼びます^[3]。こうして、すべての人々に、彼から離れ、彼から飛び去るように、非常に恐れながら告発するのです。隔離されたものに対しては、誰もその尊厳から近づこうとはしない。しかし、隔離された者からは、すべての人が正反対の感情から自らを切り離す。したがって、その分離は同じであり、両者は一般性から等しく切り離されている。とはいえ、分離の仕方は同じではなく、この場合、前の分離とは正反対である。なぜなら、一方からは神に捧げられた者として、他方からは神から疎外され、教会からも切り離された者として、彼らは遠ざかるからである。パウロが「わたしは、キリストから呪われた者となればよいのだが」と言ったのは、まさにこのことを意味している。そして彼は、単に「わたしはそうしたい」と言うのではなく、もっと強い言葉で「わたしはそうしたい」（あるいは祈る）とさえ言っているのである。しかし、もし彼の言葉があなたの（ἀσθενέστερον）弱さを悩ませるなら、彼が別れを望んだことだけでなく、なぜそう望んだのかという現実をよく考えてみてください。そうすれば、彼の愛の偉大さが分かるでしょう^[4]。彼は割礼さえ施しました（テモテ、使徒行伝 16章3節）。私たちは、何が行われたかではなく、その意図と原因に注目します。だからこそ、私たちはますます彼に驚嘆するのです。彼は割礼を施しただけでなく、ひげを剃り、いけにえを捧げました（使徒行伝 18章18節、 21章24節）。しかし、だからといって彼がユダヤ人であると主張するのではなく、まさにこの点において、彼はユダヤ化から完全に自由で、ユダヤ教から離れ、キリストの真の礼拝者であると主張するのです。彼が割礼を施し、犠牲を捧げているのを見たとき、あなたたちは彼をユダヤ化していると非難するのではなく、まさにこの点で彼をユダヤ教から全く疎外された者と断罪する最も正当な理由があるように。同様に、彼が呪われたいと願うようになったのを見たとき、あなたたちは動揺するのではなく、まさにこの点で、彼がなぜそう願うのかを知り、彼を大いに称賛するのです。もし原因を詳しく調べなければ、エリヤを人殺し、アブラハムを人殺しだけでなく、息子を殺した者と呼ぶことになるでしょう^[5]。 ピニヤとペテロも同様に殺人の罪で訴えるでしょう。聖徒たちだけでなく、宇宙の神においても、この規則を守らない者は、様々な不適切な事柄を疑うことになるのです。さて、このようなことがあらゆる場合に起こらないようにするために、原因、意図、時期、そしてその行為に関係するすべての事柄をまとめて考察し、その行為を検証しましょう。そして今、この祝福された魂のケースについても、私たちはそうしなければなりません。では、原因は何でしょうか？それは、これほど愛されているイエスご自身です。しかし、彼はイエスのためにとは言っていません。彼が言っているのは、「兄弟たちのために、私はイエスから呪われた者になりたい」ということです。これは彼の謙虚な心によるものです。彼は、何か偉大なことを言ってキリストに恩恵を与えているかのように、目立ちたいとは思っていません。だからこそ、彼は「私の親族」とも言いました。それは、彼の崇高な目的（πλεονέκτημα）を隠すためです。彼がすべてをキリストのために望んだことは、次に続く言葉を見れば分かります。親族について語った後、彼はこう続けます。

4、5節。「子とされること、栄光、契約、律法を与えること、神に仕えること、約束は、この方に属しています。父のものはこの方に属し、肉においては、キリストはこの方から来られました。この方はすべてのものの上におられ、永遠に祝福された神です。アーメン。」

では、これはどういうことでしょうか？とある人は尋ねます。もし彼が他の人々の信仰のために呪われることをいとわなかったなら、異邦人のためにもこれを願うべきでした。しかし、もし彼がユダヤ人のためだけにこれを願ったなら、それは彼がキリストのためではなく、彼らとの関係のためにこれを願ったことの証拠です。しかし実際、もし彼が異邦人のためにだけ祈っていたなら、このことは同じようには明らかではなかったでしょう。しかし、ユダヤ人のためだけに祈ったのであれば、彼がこれほど熱心に祈ったのはキリストの栄光のためだけであったことの明白な証拠です。そして、私が言っていることがあなた方には矛盾しているように思われるかもしれません。それでも、あなたがたが騒ぎを起こさなければ^[6]、 すぐに明らかにしようと努めましょう。彼が言ったことは、あからさまに言ったのではありません。むしろ、すべての者が神を非難し、子と呼ばれるにふさわしい者とみなされ、律法を受け、すべての人にまさって神を知っており、このような大いなる栄光を享受し、全世界にまさって神に仕え、約束を受け、神の友であった父祖から出ており、そして何よりも偉大なこととして、キリストご自身の先祖であったにもかかわらず（「肉においては、キリストはこの彼らから来られた」という言葉の意味です）、今や彼らは追い出され、辱められ、その代わりに、神を知らなかった異邦人の人々が導入されたのです。彼らがこのようなことを言い、神を冒涜したので、パウロはそれを聞いて心を痛め、神の栄光のために憤慨し、もし可能なら、自分が呪われたらと願った。そうすれば、彼らは救われ、この冒涜は終わり、神が賜物を約束した者たちの子孫を欺いたとは思われないだろうから。そして、アブラハムに「わたしはこの地をあなたとあなたの子孫に与える」と告げた神の約束が地に落ちないように、パウロがこの願いを口にしたのも、このことを悲しんだからであることを、あなたが理解できるように、彼は続けてこう言った。

6節、「神の言葉が効力を失ってしまったわけではありません。」

彼が神の言葉、すなわちアブラハムへの約束のために、これらすべてのことを耐え忍ぶ勇気を持っていたことを示すためです（Mar.と4写本は「望んでいた」）。モーセはユダヤ人のために弁護しているように見えましたが、すべては神の栄光のために行っていました（彼はこう言っています。「神は彼らを救うことができなかったので、荒野で滅ぼそうと導き出したのだ、と彼らが言わないように」（申命記9章28節）。あなたの怒りをお止めください）。パウロも同様にこう言っています。「神の約束は地に落ち、神は私たちに約束されたことを裏切り、この言葉は実現しなかった、と彼らが言わないように」（彼の意図です）。私は呪われたいのです。」だからこそ、彼は異邦人について語らなかったのです。（なぜなら、彼らにはイエスからの約束はなく、彼らはイエスを礼拝しておらず、そのため、彼らのためにイエスを冒涜する者もいなかったからです。） 彼がこの願いを表明したのは、約束を受け、また他の人々よりもイエスとのより深い交わりの中に入れられたユダヤ人のためでした。もし彼が異邦人のためにこの願いを表明していたなら、彼がこれほど純粋にキリストの栄光のためにそうしていたとは示されなかったでしょう。しかし、彼がユダヤ人のために呪われることをいとわなかったことから、彼がこれを望んだのはただキリストのためであったことが最もよく分かります^[7]。 だからこそ、彼はこう言っています。

「子とされること、栄光、神への奉仕、そして約束は、この方に属するのです。」

彼が言っているのは、キリストについて語る律法はそこから来ており、律法と交わされたすべての契約も、キリストご自身もそこから来ており、約束を受けた父祖たちも皆彼らから来たということです。しかし、それにもかかわらず、結果は正反対で、彼らはすべての良いものから堕落してしまいました。ですから、彼はこう言っているのです。「私は困惑しています。もしキリストを囲む仲間から離れ、キリストへの愛からではなく（それはキリストから遠いものです。なぜなら、キリストはこれらすべてを愛によって行っていたからです）、あのすべての喜びと栄光から疎外されることが可能なら、私はその運命を受け入れるでしょう。ただし、私の主が冒涜されない限り、それはすべて演出のためだったという声を聞かなくて済むでしょう。主はある人に約束し、別の人に与えます。主は一つの種族から生まれ、別の人を救われたのです。」神はユダヤ人の祖先に約束をされましたが、それでもなお、彼らの子孫を見捨て、神を一度も知らなかった人々を彼らの良い物に就かせました。彼らは律法の実践と預言者の朗読に励み、異教の祭壇や偶像から昨日来たばかりの人々が彼らの上に据えられました。このすべてに何の先見の明があるというのでしょうか。今、これらのことが私の主について語られるべきではないとすれば、たとえ不当に語られたとしても、私は喜んで王国と言葉に尽くせない栄光を失い、どんな苦しみも受け容れる覚悟です。私が切望する主の言葉を、かくも冒涜された御言葉を聞かなくなることを、これ以上ない最大の慰めと考えているからです。しかし、もしあなたがこの説明にまだ納得できないのであれば、多くの父親が何度も子供のためにこれほどの苦労をし、子供と離れ、むしろ敬意を持って子供と会うことを選んだことをよく考えてみなさい。子供との交わりよりも、子供の名誉を大切に考えたのです。しかし、私たちにはこのような愛があまりにも不足しているため（Bacon, N. O. Aph. lib. 2, §7）、ここで何が意味されているのか、見当もつかない。なぜなら、パウロの名を聞くことさえ全く値しない人々、彼の激しさからかけ離れた立場にいる人々、そして彼がこれを現世の死について言っていると想像する人々がいるからだ。彼らはパウロについて、太陽の光に盲目な者と同じくらい、あるいはそれ以上に無知だったと言えるだろう。なぜなら、日々死に、吹雪のように激しい危険を目の前に置きながら、「誰がキリストの愛から私たちを引き離すのか。苦難か、苦悩か、迫害か、飢餓か」と言ったからである。そして、自分の言葉にまだ満足せず、天と天の天を超え、天使や大天使、そしてあらゆる高次の存在を網羅し、現在のもの、未来のもの、目に見えるもの、理解できるもの、悲惨なもの、善なるもの、あらゆる側面を同時に捉え、何も省略することなく、それでも満足せず、むしろ別の存在しない創造物を具体化してなお、これらすべてを語った後に、どうして偉大なことを語ることによって、一時的な死について言及できるでしょうか？そんなはずはありません、絶対にそんなはずはありません！しかし、そのような考えは、糞山に巣食う蛆虫の考えです。もし彼がそう言ったとしたら、どのような意味でキリストから呪われた者になることを願っていたのでしょうか？そのような死（ピリピ人への手紙 1章23節）は、彼をキリストの仲間にさらにしっかりと結びつけ、その栄光をより深く享受させたはずです。しかし、これとは異なる、さらに滑稽なことを言う者もいます。彼らが言うには、彼が望んだのは死ではなく、キリストの宝、聖別された存在になることだったという。どれほど無価値で怠惰な者でさえ、これを望まない者がいるだろうか？そして、それが彼の親族にとってどのような意味を持つだろうか？さて、こうした寓話や些細な話は置いておき（こうした話に答えるのは、遊びでわめき散らす子供たちに答えるのと同じくらい無意味だ）、言葉そのものに立ち返り、この愛の海に浸り、恐れることなく四方八方泳ぎ、言葉では言い表せない愛の炎を思い描きながら――いや、何を言っても、この主題にふさわしいものは何もないだろう。これほど広い海も、これほど燃え盛る炎も存在しない。そして、いかなる言葉も、この炎にふさわしい表現はできない。しかし、真剣にこの炎を得た者だけが、それを知っていたのだ。さて、再び言葉そのものを皆さんの前に示そう。

「わたしはこのわたし自身が呪われた者となればよいのにと思うほどです。」この「わたし」とはどういう意味でしょうか。それは、すべての人の教師（1コリント9章27節）であり、数え切れないほどの善行を積み重ね、数え切れないほどの冠を待ち望み、主を慕い求め、何よりも主の愛を大切にし、生涯主のために燃え、主への愛に比べればすべてを二の次にする（ピリピ3章8節）わたしのことです。彼が大切にしていたのは、キリストに愛されることだけでなく、主を深く愛することでもありました。そして、この最後のことを彼は最も大切にしていました（τούτου μάλιστα ἦν）。ですから、彼はこのことだけを考え、すべてのことを軽んじていました。なぜなら、どんな状況においても、このすぐれた愛を実現するという一つの目標を心に留めていたからです。そして、彼はこのことを望んでいるのです。しかし、事態はこうなるはずもなく、彼自身も呪われるはずもなかったので^[8]、パウロは次に、告発に対する弁明に着手し、皆が口々に囁いていたことを彼らの前に持ち出して、告発を覆そうとします。 そして、公然とこれらの告発に対する弁明に着手する前に、彼はまずその種を蒔きます。「子とされること、栄光、律法の授与、神への奉仕、約束は、神のものです」と言うとき、彼は、神が確かに彼らが救われることを望まれたと述べているに過ぎません。そして、神はこれを、以前の行い、キリストが彼らから生まれたこと、そして父祖たちに約束されたことを通して示されました。しかし、彼らは自らの抑えきれない気質から、その恩恵を自分たちから遠ざけてしまいました。彼が神の賜物を示すもの、彼らを讃えるものを示すもの、これらのことを記したのは、まさにこのためです。子とされることは神の恵みによってもたらされたのであり、栄光、約束、律法もまた、神の恵みによるのです。これらすべてのことを考慮し、神が御子と共に彼らの救いのためにどれほど熱心に尽力されたかを思い起こした後、彼は声を大にしてこう言います。「永遠に祝福された方^[9]。アーメン。」

こうしてパウロは、すべての人のために神の独り子に感謝を捧げました。そして、たとえ他の人々が神を冒涜したとしても、どうなるのか、と彼は言います。しかし、神の奥義と、言い尽くせない知恵、そして私たちに対する偉大な摂理を知っている私たちは、冒涜されるべきではなく、栄光を与えられるべきであり、神はそれにふさわしい方であることをよく知っています。それでもなお、彼は自らそれを自覚するだけでは満足せず、次に論証を用い、より辛辣な言葉で彼らを攻撃しようとします。そして、彼はまず彼らが抱いていた疑念を払拭してからでないと、彼らに狙いを定めません。そうしないと、彼は彼らを敵とみなしているように思われる恐れがあるので、さらにこう言います。「兄弟たちよ。イスラエルのために神に願う私の心の願い、また私の祈りは、彼らが救われることです。」（ローマ人への手紙10章1節）そしてここで、彼は他の言葉と共に、彼らへの敵意から語ろうとしているように思われないよう、言葉を整えています。それゆえ、彼は彼らを親族や兄弟と呼ぶことさえ拒まない。たとえ彼がキリストのためにそうしたことを語ったとしても、彼は彼らの心をキリストに引き寄せ（ἐπισπἅται）^[10]、自分の語るべきことへと道を開き、彼らに不利な言葉を投げかけられたことに対するあらゆる疑念を捨て去り、そしてついに彼らの多くが待ち望んでいた主題へと踏み込む。既に述べたように、多くの人々は、約束を受けた者たちがそれを果たせなかった一方で、約束を聞いたことさえない者たちが自分たちより先に救われたのはなぜなのか、その理由を知りたがっていたからである。そこで、この難問を解くため、彼は反論の前に答えを提示する。それは、誰かがこう言うのを防ぐためである。「あなたは神の栄光を、神がご自身の栄光を顧みられる以上に顧みているのですか。神は、御言葉が地に落ちないように、あなたの助けを必要としているのですか。」これらのことに対して彼はこう答えています。「私は神の言葉が地に落ちたかのように語ったのではなく、キリストへの愛を示すために語ったのです。物事がこのように展開してきた今、私たちは神のために言葉が不足しているわけではありません。神の約束が果たした役割を示すためにも。神はアブラハムにこう言われました。「わたしは、あなたとあなたの子孫にこの地を与える。」また、「あなたの子孫によって地のすべての国々が祝福されるであろう。」 (創世記 12章7、3節)。では、この子孫がどのような種類の子孫なのかを見てみましょう、と彼は言います。彼から出た者すべてが彼の子孫というわけではないからです。そこから彼はこう言います。「イスラエルから出た者が皆イスラエル人というわけではない。」

7節、「彼らがアブラハムの子孫だからといって、皆が子孫であるわけでもない。」

さて、あなたがたはアブラハムの子孫がどのような種類のものであるかを知るようになると、約束がその子孫に与えられたことを知り、御言葉が地に落ちていないことを知るであろう^[11]。 では、その子孫とはどのような種類のものなのでしょうか。それは私が言ったことではなく、旧約聖書自体が次のように説明しています。「あなたの子孫はイサクから出る者と呼ばれるであろう。」（創世記21章12節）「イサクから出る者」とはどういう意味でしょうか。説明してください。

8節、「つまり、肉の子らは神の子ではない。しかし、約束の子らは子孫とみなされる。」

パウロの判断力と深い洞察力に注目してください。彼は解釈において、「肉の子らはアブラハムの子ではない」とは言わず、「神の子ら」としています。こうして、過去の出来事と現在の出来事を融合させ、イサクでさえ単なるアブラハムの子ではなかったことを示しています。彼が言いたいのは、イサクのように生まれた者は皆、神の子であり、アブラハムの子孫であるということです。だからこそ彼は、「イサクによってあなたの子孫は呼ばれる」と言ったのです。イサクに倣って生まれた者こそ、真の意味でアブラハムの子孫であることを理解するためです。では、イサクはどのようにして生まれたのでしょうか。自然の法則に従わず、肉の力に従わず、約束の力に従って。では、「約束」の力とは一体何を意味するのでしょうか。

9節、「その時、わたしは来る。サラは男の子を産む。」

この約束と神の言葉こそがイサクを形作り、彼を産んだのです。子宮がその器であり、女性の腹がそうであったとしたらどうでしょうか。子供を産んだのは腹の力ではなく、約束の力だったからです。このように、私たちも神の言葉によって性別が定められます。池の中で、神の言葉が私たちを生み、形作るのです。父と子と聖霊の御名によって洗礼を受けることによって、私たちは性別が定められます。そして、この誕生は自然によるものではなく、神の約束によるのです。（ヨハネによる福音書 3章3節、エペソ人への手紙 5章26節、ヤコブの手紙 1章18節、ペテロの手紙一 3章21節）神はまずイサクの誕生を預言し、それを成就されました。同様に、私たちの誕生も、はるか昔、すべての預言者を通して予告し、その後、実現させてくださいました。あなた方は、神がそれをいかに偉大なものとして示し、偉大なことを約束されたにもかかわらず、いかに容易にそれを備えられたかを知っているでしょう。（ホセア2章1節など）しかし、もしユダヤ人が「イサクからあなたの子孫が生まれる」という言葉が、イサクから生まれた者たちが彼の子孫として数えられるという意味であると言うならば、エドム人、そしてそれらすべての民もまた、彼らの先祖エサウが彼の息子であったように、彼の息子と呼ばれるべきでした。しかし今、彼らは息子と呼ばれるどころか、最も異邦人と言えるほどです。ですから、あなた方は肉の子が神の子ではなく、自然そのものにおいてさえ、上からの洗礼による生成があらかじめ示されていたことを理解するでしょう。そして、もしあなたが私に子宮について語るなら、私は水について語り返さなければなりません。しかし、この場合すべてが"霊"から出たものであるように、後者の場合もすべて約束から出たものでした。子宮は不妊と老齢のために、どんな水よりも冷えていたのです。ですから、私たちは自らの尊さを正しく認識し、それにふさわしい生き方を示そうではありませんか。そこには肉的なものも地上的なものも何もないからです。ですから、私たちの中にもそのようなものがあってはなりません。眠りでも、肉の欲（ヨハネによる福音書 1章13節）でも、抱擁でも、欲望の狂気でもなく、「人に対する神の愛」こそがすべてを成し遂げたのです（テトスへの手紙 3章5節）。あの時が希望を失った時であったように、この時もまた、罪の老齢期が私たちを襲った時、イサク^[12]は突然若返り、私たちは皆、神の子、アブラハムの子孫となったのです（イザヤ書 40章31節）。

10節､「それだけでなく、リベカも、私たちの父イサクによって身ごもったのです。」

問題の主題は重要でした。そこで彼は様々な議論を持ち出し、あらゆる手段を尽くして難問を解決しようとします。彼らがこれほど大きな約束をした後で追い出されたことが、同時に奇妙で新しいことであったとすれば、そのようなことを何も期待していなかった私たちが、彼らの良いものの中に入ること自体が、さらに奇妙なことです。これは、王の息子が、権力を継承すると約束されていたにもかかわらず、評判の低い者たちと同じ地位に落とされ、その代わりに、数え切れないほどの悪を背負った有罪判決を受けた者が牢獄から出され、本来はもう一方のものであった権力に就くのと同じようなものです。彼が言いたいのは、息子がふさわしくないと言うことです。しかし、この男もふさわしくないのです。ましてや、それ以上にです。したがって、彼は先人たちと共に罰せられるか、あるいは共に栄誉を受けるべきであった。さて、ユダヤ人と異邦人に起こったことは、このような類の出来事だったか、あるいはこれよりもはるかに奇妙な出来事だった。すべての人がふさわしくなかったことは、すでに述べたように、パウロは「すべての人は罪を犯したため、神の栄光を受けられなくなっている」（ローマ人への手紙3章23節）と述べている。しかし、新しい点は、すべての人がふさわしくなかったにもかかわらず、異邦人だけが救われたということである。そしてこれに加えて、ある人が言い出すかもしれないもう一つの難問がある、と彼は言う。もし神が彼らへの約束を果たすつもりがないなら、なぜ約束をしたのか？というのは、未来を知らず、何度も騙される人間は、ふさわしくない者にも惜しみなく与えると約束するからである。

しかし、今あるものだけでなく、これから来るものをも前もって知っておられる方が、また、人々が約束に値しない者となり、したがって、定められたものを何も受け取らないであろうことを明らかにご存じである方が、なぜ約束をなさるのでしょうか。では、パウロはどのようにしてこのすべてに対処したのでしょうか。それは、約束をされたイスラエルとはどのような存在であるかを示すことによってです。これが示された時、同時に、約束がすべて成就したことが証明されたのです。そして、この点を指摘するために、パウロはこう言いました。「イスラエルから出た者が、皆イスラエルなわけではないからです。」 だからこそ、パウロはヤコブ^[13]ではなく、イスラエルという名を用いているのです。イスラエルという名は、その義人の徳と、上からの賜物と、神を見たというしるしでした。（創世記32章28節）しかし、彼は「すべての人は罪を犯し、神の栄光に達しない」と言います。 （ローマ人への手紙 3章23節）では、もしすべての人が罪を犯したのなら、なぜある者は救われ、ある者は滅びるのでしょうか。それは、すべての人がキリストのもとに来ることを望まなかったからです。キリストはすべての人を救われたのです。すべての人が召されたのです。しかし、彼はもう少しの間、この問いを述べようとはせず、有利な立場から、また別の例を挙げて、別の問いを提示することで、この問題に取り組みます。そして、前者の場合と同様に、別の難問によって、非常に大きな難問に直面するのです。というのは、キリストによって他のすべての人が義と認められたことを論じていたパウロは、アダムの例を持ち出してこう言いました。「もし一人の人の罪によって死が支配するようになったとすれば、まして、恵みを豊かに受ける人々は、いのちにあって支配するのです。」（ローマ人への手紙 5章17節）そして、彼はアダムの例を解明するのではなく、そこからご自身の（あるいはご自身の）例を解明し、彼らのために死んだ方が、ご自分の意志で彼らを支配できる方が理にかなっていることを示しています。一人が罪を犯したからといって皆が罰せられるべきだというのは、ほとんどの人にとってそれほど理にかなっていないように思われる。しかし、一人が正しいことをしたからといって皆が義とされるべきだというのは、より理にかなっており、神にふさわしい。しかし、それでもなお、彼は自ら提起した難題を解決していない。その点が不明瞭であればあるほど、ユダヤ人はますます沈黙させられたからである。そして、彼の立場の難しさは他の者に移り、そこからより明確になった（Mar. と4写本「それよりも」）。同様に、この箇所においても、彼はユダヤ人に対して争っていたため、他の難題を提起することで、提起された疑問に答えている。したがって、彼は自らが提示した例を解決しようとは努力していない。なぜなら、ユダヤ人との戦いにおいてのように、それらの例に対して責任を負うことは^[14]なかったからである。しかし、それらの例によって、彼は自身の主題を全体的により明確にしている。彼が言いたいのは、ユダヤ人の中には救われた者もいれば、救われなかった者もいることに、なぜ驚くのか、ということである。なぜ昔、族長の時代に、このようなことが起きていたのか、見ることができる。イサクはただ「胤（たね）」と呼ばれただけなのに、イシュマエルをはじめ、多くの子の父となったのはなぜか。「しかし、彼は奴隷の母から生まれた」。そして、これは彼の父とどう関係があるのだろうか。それでも私は批判するつもりはない。この息子を母親のせいで退けよう。ケトラから生まれた者たちについてはどうだろうか。彼らは自由人ではなかったのか。自由な母から生まれたのではないのか。なぜ彼らはイサクと同じ敬意を払われなかったのか。なぜ私はこれらの者たちについて語るのだろうか。リベカはイサクの唯一の妻であり、二人の子どもを産んだ。彼らは同じ父、同じ母、同じ労働の産物であり、同じ父母から生まれ、しかも双子であったにもかかわらず、同じ運命を享受したわけではない。しかし、ここではイシュマエルの場合のように母親の奴隷状態を理由にすることはできませんし、ケトラとサラの場合のように、一方が同じ胎から生まれ、もう一方が別の胎から生まれたとも言えません。なぜなら、この場合、二人は同じ時間に生まれたからです。だからこそパウロは、より明確な例を挙げるために、イサクの場合だけでなく、「リベカも、私たちの父イサクによって身ごもった」と述べています。

11-13節、「子どもたちはまだ生まれておらず、善も悪も行なっていなかった。神の選びによる御計画が、行いによるのではなく、召す方によるためである。『兄は弟に仕える』と言われた。『わたしはヤコブを愛し、エサウを憎んだ』と書いてあるとおりである。」

では、なぜ一方が愛され、他方が憎まれたのでしょうか。なぜ一方が仕え、他方が仕えられたのでしょうか。それは、一方が邪悪で、他方が善良だったからです^[15]。 しかし、子どもたちはまだ生まれていなかったので、一方は尊ばれ、他方は罪に定められました。彼らがまだ生まれていなかったとき、神は「兄は弟に仕える」と言われました。では、神はどのような意図でこう言われたのでしょうか。それは、人間のように、彼らの行いの結果から善人とそうでない者を見分けるのを待つのではなく、むしろ、これらのことが起こる前から、誰が悪人で誰がそうでないかを知っておられるからです。そして、イスラエル人の場合にも、さらに驚くべき形でこのことが起こりました。彼は言います。「なぜ私はエサウとヤコブについて語るのか。一方は邪悪で、他方は善良だったのに。イスラエル人の場合、罪は皆のものだった。なぜなら、皆が子牛を崇拝していたからだ。それにもかかわらず、ある者には慈悲が示され、ある者には示されなかった。」^[16]

15節、「わたしは、わたしがあわれもうとする者をあわれみ、わたしがあわれもうとする者をあわれもうとするからである。」（出エジプト記33章19節）

これは、罰せられた者たちの事例にも当てはまるでしょう。罰せられ、これほど重い罰を受けなければならなかったファラオについて、あなたはどう言うでしょうか。あなたは、彼は頑固で不従順だったと言うでしょう。では、ファラオだけがそのような者だったのでしょうか。他に誰もいなかったのでしょうか。では、なぜ彼はこれほど厳しく罰せられたのでしょうか。ユダヤ人の場合でさえ、なぜ彼は、民ではない者を「民」と呼んだのでしょうか。また、なぜすべての者を同等の尊厳に値する者とみなさなかったのでしょうか。「たとえ彼らが海の砂のようであっても、残りの者は救われるであろう。」（イザヤ書10章22節）なぜ残りの者だけなのでしょうか。彼がこの主題にどれほど難解な言葉を投げかけたか、そして非常に適切な言葉で。敵を困惑させる力があるのに、すぐに答えを持ち出してはならない。なぜなら、もし彼自身も同じ無知の責任を負っているのなら、なぜ不必要な危険を冒すのか？ なぜすべてを自ら引き受けて、彼をさらに大胆にするのだろうか？ さあ、ユダヤ人よ、これほど多くの悩ましい疑問を抱えながらも、一つも答えられないあなたは、なぜ異邦人の召命で私たちを悩ませるようになったのか、私に教えてほしい。しかし、異邦人が義とされ、あなたがたが追い出された理由を、私にははっきりと説明できる。その理由とは何か？ それは、彼らが信仰によるものであり、あなたがたが律法の行いによるものであるからだ。そして、あなたがたのこの頑固さのせいで、あなたがたはあらゆる点で（Mar. といくつかの写本すべてにおいて）見捨てられたのです。なぜなら、「彼らは神の義を知らず、自分の義を立てようとして、神の義に従わなかった」からである。 (ローマ人への手紙 10章3節) こうして、この一節全体の意味を簡潔に明らかにすることが、この祝福された人物によってここでなされています。しかし、これをより明確にするために、彼の言うことを一つ一つ調べていきましょう。この認識、つまり、祝福されたパウロが目指したのは、彼が言ったことすべてによって、神のみがふさわしい者を知っており、たとえどれほどよく知っているように見えても、誰もそれを知ることはできない、しかし、彼のこの一文にはさまざまな逸脱があることを示すことでした。心の秘密を知っておられる神は、誰が冠に値し、誰が罰と復讐を受けるべきかを確実に知っておられるからです。それゆえ、人々から善とみなされた多くの人々を神は有罪とし、罰し、悪と疑われた人々には、それが悪ではないことを示した上で、冠を授けます。こうして彼は、私たち奴隷の判断ではなく、鋭く清廉潔白な判断に基づいて判決を下し、悪人やそうでない者を行為の結果から見極めるまで待つことなく、判決を下したのです。しかし、この主題をさらに曖昧にしないために、再び使徒の言葉そのものに立ち返ってみましょう。

10節、「それだけでなく、リベカもまた、ひとりの子を身ごもっていた。」

彼は、ケトラの子らについても言及できたはずだとほのめかしているが、そうはしない。しかし、有利な立場から勝利を得るために、私が持ち出すのは、同一の父と母から生まれた者たちである。なぜなら、彼らはリベカから生まれただけでなく、まことの子、選ばれた者、すべての者の中で尊ばれた子であるイサクからも生まれたからである。神はイサクについ​​て、「あなたの子孫はイサクから生まれる」と言われた。イサクは「私たちすべての者の父」となった。もしイサクが私たちの父であるなら、彼の子らも私たちの父であるはずである。しかし、そうではなかった。これはアブラハムの場合だけでなく、彼の息子自身の場合にも当てはまること、そしてあらゆる場合において信仰と徳が際立ち、真の関係にその特徴を与えていることがお分かりいただけるだろう。ここから、子供たちが父親の子と呼ばれるのは、単に生まれた方法だけでなく、父親の徳にふさわしいかどうかによるのだと分かります。もし生まれた方法だけによるのであれば、エサウもヤコブと同じ恩恵を受けるべきでした。彼もまた、胎内では死んだも同然で、母親は不妊でした。しかし、求められたのはこれだけではなく、人格も求められました。この事実は、私たちにとって実践的な教訓とはなり得ません。彼は、一方が善で他方が悪であり、したがって前者が尊ばれたとは言いません。「異邦人の方が割礼を受けた者よりも善人だと言うのか」といった議論が彼に対して向けられるのを避けるためです。仮に事実がそうであったとしても、彼はまだそれを述べていません。もしそうであれば、それは煩わしいと思われたからです。しかし、神はすべてを神の御心によって委ねられました。そして、どれほど必死であろうとも、誰もこのことに異論を唱えようとはしません。「子供たちがまだ生まれていないのに、彼女に『兄は弟に仕える』と言われた」と彼は言います。そして彼は、肉による高貴な生まれは無益であり、魂の徳を求めなければならないことを示しています。魂の徳は、神の働きが成る前から既にご存知です。「子供たちがまだ生まれておらず、善も悪も行っていないのに、彼女に『兄は弟に仕える』と言われた」と彼は言います。これは、神の選びによる計画^[17]が成就するためです。これは予知のしるしであり、彼らが生まれた時から選ばれていたことを示しています。予知による選びは、神が最初の日からすぐに見て、何が善で何が悪であるかを宣言したので、明らかに神によるものでした。それで、律法（つまり彼の言葉）と預言者を読み、長年仕えてきたなどと言うのはやめなさい。魂を見定める者は、誰が救われるにふさわしいかを知るからです。ですから、選びの不可解さを受け入れなさい。

正しく冠を授ける術を知っているのは、神のみである。例えば、聖マタイよりも、当時目に見える作品の展示によって判断する方が優れていると思われた者はどれほどいたことか。しかし、言葉に表されていないことを知り、心の素質を見極めることができる神は、泥の中にある真珠をも見抜き、他のものを通り過ぎた後、その美しさに心を奪われ、それを選び、さらに、生まれながらの高貴な自由意志の恵みに自ら加えることで、それを承認した。なぜなら、これらの消えゆく技術において、そして実際他の事柄においても、良き判断力を持つ者は、教養のない者が目の前に置かれたものから選ぶ際に、判断を下す根拠を用いないからである。しかし、彼らは自らよく承知している点から、無学な者が認めるものを軽蔑し、軽蔑するものを自ら決めつけることがよくあります。馬の調教師は馬に関してよくそうしますし、宝石の鑑定士や他の工芸品の職人も同様です。ましてや、人間を愛し、無限の知恵を持ち、唯一万物を明確に知る神は、人間の推測を許さず、ご自身の正確で揺るぎない知恵によってすべての人に判決を下されるでしょう。だからこそ、神は徴税人、泥棒、遊女を選び、祭司、長老、役人たちを軽蔑し、追放されたのです。殉教者たちの場合にも、このことが起こっているのが分かります。このように、完全に見捨てられた人々の多くが、試練の時に冠を授けられました。一方、多くの人から偉人と見なされていた人々も、つまずいて倒れたのです^[18]。ですから、創造主に責任を問うたり、「なぜ一方が戴冠され、他方が罰せられるのか」などと言ってはなりません。なぜなら、神はこれらのことを正確に行う方法を熟知しておられるからです。それゆえ、神はこう言われます。「わたしはヤコブを愛し、エサウを憎んだ。」それが正義によるものであったことは、結果を見れば分かります。しかし、神ご自身も結果が出る前から、それをはっきりと知っておられました。神が求めるのは、単に行いを誇示することではなく、それに加えて、高潔な選択と従順な気質（γνώμην εὐγνώμονα）です。このような人は、たとえ何かの思いがけない出来事で罪を犯したとしても^[19]、すぐに立ち直ります。そして、たとえ悪徳の状態に長くとどまったとしても、見過ごされることはありません。すべてを知っておられる神は、すぐに彼を救い出してくださいます。このように、このように堕落した人は、たとえ善行をしているように見えても、悪意を持ってそれを行うという点で滅びるのです。ダビデでさえ、殺人と姦淫を犯した後、習慣的な悪事ではなく、突然の衝動に駆られて犯した罪ゆえに、すぐにそれを洗い流しました。しかし、パリサイ人はそのような罪を犯したことはなく（ルカ18:11）、それどころか誇るべき善行さえ持っていたにもかかわらず、自ら選んだ悪霊によってすべてを失いました。

14節、「では、私たちは何と言ったらよいでしょうか。神に不義があるのでしょうか。とんでもないことです。」

ですから、私たちとユダヤ人には、そのようなことは全くありません。そして彼は、これよりもさらに明確な別のことを述べ続けます。それはどのようなものでしょうか。

15節、「神はモーセにこう言われました。『わたしは、わたしが憐（あわ）れもうとする者を憐（あわ）れみ、わたしが慈（いつく）しもうとする者を慈（いつく）しむ。」

ここでも彼は反論を二つに分け、それに立ち向かい、新たな難問を提起することで、反論に力を与えています。しかし、私が述べたことをより明確にするためには、説明が必要です。彼が言っているのは、神は産みの苦しみの前に「兄は弟に仕える」と言われたということです。ではどうなるでしょうか？「神は不義なのですか？」決してそうではありません。では、次の言葉にも耳を傾けてください。その場合、善か悪かが決定的な要素となるかもしれません。しかし、ここではすべてのユダヤ人が加わった一つの罪、鋳物の子牛の罪がありました。それでも、ある者は罰せられ、ある者は罰せられませんでした。だからこそ神はこう言われるのです。「わたしは、わたしが憐（あわ）れもうとする者を憐（あわ）れみ、わたしが慈（いつく）しもうとする者を慈（いつく）しむ。」 （出エジプト記33章19節：文脈に注意せよ）モーセよ、彼が言っているのは、わたしが人に対して愛するに値するものは、あなたには知る権利がないから、わたしに任せなさい、ということである。もしモーセに知る権利がなかったなら、ましてや私たちには知る権利はない。だからこそ彼は、この一節を単に引用したのではなく、誰に語りかけたのかを思い起こさせたのである。彼が言っているのはモーセであり、少なくともその人の尊厳によって、異議を唱える者を慎み深くさせるためである。こうして提起された難点を解決した後、彼はさらに別の異議を提起することで、難点を二つに分け、次のように述べている。

16、17節。「ですから、それは望む者や走る者によるのではなく、あわれみ深い神によるのです^[20]。 聖書はファラオについてこう言っています。『わたしがあなたを立てたのは、まさにこのためです。あなたによってわたしの力を示し、わたしの名が全地に宣べ伝えられるためです。』」

彼が言いたいのは、ある者が救われ、ある者が罰せられたのと同じように、ここでもそうです。この人はまさにこの目的のために取っておかれたのです。そして彼は再び反論を促します。

18, 19節。「それゆえ、神は自分が憐（あわ）れみたいと思う者を憐（あわ）れみ、かたくなにしたいと思う者をかたくなにされる。」それであなたはわたしに言うだろう。「なぜ神は責めるのですか。誰が神の御心に逆らったでしょうか。」と。

彼があらゆる方法で相手を困惑させようとどれほど苦労しているかを見てください。そして、すぐには答えを出さない方が賢明なので、まず議論相手の口を封じ、こう言います。

20節、「いや、人よ、神に言い逆らうあなたは一体何者なのか。」

彼がこうするのは、反論者の不当な探究心と過度の好奇心を抑え、抑制し、神とは何か、人間とは何か、神の予知がどれほど計り知れないものか、どれほど私たちの理性をはるかに超えているか、そしてあらゆる点で神に従うことがどれほど義務的なのかを教えるためです。こうして、聞き手の中でこの準備段階を踏んで心を静め、和らげた後、彼は非常にうまく答えを導き出し、自分の言葉が聞き手に容易に受け入れられるようにします。そして彼は、このような質問に答えることは不可能だとは言わず、（5 写本。いや、しかしそれは何？）そのような質問をするのは僭越だ、と言っているのです。私たちの務めは、神のなさることに従うことであり、たとえ理由がわからなくても好奇心を持つことではないからです。それゆえ、彼は言った。「神に言い逆らうあなたは何者ですか。」 彼が彼をいかに軽んじ、いかに彼の高ぶる精神を抑えつけているか、あなたは分かるでしょう。「あなたは何者ですか？」あなたは神の力にあずかる者ですか？（ヨブ記38章を参照）否、あなたは神を裁く座に着いているのですか？なぜ神と比べれば、あなたは存在さえも持ち得ないのですか！この種の存在も、あの種の存在も、全く存在しないのです！「あなたは何者ですか？」という表現は、「あなたは何者でもない」という表現よりも、彼をはるかに無に帰すものだからです。そして彼は質問の中でさらに憤慨を示すために別の方法を取り、「神ですか？」と答えるあなたは何者ですかとは言わず、「言い逆らう者」、つまり反論し、反対する者と言います。なぜなら、物事はこうあるべきだ、こうあるべきではないと言うことこそが、「言い逆らう」人のすることだからです。彼がいかに彼らを怖がらせ、恐れさせ、疑問や好奇心を抱かせるのではなく、震え上がらせるかを見てください。優れた教師はまさにこれを行います。弟子たちの思いつきにどこまでも従うのではなく、彼らを自分の思いに導き、茨を抜き、それから種を蒔きます。そして、どんな質問にもすぐには答えません。

20節、21節。「造られたものが、それを造った者に向かって、『なぜ私をこのように造ったのですか』と言えるでしょうか。陶器師（エレミヤ18章1-10節参照）は、同じ土塊から、一つの器を尊い器に、もう一つを卑しい器に造る権威を持っていないでしょうか。」

ここで彼がこう言っているのは、自由意志を否定するためではなく、私たちがどこまで神に従うべきかを示しているからです。神に責任を問うことに関しては、粘土のように、私たちはそれにあまり心を傾けるべきではありません。反論したり質問したりするだけでなく、それについて話すことや考えることさえも避けるべきです。陶器師の手に従い、彼が望むところならどこにでも引きずり回される、あの命のない物質のようになるべきです。そして、彼がこの例えを適用したのは、まさにこの点、つまり命の規則を宣言することではなく、私たちに課せられた完全な従順と沈黙についてなのです。そして、私たちはあらゆる場合において、これらの例えを丸ごと受け取るのではなく、良い点、そしてそれが紹介された目的を選んだ上で、残りの部分はそのままにしておくべきである、ということを心に留めておくべきです。例えば、神が「彼は伏し、獅子のように横たわった」（民数記24章9節）と言われるとき、私たちは獅子の残忍さやその他いかなる特徴も考慮するのではなく、不屈で恐ろしい部分だけを取り上げましょう。また、神が「わたしは、遺体を失くした熊のように彼らに会う」（ホセア書13章8節）と言われるとき、私たちは復讐心を取り上げましょう。そして、「われらの神は焼き尽くす火である」（申命記4章24節、ヘブル人への手紙12章29節）と言われるとき、それは罰を与える際に発揮される消耗の力です。同様に、ここでも私たちは粘土、陶工、そして器を特に取り上げなければなりません。そしてパウロがさらにこう言うとき、「陶器師は粘土を操って、同じ土塊から一つの器を尊い器に、別の一つの器を卑しい器に造り上げる権威を持っていないだろうか」。パウロがこれを創造の説明として、あるいは意志に対する必然性を暗示するために言っていると考えてはなりません。むしろ、神の摂理の主権と差異を例証するために言っているのです。もしこのように解釈しなければ、様々な矛盾が生じます。もしここで彼が意志について、そして善なる者とそうでない者について語っていたとしたら、神ご自身がこれらの創造主となり、人はあらゆる責任から解放されることになります。そしてこのままでは、パウロ自身も、常に自由意志を最も尊重してきたことと矛盾していることが露呈することになります。彼がここで望んでいるのは、聞き手に神に完全に服従し、いかなる時も神に責任を問うことがないように説得すること以外に何もありません。なぜなら、陶器師は同じ土塊から自分の望むものを作り、誰もそれを禁じないからです。同様に、神が同じ人間である者を罰し、他の者を栄誉めるとき、あなたはこれに好奇心を抱いたり干渉したりせず、ただ崇拝し、粘土に倣いなさい。そして、陶工の手に従うように、そのように物事を秩序づける神の心も従いなさい。たとえああたが神の知恵の秘密を知らないとしても、神は無作為に、あるいは偶然に何かをなさることはない。それなのにああたは同じ塊（かたまり）から別の者が様々な物を作るのを許し、何の欠点も見出さない。だがああたは神に対して、その罰と栄誉の説明を求め、誰が価値ある者で誰がそうでないかを神が知ることを許さない。しかし同じ塊（かたまり）^[21]は同じ本質からできているのだから、同じ性質があると主張する。これはなんとも恐ろしいことか！しかし、塊（かたまり）から作られたものの名誉と不名誉は、陶工にさえ左右されるのではなく、それを扱う人々の用途に左右されるので、ここでも自由な選択に左右されるのです。とはいえ、前にも述べたように、この例えはただ一つの意味を持つものと捉えるべきです。それは、神に背くのではなく、神の計り知れない知恵に従うべきだということです。なぜなら、例は主題や、それが提示される理由よりも、より偉大なものでなければならないからです。そうすることで、聞き手の興味をより引き付けることができるからです。もしそれらが主題よりも偉大で、はるかに優れたものでなければ、聞き手は本来あるべきように攻撃し、反論者を恥じ入らせることはできないでしょう。しかし、このようにして、彼は彼らの時宜にかなわない頑固さを、優位に立つことで黙らせました。そして、彼は答えを述べます。では、答えは何でしょうか？

22、23、24節。「もし神が、ご自身の怒りを現し、その力を知らせようと望んでおられたのなら、滅びるべき怒りの器を、大いなる寛容をもって耐え忍ばれたなら、それは、ご自身が栄光のためにあらかじめ備えておられた憐れみの器、すなわち、ユダヤ人だけでなく異邦人の中からも選ばれた私たちに、その栄光の豊かさを知らせるためであったのではないでしょうか。」

彼が言いたいのは、おおよそ次のようなことです。ファラオは怒りの器、すなわち、自らの頑固さによって神の怒りを燃え上がらせた人でした。大いなる寛容を味わった後も、彼は善くならず、改善されることもありませんでした。ですから、彼はファラオを「怒りの器」と呼ぶだけでなく、「滅びるべき者」とも呼んでいます。つまり、確かに完全に滅びるべき者ではありますが、それは彼自身の本性によってなのです^[22]。神は、彼を立ち直らせる可能性のあるものを何も見捨てることはなかったし、彼を破滅させ、赦しの及ばない状態に陥らせる可能性のあるものを何も見捨てることもなかった。しかし、神はそれを知っていながらも、「多くの寛容をもって彼に耐え忍ばれた」。彼を悔い改めに導くことを望まれたのだ。もし神がそう望んでいなかったなら、神はこのように寛容ではなかっただろう。しかし、悔い改めのために寛容を用いるのではなく、むしろ怒りに身を捧げたので、神は彼を他の人々を矯正するために用いられた。彼に課せられた罰を通して彼らをより善い者へと変え、こうして神の力を示されたのである。神の望みは、神の力がこのように示されることではなく、別の方法、すなわち神の恵み、すなわち慈しみによって、神はすでにあらゆる方法で示しておられたのである。パウロがこのように力強く見えることを望まなかったとすれば（「私たちが認められるように見せたいのではなく、あなたがたが正しいことをするように」と彼は言う）、神はなおさらそうしないであろう。しかしその後、神は悔い改めに導くために寛容を示されましたが、悔い改めはされませんでした。神は長い間彼を苦しめ、たとえその人がこの大いなる寛容から何の益も望んでいなかったとしても、神の慈しみと力をすぐに示そうとされました。改心しないこの人を罰することによって神の力を示されたように、多くの罪を犯しながらも悔い改めた人々を憐れむことによって、神は人々への愛を示されました。しかし、ここで「人々への愛」とは言わず「栄光」とあります。これは、これが特に神の栄光であり、神が何よりもこのことを切望されたことを示しています。「栄光のためにあらかじめ備えておられた」と言うとき、彼はすべてが神の御業であるという意味ではありません。もしそうであれば、すべての人が救われるのを妨げるものは何もないからです。

しかし、彼は再び神の予知を示し、ユダヤ人と異邦人の違いを取り除こうとしています。そしてこの主題において、彼は再び自身の発言の弁明の根拠を示しており、それは決して小さなものではありません。ユダヤ人の場合、ある者は滅び、ある者は救われたというだけでなく、異邦人の場合も同様でした。ですから、パウロは「すべての異邦人」ではなく「異邦人のうちの」、また「すべてのユダヤ人」ではなく「ユダヤ人のうちの」と言っているのです。ファラオが自らの不法によって怒りの器となったように、彼らは自ら進んで従うことによって憐れみの器となったのです。大部分は神から出たものですが、それでも彼ら自身も多少貢献したのです。ですから、パウロは善行の器とも、大胆さの器（παρρησίας）とも言わず、「憐れみの器」と言っているのは、全体が神から出ていることを示すためです。「それは、望む者から出たのではなく、走る者から出たのでもない」という表現は、たとえ反論の途中で出てきたとしても、パウロがそれを言ったとしても、何の問題も生じなかったでしょう。なぜなら、彼は「望む者によるのではなく、走る者によるのでもない」と述べて、私たちの自由意志を奪っているのではなく、すべてが自分のものではないことを示しているからです。なぜなら、すべてが自分のものになるには、上からの恵みが必要だからです。なぜなら、望むことも走ることも、私たちには義務があるからです。しかし、私たちは自分の労働に頼るのではなく、神の人への愛に頼らなければなりません。そして、彼はこのことを別の箇所でも述べています。「しかし、それは私ではなく、私と共にあった恵みです。」（1コリント15章10節）そして、彼は「神はそれを栄光のためにあらかじめ備えておられました」と的確に述べています。なぜなら、彼らが恵みによって救われたと言って非難し、恥をかかせようとしたからです。彼はこのほのめかしをはるかに上回っています。もしこのことが神に栄光をもたらしたのであれば、ましてや、神に栄光を与えられた人々には、なおさら大きな栄光がもたらされるでしょう。しかし、神の寛容と、言葉では言い表せないほどの知恵に目を留めなさい。というのは、パウロは、罰せられた人々の例として、ファラオではなく、罪を犯したユダヤ人たちを挙げ、自分の説教をより明瞭にし、同じ先祖、同じ罪があっても、滅びた者と憐れみを受けた者とがいたことを示して、たとえ異邦人の一部が救われ、ユダヤ人が滅びたとしても、彼らに疑念を抱かないように説得したからである。それは、外国人から得た罰を示すことで説教を退屈にせず、彼らを「怒りの器」と呼ばざるを得ないようにするためであった。しかし、憐れみを受けたのは、ユダヤ人の人々であった。

さらに、彼は神のために十分に語った。なぜなら、神はその国が滅びの器となりつつあることをよく知っていたにもかかわらず、忍耐と寛容、それも単なる寛容ではなく「多くの寛容」をもって、すべてを捧げたからである。しかし、ユダヤ人に対してのみそれを述べることはお考えにならなかった。では、怒りの器と憐れみの器はどこから来るのだろうか？それは彼ら自身の自由な選択による。しかし、神は非常に慈悲深いので、どちらに対しても同じ慈しみを示された。神は救いの状態にある人々だけに憐れみを示されたのではなく、ご自身の側から見ればファラオにも憐れみを示されたのである。同じ寛容によって、彼らもファラオも共に恩恵を受けたのである。そして、もし彼が救われなかったとしても、それは全く彼自身の意志によるものであった。なぜなら、神に関することに関しては、救われた人々と同様に、神は彼のためにもなさったからである。事実によって与えられた答えをこの問いに与えた後、彼は自身の説教に有利な他の証言を加えるために、以前に同じ宣言をした預言者たちを紹介する。ホセアは、古にこれを次のように書き記したと述べている。

25節、「わたしは、わたしの民でなかった者をわたしの民と呼び、愛されなかった者を愛する者と呼ぶ。」

ここで、あなたがたはここで偽りの理屈で私たちを騙している、と彼らが言うのを防ぐために、彼はホセアを証人として呼びます。ホセアは叫んで言います。「わたしは、わたしの民でなかった者をわたしの民と呼ぶ。」（ホセア書 2章23節）では、民でなかった者とは誰でしょうか？明らかに、異邦人です。では、愛されなかった者とは誰でしょうか？これも同じです。しかし、彼は、彼らはすぐに民となり、愛され、神の子となると言います。

26節、「彼らも生ける神の子と呼ばれるであろう」と彼は言います。

しかし、たとえ彼らが、これは信じたユダヤ人について言われたのだと主張するとしても、その議論は有効です。なぜなら、これほど多くの恵みを受けた後、心が頑固になり、疎遠になり、民としてのアイデンティティを失ってしまった人々に、これほど大きな変化がもたらされたのであれば、神のもとに導かれた後も疎遠になったのではなく、もともと異邦人であった人々が、召され、従う限り、同じ祝福にふさわしい者とみなされることを、何が妨げるのでしょうか。こうしてホセアを取り上げた後、彼はホセアだけに満足せず、イザヤをも引き継いで、彼と調和した言葉で語ります。

27節、「イザヤはイスラエルについて叫んでいる」と彼は言います。

つまり、彼は大胆に語り、偽りを一切用いません。それなのに、なぜ私たちを非難するのでしょうか。彼らは以前、ラッパの音よりも大きな声で同じことを宣言したのです。では、イザヤは何と叫んでいるのでしょうか。「イスラエルの子らの数が海の砂のように多くても、残りの者は救われる。」（イザヤ書 10章22節）

彼もまた、すべての人が救われるのではなく、ふさわしい者が救われると言っているのがお分かりですか。彼が言っているのは、わたしは群衆を気にかけず、また、遠くに散らされた民族をも気にかけない。わたしは、それにふさわしい者だけを救う、ということです。そして、彼が「海の砂」について言及しているのは、理由がないわけではありません。彼らが自らを不当な者とした、昔の約束を思い出させるためなのです。では、なぜ約束が破られたかのように、すべての預言者が救われるのはすべての人ではないことを示しているのに、あなた方はなぜ不安になるのですか？それから、彼は救いの方法についても述べています。預言者の正確さと使徒の判断に注目してください。彼が引用した証言は実に的確で、実に適切です！それは、救われるのは一部の人であってすべての人ではないことを示しているだけでなく、彼らがどのように救われるのかをも示しています。では、彼らはどのようにして救われるのでしょうか。そして、神はどのようにして彼らを恵みにふさわしい者とみなされるのでしょうか。

28節、「主は御業を成し遂げ、義によってそれを短くされる」と彼は言います。「主は地上で短い御業を成し遂げられるからである。」（同23節、七十人訳）

彼がここで言っているのは、このような意味です。律法の行いに伴う煩いや苦労、煩（わずら）わしさを経験する必要はありません。救いは非常に短い道を通るからです。信仰とはそのようなものであり、短い言葉の中に救いを宿すのです。「もしあなたが自分の口でイエスを主と告白し、自分の心で神がイエスを死人の中からよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われるからです。」（ローマ10章9節）さて、「主は地上で短い御業を成し遂げられる」（七十人訳）とはどういうことか、お分かりでしょう。そして実に素晴らしいのは、この短い言葉が救いだけでなく、義をも含んでいるということです。

29節、「イザヤが以前言ったように、『万軍の主が私たちに子孫を残してくださらなかったなら、私たちはソドムのようになり、ゴモラのようになっていたであろう。』」（イザヤ1章9節）

ここで彼はまた別の点を示しています。それは、彼らでさえ自らの力によって救われたわけではないということです。彼らもまた滅び、ソドムと同じ運命をたどったでしょう。つまり、彼らは根こそぎ滅ぼされ、自分たちの痕跡を少しも残さなかったのです。そして彼が言いたいのは、もし神が彼らに多くの慈しみを示され、信仰によって救ってくださらなかったなら、彼らもまた彼らと同じ運命をたどっていただろうということです。そしてこれは、目に見える捕囚の場合にも起こりました。大多数の人々は捕囚されて滅び、少数の人々だけが救われたのです。

30、31節。「では、何と言えるだろうか。義を追い求めなかった異邦人は、義、すなわち信仰による義に達した。しかし、義の律法を追い求めたイスラエルは、義の律法に達しなかった。」

ここにようやく最も明確な答えがある。パウロは、事実（「イスラエルから出た者が皆イスラエル人なのではない」）からも証拠を示し、先祖ヤコブとエサウ、そして預言者ホセアとイザヤの例からも証拠を示し、まず混乱を招いた後、さらに最も決定的な答えを与えている。ここで論じられている点は二つある。一つは異邦人が義に達したということ、もう一つは彼らが義を追い求めることなく、つまり努力することなく義に達したということである。また、ユダヤ人の場合にも、同じような二つの困難がある。一つはイスラエルが義に達しなかったということ、もう一つは彼らが努力したにもかかわらず義に達しなかったということである。そこから、彼の言葉遣いもより強調されています。彼は彼らが義を持っていたとは言わず、彼らが「義に達した」と言っているからです。特に新しく、異例なのは、義に従った者たちは義を得なかったが、従わなかった者たちは義を得たということです。そして彼は「従った」と言うことで、彼らの言い分を甘やかしているように見えます。しかしその後、彼は痛烈な一撃を加えます。力強い反論を用意していたので、反論を少し厳しくすることにも躊躇しなかったのです。したがって、彼は信仰についても、それに基づく義についても語っておらず、信仰を持つ以前から、彼らは自らの根拠によって打ち負かされ、罪に定められていたことを示しています。「ユダヤ人よ、あなたは律法による義さえも見いだしていない。あなたは律法を犯し、呪いを受けるようになったからだ」と彼は言います。しかし、律法によらず、別の道を通って来た人々は、これよりも大きな義、すなわち信仰による義を見いだしたのです。そして、彼は以前にもこう言っていました。「もしアブラハムが行いによって義とされたのであれば、誇るべきことはあるが、神の御前ではそうではない」（ローマ人への手紙 4章）。これは、もう一つの義がこれよりも大いなるものであることを示しています。以前、私は二つの困難があると言いましたが、今では三つの疑問にまでなっています。異邦人は義を見出したが、律法を追い求めることなく見出した、律法の義よりも大いなるものを見出した、ということです。ユダヤ人の場合も、これと同じ困難が逆の視点から見受けられます。イスラエルは見出せず、努力したにもかかわらず見出せず、ましてや見出せなかった、ということです。こうして聞き手を困惑させた後、彼は簡潔な答えを出し、自分が言ったことのすべてを説明するのです。では、その原因はいつなのでしょうか？

32節、「彼らは信仰によってではなく、いわば律法の行いによって義とされたいと願ったからです。」

これはこの箇所の中で最も明確な答えです。もし彼が最初からこれを述べていたなら、これほど容易に耳を傾けてもらえることはなかったでしょう。しかし、パウロは多くの困惑と準備と論証を経て、数え切れないほどの準備段階を経て、ついにそれをより分かりやすく、またより容易に受け入れられるようにしました。彼は、これが彼らの滅びの原因であると述べています。「彼らは信仰によってではなく、いわば律法の行いによって義とされたいと願ったからです。」そして彼は「行いによって」ではなく「いわば律法の行いによって」と言い、彼らがこの義さえも持っていなかったことを示しています。

「彼らはそのつまずきの石でつまずいたのです。」

33節、「『見よ、わたしはシオンにつまずきの石、妨げとなる岩を置く。これを信じる者はだれも恥をかかないであろう』と書いてあるとおりである。」

大胆さは信仰から生じ、その賜物は普遍的なものであることが、ここでも分かります。これはユダヤ人だけに当てはまるのではなく、全人類に当てはまるとされているからです。ユダヤ人であろうと、ギリシャ人であろうと、スキタイ人であろうと、トラキア人であろうと、あるいは何であろうと、信じるなら、誰もが大いなる大胆さという特権を享受するだろう、と彼は言うでしょう。しかし、預言者の驚くべき点は、彼らが信じるだけでなく、信じないことも預言している点です。つまずくことは不信仰だからです。前の箇所でパウロは滅びる者と救われる者について言及し、「イスラエルの子らの数が海の砂のようであっても、残りの者は救われるであろう。万軍の主が私たちに子孫を残さなかったなら、私たちはソドムのようになっていたであろう」と述べています。また、「主はユダヤ人だけでなく、異邦人をも召された」とも述べています。ここでも、信じる者とつまずく者がいることを暗に示しています。つまずきは、他のことに注意を払わず、見とれていることから生じます。律法には注意を払っていたにもかかわらず、彼らは石につまずいたのです。「つまずきの石、妨げの岩」とパウロは呼んでいますが、これは信じない者たちの性質と結末から来ています。

では、使われている言葉はあなたにとって分かりやすく伝わったでしょうか。それとも、まだ明確さに欠けているでしょうか。確かに、この箇所に耳を傾けてきた人々にとっては、はっきりと理解できると思います。もし誰かが忘れてしまっているようでしたら、個人的に会って、何だったのかを確かめてください。だからこそ、私はこの説明的な部分を長々と続けてきました。文脈の連続性を崩し、発言の明瞭さを損なうことを避けるためです。そのため、いつものように、より直接的な点については何も述べずに、ここでこの講演を締めくくりたいと思います。長々と述べることで、皆さんの記憶に新たな曖昧さが生じてしまうのを避けるためです。さあ、すべてのものの神への賛美をもってこの講演を締めくくり、適切な結論に至らなければなりません。それでは、語る私と聞く皆さん、共に立ち止まり、主に栄光を捧げましょう。国と力と栄光は、世々限りなく神のものだからです。アーメン。

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脚注

1. フィールドは 1写本から。ウルガタ：「今日読まれたものが私の耳に届いた」
2. 9章、10章、11章は、この手紙の教義部分への一種の付録と見なすことができます。使徒パウロは、ユダヤ人の不信仰と拒絶が引き起こした問題について考察しています。パウロがこれらの章で目指したのは、自らの教義がユダヤ人に対する神の約束と矛盾しないことを示すことです。第9章には、神がユダヤ人と摂理的に関わってきたことは疑う余地がないという強い主張が含まれています。使徒パウロがこのテーマに徐々に近づいていった様子から、このテーマについて深く考えさせられることが彼にとってどれほど苦痛であったかが分かります。—G.B.S.
3. このように、「sacer」は両方の意味で使用され、私たちの言語でも同様の意味で使用されています。
4. ここでの「ἠυχόμην」の力は、「もしそれが私の兄弟たちの益のために実現できるものならば、私は願う」という意味である。ἀνάθεμα という言葉は、神に捧げられたもの、そして（新しいテキストのように）神の怒り、すなわち呪われたものに捧げられたものを意味する。この表現は激しい情熱の言葉として理解されるべきであり、神がそうすることで御自分の民イスラエルを救うことができるならば、滅びることもいとわないという意志を強く表していると言えるだろう。—G.B.S.
5. アウグスチヌス『de Civ. Dei』, i. 21. Butler, Anal. p. 262, ii. 3, v. fin.
6. これは時々行われていましたが、写本によってこの語の解釈は大きく異なり、3つの異なる読み方が「もし汝らが動揺しないならば」という意味になります。Twining著『Arist. Poet.』注22、およびGaisf著『Rhet.』46ページを参照。
7. 約束を破ったことに対する冒涜に憤慨した。
8. この一節は、おそらく、ルカによる福音書 9章24節の「自分の命を失う者は、それを救うであろう」という言葉についてのコメントです。
9. クリソストモスの写本はすべて同じです。しかし、以下の言葉は、これが彼のテキストの読み方ではないことを示唆しています（この説教の最初の言葉が示すように、このテキストは以前に長々と読まれていました。459ページを参照）。彼はそれを、私たちのテキスト、1コリント8章5節に関する「説教20」、古いテキスト266ページ、その他で引用しています。ミルのG. T.の注釈を参照してください。すべての写本は推奨テキストと一致しています。
10. 1 写本。彼は彼らの考え方、ἐπίσταται に気付いており、これにより διάνοιαν にさらに一般的な意味が与えられます。
11. 6節から、パウロはイスラエル人の堕落を考察する神義論を始めます。6節から13節までの論点は、「神の約束は真のイスラエルに適用されるので、破られることはない」というものです。パウロはこの点を旧約聖書の例を用いて説明しています。この章全体を通して、論点は神の主権的選びという観点から展開されます。続く2章では、人々の自由と不従順から導かれる別の考察が提示されます。それはあたかも使徒パウロが「神は主権的至上の御旨に従って行われた」と言っているかのようです。私たちはここでこの件を終わらせましょう。「では、なぜ神は私を責めるのですか」（19節）とか「なぜ神は私をこのようにされたのですか」（23節）と言う者に対して、私たちは「あなたは神に逆らって言い返すのですか」と答えるでしょう。使徒パウロはこの見解を提示しただけでは、この件の考察は終わりません。この章の最後の節で、彼は視点を変え、「なぜイスラエルは失敗したのか」と問いかけます。なぜ彼女は断たれ、異邦人が選ばれたのでしょうか。（31）彼は答えます。彼らは信仰によって義を求めず、信頼と従順を示さなかったため、メシアをつまずきの石と見なし、預言の歴史の理想を実現できなかったのです。—G.B.S.
12. つまり、真の約束の種子です。
13. ディデュモスの詩篇97篇3節と Hesych. ps. lii. 7, ap. Corderium, t. 2.
14. ギリシア語：彼らにとって、すなわち、彼らにとって異論と見なされる。マタイ21章27節と比較。「わたしも何の権威によってこれらのことをするのか、あなた方に告げません。」
15. これを疑問文として読み、否定の意味を暗示するのであれば、文脈が示すとおり、それはもっぱらその時のこととして理解されなければなりません。
16. 彼は次に引用する言葉が語られた機会、すなわちその罪の後にモーセが彼らのために執り成しをした時のことを言及しています。
17. この表現は、アウグスティヌスによるローマ書第8章28節の解釈を裏付けています。
18. おそらくエサウに取って代わることを暗示しているのでしょう。
19. 文字通り、ある状況下で、しかしπεριστασις は包囲と攻撃を意味します。
20. ある写本はさらにこう付け加えている。「イサクはエサウを祝福したいと思い、父の命令に従って野原（παιδίον、よくπεδίονと間違えられる）へ走って行った。祝福を受けたい一心で。しかし神は、ふさわしいヤコブを導き入れ、正しい裁きによって彼を祝福にふさわしい者と宣言した。」
21. これは明らかに感覚ですが、ほとんどの写本で、 τὸ αὐτο φύραμα τῆς ουσίας ἐστὶ となっていますが、「それは物質に関しては同じ塊です」。
22. ギリシャ語の κατηρτισμένον（「整えられた」） により、このことがさらに明らかになります。

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