ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教15

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XV on Rom. viii. 28".
• ウィキソースによる日本語訳

説教15

ローマ人への手紙　8章 28節

「そして、神を愛する者たちには、すべてのことが共に働いて益となることを、私たちは知っています。」

ここでパウロは、危険にさらされている人々、いや、むしろこのことだけでなく、その少し前に語られたことも念頭に置いて、この主題全体を論じているように私には思えます。「今の時の苦しみは、私たちに現されようとしている栄光に比べれば、取るに足りないものです」という言葉、「すべての被造物はうめき声を上げています」という言葉、「私たちは希望によって救われています」という言葉、「私たちは忍耐して待ち望んでいます」という言葉、「私たちはどのように祈るべきか分かりません」という言葉、これらすべては、これらの人々に向けて語られたのです。彼は、自分自身が有益だと思うものを選ぶのではなく、"霊"が示唆するものを選ぶようにと教えているのです。なぜなら、自分にとって有益に思えるものが、時に大きな害をもたらすことさえあるからです。例えば、静けさ、危険からの解放、恐れのない生活などは、彼らにとって有益であるように思われたのです。彼らが彼らにそうしたとしても、何の不思議もありません。なぜなら、パウロ自身もそう思っていたからです。しかし後に、彼はこれらすべての益とは正反対のことを知るようになり、それを知った時、彼は満足しました。このように、主に三度も災難から解放されるよう祈り^[1]、一度「わたしの恵みはあなたに十分である。わたしの力は弱さの中で完全に現れる」（コリント人への手紙二 12章8、9節）と主から言われたのを聞いた彼は、その後、迫害され、侮辱され、取り返しのつかない災難に遭うことを喜んだのです。なぜなら、彼は「私は迫害と侮辱を誇りとする、窮乏を誇りとする」（コリント人への手紙二 12章10節）と言っているからです。そして、彼が「私たちは、どのように祈るべきか分からないからです」と言ったのは、まさにこのためでした。そして彼は、すべての人にこれらのことを聖霊に委ねるよう勧めました。聖霊は私たちのことを深く心に留めておられ、これが神の御心です。あらゆる方法で彼らを励ました後、彼は今日私たちが聞いた事柄へと進み、彼らを立ち返らせるのに十分な力強い根拠を提示します。「神を愛する者たちには、すべてのことが共に働いて益となることを、私たちは知っています」と彼は言います。「すべてのこと」とは、一見苦痛に見える事柄さえも指し示しています。苦難、貧困、投獄、飢饉、死、あるいはその他どんなことであっても、私たちに降りかかっても、神はこれらすべてを正反対のものに変えることができるからです。これは、神の言い表せない力のまさに一例です。神は、苦痛に見える事柄を私たちにとって軽いものにし、私たちを助けてくださるのです。ですから、彼は「神を愛する者たちには」不満は近づかないとは言わず、「共に働いて益となる」と言っているのです。つまり、神は、陰謀を企てられた者たちを是認するために、苦痛そのものを用いてくださるのです。そして、これは、そのような不満が近づくのを阻んだり、すでに来たのを阻止したりするよりもはるかに偉大なことです。そして、バビロンの炉でさえ、まさにこのことを主はなさったのです。主は、聖徒たちが炉に落ちるのを阻止することも、投げ込まれた後に炎を消すこともせず、燃え続けさせ、まさにその炎によって彼らをさらに偉大な驚異のものとされました。使徒たちにも、同様の奇跡を絶えず起こされました（マルコによる福音書 16章18節）。哲学を学んだ人々が、自然のものを自分の意図とは正反対に利用し、貧しい生活を送っていても富める者よりも恵まれた境遇に見え、不名誉を通して輝き^[2]を放つことができるなら、神は、神を愛する者のために、これらのことだけでなく、さらに大きなことをも、なおさら多くなさるであろう。なぜなら、必要なのはただ一つ、神への真の愛だけであり、そうすればすべてのものはそれに従うからです。一見有害に見えるものも、彼らには益となるように、有益なものでさえ、神を愛さない者たちには害となるのです。例えば、イエスの教えにおける奇跡と知恵の示しは、教義の正しさと同様に、ユダヤ人を傷つけるだけでした。彼らは前者のためにイエスを「憑りつかれた者」（ヨハネによる福音書 8章48節）と呼び、後者のために神に匹敵する者（同書 5章18節）と呼びました。そして、奇跡のゆえに（同書 11章47、53節）、イエスを殺そうとさえしました。しかし、盗賊は十字架につけられ、釘付けにされ、ののしられ、数え切れないほどの苦しみを受けたにもかかわらず、傷つけられるどころか、そこから最大の益を得ました。神を愛する者にとって、すべてのことが共に益となることを見てください。パウロはこの偉大な祝福、つまり人間の本性をはるかに超える祝福について述べた後、多くの人々にとって信じられないほどのことであったにもかかわらず、「神のご計画^[3]に従って召された者たちに」という言葉で、過去の祝福からその証拠を引き出しています。「さて、彼が言っているのは、例えば私が今述べた召しについてです。では、なぜイエスは最初からすべての人を召さなかったのでしょうか。あるいは、なぜパウロ自身も他の者たちと同じようにすぐに召されなかったのでしょうか。延期は有害だったように思えませんか。しかし、それでも出来事によってそれが最善であることが示されました。しかし、ここで彼が言及している目的は、すべてを召命に帰するわけにはいかないということである。もし召命だけで十分だとしたら、なぜすべての人が救われなかったのでしょうか？それゆえ、彼は召命だけでなく、召命を受けた人々の目的も救いをもたらすのだと述べている。召命は強制されたものでも義務的なものでもなかったからです。つまり、すべての人が召命を受けたが、すべての人がその召命に従ったわけではないのです。

29節、「神は、あらかじめ知っておられた人々を、御子のかたちに似たものとあらかじめ定めておられたのです。」

なんと素晴らしい栄誉でしょう。独り子が本来どのような存在であったか、彼らも恵みによってそうなったのです。しかし、パウロは、彼らが従うというこの召命に満足せず、さらにもう一つの点を付け加えました。「御子が長子となるため」です。そしてここでも彼は言葉を止めず、さらに続けて「多くの兄弟たちの中で」と述べます。このように、彼はあらゆる手段を用いて、その関係^[4]を明確にしようとしたのです。さて、これらすべてのことを、受肉^[5]について言われたものと受け止めなさい。なぜなら、神性において、イエスは独り子だからです。見よ、イエスは私たちになんと大きなものを与えてくださったことでしょう。ですから、未来について疑ってはいけません。なぜなら、イエスは私たちへのご配慮を、他の根拠によっても示しておられるからです。それは、物事は初めからこのように予定されていた^[6]と言われたからです。というのは、人間は事物からそれについての概念を得なければならないが、神にとってはこれらの事物は昔から定められており^[7]、神は昔から私たちに対して善意を抱いておられる（πρὸς ἡμἅς διέκειτο）と彼は言う。

30節、「神は、あらかじめ定めた人々をさらに召し、召した人々をさらに義とされた。」

さて、神は洗盤の再生によって彼らを義とされました。「そして、義とされた人々を、さらに栄光をお与えになったのです。」賜物によって、すなわち養子縁組によって。

31節、「では、これらのことについて、私たちは何と言ったらよいでしょうか。」

まるでこう言っているかのようです。「では、あらゆる方面から発せられる危険や悪意ある策略については、もう聞かないでください。」 たとえ、来るべきことを信じない人がいるとしても、すでに起こった良いこと、例えば、神が最初からあなたに対して示してくださった友情、義とされる御業、栄光などについては、彼らは一言も言いません。しかし、神はこれらのことを、一見苦痛を与える手段によってあなたにお与えになったのです。そして、あなたが恥辱とみなしていた十字架、鞭打ち、鎖、これらこそが、全世界を正しい道へと導いたのです。かつて、神の御自身が、人の目には忌まわしい苦しみを与えられたにもかかわらず、これらの苦しみによって全人類の自由と救いを成し遂げたように、あなたが耐え忍ぶこれらのことに関しても、神はいつもそうしてくださり、あなたの苦しみをあなたの栄光と名声に変えてくださるのです。「もし神が私たちの味方であるなら、だれが私たちに敵対できますか。」

なぜ、私たちに敵対しない者がいるだろうか、と問われれば、そうでしょう。なぜ世界は、王も民も、親族も同胞も、私たちに敵対するのでしょうか。しかし、敵対する者たちは、私たちを全く妨害できず、たとえ彼らの意志に反していようとも、私たちに王冠をもたらし、数え切れないほどの祝福をもたらす者となるのです。神の知恵が彼らの陰謀を私たちの救いと栄光へと変えるのです。本当に誰も敵対していないのです！悪魔がヨブに武器を向けていたという事実こそが、ヨブに新たな輝きを与えたのです。悪魔は友人たちを、妻を、傷を負わせ、召使いたちを、その他無数の策略を企てました。そして、結局、それらのどれも彼に敵対していませんでした。それ自体は大きなことでしたが、ヨブにとって大したことではありませんでした。しかし、それよりもはるかに大きなことは、それらすべてがヨブの味方になったことです。神がヨブの味方であったからこそ、一見敵対しているように見えたものでさえ、すべて彼の味方になったのです。使徒たちにも同じことが起こりました。ユダヤ人も異邦人も、偽りの兄弟たちも、支配者たちも、諸民族も、飢饉も、貧困も、そして数え切れないほどのものが彼らに敵対していましたが、それでも何も彼らに敵対しませんでした。なぜなら、神と人の目に彼らを最も輝かしく、際立たせ、偉大にしたのは、これらのことだったからです。では、パウロが忠実な者たち、真に十字架につけられた者たちについて、王冠を戴いた皇帝でさえ成し遂げられないような言葉を語ったことをよく考えてみてください。皇帝に敵対するには、武装した蛮族、侵略する敵、陰謀を企てる護衛、絶えず反乱を起こす多くの臣民、そしてその他数え切れ​​ないほどのものがあります。しかし、神の律法を守り行なう忠実な者たちには、人間も悪魔も、そして他に何物も立ち向かうことはできません。彼から金銭を奪えば、あなたは彼に報いを得る者となる。もしあなたが彼を悪く言えば、その悪評によって彼は神の前に新たな輝きを得る。もしあなたが彼を飢えさせれば、彼の栄光と報いは増す。もしあなたが彼を死に渡すなら（これは最も厳しい打撃のように見えるが）、あなたは彼に殉教の冠を巻き付けることになる^[8]。 では、何ものも抗うことのできない、悪事を企む者でさえ、恩人に劣らず神に仕えるこの生き方に匹敵するものは何だろうか。だからこそ彼は、「神が我々の味方であるなら、誰が我々に敵対できようか」と言うのである。さらに、彼は既に述べたことに満足せず、私たちへの神の愛の最大のしるし、そして神が常に心に留めておられることを、ここでも述べている。すなわち、御子を殺すことである。神は私たちを義とし、栄光を与え、神のかたちに似せてくださっただけでなく、御子さえもあなたのために惜しみなく与えてくださったのです。それゆえ、彼はこう言います。

32節、「私たちすべてのために、ご自分の御子をさえ惜しまず引き渡された方が、どうして、御子と共にすべてのものをも惜しみなく私たちに下さらないことがあるでしょうか。」

ここで彼が用いられている言葉は、ご自身の愛を示すために、非常に崇高で（μεθ᾽ ὑτερβολἥς）、非常に温かいものです。では、どうして神は私たちを無視されるのでしょうか。「私たちすべてのために、ご自分の御子をさえ惜しまず引き渡されたのです。」 御自分の御子さえも惜しまず、引き渡し、すべての人のために、無価値な人、無情な人、敵、冒涜する人のために引き渡すことが、どれほどの善行であるか、よく考えてください。「それなら、どうして神は、御子と共に、すべてのものをも惜しみなく私たちに与えてくださらないでしょうか。」彼がここで言っているのは、おおよそ次のようなものです。「もし神が御子を与え、ただ与えただけでなく、死にまで与えたのであれば、なぜ他のものについて疑う必要があるのでしょうか。あなたには主がおられるのに、なぜ財産について疑う必要があるのでしょうか。敵に大きなものを与えた方が、友に小さなものを与えないでいられるでしょうか。」

33節、「神に選ばれた者たちを、だれが責めることができましょうか。」

ここで彼は、信仰は無益だと言い、完全な変化を信じようとしない者たちに反対しています。（つまり、洗礼における変化については349ページ参照。）そして、彼が選ばれた方の義によって、いかに速やかに彼らの口を封じるかを見てください。彼はこう言っています。「神の」しもべたち、あるいは神の忠実な者たちを、だれが責めることができましょうか。そうではなく、「神に選ばれた者たちを、だれが責めることができましょうか。」そして、選ばれることは徳のしるしです。調教師が競走に適した子馬を選んだとき、その子馬を非難する者は誰もいません。非難する者は笑われるでしょう。ましてや、神が魂を選ぶとき、彼らに対して「非難する者たち」は笑いものになります。

「神こそ義と認める方です。」

34節、「罪を定める者はだれか。」

彼は、「神は私たちの罪を赦してくださった」とは言わず、「神は義と認めてくださる」と言っている。それよりはるかに偉大なことは、「神は義と認めてくださる」ということです。裁き主の判決が私たちを義と宣言し、しかもそのような裁き主が私たちの義を宣言するなら、告発者には何の意味があるでしょうか。ですから、誘惑を恐れるのも正しいことではありません。神は私たちの味方であり、その行いによってそれを示しておられるからです。ユダヤ人の取るに足らない事柄も正しいことではありません。神は私たちを選び、義とされました。そして驚くべきことに、それは御子の死によってもなされました。神が私たちに冠を授け、キリストが私たちのために死に、死に、そして死に、その後も私たちのために執り成しをしてくださっているのに、誰が私たちを罪に定めることができるでしょうか^[9]。

なぜなら、彼はこう言っています。「死んだのはキリストであり、むしろ、死人の中から復活したのもキリストです。キリストは神の右に座し、私たちのために執り成しをしてくださっています。」

と言うのは、今、ご自身の尊厳の中におられるにもかかわらず、イエスは私たちへの配慮を捨て去らず、「私たちのために執り成し」、今もなお同じ愛を保っておられるからです。イエスは死刑に処されることだけでは満足されなかったからです。そして、これはご自分の務めを果たすだけでなく、このために別の方に語りかけるという、非常に大きな愛のしるしです。イエスが執り成しによって示そうとしたのは、まさにこのこと、つまり人間にふさわしい、より謙遜な言葉遣いを用いて愛を示そうとしたのです。「惜しみなく与えてくださった」という言葉も、同じ理解で受け止めなければ、多くの矛盾が生じてしまうでしょう。そして、パウロがまさにこの点を指摘しようとしていることが理解できるように、まず「右におられる」と言った後に、次に「私たちのために執り成してくださる」と述べています。これは、彼が私たちと同等の名誉と地位を示した上でのことです。ですから、執り成しは劣等性のしるしではなく^[10]、愛のしるしであることが明らかです。神は命そのもの（αὐτοζωή）（詩篇36篇9節）であり、あらゆる善なるものの泉であり、父と同じ力を持ち、死者を蘇らせ、生かし、父がなさることすべてに加えて、すべてをなさる御方です。ですから、どうして私たちを助けるために、嘆願者となる必要があるでしょうか？（ヨハネによる福音書5章19、21、36節）。

御自身の力によって、引き渡され、罪に定められた者たちを、その罪の定めからさえも解放し、彼らを義なる者、子とされ、最高の栄誉へと導かれ、かつて望まれなかったことを成し遂げられた御方が、これらすべてを成し遂げ、王の御座で私たちの本質を示された後に、どうしてより容易なことをなすために、嘆願者となることを要求されるのでしょうか。（使徒行伝 7章55節、ヘブル人への手紙 10章12節、黙示録 7章17節）。

あらゆる出来事が、どのようにそれを示しているかお分かりでしょう。彼が執り成しについて言及したのは、私たちへの神の愛の温かさと力強さを示すため以外には何もないことを論証する。なぜなら、父なる神もまた、人々に和解を懇願する者として私たちに描かれているからである。「私たちはキリストの使者です。まるで神が私たちを通してあなた方に懇願しているかのようです。」（コリント人への第二の手紙 5章20節）。神が懇願し、人々が「キリストに代わって人々への使節」であるとしても、私たちはその尊厳に値しない行為をその理由で理解するわけではありません。しかし、語られているすべてのことから私たちが受け取るのはただ一つ、愛の深さです。では、ここでも同じことをしましょう。もし聖霊が「言い尽くせないうめき声をもって私たちのために執り成しをしてくださる」なら、キリストが私たちのために死んで執り成しをしてくださるなら、そして父があなたのために「ご自分の御子を惜しみなく」選び、あなたを義と認めてくださったなら、なぜもう恐れる必要があるのでしょうか。これほど大きな愛を享受し、これほど大きな関心を寄せてくださっているのに、なぜ震える必要があるのでしょうか。このように、パウロは最初から私たちに対する神の偉大な摂理を示した後、その後に続くことを大胆な文体で示し、「あなたたちも神を愛すべきだ」とは言わず、私たちに対するこの言い尽くせない摂理に熱狂したかのように、こう言います。

35節、「だれがキリストの愛から私たちを引き離すことができましょうか。」

パウロは神について何も言っていません。キリストの名を口にするか、神の名を口にするかは、彼にとってそれほど重要ではないからです。「患難でしょうか、苦難でしょうか、迫害でしょうか、飢えでしょうか、裸でしょうか、危険でしょうか、剣でしょうか。」 聖なるパウロの判断に注目してください。彼は、私たちが日々陥っている金銭への愛、名誉への欲望、怒りの束縛といったものについては言及していません。むしろ、それらよりもはるかに人を魅了し、自然そのものに力^[11]を与え、私たちの意志に反してさえも幾度となく決意の厳しさをねじ曲げる力を持つもの、すなわち患難と苦悩についてここで述べています。たとえこれらの事柄を言い表すのは容易であっても、その一つ一つの言葉には、幾千もの誘惑の言葉が含まれているからです。なぜなら、彼が「苦難」と言う時、牢獄、束縛、中傷、追放、その他あらゆる苦難について言及しているからです。つまり、彼は一言で危険の海を容赦なく駆け抜け、実に一言で、人々が遭遇するあらゆる悪を私たちに示しているのです。それでもなお、彼はそれらすべてに立ち向かうのです！それゆえ、彼はそれらを疑問という形で持ち出します。まるで、これほど愛され、これほど多くの摂理を享受してきた者を動揺させることなど不可能であるかのように。そして、彼が自分自身を忘れたように思われないように、彼はずっと以前にこれを宣言した預言者をも持ち出し、こう言います。

36節、「あなたのために、私たちは一日中殺され、屠（ほふ）られる羊のように扱われています。」（詩篇44篇22節）

つまり、私たちはあらゆる悪事にさらされているということです。しかし、これほど多くの、これほど大きな危険や、最近起こったこれらの恐怖に対して、私たちの闘いの目的は十分な慰め、いや、むしろそれだけでは十分ではなく、それ以上の慰めとして与えられています。なぜなら、私たちが苦しむのは、人間のためでも、この世の他の何物のためでもなく、宇宙の王（と彼は言います）のためです。しかし、これは唯一の王冠ではありません。彼はさらに別の、多種多様な王冠でそれらを囲んでいるのです。彼らは人間であったので、数え切れないほどの死を経験することはできなかったので、このようにして得られる賞は少なくないということを彼は示しています。たとえ生まれながらに一度死ぬ運命にあったとしても、私たちがそう心掛けるならば、神は自らの選択によって、毎日この苦しみを受けることを私たちに許してくださったのです。だからこそ、私たちは生きてきた日々と同じ数の冠、いや、むしろそれ以上の冠を得てこの世を去ることになるのは明らかです。なぜなら、一日のうちに一度や二度ではなく、何度も死ぬことができるからです。常にこのことに備えている人は、常に十分な報いを受け続けるからです。詩篇作者（Προφήτης）が「一日中」と言うとき、まさにこのことを暗示しています。そして、使徒パウロが彼らをさらに奮い立たせるために、彼を彼らの前に連れ出したのもこのためです。彼が言っているのは、旧約時代に、土地やこの世の終わりと共に終わる他のものを報いとして持っていた人々が、現世とその誘惑や危険を軽視していたとすれば、私たちが天国の約束、天の御国、そしてその数え切れないほどの祝福を軽視し、彼らと同等の境遇にさえ達しないなら、一体何の赦しが見いだせるでしょうか。実際、彼はこれを口にせず、聴衆の良心に委ね、引用文だけで満足しています。また、彼らの肉体が犠牲となること、そして神がそのように命じられたことに動揺したり心を乱したりしてはならないことを示しています。そして、彼は他の方法でも聴衆を励ましています。なぜなら、彼はここで現実を経験する前にただ哲学的なことを言っているだけだと誰かに言われないように、「私たちは屠殺される羊とみなされている」と付け加えているからです。これは使徒たちの日々の死を意味しています。彼の勇気と善良さが見て取れます。彼が言っているのは、彼らが屠殺されても抵抗しないのと同じように、私たちも抵抗しないということです。しかし、これほど大きな出来事の後でさえ、人間の心の弱さは多くの誘惑を恐れていたので、彼がどのようにして再び聴衆を奮い立たせ、高潔で歓喜に満ちた心を与えているかを見てください。

37節、「いや、私たちは、これらすべてのことにおいて、私たちを愛してくださった方によって、圧倒的な勝利者なのです。」

実に素晴らしいのは、私たちが単に勝利者であるということではなく、私たちに対して企てられた陰謀そのものによって、圧倒的な勝利者となることです。私たちは単なる勝利者ではなく、「圧倒的な勝利者」です。つまり、苦労や労苦なしに、容易に勝利者となるのです。なぜなら、私たちは現実の試練を受けることなく、ただ心を正すだけで、敵に対して戦利品を掲げることができるからです。そして、それには十分な理由があります。なぜなら、私たちと共に戦ってくださっているのは神だからです。ですから、疑ってはいけません。たとえ打ち負かされても、打つ者に打ち勝ち、追い出されても、迫害者に打ち勝ち、死んでも、生きている者と戦わせるのです。神の力と愛を思い起こすならば、これらの驚くべき不思議な事が起こり、最も有利な勝利が私たちに輝くのを妨げるものは何もありません。彼らは単に勝利を収めたのではなく、驚くべき方法で勝利を収めたのです。これは、彼らに陰謀を企てた者たちが人間に対してではなく、あの無敵の力に対して戦っていたことを知る者を思い起こさせるものです。ユダヤ人たちが彼らと共にいて途方に暮れ、「この者たちをどうしたらいいのでしょうか」と尋ねた時のことを思い起こしてください。（使徒行伝 4章16節）実に驚くべきことです。彼らは彼らを捕らえ、法廷に引き渡し、投獄し、殴打したにもかかわらず、彼らが勝利を期待していたまさにその物事に打ち負かされ、途方に暮れていたのです。王も民も、悪霊の軍勢も、悪魔自身も、彼らに打ち勝つ力はなく、皆、非常に不利な状況で打ち負かされ、彼らが企てたすべてのことが彼らに有利に働いたことを悟りました。だからこそ、彼は「私たちは勝利者以上の存在である」と言っているのです。 これは、人々が敵に打ち勝つための新しい勝利のルールであり、決して打ち負かされるのではなく、あたかも自分たちで結果を握っているかのようにこれらの闘争に臨むことでありました。

38、39節。「私は確信しています。死も、いのちも、天使も、支配者も、力ある者も、今あるものも、後に来るものも、高い所も、深い所も、そのほかのどんな被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできません。」

これらはここで述べられている偉大な事柄です。しかし、私たちがそれらに加わらないのは、私たちにはそれほど大きな愛がないからです。それでもなお、それらは偉大なものです。パウロは、ご自身が神から愛された愛に比べれば、それらは取るに足りないものであることを示そうとしたのです。そして、彼が自分のことを偉大に語っていると思われないように、彼自身の愛を神の愛の次に置きます。そして、彼が言っていることは、ある程度このような類のものです。なぜ彼は、今あるものや、この世で受け継いだ悪について語るのでしょうか。なぜなら、たとえ誰かが私に、これから来るものや力について、死やいのちのようなこと、天使や大天使のような力、そしてあらゆる上位の存在について語ろうとしたとしても、キリストの愛に比べれば、これらさえも私には取るに足らないものです。たとえ、死のない未来の死で私を脅し、キリストから引き離そうとしたとしても、永遠の命を約束されたとしても、私は同意しません。なぜ地上の王や執政官のこと、あれこれ言うのですか？天使のこと、天上のすべての力のこと、存在するすべてのもの、これから来るすべてのものについて語っても、この愛に比べれば、地上のものも天上のものも、地の下にあるものも天上にあるものも、すべて私には取るに足らないものです。そして、これらだけでは彼の強い願いを叶えるには不十分であるかのように、彼は再び同じ大きさの存在を他の被造物に与え、「他のいかなる被造物も」と言います。彼が言いたいのは、ほぼこれです。たとえ目に見えるもの、知ることができるものと同じくらい偉大な他の被造物があったとしても^[12]、そのどれも私をあの愛から引き離すことはできません。彼はこう言ったが、天使や他の力が試みたからではなく、ましてやキリストに対する彼の魅力を最大限に示そうとしたからである。彼はキリストのものを愛したのではなく、キリストのゆえにキリストのものを愛した。そして、彼はキリストだけを見つめ、ただ一つ恐れていた。それはキリストへの愛を失うことだった。なぜなら、このこと自体が地獄よりも恐ろしく、そこに留まることは神の国よりも望ましいことだったからである。

では、神がキリストを求める気持ちに比べれば天にあるものさえも重んじず、私たちがキリストよりも泥や土でできたものを重んじている今、私たちは一体何に値するのでしょうか。神は、もしキリストを求める気持ちから、地獄に落ちて神の国から追放されることを選ばなければなりません。しかし、私たちは現世さえも超えることはできません。神の心の広さに遠く及ばない私たちに、神の靴に触れる資格などあるでしょうか。神はキリストのゆえに、神の国さえも軽んじておられます。私たちは神ご自身のことを軽んじますが、神のものを重んじます。神のものなら、もっと重んじたいのに。しかし今は、それさえもありません。神の国が差し伸べられているのに、私たちはそれを放っておき、生涯、影と夢を追い求め続けるのです。しかし神は、人間への愛と並外れた優しさによって、まるで愛情深い父親が、息子がずっと一緒にいることを嫌がるようになった時、別の方法でそれを成し遂げるかのように、同じことをなさったのです。なぜなら、私たちが神を求める正しい感情を持っていないため、神は私たちを御自分に引き留めようと、他の様々なものを私たちの前に置き続けるからです。しかし、そのためにさえも私たちは神と共にいるのではなく、子供の遊びに飛びついてしまいます。パウロはそうではありません。彼は、父に心を開き、愛着を持つ、気高い子供のように、父の存在だけを求め、他のことはそれほど重視しません。むしろ、彼は子供以上の存在です。なぜなら、彼は父と父に属するものを同じ程度に大切にするのではなく、父に目を向けるとき、それらを取るに足らないものとみなし、むしろ懲らしめられ、打たれることを選びました。彼は父から離れて安楽に過ごすよりも、むしろ父と共にいたのです。

それで、キリストのためにさえ金銭を惜しまない私たち皆、いや、むしろ自分自身のために金銭を惜しまない私たち皆は、身震いしましょう。なぜなら、キリストのためにあらゆる苦しみを真剣に受けたのはパウロだけだったからです。神の国のためでも、自分の名誉のためでもなく、キリストへの愛情ゆえに。しかし私たちは、キリストもキリストにまつわるものも、この世のものから私たちを引き離すことはできません。むしろ、蛇のように、蛇のように、豚のように、あるいはそれら全てが同時に存在するかのように、泥沼に引きずり込まれ続けるのです。これほど多くの偉大な模範を目の前にしながらも、私たちは依然としてひれ伏し、ほんの一瞬たりとも天を仰ぎ見る心を持たないのに、私たちはあの獣たちより何より優れているというのでしょうか。神は御子さえもお与えになったのです。それなのに、あなたは、あなたのために引き渡され、あなたのために殺された方と、パンを分かち合うことさえしないのです。父はあなたのために彼を惜しまなかった。彼が確かに神の子であった時でさえも。それなのにあなたは飢えに苦しんでいるときでさえ彼を見ようとしない。またあなたは彼の所有物から、それもあなた自身の利益のために費やすべきであるのに。このような律法違反より悪いものがあるだろうか？彼はあなたのために引き渡され、あなたのために殺され、あなたのために飢えにあえいでいる。あなたは彼自身の物を与え、自ら利益を得るべきであるのに、それでもあなたは与えない！これほど大きな誘惑にも関わらず、この悪魔的な残酷さを持ち続ける者たちほど愚かでない者がいるだろうか？なぜなら彼は死と十字架だけでは満足せず、貧しくなり、旅人となり、乞食となり、裸になり、牢に入れられ、病気に苦しむことさえも受け入れたからである。そうすればせめてあなたを救い出すことができるのだ。主は言われる、あなたがあなたのために苦しんだ私に報いようとしないなら、貧しさゆえに憐れみをかけよ。そしてあなたが自分の貧しさを憐れむ気がないなら、我が病のゆえに心を痛め、我の投獄を和らげよ。そしてもしこれらのことでさえあなたを慈悲深くしないなら、要求の容易さゆえに我に従いなさい。我が求めるのは高価な贈り物ではなく、パンと宿と慰めの言葉である。しかし、これらを経た後もあなたが屈服しないなら、神の国のために、我が約束した報いのためにさらに善くあれ。それならあなたはこれらさえも顧みないのか。それでもなお、我が裸を見て心を和らげ、あなたのために十字架上で裸になったあの裸を思い出しなさい。あるいは、これができなくても、今、貧者によって裸になっているあの裸を思い出しなさい。わたしはあの時、あなたのために身を捧げた。いや、今もなおあなたのために身を捧げている。それは、前者の理由に動かされても後者の理由に動かされても、あなたが少しでも憐れみを示そうとするためである。わたしはあなたのために断食し、またあなたのために飢えている。十字架にかけられた時もわたしは渇いていた。わたしは貧しい人々を通しても渇いている。前者によっても後者によっても、わたしはあなたをわたしのもとに引き寄せ、あなた自身の救いのために慈善を施すためである。それゆえ、わたしに数えきれない恩恵の報いを受けているあなたに対し、わたしは借りがある者としてではなく、わたしに好意を抱いている者として冠を授け、これらの小さなことに対して王国を与える。わたしは貧しさを終わらせるとも、富を与えるとも言わない。それでもわたしはあなたのために貧しくなった。それでもなおわたしはパンと着るもの、そして飢えを癒すわずかなものを求める。たとえ私が牢獄に投げ込まれたとしても、私はあなたが私の束縛を解いて私を解放するよう要求はしません。ただ一つ、私が求めるのは、あなたのために束縛されていた（あるいは今も束縛されている）私を訪ねてくれることです。そうすれば私は十分な恩恵を受けたことになり、それだけで天国をあなたに与えます。しかし、私はあなたを最も苦痛な束縛から解放しましたが、牢獄にいる私を訪ねてくれるだけで十分です。たとえこれらすべてがなくても、私はあなたに冠を授けることができます。しかし、冠があなたにいくらかの安心感を与えるように、私はあなたに借りがあることを願っています。だからこそ、たとえ自活できるとしても、私は物乞いをしてあなたの家の戸口に立ち、手を差し伸べているのです。なぜなら、私はあなたに支えられたいと願っているからです。私はあなたを深く愛しており、あなたの食卓で食事をしたいと願っています。それは人を愛する人たちのするようにです。そして私はこのことを誇りに思っています（ヨハネによる福音書 15章8節）。

そして全世界が見守る時、私はあなたを告げ知らせ、すべての人が聞いているところに、あなたを私の支援者として示す。しかし私たちは、誰かに支援されると恥ずかしくなり、顔を覆ってしまう。しかし、私たちを深く愛しておられる彼は、たとえ私たちが黙っていても、私たちがしたことを大いに称賛して語り、ご自身が裸であったときに私たちが彼に着せ、飢えていたときに食べ物を与えたと言うことを恥じない。だから、これらすべてを心に留め、ただ称賛を述べるだけでは満足せず、私が語ってきたことを実際に実行しよう。これらの拍手喝采や騒ぎに何の役に立つというのか？私があなた方に求めるのはただ一つ、それらを実際の行動で示すこと、つまり行いによる従順であることです。これこそ私の称賛であり、これがあなたの利益であり、これが私に王冠よりも輝きを与える。したがって、あなたが教会を去った後、貧しい人々の手を通して、これが私とあなたのために作るべき冠です。こうして私たちは、現世では良い希望に養われ、来世では、私たち全員が人間に対する恩恵と愛などによって到達できる数え切れないほどの良いものに到達できるのです。

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脚注

1. p. 447, そしてクリソストモス『コリント人への第二の手紙の説教』「説教26」12章7節を参照、 p. 294 O.T.
2. καὶ ἐν τούτοις διαλάμπει τὸ καλὸν, Eth. i. 2。「このような（不幸な）状況でも、高貴な性格は輝き出します。」
3. おそらく本訳に正しく挿入されている「彼の」という語はギリシャ語には存在せず、テオドレトスもそのように解釈しなかったようです。彼は「彼は、どんな者でも召すのではなく（ἁπλῶς）、目的（素質）を持つ者を召す」（πρόθεσιν）と述べています。聖クリソストモスとオイクメニウス(Oecumenius) も同様です。『エペソ人への手紙注解』「説教2」1章11節、p.112 O.T.と注釈を参照してください。聖アウグスティヌスはこの解釈を否定し、本訳の『Ad Bonif.』 l. ii. §22、『De Corr. et. Gr. 』§23 を採用しています。
4. συγγένειαν(親族関係)。 しかし、Mar.と6つの写本では、εὐγ。貴族。
5. Gr. Economy, see p. 338, note 3.
6. または、「マークアウト」（事前印刷される）。
7. サー・トーマス・ブラウン著『Rel. Med. pt. i. p. 22』を参照。
8. クリソストモスは、使徒が28節から30節を引用した実際的な目的をよく理解しています。キリスト教徒の霊的生活におけるあらゆる不完全さ（26、27節）や、ここまで十分に説明されてきた試練（1-24節）にもかかわらず、これらすべてが神の究極の善のための恵み深い計画に従って働いているという確信を、私たちは持っています。信者とは神を愛する人々であるという概念から、神のご計画にしたがって召された者たち（クリソストモスのように、信者の目的から除外されるべきではない）という対極概念へと移行する中で、使徒はこの目的の概念から、信者の安心感を強調する一連の概念を展開しています。「神を愛する者たちよ。すべての苦しみは、あなたがたにとって益となることを確信しなさい。それは、神がわたしたちの主キリスト・イエスにおいて定められた神のご計画の中に含まれ、あなたがたのために益となることを。」（エペソ3章11節）あなたは、神の永遠の計画のあらゆる力と堅固さを味方につけているのです。永遠の昔、救済という神聖な目的が神の心に浮かんだ時、あなたはその参加者となる見込みがありました。そして今、あなたは真の参加者です。神は永遠の昔から、あなたがどのような存在になるよう意図しておられたのでしょうか。神の不変の計画の安定性は、あなたに約束されています。—G.B.S.
9. 33節と34節の議論は、非常に簡潔な形式をとっていますが、次のように言い換えることができます。「神に選ばれた者たちを、だれが責めることができるでしょうか。誰も責めることはできません。なぜでしょうか。彼らを義とされるのは神ご自身だからです。神が無罪放免にされた者を、だれも告発することはできません。では、だれが彼らに敵対して罪を宣告できるでしょうか。誰もできません。彼らのために死んでよみがえられたのは、キリストにほかならないからです。」—G.B.S.
10. テオドレトスも同じことを指摘しています。聖バシレイオスの『聖霊について』第20章では、聖霊の平等な神性に反する同様の議論に対して、たとえそれが御子にも当てはまるとしても、その議論は当てはまると示して答えています。
11. シェイクスピア『リア王』第2幕第4場「抑圧された自然が精神に肉体と共に苦しむよう命じるとき、私たちは私たち自身ではない」など
12. 「Intelligible」は、ドイツ語と同様に、古代プラトン主義の著述家によって目に見えないという意味で使われています。

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