ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教14

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XIV on Rom. viii. 12, 13".
• ウィキソースによる日本語訳

説教14

ローマ人への手紙　8章 12、13節

「ですから、兄弟たちよ。私たちは肉に従って生きる義務を負っているのであって、肉に対して負債を負っているのではありません。もし肉に従って生きるなら、あなたがたは死にます。しかし、もし"霊"によって体の行いを殺すなら、あなたがたは生きるのです。」

霊的な命の報いがどれほど大きいか、そしてそれがキリストを私たちの内に住まわせ、私たちの死ぬべき体を生き返らせ、天へと飛ばし、徳の道をより容易にすることを示した後、パウロは次に、この目的のために適切な勧告を述べています。「ですから」私たちは「肉に従って生きるべきではない」と。 しかし、彼が言っているのはそうではありません。彼はもっと印象的で力強い言い方で、「私たちは"霊"に対して負債を負っている」と言っているのです。「私たちは肉に対して負債を負っているのではない」という言葉が、このことを示しています。そして、これは彼が至る所で証明している点です。神が私たちのためにしてくださったことは、負債ではなく、単なる恵みなのです。 しかし、その後、私たちが行うことはもはや自由意志による捧げ物ではなく、負債の問題となります。なぜなら、彼は「あなたがたは代価を払って買い取られたのだから、人の奴隷になってはならない」（第一コリント7章23節）と言い、「あなたがたは自分自身のものではない」（同6章19節）と書き、また別の箇所でも同じことを思い起こさせ、「もし一人がすべての人のために死んだのであれば、すべての人が死んだのは^[1]、もはや自分のために生きることがないようにするためである」（第二コリント5章15節）と述べているからです。 そして、彼がここでも「私たちは負債者です」と述べているのは、このことを裏付けるためです。そして、彼は「肉に対して」負債者ではないと述べているので、肉の性質に反論していると誤解されることのないよう、彼は語るのをやめず、「肉に従って生きることに対してです」と続けます。私たちには、肉に食物、暖かさ、休息を与えること、健康でないときには薬を与えること、衣服を与えること、その他無数の世話など、多くの義務があります。では、彼が「私たちは肉に負債を負っているのではない」と言うとき、彼が廃止しようとしているのはまさにこの奉仕だとあなたが思わないように、「肉に従って生きることに」と説明しています。 彼が言っているのは、「わたしが廃止しようとしている世話とは、罪に導く世話であり、罪を癒すものを持つためにわたしが廃止すべきものである」ということです。そして彼はこれをさらに示しています。「肉のために心遣いをしてはならない」と言うとき、彼はそこで立ち止まることなく、「肉の欲を満たすために心遣いをしてはならない」（ローマ13章14節）と付け加えています。そして彼はここでもこの教えを与えています。つまり、「確かに肉には注意を払いなさい。私たちは肉にそうする義務があるからです。しかし、肉に従って生きてはいけません。つまり、肉を人生の支配者にしてはいけません」という意味です。なぜなら、指導者ではなく追随者であり、私たちの生活を律するのは聖霊ではなく、聖霊の法則を受けなければならないからです。この点を定義し、私たちが聖霊に対して負債を負っていることを証明した後、次に私たちがどのような恩恵に対して負債を負っているのかを示すために、彼は過去の恩恵（これは彼の判断の最も顕著な証拠となります）ではなく、未来の恩恵について語っています。過去の恩恵だけでも十分でしたが。しかし、彼はここでそれらを列挙したり、言葉では言い表せないほどの祝福について言及したりするのではなく、未来の恩恵について語っています。なぜなら、一度だけ与えられた恩恵は、ほとんどの場合、期待され、そして将来もたらされる恩恵ほど人々を引き付けるものではないからです。

彼はこう付け加えた後、まず肉に従って生きることで生じる苦しみと苦悩を用いて、人々に恐怖を与えます。「もしあなたがたが肉に従って生きるなら、あなたがたは死ぬ」。これは、地獄における不死の死、罰、そして復讐を暗示しています。あるいは、もしこれを正確に理解するなら、そのような人は、この現世においてさえ死んでいるのです。そして、このことは前回の説教であなた方に明らかにしました。「しかし、もしあなたがたが"霊"によって体の行いを殺すなら、あなたがたは生きるでしょう」。私たちが語っているのは、体の本質ではなく、肉の行いであることがお分かりでしょう。彼は「もしあなたがたが"霊"によって体の行いを殺すなら」とは言っておらず、「体の行い」、しかもすべての行いではなく、悪の行いについて言っているのです。そして、これは次の言葉からも明らかです。「もしあなたがたが"霊"によって体の行いを殺すなら、あなたがたは生きるでしょう」と彼は言います。もし彼の言葉がすべての行為に当てはまるとしたら、このようなことは物事の本質としてどうなのでしょうか。なぜなら、見ること、聞くこと、話すこと、歩くことは肉体の行為だからです。もし私たちがこれらを禁じるなら、私たちは生きることから遠く離れ、殺人者の罰を受けなければならないでしょう。では、彼は私たちにどのような行為を禁じようとしているのでしょうか。悪に傾く行為、悪徳を追い求める行為です。これらは、聖霊を通してのみ禁じることができます。なぜなら、あなたは自ら命を絶つことによって、他の行為を終わらせることができるからです^[2]。 しかし、あなたにはそうする権利はありません。しかし、これらの行為は、聖霊によってのみ終わらせることができます。聖霊が臨むなら、すべての波は静まり、情念は聖霊の下に屈し、何ものも私たちに対して高ぶることはできません^[3]。 ですから、私が前に述べたように、彼が私たちへの勧告の根拠としているのは、来るべきことであり、私たちが負債を負うのは、すでに行ったことだけによるのではないことを示しています。聖霊の恵みは、私たちを過去の罪から解放してくださったことだけではありません。将来の罪に対しても堅固な者とされ、不滅の命にふさわしい者とみなしてくださるのです。そして、もう一つの報いを述べるために、彼はこう続けます。

14節、「神の霊に導かれる者は皆、神の子なのです。」

これはまた、最初のものよりもはるかに大きな栄誉です。だからこそ、パウロは単に「神の霊によって生きる者^[4]」ではなく、「神の霊に導かれる者」と言っているのです。これは、操り手が船を操り、戦車の御者が二頭の馬を操るように、私たちの人生に神の力を用いてほしいと願っていることを示しているのです。そして、パウロは肉体だけでなく、魂そのものをも、このような支配の下に置きたいと願っています。なぜなら、彼は魂さえも独立させようとはせず、その権威^[5]をも"霊"の力の下に置きたいと願っているからです。洗礼盤の賜物に信頼を置くあまり、その後の生活を疎かにしないように、たとえ洗礼を受けても、その後「聖霊に導かれる」心を持たないなら、授けられた尊厳と養子縁組の尊厳を失うことになる、と彼は言うでしょう。だからこそ彼は、「聖霊を受けた者は皆」とは言わず、「聖霊に導かれる者は皆」、つまり生涯この教えに従って生きる者は「神の子である」と言っているのです。この尊厳はユダヤ人にも与えられており、「わたしは言った、あなたがたは神々、みないと高き方の子である」（詩編82篇6節）とも言われています。また、「わたしは子らを養い、育てた」（イザヤ1章2節）とも言われています。そして、「イスラエルはわたしの長子である」（出エジプト4章22節）とも言われています。彼もまた、「養子縁組は誰のものか」（ローマ9章4節）と述べ、次に後者の栄誉と前者の栄誉の間には大きな違いがあることを主張する。名前は同じであっても、事実は同じではないということを彼は意味している。そしてこれらの点について、彼は、このように進歩した人々（κατορθούντων）と、彼らに与えられたものと、そして将来与えられるものとの比較を提示することで、明確な論証を与える。そしてまず、彼らがかつて彼らに何を与えていたかを示す。では、それは一体何だったのだろうか？「奴隷の霊」である。そして彼はこう続ける。

15節、「あなたがたは、再び奴隷の霊を受けて恐れるようになったのではない。」

そして、奴隷状態と対照的な自由の霊について述べるにとどまらず、彼はそれよりもはるかに偉大なもの、すなわち子とされるという霊を挙げ、それを通して同時に他方の霊を導き入れ、「しかし、あなたがたは子とされる霊を受けたのです。」と言っています。

しかし、これは明白です。しかし、奴隷状態の霊が何であるかはそれほど明白ではなく、もっと明確にする必要があります。彼が言っていることはあまりにも明白ではなく、実際には非常に困惑させられます。ユダヤ人は"霊"を受けなかったからです。では、ここで彼が何を意味しているのでしょうか。彼がこの名前を与えているのは文字です。それは霊的なものだったからです。ですから、彼は律法も、岩の水も、マナも、霊的なものと呼びました。「彼らは皆、同じ霊の食物を食べ、同じ霊の飲み物を飲んだ」と彼は言います（１コリント10章3、4節）。そして、岩に彼はこう言って、この名前を与えています。「彼らは、自分たちについて来た霊の岩から飲んだからです。」 彼がそれを霊的なものと呼ぶのは、当時執り行われていたすべての儀式が自然を超越していたからであり、当時それらにあずかった人々が聖霊を受けたからではありません。では、それらの文字はどのような意味で束縛の文字だったのでしょうか。全体の神学を自分の前に置きなさい。そうすれば、これもはっきりと理解できるでしょう。彼らには報いがすぐ近くにあり、報酬はすぐに続き、それは比例したもので、まるで家政婦に与えられる一種の日当のように、彼らの目の前で恐怖が頂点に達し、彼らの清めは肉体にまで及び、彼らの節制は行為だけに及んでいました。しかし、私たちの場合はそうではありません。想像力さえも良心もきよめられるからです。神は「殺人をしてはならない」とは言わないばかりか、「怒ってはならない」とも言っておられます。同様に、「姦淫してはならない」とは言っておられず、「みだらな顔をしてはならない」とも言っておられます。ですから、私たちが常に徳を積み、あらゆる善行を積むのは、目先の罰を恐れるからではなく、神ご自身への願いからなのです。神は乳と蜜の流れる地を約束しておられるのではなく、私たちを独り子と共同相続人とし、あらゆる手段を用いて私たちを目先のものから遠ざけ、神の子とされた人々が受け入れるに値するもの、つまり、感覚的なものや物質的なもの、霊的なものだけを与えると約束しておられます。ですから、彼らは子と呼ばれていたとしても、奴隷のようなものでした。しかし、私たちは自由人となり、養子縁組を受け、天国を待っています。そして彼らとは他者の介在を通して、私たちとは御自身を通して語られました。彼らの行いはすべて恐怖の衝動によるものでしたが、霊的な行為は貪欲と激しい願望によるものでした。そして、彼らは戒めを破ったという事実によって、このことを示しています^[6]。彼らは雇われ人であり、強情な者たちであったため、不平を言い続けることをやめませんでした。しかし、彼らはすべて父を喜ばせるために行いました。同様に、彼らは恩恵を受けても冒涜しました。しかし、私たちは危険にさらされても感謝しています。もし私たち二人が罪を犯したために罰せられる必要があるとしても、この場合でさえ、その違いは大きいです。なぜなら、彼らのように祭司たちに石打ちにされ、烙印を押され、不具にされることで、私たちは立ち直るのではないからです。しかし、父の食卓から追い出され、数日間、人目につかないだけでも、私たちは十分です。ユダヤ人にとって、養子縁組の栄誉は名ばかりのものでしたが、洗礼による清め、聖霊の授与、その他の祝福の備えなど、その実質も伴っていました。さらに、私たちの生まれの高潔さと彼らの身分の低さを示す点が他にもいくつかあります。聖霊、恐れ、そして養子縁組について語ることでこれらすべてを暗示した後、パウロは養子縁組の聖霊を受けていることを改めて証明しています。

では、これは何であろうか。「アッバ、父よ」と呼びかけることである。そして、これがどれほど偉大なことか、秘儀参入を受けた者は知っている（エルサレムのキュリロス『教理講義 23』§11, p. 276, O.T.）。なぜなら、秘儀参入を受けた者の祈りにおいて、まずこの語を用いるよう命じられているのは、もっともなことなのだから。では、彼らは神を父と呼ばなかったのか、と言うこともできるだろう。モーセが「あなたはあなたを生んだ神を捨てた」（申命記32章15節、七十人訳）と言っているのを、あなたは聞かないのか。マラキが彼らを非難して、「あなたがたを造ったのは唯一の神である」そして「あなたがたすべての父はただひとりである」（マラキ記2章10節、七十人訳）と言っているのを、汝は聞かないのか。しかし、これらの語や他の語が使われているとしても、彼らが神を名で呼んだり、この言語で祈ったりしている箇所はどこにも見当たらない。しかし、司祭も平信徒も、統治者も被統治者も、皆、ここで祈るよう命じられているのである。そして、この言葉こそ、あの驚くべき苦しみと、あの奇妙で異例な労働の様態の後、私たちが初めて口にする言葉です。もし他の時に彼らが神をそう呼んだとしたら、それは彼ら自身の思いから出たものに過ぎません。しかし、恵みの状態にある人々は、聖霊の働きに動かされてそうするのです。知恵の霊があり、それによって愚かな者が賢くなり、そのことが彼らの教えに現れているように、力ある霊があり、それによって弱い者が死者をよみがえらせ、悪霊を追い出したように、また、癒しの賜物を持つ霊、預言の霊、異言の霊があるように、子たる身分を与える霊もあります。預言の霊は、それを持つ者が自分の思いからではなく、恵みによって動かされて、将来を預言することを私たちが知っています。同様に、子たる身分を与える霊も、それと同じように、その賜物を持つ者は、"霊"に動かされて神を「父」と呼ぶのです。これを最も真実な血統として表現しようと、彼はヘブライ語^[7]も用いました。「父よ」だけでなく、「アッバ、父よ」と呼んでいるからです。この呼び名は、真実に生まれた子が父親に与える特別な印です。そして、彼らの交わりから生じる多様性、与えられた恵みから生じる多様性、そして彼らの自由から生じる多様性について述べた後、彼はこの養子縁組に伴う優越性を改めて証明します。では、これはどのような優越性なのでしょうか。

16節、「"霊"御自身が、わたしたちの霊と共に、わたしたちが神の子であることを証ししておられます。」

なぜなら、私がこのように主張するのは、単に言葉からではなく、言葉が生まれた原因からである、と彼は言うからです。なぜなら、"霊"がそれを示唆して、私たちがそう語るからです。そして、彼は別の箇所で、これをより明確な言葉でこう述べています。「神は、御子の霊をわたしたちの心に遣わして、『アバ、父よ』と呼ばせてくださいました。」（ガラテヤ人への手紙 4章6節）では、「"霊"が霊と共に証ししておられる」とはどういうことでしょうか。彼が言っているのは、私たちに与えられた賜物と共に、慰め主が証ししておられるということです。なぜなら、その声は賜物だけによるものではなく、賜物を与えた慰め主の声でもあるからです。いわば、慰め主ご自身が賜物を通して私たちを教えてくださったのです。しかし、「"霊"が証ししておられる」とき、他にどんな疑いの余地があるでしょうか。もしこれを約束したのが人間、天使、大天使、あるいは他の何らかの力であったなら、多少の疑念も当然あっただろう。しかし、この賜物を授け、祈りの中で用いるよう命じられたまさにその言葉によって「証し」をなさるのが至高の精髄であるならば、もはや誰が私たちの尊厳を疑うだろうか？皇帝が誰かを選出し、すべての人にその栄誉を告げるときでさえ、誰も異議を唱えようとはしない。

17節、「もし子であるなら、相続人です。」

彼がこの賜物を少しずつ高めている様子に注目してください。子でありながら相続人にならない場合もあるからです（決してすべての子が相続人になるわけではないからです）。そこで彼は、私たちも相続人である、と付け加えています。しかし、ユダヤ人は私たちと同じように養子縁組されなかっただけでなく、相続地からも追い出されました。「神はあの悪人たちを惨めに滅ぼし、ぶどう園を他の農夫たちに貸し出すであろう」（マタイ21章41節）。さらにその前に、イエスは「東から西から多くの人が来て、アブラハムと共に座るであろうが、この国の子らは追い出されるであろう」（同8章11、12節）と言われました。しかし、ここでもパウロは立ち止まることなく、さらに偉大なことを示しています。では、それは一体何でしょうか。私たちは神の相続人であるということです。そして彼は、「神の相続人である」と付け加えています。さらに、私たちは単なる相続人ではなく、「キリストと共同相続人」でもあるのです。彼が私たちを主に近づけようとどれほど熱心に努力しているか、よく見てください。すべての子が相続人ではないので、私たちは子であると同時に相続人でもあることを示しています。 次に、すべての相続人が大きな財産の相続人ではないので、私たちも神の相続人であるように、この点においても私たちも共通していることを示しています。さらに、神の相続人になることは可能ではあっても、独り子と「共同相続人」になるわけではないので、私たちもこの点において共通していることを示しています。そして、主の知恵について考えてみてください。 というのは、パウロはまず不快な部分を短くまとめ、例えば「肉に従って生きる」者たちがどうなるか、彼らは「死ぬ」と述べていたからです。それから、より穏やかな部分に移ると、彼は広い部屋へと説教を導き、報いの報いについて語り、賜物もまた多様で偉大であることを指摘しました。もし幼子であることさえも言葉に尽くせない恵みであるならば、彼らの相続人となることはどれほど偉大なことか、考えてみて下さい。しかし、これが偉大なことなら、「共同相続人」となることはなおさら偉大なことです。そして、賜物が恵みだけによるのではないことを示し、同時に自身の言葉に信憑性を与えるために、パウロはこう続けます。「もし私たちが主と共に苦しむなら、共に栄光も受けることになるのです。」もし私たちが主と共に苦しみを分かち合うのであれば、善においてもなおなお分かち合うことになる、と彼は言いたかったのです。何も善を行わなかった者たちにこのような祝福を授けた神が、彼らが労苦し、苦しんでいるのをご覧になるとき、どうしてもっと大きな報いを与えないでいられるでしょうか。このようにして、このことは人々に言われたことを信じさせ、疑いを抱かせないようにするための報いであると示したのち、さらに、それが賜物としての効能を持つことを彼は示しました。一つは、言われたことが疑う人々にも信じられ、それを受け取る人々が、いつまでも無償で救いを受けていることを恥じることがないようにするためでした。もう一つは、神がその報いによって労苦に勝るということを、あなたがたが知るためです。そして一つは、「もし私たちが神と共に苦しむなら、私たちは共に栄光を受けることになるのです」という言葉で彼は示しました。しかしもう一つは、続けてこう付け加えています。

18節、「今の時の苦しみは、私たちのうちに現される栄光（ギリシア語：εἰς）に比べれば、取るに足りないものです。」

前文でパウロは、霊的な人にその習慣（Mar. と 6写本の情念）を正すことを求めています。「あなた方は肉に従って生きる義務を負っているのではない」と述べ、例えば、情欲、怒り、金銭、虚栄心、貪欲を克服すべきだと教えています。しかしここでは、彼は与えられた賜物と将来与えられる賜物の両方を思い起こさせ、希望をもって彼を高く引き上げ、キリストに近づけ、独り子の共同相続人であることを示し、今や彼を危険にさえも確信をもって導きます。なぜなら、私たちの内にある悪しき感情に打ち勝つことは、試練、鞭打ち、飢饉、略奪、束縛、鎖、処刑に耐えることと同じではないからです。後者は、はるかに高潔で力強い精神を必要としたからです。パウロが闘士たちの精神をいかにして鎮め、また同時に奮い立たせているかに注目してください。報酬が労苦よりも大きいことを示した後、彼はさらなる努力を勧めながらも、報いとして与えられる冠に負けるかのように、彼らを高ぶらせません。また別の箇所では、「わたしたちのつかの間の軽い苦しみは、はるかに大きな永遠の栄光を生み出すのです」（コリント人への手紙二 4章17節）と述べています。これは、パウロが当時語りかけていた、より深い種類の人々を指し示したものです。しかし、ここで彼は苦しみが軽かったとは認めていません。彼は、来るべき良いものがもたらす代償によって、彼らに慰めを添えています。「今の苦しみは、比べるに値しないと思うからです」と。そして、彼は、来るべき安息（ἄνεσιν）とは言わず、それよりもはるかに大きな「来るべき栄光」と言っているのです。安息があるところに栄光がある、とはならないからです。栄光があるところに安息がある、とは必ず言えます。彼が、来るべきものについて言ったように、それは既に来ていることを示しています。彼は、来るべきものについてではなく、「私たちに現されるもの」と言っているのです。まるで既に存在しているが、現されていないかのように。また、別の箇所で彼はより明確な言葉でこう言っています。「私たちの命は、キリストと共に神の中に隠されている」^[8]。ですから、それについて心を開いてください。それは既に準備されており、あなたの労苦を待っています。もしそれがまだ来ていないことであなたがたが心を痛めるなら、むしろそのことで喜びなさい。なぜなら、それは偉大で、言葉では言い表せないほど大きく、私たちの現在の状態を超越しているからこそ、天に蓄えられているからです。ですから、彼は単に「今の苦しみ」だけを述べているのではなく、来世の方が質だけでなく量においても優れていることを示すために語っているのです。なぜなら、これらの苦しみは、それが何であれ、私たちの現在の人生に付随するものですが、来世の祝福は、永遠に続く時代を超えて続くからです。彼はこれらの苦しみを具体的に描写したり、言葉で私たちに示したりする術がなかったため、私たちが特に切望していると思われるものから「栄光」という名前を与えました。これは、祝福の頂点であり、その総和であるように思われます。また、別の意味でも聴衆を励ますために、使徒パウロは創造について言及することで、その説教に高尚さを与え、次に述べる、現在のものへの軽蔑と来るべきものへの願望によって二つの点を得ています。そして、これらに加えて三番目、いやむしろ最初の点は、神が人類をどのように大切にし、人間の性質をどれほど尊重しているかを示すことです。さらに、哲学者たちがこの世について、いわば蜘蛛の巣や子供の塚^[9]のように自分たちで作り上げたすべての教義を、この一つの教義と共に打ち砕きます。しかし、これらのことをより明確に理解するために、使徒パウロ自身の言葉に耳を傾けてみましょう。

19、20節。「被造物は、神の子たちの出現を切実に待ち望んでいるからです」と彼は言います。「被造物は虚無に服させられましたが、それは自ら望んだのではなく、服従させ、希望を与えてくださった方によるのです。」

そして、その意味はまさにこれと似ています。被造物自身も苦悩の真っ只中にあり、私たちが今語ったこれらの良いことを待ち望み、期待しています。「切実な待ち望み」（ἀποκαραδοκία、外を見据える）とは、熱心に期待することを意味します。こうして彼の説教はますます力強くなり、預言者たちが洪水が手をたたき、小さな丘が跳ね、山が跳ねる様子を描写する時と同じように、彼はこの世界全体を擬人化します。これは、私たちがそれらを生き生きと想像したり、何らかの理性的な力を与えたりするためではなく、私たちが、無分別なものにさえ及ぶほどの、祝福の偉大さを学ぶためです^[10]。 彼らはまた、苦難をもたらすものについても、まさに同じことを何度も行います。彼らはぶどうの木が嘆き、ワインも嘆き、山々や神殿の板^[11]が泣き叫ぶ様子を描写しますが、この場合も、私たちが悪の極みを理解するためです。使徒パウロがここで生き物を生きた人格として描き、「うめき、産みの苦しみを味わう」と述べているのは、これらの例に倣（なら）うためです。彼は地や天から伝えられたうめき声を聞いたのではなく、来るべき良いものの偉大さを示すためでした。そして、今や彼らを覆っている苦悩からの解放を願う気持ちでした。「被造物はむなしいものに服従させられたが、それは自らの意志によるのではなく、服従させた方による。」 「被造物はむなしいものに服従させられた」とはどういう意味でしょうか。なぜ朽ち果ててしまったのでしょうか。何のため、何の理由で？ああ、人よ、あなたのためです。あなたが死ぬべき、苦しみを受ける体をとったので、地もまた呪いを受け、茨とあざみを生み出しました。しかし天は、地と共に老いていくとき、その後、より良いものに変わるのです（λἥξιν v. p. 384）預言者の言葉に聞きなさい。 「主よ、あなたは初めから地を創造されました。天はあなたの御手のわざです。それらは滅びても、あなたは耐えられます。それらはすべて、着物のように古び、外套のように畳まれ、それらは変わるでしょう。」（詩篇11篇25、26節）イザヤも同様のことを宣言しています。「上は天、下は地を見よ。天は煙の雲のようであり^[12]、地は着物のように古び、そこに住む者も同じように滅びる。」（イザヤ5章6節）今、あなたは被造物がどのような意味で「虚しさの束縛」を受けているのか、そしてどのようにしてその破滅状態から解放されるのかを理解できます。「あなたはそれらを着物のように畳まれ、それらは変わるだろう」とあるからです。イザヤは「そこに住む者たちも同じように滅びる」と言っていますが、もちろん完全な滅びを意味しているわけではありません。そこに住む者たち、つまり人類は、そのような滅びを経験するのではなく、一時的な滅びを経験するのです。そして、それを通して彼らは朽ちない状態（コリント人への第一の手紙 15章53節）へと変えられ、被造物もそうなるのです。そして、彼はこれらすべてを、ついでに「同じように」（ペテロの第二の手紙 3章13節）という言葉で示しました。パウロもこの言葉を後に述べています。しかし、ここで彼は奴隷状態そのものについて語り、それがなぜそうなったのかを示し、その原因として私たち自身を挙げています。では、どうなるのでしょうか？それは他人のせいで厳しく扱われたのでしょうか？決してそうではありません。なぜなら、それは私のせいで作られたのです。私のために作られたものが、私の矯正のためにこれらの苦しみを受けるとき、一体何の悪が行われたというのでしょうか？あるいは、魂と感情を欠いたものについては、善悪の問題を議論する必要など全くないのです。しかしパウロは、それを生きた人格としていたので、私が述べたこれらの主題を一切用いず、聞き手を最大限慰めたいと願う別の種類の言葉を用いています。では、これはどのような言葉なのでしょうか？あなたは何を言いたいのでしょうか？と彼は言っているのです。それはあなたのために悪事を働きかけられ、朽ちるものとなりました。しかし、それは不正に扱われたわけではありません。なぜなら、それは再びあなたのために朽ちないものとなるからです。これが「希望をもって」という意味です。しかし、彼が「自ら望んで」従わせたのではないと言うとき、それはそれが判断力を持っていることを示すためではなく、すべてはキリストの配慮によってもたらされ、これはそれ自体の功績ではないことをあなたがたに知ってもらうためです。では、どのような希望をもって言うのですか？

21節、「被造物自身も、滅びの束縛から解放されるであろう。」

では、この被造物とは何でしょうか。あなた自身だけではありません。あなたに劣るもの、理性や感覚を持たないものも、あなたの祝福にあずかる者となるでしょう。「それは滅びの束縛から解放されるであろう」と彼は言います。つまり、もはや朽ちることなく、あなたの体に与えられた美と共に歩むのです。これが朽ちるものとなったとき、あれも朽ちるものとなったように、今、それが朽ちないものとされたとき、あれも朽ちないものとなるのです。そして、このことを示すために、彼は続けてこう言います。「神の子たちの栄光ある自由へと」。つまり^[13]彼らの自由のためです。王の子を育てる乳母が、その子が父の支配下に入ったとき、彼と共に良いものを享受するように、被造物もまた同じようにあるのです、と彼は言います。人間があらゆる点で先導していること、そして万物が人間のために造られていることを、あなたは見ています。神が苦闘する者を慰め、人間に対する神の言い尽くせない愛を示していることを見てください。神はこう言うでしょう。「なぜあなたは誘惑に苛まれるのですか？ あなたは自分のために苦しんでいるのに、被造物はあなたのために苦しんでいるのです。」神は慰めるだけでなく、ご自身の言葉が信頼できるものであることも示してくださいます。もしあなたのために造られた被造物が「希望を抱いている」のであれば、被造物がそれらの良いものを享受するようになるのは、あなたを通してなのですから、あなたはなおさらそうあるべきです。このように、人々（3写本。父たち）も、子が栄誉に輝く時、召使いにさえ、子の栄光のために、より輝く衣を着せなさい。同様に、神もまた、子供たちの栄光ある自由のために、被造物を朽ちないもので着飾らせてくださいます。

22節、「私たちは、すべての被造物が今に至るまで、共にうめき、共に産みの苦しみを続けていることを知っています。」

彼が聞き手をどのように辱（はずかし）めるかに注目してください。「あなたは被造物よりも悪くなってはならない。今あるものに安住して安住してはならない。私たちはそれらに執着するべきではない。それどころか、この世を去るのが遅れていることさえ嘆くべきである。もし被造物がそうしているのなら、あなたは理性に恵まれているのだから、なおさらそうすべきである。」しかし、これではまだ彼らの注意を引くには十分ではなかったので、彼は続けます。

23節、「彼らだけでなく、"霊"の初穂を持っている私たち自身も、心の中でうめき声を上げています。」

つまり、来るべきものを味わったということです。たとえ人が全く石のように頑固であっても、すでに与えられたものは、その人を立ち上がらせ、現在のものから引き離し、二つの方法で来るべきものへと向かわせるのに十分であるということです。それは、与えられたものの大きさと、それらがいかに大きく数が多いとしても、初穂に過ぎないという事実によってです。初穂がこれほど大きく、それによって私たちが罪からさえ解放され、義と聖化に達するのであれば、そして、当時の人々が悪霊を追い出し、死者をその影（使徒言行録 5章15節）や衣（同 19章12節）によってよみがえらせたのであれば、全体がどれほど偉大であるかを考えてみてください。そして、もし被造物が知性と理性を欠き、それらについて無知でありながらも呻くのであれば、私たちはなおさら呻くべきである。次に、異端者たちに歯止めをかけず、あるいは現在の世界を軽蔑しているように見せないために、私たちは呻くが、現在の体制に不満を抱いているのではなく、より偉大なものへの切望から呻くのだと、彼は言う。そして彼はこれを「養子縁組を待ち望む」という言葉で示している。一体何を言っているのか、聞かせてくれ。お前は事あるごとにそれを主張し、我々はすでに子とされていると大声で叫んだのに、今になってこの良きものを希望の中に置き、我々はそれを待たなければならないと書いているのか。そして今、彼は「すなわち、我々の体の贖い^[14]」という言葉でこのことを正そうとしている。すなわち、完全な栄光である。確かに、我々の運命は今、最後の息をひきとるまで不確実である。なぜなら、我々の子であった者の多くが犬や囚人となっているからである。しかし、もし私たちが確かな希望をもって臨終するなら、その賜物は揺るぎなく、より明確で、より偉大となり、もはや死と罪への恐れは無くなります。それゆえ、私たちの体が死とその無数の病（あるいは情念）から解放される時、恵みは確かなものとなるのです。これは完全な贖（あがな）い（ἀπολύτρωσις）であり、単なる贖い^[15]ではなく、私たちが以前の束縛に二度と戻ることのない贖いなのです。あなたが栄光について多くを聞きながら、明確な認識を得ずに混乱することがないように、神はあなたの前に来るべき事柄を部分的に示し、あなたの体の変化（ギリシャ語：あなたの体の変化）と、それに伴う全被造物の変化をあなたに示します。そして、神は別の箇所でこれをより明確に示しています。「神は、私たちの卑しい体を、ご自身の栄光の体に似たものに変えてくださるのです。」 (ピリピ人への手紙 3章21節) また別の箇所では、パウロはこう書いています。「しかし、この死ぬべき者が不死を着ると、聖書に書いてある言葉が実現します。『死は勝利にのまれた』」(コリント人への手紙 15章54節) しかし、肉体の滅びと共にこの世の物事の構造も終わることを示すために、パウロは別の箇所でこう書いています。「この世の様式は過ぎ去るからです。」(コリント人への手紙一 17章31節)。

24節、「私たちは希望によって救われているからです」と彼は言います。

パウロは来るべきものの約束について長々と語りましたが、もし祝福がすべて希望によるものであれば、聞き手である弱者には心が痛むようでした。そこでパウロは、来るべきもの、目に見えるものよりも確かなものであることを前もって証明し、すでに与えられた賜物について広く説き、私たちがそれらの良いものの初穂を受けていることを示した後、私たちがこの世ですべてを求め、信仰がもたらす崇高さを裏切ることのないようにと、こう言います。「私たちは希望によって救われたのです」。これがパウロが言いたいこととほぼ同義です。私たちはこの世ですべてを求めるのではなく、希望も持つべきです。なぜなら、神が約束されたことが必ず来ると信じ、私たちが神に携えて来た唯一の賜物であり、この道によってのみ私たちは救われたからです。ですから、もし私たちがこの希望を失うなら、私たちは自分自身が捧げたものをすべて失うことになります。わたしはあなたにこう問いかけるでしょう。「あなたは数えきれないほどの罪を犯したのではないですか？絶望していたのではないですか？刑罰を受けていたのではないですか？救いについて全く心を痛めていたのではないですか？では、何があなたを救ったのですか？それは、あなたが神のみに希望を置き^[16]、神の約束と賜物を神に託したことであり、他には何も持ち込む必要がなかったのです。もし当時、それがあなたを救ったのなら、今もそれをしっかりと握りなさい。これほど大きな祝福を与えてくれたものは、将来についても決してあなたを欺くことはないでしょう。なぜなら、あなたが死に、破滅し、囚人となり、敵となったにもかかわらず、友となり、子となり、自由人となり、義人となり、共同相続人となり、誰も予想しなかったほどの大きなものをもたらしたからです。これほどの寛大さと愛着の後に、どうしてそれが将来においてあなたを裏切るのでしょうか？^[17]希望だなどと二度と言わないで下さい！再び期待を！再び信仰を！あなたは初めからこのように救われ、この持参金こそがあなたが花婿に持参した唯一のものだったのです。ですから、それをしっかりと握りしめ、守りなさい。もしあなたがこの世のすべてを求めるなら、あなたは輝きを与えたあの善行を失ってしまうからです。だからこそ彼は続けてこう言うのです。「見える希望は希望ではない。人は見ているものを、なぜなおも望むのか。」

25節、「しかし、もし私たちが見ていないものを望むなら、私たちは忍耐してそれを待ちます。」

つまり、あなたがこの世のすべてを待ち望むなら、希望など必要でしょうか？ では、希望とは何でしょうか？ それは、来るべきものに確信を持つことです。 神ご自身がご自身の蓄えから、あなたに全く豊かな恵みを与えてくださっているのに、神はあなたにどれほど大きな要求をなさるのでしょうか？ 神はただ一つ、希望を求めています。あなたも、自分の救いに貢献するために、自分自身のものをいくらか持つことができるようにと。 そして、神は続けてこう述べています。「もし私たちが見ていないものを望むなら、私たちは忍耐してそれを待ちます。」 神は労苦と困難と数え切れないほどの苦労に耐える者に冠を与えるように、希望する者にも冠を与えてくださいます。 忍耐とは、労苦と多大な忍耐を伴うものです。 しかし、神は希望する者に、疲れた魂を慰めるために、このことさえも与えてくださいます。そして、この軽い仕事に対して私たちが十分な援助を受けていることを示すために、彼は次のように続けます。

26節、「同じように、"霊"もわたしたちの弱さを助けてくださいます。」^[18]

一つは忍耐というあなた自身の力によるものですが、もう一つは"霊"の備えによるものです。"霊"はまた、あなたをこの希望に導き（ギリシア語で油を注ぎ）、それによってあなたの労苦を再び軽くしておられます。ですから、この恵みがあなたと共にあるのは、労苦や危険の時だけではなく、一見最も容易に見えること^[19]においても、あなたと共に働き、あらゆる場面であなたの協力に加わっていることを、あなたが知るようにと、彼は続けてこう言います。

「私たちは、何を祈り求めるべきかを知らないからです。」

パウロがこう言ったのは、聖霊が私たちに対して深い関心を抱いておられることを示し、また、人間の理性で望ましいと思われることを、必ずしも望ましいと考えないようにと教えるためでした。鞭（むち）打たれ、追放され、数え切れないほどの苦しみに遭った彼らは、おそらく猶予を求めて神の恵みを願い、それが自分たちにとって有利だと考えたのでしょう。ですから、あなた方にとって祝福と思えるものが本当に祝福だとは、決して思ってはならない、と彼は言います。なぜなら、私たちは、これを行うためにも聖霊の助けを必要とするからです。人間はそれほど弱く、自分自身ではどうにもならない存在なのです。だからこそ彼は、「私たちは、何を祈り求めるべきかを知らないからです」と言うのです。学ぶ者が自分の無知を恥じることがないように、彼は「あなた方は知らない」とは言わず、「私たちは知らない」と言っているのです。そして、彼が単に穏健な印象を与えるためにそう言ったのではないことは、他の箇所から明らかです。彼は祈りの中でローマを見たいと絶えず願っていました。しかし、それが叶うのは、望んだ時ではありませんでした。そして、「肉体に」与えられた「とげ」（コリント人への手紙二 12章8節）、すなわち危険について、彼は何度も神に懇願しましたが、全く叶（かな）いませんでした^[20]。 旧約聖書の中でパレスチナを見たいと祈るモーセ（申命記 3章26節）、ユダヤ人のために嘆願したエレミヤ（エレミヤ書 15章1節）、ソドムの人々のために執り成しをしたアブラハムも同様です。「しかし、"霊"ご自身が、言葉に尽くせないうめき声をもって、私たちのために執り成しをしてくださいます。」この記述は、当時起こっていた多くの奇跡が止まってしまったため、明確ではありません。ですから、当時の状況を皆さんにお伝えしなければなりません。そうすれば、残りの主題も明らかになるでしょう。では、当時の状況はどうだったのでしょうか。神は当時、洗礼を受けたすべての人々に、ある優れた賜物を与えられました。それらは"霊"と呼ばれていました。「預言者の霊は預言者に従う」と聖書は述べています。（第一コリント14章32節）ある者は預言の賜物を持っていて、将来のことを預言しました。またある者は知恵の賜物を持っていて、多くの人を教えました。またある者は病気を癒やし、病人を癒しました。またある者は奇跡を行い、死人を蘇らせました。またある者は異言を話し、様々な言語を話しました。そしてこれらすべてに加えて、祈りの賜物もありました。これは"霊"と呼ばれていました。この賜物を持っている人は、すべての民のために祈りました。私たちは、自分にとって有益なことをあまり知らず、有益でないことを願うので、祈りの賜物は当時ある特定の人に与えられ、教会全体にとって有益なことを、すべての人のために願うように任命され、また残りの人々を教える者となりました。"霊"とは、彼がここでこの性格の恵み、そして恵みを受け、神に執り成しをし、うめき声​​を上げる魂に与えている名前です。このような恵みにふさわしいとされた方は、深い後悔の念と多くの心のうめき声をもって神の前にひれ伏し、すべての人にとって益となることを願い求めました。そして、現代の執事は、人々のために祈りを捧げる際に、まさにこのことを象徴しています。彼が「"霊"ご自身が、言葉に尽くせないうめき声をもって、私たちのために執り成しをしてくださる」^[21]と述べているのは、まさにこのことを意味しているのです。

27節、「しかし、心を探り知る者は。」

彼が語っているのは慰め主ではなく、霊的な心についてであることがお分かりでしょう。そうでなければ、彼は「霊を探り知る者」と言わなければなりませんでした。しかし、この言葉が祈りの賜物を持つ霊的な人を指していることをあなたが理解できるように、彼は続けてこう言います。「心を探り知る者は、"霊"の思いが何であるかを知っています。」つまり、霊的な人の思いが何であるかを。

「神の御心にかなって、聖徒たちのために執り成しをなさるからです。」

（彼は）無知なふりをして神に告げ知らせているのではなく、私たちが正しいことを祈り、神に喜ばれることを神に求めることを学ぶためにそうしているのです。これが「神の御心にかなって」ということなのです。そしてこれは、神のもとに来る者たちを慰め、彼らに優れた教えを与えるためでした。賜物を備え、さらに数え切れないほどの祝福を与えてくださったのは、慰め主でした。ですから、「これらすべてのことは、一つの、同じ"霊"によって行われるのです」（コリント人への手紙一 12章11節）とあります。そして、これは私たちを教えるために起こるのです。そして、"霊"の愛を示すために、"霊"はここまでも謙遜になさるのです。そして、祈る人が聞かれるのは、まさにこのためです。なぜなら、祈りは「神の御心にかなって」なされるからです。

パウロが彼らに示した愛と彼らに払った敬意について、どれほど多くの点から教えているか、あなたはお分かりでしょう。では、神が私たちのためにしてくださらなかったことが何かあるでしょうか。神は私たちのために世界を朽ちるものとし、また私たちのために朽ちないものとしてくださいました。神は私たちのために預言者たちが虐待されることを許し、私たちのために捕らわれの身にさせ、炉に落ちさせ、数え切れないほどの苦しみを受けさせました。いや、神は私たちのために預言者たちを預言者とし、使徒たちも私たちのためにお作りになりました。神は私たちのために独り子をお与えになり、私たちのために悪魔を罰し、私たちを右の座に着かせ、私たちのために非難されました。「あなたを非難する者たちの非難が私に降りかかったからです」と聖書は言っています（詩編69篇9節）。しかし、私たちがこれほど大きな恵みを受けて退こうとしている時、神は私たちを見捨てず、再び懇願し、私たちのために他の人々に私たちのために懇願するよう促し、恵みを示そうとされます。モーセの場合も同様でした。神はモーセに「わたしを放っておけ。わたしが彼らを消し去ろう」（出エジプト記32章10節）と仰せになり、彼らのために祈るよう促されました。そして今、神は同じことをなさっています。だからこそ、神は祈りの賜物を与えられました。しかし、これはご自身が懇願を必要としているからではなく、私たちが^[22]、努力なしに（ἁπλὥς）救われることで無関心にならないようにするためです。だからこそ、ダビデとこの人、そして神が何度も「ご自分が彼らと和解した」と語っておられることのゆえに、このことを再び確立し、和解が正式な形で行われるようにされるのです^[23]。それでも、もしこの預言者や他の預言者を通してではなく、ご自身を通して、怒りをやめたと告げられたなら、神は人々に対してもっと愛情深く接されたことでしょう。しかし、神がその点に固執されなかったのは、この和解の土台が無気力な状態を招くことを避けるためでした。それゆえ、神はエレミヤにもこう言われました。「この民のために祈ってはならない。わたしはあなたの言うことを聞かない」（エレミヤ書11章14節）。これは、彼の祈りをやめさせたかったからではなく（神は私たちの救いを切望しておられる）、彼らを怖がらせたかったからです。そして、預言者エレミヤもこのことを知って、祈りをやめませんでした。そして、彼が祈りをやめさせたのではなく、彼らを恥じ入らせるため^[24]にこう言われたのだということを理解するために、聖書の言葉を聞いてください。「あなたはこれらの人々が何をしているのか見ていないのか」（エゼキエル書8章6節、七十人訳聖書からの逐語訳ではありません）。

そして、神が町に向かって「たとえ硝石で身を洗い、石鹸（ギリシア語でハーブ）をたくさん飲んでも、わたしの前では汚れている」（エレミヤ書 2章22節）とおっしゃったのは、彼らを絶望に陥れるためではなく、悔い改めへと促すためでした。ニネベの人々の場合、神は際限なく判決を下し、何の希望も与えず、彼らをさらに怖がらせ、悔い改めへと導かれたように、ここでも、彼らを奮い立たせ、預言者への尊敬を高め、少なくとも彼らが神の言葉に耳を傾けるようにするためです。そして、彼らは不治の狂気の状態に陥り、他の人々が連れ去られても正気を取り戻すことはできなかったため、まずは彼らにそこに留まるよう勧めたのです。しかし、彼らがこれに従わず、エジプトに逃亡した時、神はそれを許したが、エジプトと同様に不信心に走らないようにと彼らに要求した（エレミヤ書 44章8節）。しかし、これにも従わなかったので、神は彼らが最終的に破滅に陥らないように、預言者を彼らと共に遣わした（28節）。というのは、彼らが召命に従わなかったので、神は次に彼らを追いかけて懲らしめ、悪徳にさらに陥らないようにした。それは、愛情深い父親が、同じように不機嫌な扱いを受ける子供に対してするように、どこへでも一人で歩き回り、後をついて回るのである。これが、神がエレミヤをエジプトに遣わしただけでなく、エゼキエルをもバビロンに遣わした理由であり、彼らは行くことを拒まなかった。というのは、主が民を深く愛しておられるのを知ったとき、彼らも同じように愛し続けたからである。まるで、義理の僕が、手に負えない息子の父親が自分のことで嘆き悲しんでいるのを見て、同情するようなものだ。彼らが息子のために苦しまなかったことなどあるだろうか？彼らは鋸で切られ、追い出され、非難され、石を投げつけられ、数え切れないほどの苦難に耐えた。そして、これらすべての後、彼らは父のもとへ駆け戻った。例えばサムエルは、サウルにひどく侮辱され、取り返しのつかないほど傷つけられたにもかかわらず、彼のために嘆き悲しむことを止めなかった（サムエル記上 15章35節）。それでも彼はこれらのことを全く心に留めなかった。そして、ユダヤ人のために、エレミヤは哀歌を記した。ペルシャの将軍が彼に、どこにでも安全に、そして完全に自由に居住する自由を与えた時、彼は故郷に住むことよりも、民の苦難と異国の地での彼らの厳しい忍耐を優先した (エレミヤ書 11章5節)。 そこでモーセは宮殿とそこに住む者たちを去り、彼らの災難の中に急いで入りました。ダニエルはその後20日間、断食を続け、神と彼らとの和解を図ろうと、厳しい断食で身をつねりました(ダニエル書 10書2節)。 三人の子らもまた、炉の中で燃え盛る炎の中で、彼らのために祈りを捧げました。彼らが救われたのに悲しんだのは、彼らのためではありませんでした。彼らはその時こそ最も大胆に語る時だと考え、彼らのために祈りました。そしてこうも言いました。「悔いる心と謙遜な霊をもって、私たちは受け入れられますように。」(雅歌 16節) 。ヨシュアもまた彼らのために衣を引き裂きました(ヨシュア記 7章6節)。 エゼキエルもまた、彼らが倒されるのを見て、彼らのために泣き叫びました（エゼキエル9章8節）。エレミヤ^[25]は言った。「私を放っておいてください。私は激しく泣きます。」（イザヤ22章4節）。そしてそれ以前に、彼が公然と彼らの悲惨な状態からの解放を祈ろうとしなかったとき、彼は「主よ、いつまでですか」（同6章11節）と言い、ある限られた期間を待ち望んでいた。聖徒たちは皆、愛情深い者である。それゆえ、パウロもこう言っている。「ですから、神に選ばれた聖徒として、あわれみの心、親切、謙遜を身に着けなさい。」（コロサイ3章12節）この言葉の厳密な適切さと、彼がいかに私たちに絶えずあわれみ深くあってほしいと願っていたかが分かるだろう。彼は単に「あわれみを示しなさい」と言っているのではなく、それを身に着けなさい、すなわち、私たちの衣服が常に私たちと共にあるように、あわれみが常に私たちと共にあるように、あわれみが常に私たちと共にあるように、と言っているのである。そして彼は、私たちが人間関係における自然な愛情を模倣できるように、単に慈悲と言うのではなく、「慈悲の心」と言うのです。

しかし我々は全く逆のことをする。もし誰かが我々に一銭でも要求しに来たら、我々は彼らを侮辱し、罵倒し、詐欺師と呼ぶ。人間よ、彼をパンを騙し取る詐欺師と呼ぶことに、身震いし、恥をかかないのか？ 仮にそのような者が詐欺を働いていると仮定したとしても、彼は哀れむに値する。なぜなら、飢餓に苦しめられてそのような態度をとらざるを得ないからだ。これは我々の残酷さを非難するものだ。我々が喜んで与える心を持たないため、彼らは我々の非道な行為を欺き、我々の厳しさを和らげるために、様々な技を駆使せざるを得ないのだ。さて、もし彼があなたに要求したのが金銀だったとしたら、あなたの疑念にも理由があるだろう。しかし、もし彼があなたのところに来るのが本当に必要な食べ物であるなら、なぜあなたは時宜にかなわずに自分が賢いふりをし、彼の怠惰と怠け者を責め立てて、彼を厳しく責め立てるのですか？もしこのように言わなければならないのであれば、私たちが語りかけるべきは他人ではなく、私たち自身なのです。ですから、あなたが神に罪の赦しを請うために行くとき、これらの言葉を心に留めなさい。そうすれば、あなたが神からこれらの言葉をかけていただくに値するのは、あなたが貧しい人からの言葉よりもずっとふさわしいことであることが分かるでしょう。だが、神は汝にこんな言葉を一度もかけていない。「お前は詐欺師だ、いつも教会に来て我の律法を聞くが、外では金や快楽（ἐπιθυμίαν）や友情にふけり、実のところ我の戒めよりましなことを何でもする。今は謙虚になっているが、祈りが終わると大胆で残酷で非人間的になる。だから、ここから出て行け、二度と我のもとに来るな。」だが、このこと、そしてそれ以上のことを、我々は言われてしかるべきだった。だが、それでも神は決してそのように我々を責めたりはせず、忍耐強く、自らの手ですべてを成し遂げ、我々が求める以上のものを与えてくださる。このことを心に留め、物乞いをする者の貧困を救い、もし彼らが我々に押し付けてきたとしても、それについて過度に厳しくしすぎないようにしよう。私たち自身が求めているのは、赦しと慈しみ（φιλανθρωπίας）と多くの憐れみを伴う救いなのです。もし私たちの状態を厳密に調べたとしても、私たちが救われることは決して不可能であり、絶対に不可能です。私たちは必ず罰せられ、完全に滅びなければなりません。ですから、私たち自身も厳しい説明を求められることのないように、他の人を辛辣に裁くことはやめましょう。私たちには、いかなる言い訳もできないほど大きな罪があるからです。ですから、赦されない罪を犯した人々には、より多くの憐れみを示しましょう。そうすれば、私たち自身も、同じような憐れみをあらかじめ蓄えることができるでしょう。しかし、私たちがどれほど寛大であろうとも、人を愛する神の手にかかっているほどの愛を、人に対して与えることは決してできないでしょう。私たち自身も多くの物に困っているのに、仲間の僕に過度に厳しく、自分に不利益なことばかりするのは、とんでもないことではないでしょう。なぜなら、あなたはこうして、相手があなたの寛大さに値しないことを証明するのではなく、むしろ、自分自身が神の人への愛に値しないことを証明しているからです。仲間の僕に正しく接する人は、神からも同じように扱われることをより確実に見出すでしょう。私たちは自分自身を悪く言うのではなく、たとえ怠惰やわがままから生じたものであっても^[26]、与えましょう。私たちもわがままから多くの罪を犯します。いや、むしろ、すべてわがままから犯しているのです。しかし、神はすぐに私たちを罰に召すのではなく、悔い改めの時を与え、日々私たちを養い、訓練し、教え、その他すべてのものを与えて、私たちも神のこの慈悲に倣えるようにしてくださいます。ですから、この残酷さを鎮め、この残忍な精神を追い払いましょう。それは、他人ではなく私たち自身の利益になるからです。私たちは彼らに金銭やパンや着物を与えますが、私たち自身のために、言葉では言い表せないほど大きな栄光を前もって蓄えているのです。私たちは朽ちない体を再び受け、キリストと共に栄光を受け、共に支配するのです^[27]。これがどれほど偉大なことか、これから分かるでしょう。いや、今それをはっきりと理解する術はありません。

しかし、私たちが現在受けている恵みから始め、そこから少しでもその恵みについて知るために、私がこれまで述べてきたことをできる限り皆さんにお伝えしたいと思います。では、もし皆さんが年老いて貧困の中に暮らしているとき、誰かが突然皆さんを若返らせ、人生の絶頂期に導き、非常に強く、そして際立って美しくし、そして千年間、全地の王国、この上なく平和な王国を与えると約束したとしたら、皆さんはこの約束を得るために、どんなことをしようと、どんな苦しみも厭わないでしょうか。（4 写本および Sav. Mar. 反論）そこで、キリストが約束しておられるのは、このことではなく、もっと多くのことなのです。老齢と若さの違いは、腐敗と不朽の違いとは比べものにならないし、王国と貧困は、現在の栄光と未来の違いとは比べものにならない。違いは、夢と現実の違いなのです。いや、むしろ私はまだその目的にかなうようなことは何も言っていない。なぜなら、未来と現在のものの違いの大きさを、皆さんにはっきりと示せる言葉など存在しないからだ。そして時間について言えば、違いという概念は存在しない。人間は、限界のない人生を、私たちの現在の状態とどのように比較できるだろうか？平和について言えば、それは現在の平和とはかけ離れている。平和が戦争と異なるのと同じように。不滅について言えば、それは透明な真珠が粘土の塊よりも優れているのと同じくらい優れている。いや、どんなに偉大なことを言っても、それを皆さんに提示できるものは何もない。たとえ当時の私たちの肉体の美しさを、太陽の光や最も明るい稲妻にたとえたとしても、その輝きに値するようなことは何も言えないだろう。さて、このようなもののために、どれほどの金銭を手放しても無駄ではないだろうか？どんな肉体、いや、むしろどんな魂^[28]を手放しても無駄ではないだろうか？今、誰かがあなたを宮殿へ案内し、皆の前で王と会話する機会を与え、王の食卓に着かせ、王の料理に加わらせてくれるなら、あなたは自分が最も幸福な人間だと言うでしょう。しかし、あなたが天国へ昇り、宇宙の王御自身の傍らに立ち、輝きにおいて天使たちと競い合い、その言い尽くせない栄光さえも享受する時、あなたは金銭を手放すべきかどうか躊躇するでしょうか？もし命そのものを先延ばしにしなければならないとしたら、あなたは飛び上がり歓喜し、快楽の翼に飛び乗るべきです。しかしあなたは、略奪の場として（このようなものを利益と呼ぶことはできませんが）、地位（ἀρχὴν アルケー）を得るために、持っているものすべてを危険にさらし、他人から借りた後、必要とあらば妻子さえも躊躇なく質に入れるでしょう。

しかし、天国があなたがたの前に示され、あなたがたに取って代わるもののないその職務（ἀρχἥς）が示され、そして神が汝らに地上の一角ではなく、天国全体をまるごと取るように命じたとき、汝らはためらい、気乗りせず、金銭に口をあんぐり開け、もし我々が見ている天国の部分がかくも美しく愉快なものであるならば、上層天国、そして天上の天国^[29]はどれほど素晴らしいものかを忘れているのか？しかし、我々はまだこれを肉眼で見る手段を持たないのであるから、汝の思考において上昇し、この天国の上に立ち、このさらに彼方の天国、限りない高み、畏敬の念に満ちた光、天使の群れ、無数の大天使の隊列、その他の無形の力を見上げよ。そして、上から降りてきた後に私たちが持っているそのイメージ（プラトン『国家』 vii. p. 516参照）を再び手に取り、私たちと共にいる王の地位をスケッチしてみましょう。金の鎧をまとった兵士たち、金で誇らしげに飾られた白いラバのペア、宝石^[30]で飾られた戦車、雪のようなクッション（στρωμνὴν Poll. x. 41）、戦車の周囲にひらひらと舞うスパンコール、絹の垂れ幕に形作られた竜、金の台座が付いた盾、そしてそこから縁まで無数の宝石を通して伸びる帯、金メッキの装飾と金の飾りが付いた馬などです。しかし、王を見ると、私たちはすぐにこれらすべてを見失ってしまいます。なぜなら、主だけが私たちの目を主に、紫の衣、王冠、玉座、留め金、靴、そして主の御姿の輝きすべてに向けさせるからです。これらすべてを正確にまとめた後、再びこれらのことから思いを移し、天にあるもの、そしてキリストが来られるあの恐ろしい日に思いを向けなさい。その時、あなたはラバも、黄金の戦車も、竜も盾も見ないでしょう。ただ、畏怖の念を抱かせるほど大きなもの、無形の力さえも驚嘆させるほどの驚異的なものを見るでしょう。「天の力は揺り動かされる」と主は言われるからです。 (マタイによる福音書 24章29節) その時、全天が開かれ、天の門が開き、神の独り子が降臨される。護衛は20人ではなく、100人ではなく、何千、何万もの天使や大天使、ケルビムやセラフィム、その他の力を持つ者たちを伴い、万物は恐れと震えに満たされる。その間に地は裂け、アダムの誕生以来、その日までに生まれた人々は地から起き上がり、皆が引き上げられる。(テサロニケ第一 4章17節) その時、太陽や月、その他あらゆる光が、その輝きに覆い隠され、影に隠れるほどの栄光をまとって現れる。その祝福、輝き、栄光をどのような言葉で表現すれば良いのだろうか。ああ、わが魂よ。我らがどんなに良いものから堕落し、どんなに祝福から疎外されてしまったかを思い巡らすと、我は泣き叫び、激しく嘆く。何か偉大で驚くべき業を成し遂げない限り、我らは疎外されてしまうのだ（今、私はまだ自分自身のことを語っている）。だから今は地獄のことを語らないでくれ。この栄光からの堕落はどんな地獄よりも悲惨であり、そこから疎外されることは数え切れないほどの罰よりもひどいのだ。しかし、それでも我らは現世に見切りをつけ、悪魔の狡猾さに思いを馳せない。悪魔は些細なことで我らから偉大なものを奪い、黄金を奪い取るために土を与え、いやむしろ天国を奪い取るために影を見せ、現実を奪い取るために夢の中に幻影を現し（この世の富とはそういうものなのだ）、夜明け^[31]に我らが最も貧しい人間であることを明らかにしようとするのだ。これらのことを心に留めて、遅くなってしまいましたが、この船から飛び立ち、来るべきものへと進んでいきましょう。

現世がどれほど偶然に左右されるかを、私たちは知らなかったとは言えません。なぜなら、日々、トランペットよりも大きな音で、現世の無価値さ、滑稽さ、恥ずべきこと、危険、落とし穴が耳に届くからです。では、危険に晒され、恥辱を負いながらも、これほど熱心に物事を追い求め、私たちを輝かしく輝かしいものにしてくれる確かなものを手放し、金銭の束縛に全身全霊を捧げることについて、私たちはどのような防御策を立てればよいのでしょうか。これらのものへの隷属は、どんな束縛よりも悪いのです。そして、そこから自由になるにふさわしいとみなされた人々は、このことを知っています。ですから、あなたたちもこの素晴らしい自由を感じ、束縛を断ち切り、罠から飛び出してください。そして、あなたの家には金を眠らせてはいけません。何百万もの金よりも貴重なもの、施しと人への愛を、あなたの宝として蓄えなさい。これは神に対する大胆さを私たちに与えますが、他の一つは私たちを深い恥辱で覆い、悪魔が私たちに厳しい罰を与えるように仕向けます。それなのに、なぜあなたの敵に武器を与え、彼を強くするのでしょうか。彼に対してあなたの右手を武装し、あなたの家のすべての輝きをあなたの魂に移し、あなたの財産をすべてあなたの心の中にしまい込み、箱と家の代わりに、あなたの黄金を天に保管させてください。そして、私たちのすべての財産を私たち自身の周りに置いてください。私たちは城壁よりもはるかに優れており、舗装よりも威厳があるからです。それなのに、なぜ私たちは自分自身をないがしろにし、私たちが去った後にはもはや手の届かない、そしてしばしば私たちがここにいる間も保持できないものにすべての注意を浪費するのでしょうか。私たちは、この人生だけでなく、最も簡単な状況でも見つけられるような富を持っているかもしれません。農場や家や黄金を魂に携えて歩く人は、どこに現れようとも、その富をすべて携えて現れる。では、どうすればそれが可能だろうか？と問う人もいるかもしれない。それは可能であり、しかも極めて容易い。なぜなら、もしあなたが貧しい人の手を通してそれらを天国に移せば、あなたはそれらをすべて自分の魂に移すことになるからだ。そして、後にあなたに死が訪れても、誰もそれらをあなたから奪い去ることはできない。あなたは来世でも富を得るだろう。これがタビタが持っていた宝だった。したがって、彼女の富を誇示していたのは、彼女の家でも、壁でも、石でも、柱でもなく、着物を着た未亡人たちの体と流された涙、逃亡者となった死と再び蘇った命だった。私たちもそのような宝を自分たちのために築き、そのような家を自分たちのために築こう。こうして私たちは神を私たちの同労者とし、私たち自身も神と共に働く者となるのである。貧しい人々を、存在しなかった状態から創造されたのは神ご自身です。そして、あなたがたは、彼らが生かされ、存在するようになった後、彼らを養い、正しい生活を送り、あらゆる場所で神の神殿を支え続けることによって、飢えやその他の苦難で滅びるのを防ぐのです。実用性と栄光の両面において、これに匹敵するものが他にあるでしょうか。あるいは、神が貧困から救い出すように命じられた時、神があなたに授けた偉大な装飾について、まだはっきりと理解していないのであれば、この点をよく考えてみなさい。もし神があなたに、たとえ崩れ落ちようとも天を再建できるほどの大きな力を与えたとしたら、それはあなたにとってあまりにも大きな栄誉ではないでしょうか。今、神はあなたをさらに大きな栄誉に値する者とみなしておられるのです。なぜなら、神にとって天よりも尊いもの^[32]を、神はあなたに修復を託されたからです。目に見えるすべてのものの中で、神にとって人間に匹敵するものは何もないからです。神は天と地と海を人間のために創造し、天に住むよりも人間と共に住むことを喜びとされる。しかし、私たちはこのことを知りながら、神の神殿には注意も配慮も払わず、放置したまま、自分たちのために壮麗で大きな家を建てる。

だからこそ私たちはあらゆる良いものを欠き、最も貧しい人々よりも大きな乞食となっているのです。なぜなら私たちは、ここを去るときに持ち去ることのできない家を誇り、自分たち自身と共に立ち去ることができる家をそのままにしているからです。貧しい人々の肉体は、崩壊した後、必ずよみがえらなければなりません。そして、この使命をお与えになった神は、それを引き出し、彼らの世話をした人々を称賛し、彼らに敬意を払ってくださいます (θαυμάσεται)。なぜなら、彼らが飢えによって、またあるときは裸と寒さによって破滅に瀕したとき、彼らはあらゆる手段を尽くして彼らを回復させたからです。しかし、私たちの前にこれほど多くの称賛が並べられているにもかかわらず、私たちはなおもぶらぶらして、この名誉ある使命を引き受けることを拒んでいます。そして実際、キリストは泊まるところもなく、旅人として、裸で、飢えながら歩き回っておられます。それなのに、あなた方は無思慮に、町外れに家や、浴場やテラスや、数えきれないほどの部屋を建てています。そしてキリストには小さな小屋の分け前さえ与えず、一方でダチョウやハゲワシのために二階の部屋を飾り立てる。このような狂気より悪いものが何かあるでしょうか。このような狂気よりもっと悲惨なものがあるでしょうか。なぜならこれは狂気の末期段階にあるからであり、むしろそれにふさわしい名前がないので、どんなに使ってもよいのですが。しかし、それでも私たちがそのように心掛けるなら、どんなに頑固な病気でも打ち負かすことは可能であり、可能であるばかりか、容易でさえある。そして容易であるばかりか、この害虫を取り除くことは肉体の苦しみを取り除くことよりも容易です。なぜなら医者の方がはるかに偉大であるからです。それでは、主を私たちのもとに引き寄せ、私たちの試みに協力してくださるよう求め、私たちの分、つまり善意とエネルギーを捧げましょう。主はそれ以上何も要求せず、これだけを満たしてくださるなら、ご自分の分をすべて与えてくださるからです。では、この世で私たちが真の健康を享受し、人々に対する慈悲と愛などによって来世の善に到達できるように、私たちも貢献しましょう。

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脚注

1. クリソストモスは、この一節に関する彼の注釈からわかるように、このように読んでいます。
2. Sav. τὰς μὲν γὰρ ἄλλας ἀποκτείναντα, σεαυτὸν ἀνελεῖν ἐστὶν;この意味を与えるには、τὰς μὲν γὰρ ἄλλας, ἀποκτ に句読点を付ける必要があります。 ἑαυτὸν、ἀνελεῖν ἔστιν。
3. κατεξανίσταται。最後の説教で、貪欲な者が貧しい者に対して示す行為を指して用いられた言葉。439ページ参照。
4. ガラテヤ人への手紙25章25節を見てください。ここで「生きる」とは「命を持つ」という意味であり、「歩く」とは区別されています。
5. あるいはその命令、ἐξουσίαν。
6. ὑπερβαίνεινは、反対するだけでなく、超越するという意味も持つ。彼は​​、聖パウロがアカイア人からの援助を拒否したこと（コリント人への第一の手紙 9章4節など）に言及している。時制から、これがクリソストモスの意図であったことが分かる。
7. つまり、シリア語です。新約聖書のヘブライ語は、おそらくすべての場合においてシリア語を意味します。それは当時ヘブライ人の言語でした。
8. コロサイ3章3節、4節は彼がそれを適用したことを確認しています。
9. おそらく Il. xv. 362 を暗示しています。
10. クリソストモスによる ἡ κτίσις の解釈は、原理的には間違いなく正しい。しかし、彼はそれを「この全世界」――「無分別なものにまで及ぶ」――と呼ぶことで、おそらくそれをあまりにも一般的な概念にしている。使徒は、非理性的な創造を特に念頭に置いていた可能性が高い（マイヤー Meyer、ゴデ Godet、セイヤー Thayer、ドワイト Dwightも同様）。自然は「虚しさ」――すなわち腐敗と死の法則――に服従しており、詩的に、神の子らの啓示を待ち望み、それにあずかる希望を抱いていると表現されている。使徒は、κτίσις が自らの意志でこの状態に置かれたのではなく、神の意志によって置かれたのだと説明する。しかし、神は希望という根拠に基づいて、κτίσις を腐敗と死の力に服従させたのである。希望は、堕落の結果として生じたこの服従の付随条件であった。したがって、この状態は最終的なものではなく、創造物は救われて「神の子たちの顕現」にあずかることを望み、嘆き悲しんでいるのです。「神の子たちの顕現」とは、キリストの到来の際、宇宙の前に彼らの真の性質が明らかにされることです。—G.B.S.
11. φατνώματα, Heb. שירות.｡ アモス書 8章3節。LXX、Hesych. σανιδώματα 。翻訳の根拠となる推測については、Schleusner著『Lex.』を参照。
12. 英語では「煙のように消え去るであろう」。LXXではנמלחו ἐστερεώθηと訳しており、נטה (Is. xlv. 12)にも同様の訳を与えている。
13. διὰ τὴν。クリソストモスは、ある前置詞が別の前置詞のために使われていると言っているのではない。それは彼の例えが示している。神の子らの自由は、被造物が共有するものでもあり、また、被造物が共有する原因でもある。したがって、一方は他方をも含意する意味で用いられているのである。
14. ἀπολύτρωσιν。この語の意味においては、救済の方法、あるいは救済の完全性が優勢となる場合がある。ローマ人への手紙3章24節、377ページ参照。
15. λύτρωσιςは、前置詞に完全性が暗示されていることを示しており、これはこの用語の教義的な使用において遵守されるべきである。
16. この信仰と希望の融合は、信仰と愛の結びつきを象徴しています。愛の対象は信仰によって認識され、希望によって自分のものとされるのです。続く擬人化は、神を神の賜物として捉える私たちの心を力強く表現しています。
17. それで、写本とカテナでは：古い読み方は οὐ προσησεται、「満足できないだろうか」。
18. カルヴァンは「マグナはギリシャ語で言うところのσυναντιλαμβανέσθαιである」と言いました。この言葉は「まるで向こう側にいるかのように、あるいは私たちの代わりにいるかのように、私たちと共につかまる」（ゴデによる Godet）という意味です。重荷の反対側を持ち上げる、あるいは私たちに代わってつかむという概念が、この表現力豊かな言葉の根底にあるようです。ルカによる福音書10章40節参照。—G.B.S.
19. これらの言葉は、クリソストモスがどれだけ私たちの意志の自由を主張しても、私たちが助けなしに善行を行うべきだと言っているわけではないことを示しています。
20. これが何であったかについては、Bishop Bull の 説教 V で説明されています。
21. 聖アンブロシウスの書簡36でも同じ解釈がなされています。
22. ネガティブ派の特異な位置は似ている。それは、Eur. Hec. 1131 (1149)にあります。, ἵν ἄλλος μή τις εἰδείη τάδε.(他の誰にも知られないようにするためです)｡
23. 6 写本。誇りを持って、すなわち、人間が何か良いことをしたことを誇りに思って。
24. ἔντρεψαιおそらく「彼に同情を促す」（この動詞には代名詞はありません）。
25. つまり、1 つを除くすべての写本は、明らかに修正されています。引用されている二つの箇所は両方ともイザヤ書からのものです。
26. すべての写本は、κἂν δἰ ἄργιαν κἂν διὰ ῥα·θυμίαν(休日にも芳香にも) と読まれ、この順序はここでῥᾳθυμίαに与えられているより強い意味と一致する。「無気力」という語は、この語が暗示する誘惑に屈する覚悟を一般的にあまり表現していない。しかし、写本の一つは「むしろ悪徳によって」κακίανと読まれており、これは他の語に軽い意味を与える傾向がある。
27. 6 つの写本、および上記すべて。
28. あるいは生きている。ただし、上記 433 ページを参照。そこでは、精神は魂とは別に考えられているようだ。
29. アウグスチヌス『告白』 p. 250, Oxf. Tr. Clem. Recog. iii. 75; Aristot. Metaph. p. 997; 15, p. 1071, 23, Bekker.
30. λιθοκόλλητα(石器), v. Jungerm. ad Polluc. x. 145, V. l. χρυσοκόλλητα.
31. 夜は、私たちがここに滞在している間、設けら​​れました。ローマ人への手紙13章12節参照。
32. いくつかの写本「それは天よりも貴い」

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