ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教13

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XIII on Rom. vii. 14".
• ウィキソースによる日本語訳

説教13

ローマ人への手紙　7章 14節

「わたしたちは律法が霊的なものであることを知っている。しかし、わたしは肉の者であり、罪に売り渡されている。」

大きな悪が起こり、戒めを契機として罪が増し、律法の本来の目的とは正反対のことが起こり、聞き手を大いに困惑させた後、パウロはまず律法に対するあらゆる疑念を払拭した上で、これらの出来事の根拠を述べます。なぜなら、戒めによって罪がそのような機会を与えられ、戒めが到来すると罪が生き返り、戒めによって欺かれ、殺されたと聞いて、誰かが律法がこれらの悪の源であると推測しないようにするため、彼はまず律法の擁護を非常に有利に展開し、単に非難から解放するだけでなく、最大限の賛美をもって律法を囲み込みます。そして彼はこれを、自分自身の立場を認めるのではなく、普遍的な裁きを宣告するものとして述べています。 「律法は霊的なものであることを私たちは知っています」と彼は言います。まるで「律法が霊的なものであることは当然のことであり、自明である」と言っているかのようです。律法が罪の原因となったり、起こった悪の責めを負ったりするはずがありません。そして、注目すべきは、彼が律法を非難から免れるだけでなく、非常に大きな賛美を与えていることです。律法を霊的なものと呼ぶことで、彼は律法が徳の教師であり、悪に敵対するものであることを示しているからです。霊的であるということは、あらゆる罪から導くこと、これこそが意味するものです。律法は、あらゆる徳を脅かし、戒め、懲らしめ、矯正し、推奨することによって、まさにこのことを行いました。では、もし教師がそれほど称賛に値するのであれば、罪はどこから生じたのでしょうか。それは、弟子たちの無気力さからでした。そこで彼は続けて、「しかし、私は肉の者です」と言い、律法の中で、そして律法の前でどのように振る舞うかという人間の姿を私たちに示しています^[1]。「罪の下に売り渡された」。死とともに（彼が言っているのは）情欲の群れも入り込んできたからです。肉体が死すべきものとなった以上、情欲、怒り、苦痛、その他あらゆる情欲を受け入れることは必然でした。そして、それらが私たちを圧倒し、理性を罪の深みに沈めないようにするには、多くの知恵（φιλοσοφίας）が必要でした。それらはそれ自体では罪ではありませんでしたが^[2]、その奔放さが抑制をきかなくなった時に、罪をもたらしたのです。このように（私はそれらの一つを例として取り上げて考察します）、欲望は罪ではありません。しかし、それが奔放さに陥り、結婚の律法を守ることを心に留めず^[3]、他人の妻にさえ飛びつくようになった時、それはもはや姦淫となります。しかし、それは欲望のせいではなく、その法外さのせいです。彼の知恵に留意してください。律法を称賛した後、彼はすぐに以前の時代へと急ぎ、当時の人類の状態、そして律法を与えられた当時の人類の状態を示し、恵みの存在がいかに必要であったかを明らかにします。彼はあらゆる機会にこのことを実証しようと努めてきました。「罪の下に売り渡された」と言うとき、彼は律法の下にいた人々だけでなく、律法以前に生きていた人々、そして最初から存在していた人々も意味しています。次に彼は、彼らがどのように売り渡され、作り変えられたかについて言及します。

15節、「私は自分のしていることを知らないからです。」

「知らない」とはどういう意味でしょうか。―私は無知です。では、いつそんなことが起こり得るのでしょうか。無知のまま罪を犯した人は一人もいません。もし私たちが彼の言葉を適切な注意をもって受け止め、使徒の目的に目を向け続けなければ、数え切れないほどの矛盾が生じることを、あなたは知っていますか。もし彼らが無知によって罪を犯したのであれば、彼らは罰を受けるに値しないからです。彼が上で言ったように、「律法がなければ、罪は死んでいる」というのは、彼らが罪を犯していることを知らなかったという意味ではなく、確かに知っていたものの、それほどはっきりとは知らなかったという意味です。それゆえ、彼らは罰を受けましたが、それほど厳しくはありませんでした。また、「私は情欲を知らなかったでしょう」というのは、情欲について全く知らなかったという意味ではなく、情欲について最もはっきりと知っていたという意味です。そして、それはまた「わたしのうちにあらゆる情欲を生じさせた」とも言った。これは戒めが情欲を生じたという意味ではなく、罪が戒めを通して強烈な情欲をもたらすという意味である。したがって、ここで彼が「自分のしていることはわからない」と言っているのは、絶対的な無知を意味しているのではない。そうでなければ、どうして内なる人において神の律法を喜ぶことができるだろうか。では、「わからない」とはどういうことか。彼は、目が回る、夢中になる^[4]、 暴力を受けている、わけもわからないのにつまずく、という意味である。よく言うように、「あの人が来て、わけもわからないのに私を連れ去った」。これが無知ではないときは、言い訳としてではなく、ある種の欺瞞、回避、陰謀を示すために言っているのである。「わたしは自分のしたいと思うことをしない。かえって憎むことをするのだ。」では、どうして自分がしていることを知らないと言われ得るのか。善を望み、悪を憎むなら、完全な知識が必要である。したがって、彼が「私は望まない」と言っているのは、自由意志を否定したり、何らかの強制的な必然性を挙げたりするためではないことがわかる。もし我々が自ら望んで罪を犯したのではなく、強制によって犯したのであれば、以前に行われた罰は正当化されないだろう。しかし、「私は知らない」と言う際に彼が我々に提示したのは無知ではなく、我々が言ったことであったように、「私は望まない」と付け加える際に彼が意味しているのは必然性ではなく、行われたことに対する彼の非難である^[5]。 彼が「私は望まないことをしている」と言った意味がこれではなかったとしたら、彼は続けて「私は強いられ、強制されることをしている」と言ったであろう。なぜなら、これは意志と力（ἐξουσία 権威）に反するものであるからである。しかし今、彼はそうは言いません。その代わりに「私が憎むもの」という言葉を置きました。それは、「私がそうしないことを」と言うとき、彼がその力を否定していないことをあなたが理解できるようにするためです。では、「私がそうしないことを」とはどういう意味でしょうか？それは、私が賞賛しないこと、私が承認しないこと、私が愛さないことを意味します。そしてこれとは対照的に、彼は次のように付け加えています。「しかし、私が憎むものは、私がそうするのです。」

16節、「もし私が、望まないことを行うなら、私は律法が善であることに同意し、それに従うことになる。」

ここで、理解力はまだ歪（ゆが）んでおらず、行為の最中でもその高潔な性質を保っていることがわかります。たとえ悪を追い求めるとしても、それはその間ずっとそれを憎むのです。それは、自然の律法であれ、成文の律法であれ、大きな称賛となるでしょう。律法が善であることは、私が律法に従わず、行われたことを憎むとき、私が自分自身を責めるという事実から明らかだと彼は言います。しかし、もし律法が罪の原因であるなら、なぜ彼は律法を喜びとしながらも、律法が行うように命じることを憎んだのでしょうか。なぜなら、「私は律法が善であることに同意し、それに従う」と彼は言うからです。

17、18節。「それゆえ、もはやそれを行っているのは私ではなく、私の中に住む罪です。私は、私の内、すなわち私の肉の内には、善なるものが何も住んでいないことを知っているからです。」

この聖句について、肉を非難し、肉は神の創造物ではないと主張する人々は、私たちを攻撃します。では、私たちは何と言えばよいでしょうか。以前、律法について論じた時と同じように、律法において神がすべてのものの責任を罪に帰したように、ここでもそうである、と。神は「肉がそれを行っている」とは言わず、むしろその逆、「それを行っているのは私ではなく、私の中に住む罪である」と言っているのです。しかし、たとえ「そこには善なるものが何も住んでいない」と言われたとしても、それは肉に対する非難にはなりません。「そこには善なるものが何も住んでいない」という事実は、肉自体が悪であることを示すものではないからです。さて、私たちは肉体が魂ほど偉大ではなく、魂より劣っていることを認めます。しかし、肉体に反するものでも、対立するものでも、悪でもありません。肉体は魂より劣っています。竪琴が竪琴奏者の下に、船が操舵手の下にいるようなものです。そして、これらは、それらを導き、用いる者と対立するものではなく、完全に共存しますが、芸術家と同じ栄誉を持つものではありません。芸術は竪琴や船にあるのではなく、操舵手や竪琴奏者にあると言う人は、楽器を非難しているのではなく、楽器と芸術家との大きな違いを指摘しているのです^[6]。同様に、パウロは「私の肉には善なるものが宿っていない」と言う際に、体を非難しているのではなく、魂の優位性を指摘しているのです。なぜなら、魂こそが、すべての任務、すなわち操舵、そして演奏を担う役割を担っているからです。パウロはここでこの点を指摘し、魂に支配権を与え、人間を魂と肉体という二つに分けた後、肉体は理性に乏しく、分別を欠き、導かれる側であって導く側ではないと述べています。しかし、魂はより多くの知恵を持ち、何をすべきか、何をすべきでないかを見極めることができますが、馬を思い通りに操ることはできません。これは肉体だけでなく、魂に対する非難でもあります。魂は、何をすべきかは確かに知っていますが、実際には最善と思われることを実行に移さないのです。「善を行うことは私にはできるのです」と彼は言います。「どうすれば善いことを成し遂げられるのか、私には分かりません」。ここでも「分かりません」という言葉は、無知や困惑について語っているのではなく、罪による一種の妨害的で狡猾な攻撃について語っており、それゆえに彼は続く言葉でそれをより明確に指摘しているのです。

19、20節。「私は自分のしたいと思う善を行わず、かえって自分のしたいと思う悪を行っているのです。もし私が、したいと思うことを行わないなら、それを行っているのはもはや私ではなく、私の中に住む罪なのです。」

彼が、魂の本質と肉体の本質を、罪の責めから完全に解放し、罪深い行為へと完全に帰しているのがお分かりでしょうか。魂が悪を望まなければ、それは清められます。そして、もし魂が自ら悪を行わなければ、肉体も解放され、全体が悪の道徳的選択に責任を負わされるのです。ところで、魂と肉体の本質、そしてその選択の本質は同じではありません。なぜなら、前者と後者は神の業であり、後者は私たちが望むものへと向かう、私たち自身の動きだからです。なぜなら、望むことは確かに自然（ἕμφυτον エンプュトン）であり、神から来るからです。しかし、このように望むことは私たち自身の、私たち自身の心から来るのです。

21節、「それで、私は、善を行おうとする時に、悪が私の中に存在するという法則を見出すのです。」

彼の言っていることはあまり明確ではありません。では、何が言われているのでしょうか。彼は言います。「私は良心の中で律法を賛美します。そして、私が正しいことを行おうと望む限り、律法は私の味方となり、その願いを力づけてくれるのです。なぜなら、私が律法に喜びを感じるように、律法も私の決断に賛美を与えるからです。」彼が、何が善で何が善でないかを知ることは私たちの本性の根源的かつ根本的な部分であり、モーセの律法はそれを賛美し、そこから賛美を得ていることをどのように示しているかお分かりですか。彼は上記のように、私が律法によって教えられるのではなく、「私は律法に同意します」と言い、さらに言えば、律法によって教えられるのではなく、「私は律法を喜びとします」と言いました。では、「私は喜びとします」とはどういうことでしょうか。それは、善を行おうと願う時と同じように、律法が正しいと認めることです。こうして、善を望み、悪を望まないことは、最初から私たちの根源的な一部となりました。しかし、律法は到来すると、悪においてはより強く非難する者となり、善においてはより強く賛美する者となりました。彼はあらゆる箇所で律法がある種の強烈さと付加的な利点を持っていることを証言しているものの、それ以上のことは何も述べていないことにお気づきでしょうか。律法は賛美し、私はそれを喜び、善を願っていますが、「悪」は依然として「私の中に存在」しており、その作用は消滅していません。このように、律法は、何か善を行うことを決意した人にとっては、彼自身と同じ願望を持つという点で、補助的なものとして作用するに過ぎません。そして、彼はそれを曖昧に述べていたので、さらに明確な解釈を与え、悪がどのように存在するか、そして律法が善を行う意志を持つ人にとってのみ律法となるかを示します。

22節、「私は内なる人として神の律法を喜んでいるからです」と彼は言います。

彼が言っているのは、何が善であるかは以前から知っていましたが、それが書き記されているのを見て、私はそれを賛美するということです。

23節、「しかし、わたしは、わたしの心の律法に敵対する別の律法を見る。」

ここでも彼は罪を、他の律法に敵対する律法と呼んでいます。それは秩序の点からではなく、それに従う者たちが罪に厳格に従うからです。罪がかつてマモンに主人（κύριον マタイ6章24節、ルカ16章13節）の名を与え、腹に神（ピリピ3章19節）の名を与えたのは、彼らが本来それに値するからではなく、彼らの従順さの極度の卑屈さのためです。同様にここで彼は罪を律法と呼んでいますが、それは律法を受けた者たちが律法を捨てることを恐れるのと同じように、罪に非常に卑屈で、それを捨てることを恐れる者たちのためです。つまり、彼が言いたいのは、これが自然の律法に反するということです。なぜなら、これが「わたしの心の律法」の意味だからです。そして彼は次に、陣形と戦いを描写し、この闘争全体を自然の律法に言及しています^[7]。モーセの律法は後にさらに付け加えられました。しかし、教えと義を賛美する律法は、この戦いにおいて大きな効果を上げませんでした。罪の束縛はあまりにも大きく、勝利を収め、優勢に立ったのです。パウロはこの律法が決定的な勝利（κατὰ κράτος）を収めたことを示しながら、「わたしは別の律法がわたしの心の律法と戦い、わたしを捕らえているのを見ます」と言います。彼は単に「征服する」という言葉ではなく、「罪の律法の捕らえ物にわたしを捕らえている」という言葉を使っています。肉の性向や性質ではなく、「罪の律法」と言っているのです。つまり、束縛、力です。では、どのような意味で彼は「わたしの肢体にあるもの」と言っているのでしょうか。これは一体何でしょうか。確かに、肢体を罪にするのではなく、肢体を罪から可能な限り区別するのです。なぜなら、あるものの中にあるものは、それがあるものの中にあるものとは異なっているからです。戒めも罪の契機となったから悪ではないのと同様に、肉の性質も、たとえ罪がそれを通して私たちを従わせるとしても、悪ではありません。このように、魂は悪となり、ましてや行動において権威を持つ以上、悪となるのです。しかし、実際にはそうではありません。決してそうではありません。たとえ暴君や強盗が豪華な邸宅や王宮を占領したとしても、その家の名誉を傷つけるものではありません。なぜなら、そのような行為を企てた者たちにすべての責任が帰せられるからです。しかし、真理の敵は、その不敬虔さとともに、知らず知らずのうちに大きな不合理に陥ります。彼らは肉を非難するだけでなく、律法をも軽蔑するからです。しかし、もし肉が悪であれば、律法は善となるでしょう。なぜなら、肉は律法と戦い、それに対抗するからです。しかし、もし律法が善でなければ、肉は善なのです^[8]。なぜなら、彼ら自身も肉と闘い、戦いを挑んでいるからです。それなのになぜ彼らは、互いに相反するものを私たちの前に置きながら、両方とも悪魔に属すると主張するのでしょうか。彼らの不信心さに加えて、彼らの不合理さがどれほど大きいかお分かりですか。しかし、このような教義は教会のものではありません。教会が非難するのは罪だけであり、神が与えた律法、すなわち自然の律法とモーセの律法は、肉ではなく、罪に敵対するものだ、と教会は主張します。教会は肉が罪であることを否定します。肉は神の業であり、もし私たちが慎み深く生きるならば、徳を高めるために非常に役立つからです。

24節、「ああ、私は何とみじめな人間なのでしょう。この死の体から、誰が私を救い出してくれるのでしょうか。」

律法を喜ぶ心さえも、悪徳に囚われるほどの大きな束縛を受けていることに、あなたは気づいていますか。彼が言っているのは、「私は律法を憎み、忌み嫌うので、罪が私を捕らえている」と、誰も言い返すことはできないということです。「私は律法を喜び、それに同意する」と言い、律法に逃げ込みますが、それでも律法は、逃げ込んだ者を救う力を持っていませんでした。しかし、キリストはご自分から逃げ出した者さえも救われました。恵みにはどれほど大きな利点があるか、見てください。しかし、使徒パウロはこのようには述べていません。ただため息と深い嘆きをもって、まるで助け手がいないかのように、彼は困惑の中でキリストの力を示し、「ああ、私は何とみじめな人間なのでしょう。この死の体から、誰が私を救い出してくれるのでしょうか。」と言います。律法はそうすることができなかった。良心は律法に匹敵することができないことを証明した。良心は善を賛美し、賛美するだけでなく、それに反するものとさえ戦った。「戦う」という言葉自体が、彼が律法に対抗するために組織されたことを示しています。では、人はどこから救いを期待できるのでしょうか。

25節、「わたしは、わたしたちの主イエス・キリストによって神に感謝します。」

彼が、恵みがわたしたちと共にあることの必要性、そしてここに示された善行が父と子に等しく属することをどのように示しているかに注目してください。彼が感謝しているのが父であるとしても、この感謝の原因はやはり子です。しかし、彼が「だれが私をこの死の体から救い出してくれるのでしょうか」と言うのを聞くとき、彼が肉を非難しているとは思わないでください。彼は「罪の体」ではなく「死の体」と言っています。つまり、死すべき体、つまり死に打ち負かされた体であり、死をもたらしたものではありません。これは肉の悪の証拠ではなく、肉が受けてきた損なわれた（ἐπηρείας、妨害された）証拠です。野蛮人に捕らえられた者が、野蛮人であるからではなく、野蛮人に拘束されているから、野蛮人に属すると言われるのと同じです。同様に、肉体は死のものであると言われますが、死を生み出すからではなく、死によって拘束されているからです。ですから、彼自身が解放されることを望むのは肉体ではなく、死すべき肉体なのです。これは、私が何度も述べたように、肉体が苦しみに支配されることで^[9]、罪の容易な餌食となったことを示唆しています。では、恵みの時代以前に罪の束縛がこれほど強かったにもかかわらず、なぜ人々は罪を犯したために罰せられたのでしょうか。それは、罪の支配下でさえ果たされ得るような戒めが彼らに与えられたからです。なぜなら、罪は彼らを最も高尚な生活に引き入れることはなく、むしろ富を享受することを許し、複数の妻を持つこと、正当な理由で怒りを満たすこと、そして限度内で贅沢を楽しむことを禁じなかったからです^[10]（マタイ5章38節）。この謙遜さはあまりにも大きかったため、書かれた律法は自然法よりもさらに少ないことを要求しました。自然法は、一人の男が一人の女性と常に交わることを命じていたからです。そしてキリストは、「初めに人を造られた方は、彼らを男と女に造られた」（同19章4節）という言葉でこれを示しています。しかし、モーセの律法は、一方を離縁し、他方を娶ることを禁じたり、同時に二人の女^[11]を持つことを禁じたりはしませんでした。（同31節）そして、このほかにも律法には多くの規定があり、律法の時代以前に自然法によって教えられ、それを十分に実行していた人々が見受けられます。したがって、旧約聖書の規定の下で生きていた人々は、このように穏健な律法体系が課せられたことで苦難を味わうことはありませんでした。しかし、もし彼らがこれらの条件で優位に立つことができなかったとしたら、それは彼ら自身の無気力さに対する非難です。そこでパウロは感謝を捧げます。なぜなら、キリストはこれらの事柄について何の厳格さも持たず、この適度な量について何の責任も問わなかっただけでなく^[12]、私たちがさらに偉大な競争に挑めるようにしてくださったからです。それゆえ、彼は「私はイエス・キリストを通して私の神に感謝します」と言います。そして、皆が同意した救いについては述べつつ、彼は既に述べた点からさらに別の点へと移り、私たちが解放されたのは以前の罪だけでなく、将来においても無敵であると断言します。「キリスト・イエスにあって肉に従って歩まない人には、もはや罪に定められることはありません」と彼は言います。しかし彼は、まず「ですから、私は心では神の律法に仕えていますが、肉では罪の律法に仕えているのです」という言葉で、私たちの以前の状態を思い起こしてから、この言葉を口にしました。

第8章1節、「ですから、キリスト・イエスに結ばれている者は、罪に定められることはありません。」

洗礼を受けた後でさえ多くの人が罪に陥るという事実が困難（ἀντέπιπτεν）をもたらしたため、パウロは急いでその問題に対処し、「キリスト・イエスに結ばれている者」だけでなく、「肉に従って歩まない者」とも付け加えています。こうして、後のことはすべて私たちの無気力から生じることを示しています。今、私たちは肉に従って歩まない力を持っていますが、当時はそれは困難な課題でした。そして彼は、次の言葉でそのことをさらに証明しています。

2節、「いのちの霊の律法が私を自由にしたからです。」

ここで彼が霊の律法と呼んでいるのは、神の霊のことです。罪を罪の律法と呼んだように、彼はここで神の霊を霊の律法と呼んでいます。しかし彼は、「律法は霊的なものであることを知っている」と述べて、モーセの律法をもそのように呼んでいます。では、その違いは何でしょうか。それは偉大で無限の律法です。なぜなら、律法は霊的なものでした。しかし、これは霊の律法です。では、この律法とあの律法の違いは何でしょうか。前の律法は単に神の霊によって与えられたものですが、これはそれを受け入れる人々に、さらに豊かに神の霊を与えます。ですから、彼はそれをモーセの律法ではなく、罪の律法と対比させて、命の律法^[13]と呼んだのです。なぜなら、彼が「それは私を罪と死の律法から解放した」^[14]と言うとき、ここで彼が語っているのはモーセの律法ではないからです。なぜなら、彼はそれを罪の律法と呼んだことは一度もないからです。なぜなら、彼が何度も「正しく聖なる」と呼び、罪を滅ぼす律法を、どうして彼が呼べるでしょうか。それは、精神の律法と戦う律法なのです。聖霊の恵みは、罪を滅ぼし、この激しい戦いを終わらせ、私たちにとって戦いを軽くし、初めに私たちを勝利に導き、そして豊かな助けによって私たちを戦いへと引き寄せました。次に、彼はいつも聖霊から御子と御父へと目を向け、私たちのすべての財産を三位一体に頼らせるように^[15]、ここでもそうしています。「誰がこの死の体から私を救い出すのか」と言った後、彼は御子を通して父がそうすることを指し示し、そして再び御子と共に聖霊を指し示しました。 「キリスト・イエスにある命の霊の律法が、わたしを自由の身にしたのです」と彼は言います。さらに、父と子において、

3節、「律法が肉によって弱かったためになし得なかったことを、神はご自身の御子を罪深い肉の姿で遣わし、罪のために、肉において罪を罪として定められたのです。」

ここでも、パウロは確かに律法を軽蔑しているように見えます。しかし、もし律法を厳密に守る人がいれば、律法はキリストと調和し、同じものよりも優先されることを示すことによって、律法を高く評価するのです。パウロは律法の悪さについて語っているのではなく、「律法がなし得なかったこと」について語っているのです。ですから、彼は律法が「弱かった」ことであって、「害を及ぼしたり、企てたりした」ことではないのです。そして、弱ささえも彼は律法に帰するのではなく、肉に帰しています。「肉によって弱かった」と彼は述べています。ここでも「肉」という言葉は、その本質や存在そのものを指すのではなく、より肉的な種類の精神を指して用いられています。このようにして彼は、体と律法の両方をあらゆる非難から免罪しています。しかし、それはこの方法だけでなく、次に続く方法によっても行われます。律法が反対の立場にあるとしたら、キリストはどのようにして律法を助け、その要求を満たし、肉において罪を断罪することによって救いの手を差し伸べたのでしょうか。主は魂において、はるか昔に罪を断罪しておられたので、それが欠けていたのです。ではどうなるでしょうか。律法が成し遂げた偉業はより大きく、独り子が成し遂げた偉業はより小さいのでしょうか。決してそうではありません。なぜなら、そのことも主に成し遂げたのも神であり、神は私たちに自然の律法を与え、それに書き記された律法を加えられたからです。さらに、より小さな律法が与えられなければ、より大きな律法も役に立たなかったでしょう。なすべきことを知っていても、それを実行しないなら、何の役にも立たないのではないでしょうか。何の役にも立ちません。なぜなら、それはより大きな断罪に過ぎないからです。このように、魂を救ったのは、肉をも制御しやすくされた方なのです。教えることは容易であるが、これらのことがいかに容易になされたかを示すこと、これこそが驚異である。独り子が来られたのはまさにこのためであり、この困難から私たちを解放するまでは去られなかった。しかし、さらに偉大なのは、勝利の方法である。なぜなら、主は他の肉体をとらず、苦難に満ちたこの方をとられたからである。それは、下劣な女が路上で殴られているのを見て、王の息子であるのに、彼女を虐待する者たちから解放するのと同じようなものである。そして、主は実際にこれを行われた。すなわち、自分が人の子であると告白し、それ（すなわち肉）を堅く守り、罪を断罪されたのである。しかし、それ以上に、主は罪を打ち砕くことを我慢されなかった。というより、むしろ、イエスは死という打撃で肉を打ち倒したが、この行為において裁かれ滅ぼされたのは、打ち倒された肉ではなく、打ち倒していた罪であった。そして、これこそ最大の奇跡である。もし肉において勝利が起こらなかったなら、それほど驚くべきことではなかったであろう。なぜなら、律法もまたこれを成し遂げたからである。しかし、驚くべきことは、肉 (μετὰ σαρκὸς) において、イエスの戦利品がよみがえり、罪によって何度も打ち倒されてきたものが、肉に対して輝かしい勝利を得たということである。なんと不思議なことが起こったことか、見よ！ 一つは、罪が肉を征服しなかったことであり、もう一つは、罪が征服され、また、罪によっても征服されたことである。なぜなら、征服されないことと、私たちを絶えず打ち倒してきたものに勝利することは同じことではないからである。三つ目は、罪が肉に勝利しただけでなく、それを罰さえしたということである。罪を犯さないことで肉は征服されることを免れ、むしろ死ぬことで肉を打ち破り、罪を定めました。肉は、それまで肉によって容易に嘲笑され、恐れの対象となっていました。こうして、神は直ちにその力を弱め、肉によってもたらされた死を廃止されました。肉は罪人たちを捕らえている間、正義をもってその目的を達成しようと努めました。しかし、罪のない体を見いだし、それを死に渡した時、不義を行ったとして罪を宣告されました。勝利の証拠がどれほどあるか、あなたは気づきましたか。肉は罪に征服されるどころか、むしろ征服し、罪を宣告します。肉をただ裁くのではなく、罪を犯したとして裁くのです。肉の不正を悟らせた後、神はそれを裁き、しかも力や権力によってではなく、正義の法則によって裁くのです。「罪が肉において罪を宣告した」とは、まさにこのことを意味しているのです。まるで、彼はそれを大罪と認め、そして断罪したかのようでした。ですから、罪こそがあらゆるところで断罪されるのであって、肉は断罪されないのです。肉は栄誉の冠を授かり、他の者に対して判決を下さなければならないからです。

しかし、もし神が御子を「肉の姿で」遣わしたと言うとしても、だからといって御子の肉が別の種類のものだったと考えてはいけません。なぜなら、御子の肉を「罪深い」と呼んだからこそ、「似たもの」という言葉を用いたのです^[16]。 キリストは罪深い肉を持っておられたのではなく、私たちの罪深い肉と確かに似てはいましたが、罪がなく、本質的に私たちと同じでした。ですから、このことからも、肉は本質的に悪ではなかったことが明らかです。キリストは、以前の肉の代わりに別の肉を​​取ったり、同じ肉を本質的に変えたりして、肉に勝利を取り戻させたのではありません。肉を本来の性質のままに留め、罪に対する勝利の冠をかぶせ、勝利の後、肉を復活させ、不滅にされたのです。では、これらの出来事が起こったのがこの肉であったかどうかは、私にとって何の役にも立ちません。いや、それはあなたにとって非常に重要なことです。それゆえ、キリストはさらにこう続けます。

4節、「それは、肉に従って歩まない私たちのうちに、律法の義^[17]が全うされるためです。」

この「義」という言葉は何を意味するのでしょうか。目的、範囲、善行です。その目的は何で、何を命じたのでしょうか。罪のない者となることです。ですから、今やキリストによって、これは私たち（κατώρθωται ἡμἵν）に与えられています。罪に立ち向かい、それに打ち勝つことは、キリストから来たのです。しかし、勝利を享受するのは私たちです。そうすれば、私たちは今後決して罪を犯すことはないのでしょうか。私たちが極度に無力になり、無気力にならない限り、決して罪を犯すことはないのです。だからこそ、彼は「肉に従って歩まない者たちに」と付け加えたのです。というのは、キリストがあなたを罪の戦いから救い出し、律法の要求 (δικαίωμα) があなたの中で満たされ、罪が「肉において罪に定められ」たと聞いた後、あなたが自分の防御をすべて崩してしまうことのないようにするためです。ですから、その箇所でもパウロは、「それゆえ、肉に従って歩まない者には罪に定められることはない」と言った後、「律法の要求が私たちの中で満たされるため」と付け加えています。また、ここでも、「律法の要求が私たちの中で満たされるため」と、全く同じことを続けています。いや、むしろ、それだけではなく、もっと強いことを述べています^[18]。 彼は「律法の義が、肉に従って歩まない私たちの中で満たされるため」と言った後、「神の霊に従って歩む私たちの中で満たされるため」と付け加えています。

このように、悪行から身を守るだけでなく、善で飾られることもまた、私たちに義務付けられていることを示しています。冠をあなたに与えるのは神の務めですが、与えられたら、それをしっかりと保持するのはあなたの義務です。律法の義によって、人がその呪いに陥ることがないように、キリストはあなたのためにそれを成し遂げました。ですから、このように大きな賜物を裏切ることなく、この素晴らしい宝を守り続けてください。この箇所で彼は、私たちがそこから出て、その賜物にふさわしい生活を示さない限り、律法の泉は私たちを救うのに十分ではないことを示しています。そして、彼は自分の言っていることで再び律法を擁護しているのです。なぜなら、私たちがいったんキリストに従順になったなら、キリストが成就した律法の義が私たちのうちにとどまり、無に帰することのないように、あらゆる方法と計画を用いなければならないからです。

5節、「肉に従う者は肉のことを思うからです。」

しかし、これは肉を軽蔑するものではありません。肉が自分の立場を守っている限り、何も悪いことは起こりません。しかし、肉があらゆることにおいて自分の意志を持つようにし、本来の境界を越えて魂に反抗するようになると、肉はすべてを破壊し、腐敗させます。しかし、それは肉の性質によるのではなく、肉が釣り合いを欠き、その結果として生じる混乱によるのです。「しかし、霊に従う者は霊のことを思うのです。」

6節、「肉の思いは死です。」

パウロは肉の性質や体の本質について語っているのではなく、肉の「思い」について語っています。肉の「思い」は正され、消滅させられるものです。このように言うことで、パウロは肉に何らかの理性的な力があるとは考えていません。決してそうではありません。むしろ、心のより粗大な動きを述べ、それを下位の部位から名付けているのです。パウロがしばしば、人間を全体として、そして魂を持つものとして肉と呼ぶのと同じように。「霊の思い」について語っているのです。ここでもパウロは霊の思いについて語っており、後に「心を探る方は、"霊"の思いが何であるかを知っておられる」（27節）と述べているのと同じです。そして、このことから現世と来世の両方においてもたらされる多くの祝福を指摘しています。肉の思いがもたらす悪は、霊的な思いがもたらす祝福の数をはるかに上回っているからです。そして彼はこれを「命と平和」という言葉で指摘しています。前者は前者と対比されています。なぜなら、肉の思いとは死であると彼が言うからです。そして後者は、次のものと対比されています。平和について述べた後、彼はこう続けます。

7節、「肉の思いは神に敵対するものであり」、これは死よりも悪いものです。では、それがどのようにして死であり、同時に敵対でもあるのかを示すために、彼は言います。「それは神の律法に従わないからです。そして、決して従うことはできません。」しかし、「決して従うことはできません」という言葉を聞いて動揺してはいけません。この難問は容易に解決できるからです。パウロがここで「肉の思い」と呼んでいるのは、地上的で、粗野で、この世の物事や悪行に心を奪われる理性（あるいは「考え方」、λογισμὸν）です。彼はこの点について、「それは神に『従うことができない』」と言っているのです。もし悪い者が善人になることが不可能だとしたら、救いの望みはどこにあるでしょうか。彼はそう言っていません。そうでなければ、どうしてそのような者になったでしょうか。悔い改めた盗人やマナセやニネベの人々、堕落したダビデは、どのようにして立ち直ったでしょうか。否認したペテロは、どのようにして立ち上がったでしょうか。（第一コリント5章5節）不品行にふけっていた者が、どのようにしてキリストの羊飼いに加えられたでしょうか。（第二コリント2章6-11節）「恵みから落ちた」（ガラテヤ5章4節）ガラテヤ人は、どのようにして以前の尊厳を取り戻すことができたでしょうか。そこで彼が言っているのは、悪人が善人になることが不可能だということではなく、悪事を続ける者が神に従うことが不可能だということです。しかし、人が変わり、善人になり、神に従うことは容易です。彼は、人が神に従うことができないとは言っておらず、悪行は善になることができない、と言っているのです。あたかも、不品行は貞潔にはなれないし、悪は美徳にはなれない、と言っているかのようです。福音書にもこうあります。「悪い木は良い実をならせることはできない」（マタイ7章18節）これは、美徳から悪徳への変化を禁じているのではなく、悪徳を続けることが良い実をならせることがいかに不可能であるかを述べているのです。イエスは悪い木が良い木になれないとは言っておられませんが、悪を続けていれば良い実をならせることはできない、と言っているのです。この箇所と別のたとえ話で、イエスは毒麦が麦になるという話をし、その点から麦を根こそぎ抜くことを禁じています。「麦も一緒に根こそぎ抜いてしまうといけないから」（同13章29節）とイエスは言われます。麦とは、麦から芽を出すもの（γίνεσθαι、4写本τίκτεσθαι）のことです。彼が肉の思いによって言っているのは悪徳であり、霊の思いによって言っているのは与えられた恵みと、正しい心の決意において見分けられるその働きであり、この箇所のいかなる部分でも実体や実体について論じているのではなく、美徳と悪徳について論じているのです。彼が言っているのは、律法の下ではあなたが行うことのできなかったことが、今や、聖霊の助けを得るなら、あなたは正しく、決してつまずくことなく歩むことができるようになる、ということです。肉に従って歩まないだけでは十分ではありません。私たちは聖霊にも従わなければなりません。なぜなら、悪から離れるだけでは救いは確保されず、善も行わなければならないからです。そして、もし私たちが自分の魂を聖霊に委ね、自分の肉がその正しい位置を知るように説得するなら、このことが実現します。そうすれば、私たちは肉も霊的なものにすることができるからです。もし私たちが無気力であれば、自分の魂は肉的なものになってしまうでしょう。私たちに賜物が与えられたのは、自然の必然性ではなく、選択の自由^[19]がそれを私たちの手に委ねたのですから、今後、どちらになるかはあなた次第です。なぜなら、主はご自身の力ですべてを成し遂げられたからです。罪はもはや私たちの心の律法と戦うことも、以前のように私たちを捕らえることもないからです。なぜなら、そのような状態はすべて終わり、打ち砕かれ、私たちの感情は聖霊の恵みによって恐れと震えに震えているからです。

しかし、もしあなたが光を消し、手綱を握る者を追い出し、舵取りを追い払うならば、それ以降の投げ捨てはあなた自身の責任となるであろう。徳が今や容易なものとなった以上（そのために我々は、より厳格な宗教的生活の義務を負っているのである）、律法が支配していた時代、そして恵みが輝き出している現在、人々の状態がどのようなものであったかを考えよ。かつては誰にも不可能と思われていたもの、処女、死への軽蔑、そしてその他のより強い苦しみへの畏敬が、今や世界のあらゆる場所で猛威を振るっています。そして、私たちだけではなく、スキタイ人、トラキア人、インド人、ペルシャ人、そしてその他多くの蛮族にも、処女の集団、殉教者の一族、修道士の集団（今や既婚者よりも多くなっています）、厳格な断食、そして財産の徹底的な放棄が見られます。これらは、一、二の例外を除いて、律法の下で生きていた人々が夢にも思わなかったことです。このように、どんなトランペットよりも鋭い音で物事の実態が語られているのをあなたは知っているのですから、これほど偉大な恵みに対して、軟弱で不誠実になってはなりません。なぜなら、信仰を得た後でさえ、無気力な人間が救われることはあり得ないからです。なぜなら、格闘が容易になったのは、あなたが努力して勝利するためであり、また、眠ったり、恵みの偉大さを怠惰の理由にして、以前の泥沼に再び陥ったりするためではないからです。そして彼はこう続けます。

8節、「ですから、肉に生きる者は神を喜ばせることはできません。」

ではどうなるのでしょうか。神を喜ばせるために、そして肉から逃れるために、私たちは自分の体を切り刻むべきなのでしょうか。そして、あなたは私たちを殺人者にして、徳へと導こうとしているのでしょうか。言葉を文字通りに解釈すると、どれほど矛盾が生じるかお分かりでしょう。この箇所の「肉」とは、体や体の本質ではなく、肉的で世俗的な生活、放縦と浪費を極限まで利用し、人全体を肉にする生活のことです。霊の翼を持つ者が体をも霊的なものにするのと同じように、そこから離れて腹と快楽の奴隷となる者たちは、魂をも肉的なものにします。彼らは魂の本質を変えるのではなく、その高貴な誕生を損なうのです。この表現方法は旧約聖書の多くの箇所にも見られ、肉体によって、不都合な快楽に囚われた粗野で地上的な生活を象徴しています。神はノアにこう言われました。「わたしの霊はこれらの人々の中にいつまでもとどまることはできない。彼らは肉であるからだ。」（七十人訳聖書では創世記6章3節）しかし、ノア自身も肉に囚われていました。しかし、これは肉に囚われていることへの不満ではなく、肉に囚われていること（それは生まれながらのものです）であり、肉欲的な生活を選んだことなのです。それゆえ、パウロもこう言います。「肉に囚われている者は神を喜ばせることはできません。」そしてこう続けます。

9節、「しかし、あなたがたは肉の中にいるのではなく、霊の中にいるのです。」

ここでも彼は、肉そのものを指しているのではなく、情欲の渦と束縛の中にあったような肉を指しています。では、なぜ彼はそう言わず、何の違いも述べないのか、と言えるかもしれません。それは、聞き手を奮い立たせ、正しく生きる者は肉体の中にさえいないことを示すためです。霊の人は罪の中にいないことが誰の目にも明らかであったので、彼は、罪の中にだけいるのではなく、霊の人はもはや肉の中にさえいない、というより大きな真理を述べているのです。彼はまさにその瞬間から天使となり、天に昇り、それ以降は肉体を携えて歩くだけになったのです。さて、もしあなたが肉を軽蔑する理由がこれなら、つまり、神が肉の命をその名で呼ぶからという理由で、あなたは世をも軽蔑していることになります。なぜなら、しばしば悪が世の名で呼ばれるからです。キリストも弟子たちに「あなたがたはこの世のものではない」と言われ、また兄弟たちに「世はあなたがたを憎むことはできないが、わたしを憎むのだ」（ヨハネによる福音書 15章19節、同、7章7節）と言われました。そして、パウロは後に魂についても神から疎外された者と呼んでいるに違いありません。なぜなら、彼は誤謬に生きる人々を「魂の人」と呼んでいるからです（1コリント 2章14節、ψυχικὸς A.V. natural）。しかし、これは事実ではありません。実に事実ではありません。私たちは言葉だけを見るのではなく、常に話し手の心情に目を向けるべきであり、そうすることで、何が語られているのかを完全に明確に理解できるのです。良いこともあれば、悪いこともあり、どうでもいいこともあるのです。このように、魂と肉は無関係なものに属します。なぜなら、それぞれがどちらか一方になることができるからです。しかし、霊は善なるものに属し、決して他のものになることはありません。また、肉の思い、すなわち悪行は、常に悪いものに属します。「それは神の律法に従わないからです。」ですから、もしあなたが自分の魂と体を善なるものに明け渡すなら、あなたはその一部となるでしょう。一方、もしあなたがより悪いものに明け渡すなら、あなたはその中で滅びの当事者となるでしょう。それは魂と肉の性質によるのではなく、どちらかを選ぶ力を持つあの裁きによるのです。これらのことが真実であり、この言葉が肉を軽蔑するものではないことを示すために、この言葉自体をもう一度取り上げ、より徹底的に吟味してみましょう。「しかし、あなたがたは肉にではなく、霊にいます」と彼は言います。では、どうなるのでしょうか。彼らは肉にいたのではなく、肉体を持たずに歩いたのでしょうか。これは何の意味があるのでしょうか。彼がほのめかしているのは、まさに肉の生活です。では、なぜ彼は「しかし、あなたがたは罪の中にいるのではありません」と言わなかったのでしょうか。それは、キリストが罪の暴政を消し去っただけでなく、肉を私たちの重荷から解放し、より霊的なものにしてくださったことを、あなたがたに知ってもらうためです。肉の性質を変えるのではなく、翼を与えることによってです。火が鉄と共に来ると、鉄も火になりますが、鉄は本来の性質を保ちます。このように、信じて"霊"を持つ者においては、肉はもはやそのような働き方に移り、完全に霊的なものとなり、あらゆる部分が十字架につけられ、魂と同じ翼で飛び立ちます。ここで語っている彼の体もそうでした。ですから、彼はあらゆる放縦と快楽を軽蔑し、飢え、鞭打ち、牢獄の中に放縦を見出し、それらを経験しても苦痛を感じませんでした。 （コリント人への手紙二 11章）そして、パウロが「わたしたちの苦しみは、つかの間の軽いものですから」などと言ったのも、このことを示すためでした（同書 4章17節）。彼は肉体さえも霊と調和するように、よく教えました。「もし神の霊があなたがたのうちに住んでおられるなら」（εἴπερ）彼はこの「もしそうなら」という言葉をしばしば用いますが、これは疑いを表明するためではなく、ある事柄について確信している時にも用いています。「もしそれが義なることなら」と言う時のように、「あなたがたを苦しめる者に苦難を与えることは、神の義なることだからです」（テサロニケ人への手紙二 1章6節）とあるように、「あなたがたは、これほど多くの苦しみをむだに受けたのですか。それでもまだむだなのでしょうか」（ガラテヤ人への手紙 3章4節）。

「もしキリストの霊を持たない人がいたら」。彼は「持っていないなら」とは言わず、この悲痛な言葉を他の人々に当てはめて述べています。「その人はキリストのものではない」と。

10節、「そして、キリストがあなたがたのうちにおられるなら。」

また、彼は善なるものを彼らに当てはめ^[20]、苦悩させる部分は短く、括弧で囲まれています。そして、願望の対象であるものは、その両側にあり、しかも長く述べられているため、他方は影に隠れています。彼がこう言うのは、神の霊がキリストであると主張するためではなく、決してそうではありません。神の霊を持つ者はキリストのものと呼ばれるだけでなく、キリストご自身も持っていることを示すためです。神の霊のあるところには、キリストもおられるに違いありません。三位一体の位格の一つがおられるところには、三位一体全体がおられるからです。三位一体はそれ自体において分割されておらず、完全に一体です。では、キリストが私たちのうちにおられるなら、どうなるでしょうか。「体は罪のゆえに死んでいますが、霊は義のゆえに命です。」聖霊を持たないことから生じる大きな悪は、あなたがたもご存じでしょう。死、神への敵意、神の律法を満たすことができないこと、キリストの者でいることが本来あるべき姿ではないこと、キリストの内住の欠如です。では、聖霊を持つことでどんなに大きな祝福がもたらされるかを考えてみましょう。キリストの者となり、キリストご自身を持ち、天使たちと競い合い（これが肉体を滅ぼすことなのです）、不滅の命を生き、今後は復活の保証を胸に、徳の競争を楽々と走り続けるのです。パウロは、肉体が今後は罪に対して無力であると述べるだけでなく、むしろ死んでいるとさえ言っています。こうして競争の容易さが強調されているのです。苦労や労苦のない者が栄冠を得るのです。そして、この理由から彼は「罪に」とも付け加えています。これは、神が直ちに廃棄されたのは肉体の本質ではなく、悪意であることをあなたがたに理解させるためです。もし本質が廃棄されていたなら、魂にとって有益な多くのものさえも廃棄されていたでしょう。しかし、これは彼の言っていることではなく、まだ生きていて存続している限り、それは死んでいるのだ、と彼は主張する。なぜなら、これは私たちが御子を宿し、聖霊が私たちの内に宿っていることのしるしであり、私たちの体は、罪の働きに関して、棺に横たわる者たちと何ら変わらないということである（サヴィル写本では「体の」と訳されている。前の言葉は少し不自然である）。しかし、死を禁じると聞いても恐れてはならない。なぜなら、そこには真の命があり、それに続く死はないからである。聖霊の命もまさにそれである。聖霊はもはや死に屈することなく、死を消耗させ、滅ぼし、聖霊が受けたものを不滅に保つ。だからこそ、彼は「体は死んでいる」と言った後、「しかし聖霊は『生きている』」とは言わず、「命である」と言っている。これは、聖霊が他の人々にも命を与える力を持っていたことを示唆するためである。そして、聞き手を勇気づけるために、彼は命の原因とその証拠を告げている。さて、正義とは、罪がなければ死も見られないということである。しかし、死が見られないところには、命は不滅である。

11節、「しかし、イエスを死人の中からよみがえらせた方の霊があなたがたの内に宿っているなら、わたしたちの主をよみがえらせた方は、あなたがたの内に宿っておられる霊によって、あなたがたの死ぬべき体をも生かしてくださるでしょう。」

彼は再び復活について触れています。これは聞き手にとって最も励みとなる^[21]希望であり、キリストに起こったことからの安心感を与えたからです。「あなたは死体に囲まれているからといって恐れることはありません。それに"霊"を受けさせなさい。そうすれば、必ずよみがえります。」では、"霊"を受けていない体はよみがえらないのでしょうか。では、どうして「すべての人がキリストの裁きの座の前に立つ」（ローマ14章10節）のでしょうか。また、地獄の記述がどうして信頼できるのでしょうか。もし神の霊を受けていない者がよみがえらないなら、地獄は全く存在しないでしょう。では、ここで言われているのはどういうことでしょうか。すべての人がよみがえります。しかし、すべての人が命によみがえるのではなく、ある者は罰に、ある者は命によみがえるのです（ヨハネ5章29節）。だからこそ、彼は「よみがえらせる」とは言わず、「生かす」と言ったのです（ダニエル12章2節）。そして、これは復活よりも偉大なことであり、義なる者だけに与えられます。そして、この栄誉の理由について、彼は「あなたのうちに宿る"霊"によって」という言葉で付け加えています。ですから、もしあなたがこの世にいて神の霊の恵みを追い払い、それを安全に受け継いで去ることができなければ、たとえあなたが再びよみがえるとしても、必ず滅びるのです。なぜなら、神の霊があなたのうちに輝いているのを見て、あなたを罰に引き渡すことを神はお許しにならないように、神の霊が消えたのを見て、あなたを花嫁の部屋に連れて行くことを神はお許しにならないからです。それは、神があの乙女たちを受け入れなかったのと同じです（マタイ25章12節）。

あなたの肉体をこの世に生かしてはならない。その時生きるためである。死なせよ。死なないために。生き続けるなら生きることはない。死ぬなら生きる。復活全般についても同様である。まず死に、埋葬され、それから不死とならなければならない。しかし、これは聖水において既になされた。つまり、まず十字架につけられ埋葬され、それから復活したのである。主の御体についても同様のことが起こった。御体も十字架につけられ、埋葬され（7写本で死に）、そして復活したのである。であるから、私たちもこれと同じことを行い、その行いにおいて絶えず肉体を戒めよう。私が言っているのは、その本質についてではなく（決してそんなことは言いたくない）、悪行への性向についてである。これもまた一つの命であり、むしろこれこそが命なのである。人間に共通するいかなることも受けず、快楽の奴隷にもならないのである。こうしたものの支配下に身を置く者は、憂鬱、恐怖、危険、そしてそれらから生じる数え切れないほどの災厄を乗り越えることさえできないからです。死を覚悟しなければならないなら、死の前に恐怖で死んでしまうのです。そして、恐れる病気、侮辱、貧困、あるいは予期できない他の災厄に見舞われるなら、破滅し、滅びてしまうのです。では、このような人生よりも惨めなことがあるでしょうか。しかし、"霊"に従って生きる者は全く違います。なぜなら、恐れや悲しみ、危険、そしてあらゆる変化を超越しているからです。しかも、それはそのようなものを全く経験しないからではなく、もっと大きなこととして、それらが襲い掛かってきた時に、それらを軽蔑するからです。では、これはどのようにして起こるのでしょうか。それは、"霊"が私たちの内に絶えず宿ってくだされば、実現するのです。なぜなら、"霊"は、それによって短期間滞在することではなく、常に内在することを語っているからです。ですから、パウロは「宿っていた"霊"」ではなく「私たちの内に宿っておられる"霊"」と言い、それが永続的なとどまることを指しています。この世に死んだ者が、真に生きているのです。ですから彼は「"霊"は義のゆえに命である」と言っているのです。このことをもっと明確にするために、二人の人を皆さんの前に立たせましょう^[22]。一人は放縦と快楽とこの世の欺瞞に明け暮れ、もう一人はこれらすべてに死んでいます。どちらがより真に生きているかを見てみましょう。この二人のうちの一人は非常に裕福で、人から尊敬され、寄生虫やおべっか使いを囲い^[23]、一日中酒宴や酒浸りにふけっているとしましょう。もう一人は貧困と断食と粗食と厳しい戒律の中で暮らし、夕方には最低限の食物だけを口にする者としましょう。あるいは、たとえ二、三日食べずに過ごさせようとも^[24]。 では、この二人のうちどちらが私たち（写本3あなた）にとって真に生きていると言えるでしょうか？ 世の人々は前者、つまり快楽に溺れて財産を浪費する人だと考えるでしょう。

しかし、私たちは中庸な食事を楽しむ男を数えます。さて、まだ議論と反対が続いているので、二人の家に入りましょう。そして、まさにあなたの判断で金持ちが真の意味で、まさに放縦な時期に暮らしているまさにその時、そして私たちがそこへ入った時、二人の真の状態をじっくりと見てみましょう。なぜなら、どちらが生きていて、どちらが死んでいるかは、行動から明らかだからです。一方は書物を読んだり、祈りや断食、あるいはその他の必要な義務を守り、目を覚まして冷静で、神と語り合ったりしているのではないでしょうか。一方は酔っぱらって愚かで、死人とも変わらない状態です。そして夕方まで待てば、この死が彼にますます迫り、その後再び眠りにつくのを見るでしょう。他方は夜中でも酒と睡眠を控えているのを見るでしょう。では、どちらが生き生きしていると言えるでしょうか。無感覚な状態で、誰からも公然と笑いものになっている人でしょうか。それとも、活動的で神と語り合っている人でしょうか。もしあなたが前者の方に近づいて、彼が知るべきことを話したとしても、死人と同じように、彼は一言も話さないでしょう。しかし後者は、夜であろうと昼であろうと、人間というよりは天使のようで、天にある物事について知恵を語るのを聞くでしょう。あなたは、彼らのうちの一方がすべての生きている人間よりも生きていて、もう一方が死者よりもさらに哀れな境遇にあるのが分かりますか。たとえ彼が動きたくなったとしても、彼はあれこれと物事を見ており、狂人のよう、いや、むしろ彼らよりもさらに悪い境遇にあるのです。もし誰かが彼らに危害を加えたなら、私たちはすぐに苦しんでいる人を憐れみ、悪事を働いた者を叱責すべきです。しかし、この男が誰かに踏みにじられているのを見たら、私たちは憐れみを抱く​​どころか、倒れた今となっては、彼を裁きさえ下すべきです。あなたは私に、これが人生であり、数え切れないほどの死よりも辛い運命ではないと言うのですか？ ですから、自己満足に陥った男は、死んでいるだけでなく、死よりも悪く、憑りつかれた者よりも惨めなのです。一方は憐れみの対象であり、他方は憎しみの対象です。そして、一方は許され、他方は狂気の罰を受けるのです。

しかし、もし外見が滑稽で、唾液が汚れ、息がワインの臭いを放っているなら、墓に埋められたような、このような体で埋められた彼の哀れな魂が、どのような状況にあるか、考えてみてほしい。これは、美しく、貞淑で、自由の身で、良家の生まれで、美しい乙女が、野蛮で、不快で、不純な女中によって踏みにじられ、あらゆる点で侮辱されるのを許すのと同じようなものだ。酩酊とは、まさにそのような類のものだ。正気の人間なら、こんな風に一日でも生きるくらいなら、千回死んでも構わないと思うだろう。というのは、たとえ彼が夜明けとともに起き上がり、あの騒ぎ（あるいは馬鹿げた見せかけ、κωμῳδίας、1 ms. κώμου）から醒めたように見えたとしても、そのときでさえ、彼が享受しているのは節制の澄んだ明るさではない。酔いの嵐による雲がまだ彼の目の前に垂れ込めているのだから。そして、たとえ私たちが彼にしらふの明るさを認めたとしても、彼が何より優れているだろうか？このしらふの状態は、彼を非難する者たちが見えること以外、彼にとって何の役にも立たないからである。というのは、彼がみだらな行いをしているとき、彼を嘲笑う者たちに気づかないことで、彼はそれまで得をしているからである。しかし、夜明けになると、彼はこの慰めさえも失い、召使いたちが不平を言い、妻が恥じらい、友人たちが彼を非難し、敵たちが彼を嘲笑うときも、彼はそれを知るのである。一日中皆に笑われ、夜になるとまた同じみっともないことを繰り返すような人生ほど、惨めなものがあるでしょうか。しかし、もし貪欲な者を例に挙げさせてください。これはまた別の、さらに悪い酩酊状態です。しかし、もし酩酊状態であるならば、前者よりもはるかに悪い死を迎えるに違いありません。なぜなら、酩酊状態の方がより悲惨だからです。実際、酒に酔うよりも貪欲に酔う方が悲しいのです。前者の場合、罰は苦しみ（「苦しむ者」という語句が複数あります）で終わり、無感覚と酔いどれ自身の破滅をもたらします。しかし後者の場合、その害悪は何千もの魂に及び、四方八方で様々な戦争を引き起こします。さあ、これらを他のものと並べて、共通点は何なのか、そしてまた、これが何において後者よりも悪いのかを見てみましょう。そして、現代の酔いどれを比較してみましょう。"霊"に従って生きる至福の人と決して比較されるべきではなく、ただ互いに吟味されるべきです。また、血で満たされた金銭のテーブルをあなたの前に持ってきましょう。では、この両者に共通するものは何で、どのような点で似ているのでしょうか。それはまさに病の本質にあります。酔いの種類はそれぞれ異なり、一方はワイン、他方は金銭に由来しますが、その影響の仕方は似ており、どちらも同じように法外な欲望にとりつかれています。ワインに酔った人は、飲んだ杯の数が増えるほど、ますます欲望が増します。金銭に恋した人は、貪欲になればなるほど欲望の炎を燃え上がらせ、渇望をますます強くします。この点では両者は似ています。しかし、別の点では、貪欲な人が（悪い意味で）有利です。では、これはどういうことでしょうか。なぜ、他方の愛情は自然なものなのでしょうか。ワインは熱く、人の自然な渇きを増長させ、酔っぱらいの喉の渇きを増すからです。

しかし、相手が常にもっと欲しがる理由は何でしょうか？ 富が増すと、なぜ極度の貧困に陥るのでしょうか？ この不満は不可解で、むしろ矛盾を孕んでいます。 しかし、よろしければ、酩酊状態の後の様子も見てみましょう。 というか、貪欲な男が酩酊状態の後の様子を見ることなどあり得ません。 それほどまでに酩酊状態が続いているのですから！ それでは、両者の酩酊状態を見てみましょう。 そして、最も滑稽な明確な概念を得て、再び彼らの正確な姿を思い描きましょう。 そうすると、夕暮れ時に目を開けたまま酒に溺れる男が、誰にも会わず、行き当たりばったりで動き回り、道行く人につまずき、吐き出し、痙攣し、みっともない姿で裸をさらしているのが見えるでしょう。 （ハバクク書 2章16節参照）もし彼の妻、娘、女奴隷、あるいは他の誰かがそこにいたら、彼らは^[25]心から彼を笑うでしょう。さて、貪欲な男をあなたの前に連れ出しましょう。ここで起こっていることは、笑いに値するだけでなく、呪いと激しい怒り、そして数え切れないほどの雷撃さえも受けるに値するものです。しかし今は、滑稽な部分を見てみましょう。この男ももう一人の男も、味方であれ敵であれ、何も知らないのです。そして彼もまた、目は開いていても、盲目なのです。前者が見るものすべてを酒と見なすように、この男はすべてを金と見なします。そして、彼の吐き出す言葉はさらに忌まわしいものです。彼が吐き出すのは食べ物ではなく、ののしり、傲慢、戦争、死の言葉であり、それが彼の頭に上から数え切れないほどの稲妻を呼び寄せるのです。酔っぱらいの体が青白く、溶けていくように、他人の魂もまたそうです。いや、むしろ、その人の体でさえこの不調から逃れられず、むしろ悪化します。心配事は酒よりもひどく体を蝕み（怒りや睡眠不足も同様です）、徐々に完全に消耗させます。そして、酒で病気にかかった人は、夜が明けると酔いが覚めるかもしれません。しかし、その人は昼も夜も酔っぱらっており、寝ていようと寝ていようと、常に酔っています。ですから、どんな囚人や鉱山労働者よりも、あるいはもしこれより辛い罰を受けるとしても、それよりも重い罰を受けることになります。では、それは死ではなく、命なのでしょうか。それとも、それはどんな死よりも悲惨な運命ではないでしょうか。死は体を休ませ、嘲笑や侮辱や罪から解放します。しかし、これらの酔いの発作は、耳を塞ぎ、視力を鈍らせ、深い暗闇の中で理解力を鈍らせ、これらすべてに陥らせるのです。利子、利子の上に利子、恥ずべき利益、忌まわしい取引、紳士らしくない奴隷のような取引、誰に対しても犬のように吠え、誰に対しても憎み、誰に対しても敵対し、誰に対しても理由もなく戦争をし、貧乏人に反旗を翻し、金持ちに恨みを抱き、誰に対しても礼儀正しくない、といったこと以外、何も語られることはない。妻や子供、友人がいても、彼ら全員を利益のために利用できないなら、彼らは天敵というよりむしろ敵なのだ。では、このような狂気よりも悪く、さらに惨めなことがあるだろうか？人は四方八方に岩、浅瀬、断崖、深淵、無数の穴を自らのために用意しながら、ただ一つの肉体を持ち、一つの腹に隷従している。もし誰かがあなたを官職に押し付けたとしても、費用を恐れて逃亡するだろう。しかし、あなたはそれらよりもはるかに苦しい無数の罪を自らに押し付け、富を得るために、より高価でより危険な仕事に身を投じ、この暴君に金銭の援助だけでなく、肉体労働や魂への拷問や悲しみだけでなく、あなたの血さえも支払わず、この野蛮な奴隷状態からあなたの財産にいくらか追加するものを得ようとしている（惨めで悲しみに打ちひしがれた男よ！）。

日々墓場へ運ばれていく人々が、裸で何も持たず、家の中にあるものを何一つ持って行くこともできず、着ているものだけを虫に食べさせながら墓場へ運ばれていくのを、あなたは見ていないのですか？ 日々のことを考えてみてください。そうすれば、もしかしたら病気も治まるかもしれません。ただし、こんな機会を利用してでも、葬儀の費用がかさむことに腹を立てるつもりなら話は別ですが。病気はしつこく、恐ろしいのですから！ だからこそ、私たちは会合のたびにこの問題についてお話しし、絶えず耳を傾けるように促しているのです。いずれにせよ、あなたがたがこうした考えに慣れていくことで、良い考えが浮かぶようになるでしょう。しかし、議論をしてはいけません。なぜなら、この多様な病気は、来たるべき日だけでなく、その前にも、様々な罰をもたらすからです。というのは、もし私が、鎖につながれて日々を過ごす人々、長引く病気に釘付けになっている人々、飢えに苦しむ人々、あるいはそのほかのどんなことについても、金銭を愛する者ほど苦しんでいる者を私は挙げることができないであろう。すべての人に憎まれ、すべての人を憎み、誰に対しても親切心を持たず、決して満たされず、絶えず渇き、絶え間ない飢えに苦しみ、しかもすべての人がそう考えるよりもさらに苦しむこと以上に、もっと深刻な災難が人に降りかかり得るでしょうか。日々苦しみ、決して冷静になれず、絶えず心配し、悩まされること以上に。貪欲な者はこれらすべてのこと、そしてそれ以上のことを求めている。彼らは富を得ることに夢中になり、快楽を感じることなく、さらに多くを欲するがゆえに、すべての人からかき集めているのである。しかし、たとえ4分の1ペニーの損失でも、彼らは自分がひどく苦しんだと考え、人生そのものから追放されたと考える。では、どのような言葉でこれらの苦難をあなた方に伝えることができるでしょうか？そして、もし彼らがこの世でそのような運命を辿るならば、この世の後に何が待ち受けているのか、すなわち、天国からの追放、地獄からの苦痛、永遠の鎖、外なる暗闇、毒の虫、歯ぎしり、苦悩、ひどい窮乏、火の川、決して消えることのない炉についても考えてみましょう。そして、これらすべてを集め、金銭の快楽と比較検討し、今この病を根こそぎ引き抜きなさい。そうすれば、真の富を得て、この悲惨な貧困から解放され、人々への慈悲と愛によって、現在の祝福と将来の祝福を得ることができるでしょう。

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脚注

1. クリソストモスは、第7章14節から25節の解釈について、いかなる論争も示唆していない。現代において、次のような問題が盛んに議論されてきた。すなわち、罪との不完全な戦いを繰り広げている使徒パウロの「私」とは、いったい誰を表しているのか。パウロが自身個人を指している（ホフマン）という見解と、旧約時代のユダヤ人を指している（グロティウス、ライヒェ）という見解を別にすれば、解釈者の間では二つの見解が優勢である。(1) パウロは再生した人を表している。（この見解を支持する論拠については、ホッジのローマ人への手紙を参照のこと。）(2) ここでパウロは、律法の下で自らの罪深い状態を自覚するようになった未再生の人を人格化している。この見解は、以下の理由から有力である。 (1) 14-25節と7-13節の議論との関連。これは律法には罪の意識を目覚めさせる力があることを示しており、したがって律法によって目覚めさせられたユダヤ人にのみ適用できる。 (2) この箇所と8章との関係。7章25節で使徒はキリスト教的境地に達し、8章ではキリストが魂にもたらす、先ほど述べた葛藤からの解放を歓喜している。 (3) 7章14-25節の表現の多くは、再生した人の意識、とりわけパウロのキリスト教生活に対する喜びと勝利に満ちた見解と矛盾している。 (4) 全体を通して、その表現は、確かに道徳的に無関心な人に対してではなく、律法によって自分の罪と必要に対する認識に目覚めさせられた未改心ユダヤ人に対して適切であり、これはまさしくこの章の前半で考察されている主題である。 （ソルック、デ・ヴェッテ、アルフォード、オルシャウゼン、ランゲ、マイヤー、ヴァイス、ゴデット）。クリソストモスは、同じ見解を述べるというよりはむしろ当然のこととして、これを「法の中で、また法の前で振る舞う人間のスケッチ」であると述べています。—G.B.S.
2. この問題に関する教父たちの言葉は、ペラギウス論争の後、より明確になります。アウグスティヌス『contr. Julianum』、1. 2、§32（Ben. t. 10）は、欲望について（行為としてではなく、受け継がれた習慣として）このように述べています。「しかし、欲望は人を罪に陥れるという意味で罪と呼ばれるのではなく、最初の人間の罪によって引き起こされ、神の恵みの助けがなければ、私たちを罪へと引きずり込もうと反抗するという意味で罪と呼ばれるのです。」
3. ほとんどの原稿からのフィールド。Sav。合法的な結婚。
4. ἐμποδισμὸς ταῖς βουλήσεσι. Arist. Rhet. ii.
5. これはプラトンの自由意志に関する見解であったようです。テンネマン『プラトン哲学』第4巻34ページ、「悪の否定」などを参照。
6. そのため、Sav.写本には τῆς τέχνης とありますが、これは楽器の製作者ではなく使用者を指していることを示すために付け加えられたものと思われます。
7. Ver. と Sav. 余白 の ἐντίθησι は、ほぼ同じ意味です。その結合と 2 つの写本では、 ἀντιτίθησι は「対立する」という意味です。
8. クリソストモスが、肉体は本質的に悪であるという考えを、まるで当時の流行であるかのように激しく批判している様子は、実に興味深い。異教の源泉に由来するこの見解は、初期の教会に強い影響力を及ぼし、禁欲主義の厳しさの豊かな源泉となった。—G.B.S.
9. παθητὸν、これは情熱に駆られやすいという意味でもある。
10. 彼は実際の戒律について語っている。律法のもとで人々はより高い目標を目指すよう奨励されたが、それは文字の裏側を見ることだった。
11. この許可の典型的な適合性はサラとハガルの例によって例証されています。典型的な適合性と道徳的適合性の一致は多くの場合私たちの理解を超えています。
12. 1 写本からのフィールド: 他者は「過去の罪」、ウルガタ訳では「私たちの行い」。
13. ヘブル語に準拠して τῆς ζωῆς が νόμος の属性の一部を形成していると考えるのは正しいかもしれません。idiom; see Lee’s Gram. Art. 224, 8.
14. 「Thee」はほとんどの写本、およびField以前のEdd.
15. 「τῇ τριάδι πάντα τὰ παῤ ἡμῶν λογιζόμενος, 」三位一体においては、私たちが行うすべてのことは三位一体に帰属する、あるいは「私たちが行うすべてのことは三位一体に帰属する」。
16. 教父たちは使徒たちのこの一句を非常に重視している。アウグスティヌスは『ファウスト反駁』xiv. 5 で、この類似性は主の肉体が死すべきものであり、死が罪の罰であることにあると論じている。参照。また『結婚と欲望』1. 12 参照。またバシレイオス、『書簡261』、アポリナリオス派に反対する著作の中で、キリストは人間性のすべての愛情を持っていたが、それはキリストが人間性を引き受けたという現実を暗示し、私たちの本性を侵害する、すなわち罪から生じる愛情は持っていなかったという意味に解釈している。アタナシウスは同じ異端者たちに反対する著作の中で、キリストの罪のなさは堕落前のアダムのようであったと述べている (『弁明』ii. 6)。あるいはアレクサンドリアのキュリロスが述べているように、キリストは神性という人格から生じる、罪を犯す肉体的無能力を持っているため、堕落前よりも罪深いのである (『イザヤ50:1』キュリロス Alex. 参照)。同時に、キリストは堕落していないアダムの肉ではなく、私たちのような堕落したアダムの肉を取りました。
17. アリストテレスは、正しいとは、実行された時に正しいと定義しているが、より一般的な意味ではなく、むしろ誤りを正すという意味でそう定義している（Eth. b. v. c. 7, §7.）。ここでは、法が主張する権利を意味しているのかもしれない。
18. クリソストモスは明らかに、v. 1 μὴ κατὰ σάρκα περιπ. と書かれたテキストを使用しましたが、ἀλλὰ κατὰ Πνεῦμα は省略されています。ほとんどのms. N.T.のそして最近のすべての重要な版では、両方の条項が省略されています。ここではどちらにも疑いの余地はありません。
19. つまり、洗礼盤に向かう際に行使される訓練のことです。フィールドは、この強い表現を和らげるために、「神がそれを置かれたのは、自然の必然性によるのではなく、選択の自由によってであった」と解釈することを提案しています。
20. τὸ χρηστὸν for τὸν Χριστὸν、カテナとムスクルス版を備えたフィールド。
21. ἤλειφεν, v. p. 170, n. Sav. εἴληφεν.
22. See Ernesti in v. παραγωγή. パラゴーギ。
23. 明らかに彼の心の中にはプルトゥス(Plutus) がいる。
24. これは温暖な気候では珍しいことではありませんでした、エウセビウス2:17。
25. ἐγγελάσεται 写本では、「彼は笑われるだろう」、あるいは「彼女（想定される観客）は彼を笑うだろう」とされている。フィールドは、ἐγελάσατεを1つか2つの写本で読み替え、句読点を変えて、この箇所は「たとえ彼の妻がそこにいても、あるいは他の誰がいても、暴露するなど。あなたは心から笑うか？それなら、あなたの前に連れ出そう」などとなる。

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