ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教12

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XII on Rom. vi. 19".
• ウィキソースによる日本語訳

説教12

ローマ人への手紙　6章 19節

「わたしはあなたがたの肉の弱さのゆえに、人間的な言い方をするのです。あなたがたは自分の肢体を汚れと不義に仕えさせて不義に陥らせたように、今は自分の肢体を義に仕えさせて聖潔に陥らせなさい。」

彼は、私たちに世に対して死に、悪に対して死に、罪の働きに対して何の考えも持たないようにと命じ、生活に非常に厳しい条件を課しました。そして、それは人間性にとって大げさで重荷で、あまりにも多くのことを言っているように思われました。彼は、自分が法外な要求をしているのではなく、これほど大きな賜物を享受している者に期待されるような過大な要求をしているのではなく、むしろ極めて穏健で軽い要求をしているのだということを示そうとしたのです。そこで彼は、逆の例を用いてそれを証明し、「わたしは人間的な言い方をする」と言い、つまり、人間の理性、つまり人が通常遭遇するような理性に従っていると言っているのです。というのは、彼は「人に倣（なら）って」という語を用いて、このこと、あるいはその中庸さを意味しているからです。彼は他の箇所でも同じ語を用いています。「あなたがたの会った試練は、人に通じる試練以外にはありません」（コリント人への第一の手紙 10章13節）つまり、中庸で小さな試練です。「あなたがたは、自分の肢体を汚れと不法の奴隷として不法に引き渡したように、今は自分の肢体を義の奴隷として引き渡し、聖潔に引き渡しなさい。」確かに、主人とはそれぞれ全く異なる者ですが、それでも私が求めているのは同等の従順です。人はより大きな従順を与えるべきであり、その大きさが大きければ大きいほど、他の主人よりも偉大で優れた主人となるのです。しかし、私は「弱さのゆえに」より大きな要求をしているわけではありません。彼はあなたの自由意志や霊の備えについてではなく、「あなたの肉体のゆえに」と言っているのですから、彼の言うことはそれほど厳しくないのです。しかし、一方には汚れがあり、他方には聖さがあります。一方には不義があり、他方には正義があります。そして、罪と悪魔への奉仕と同じくらいの熱意をキリストへの奉仕に捧げないほど、惨めで窮境に陥っている者はいるだろうか、と彼は言います。では、続く言葉を聞けば、私たちがこのわずかな熱意さえも捧げていないことがはっきりと分かるでしょう。なぜなら、（このように赤裸々に述べられると）彼がキリストに仕えているというよりは悪魔に仕えていたという事実は、信じ難く、また容易には認められないと思われ、誰も聞くに耐えないからです。しかし、彼は続く言葉によってそれを証明し、奴隷状態を私たちの前に持ち出し、彼らがどのようにキリストに仕えていたかを語ることで、それを真実味のあるものにしているのです^[1]。

20節、「あなたがたが罪の奴隷であった時には、義からは自由でした。」

彼が言っているのは、このようなことです。「あなたがたが悪と不敬虔と最悪の悪の中に生きていた時には、従順な生活を送っていたため、善なることを全く行いませんでした。これが「あなたがたは義から自由であった」ということです。つまり、あなたがたは義に服従していなかったのではなく、完全にそこから遠ざかっていたのです。あなたがたは、奴隷としての生活を義と罪に分けることさえせず、悪に完全に身を委ねていました。ですから、あなたがたは義に移ったのですから、徳に完全に身を委ね、悪を一切行わないようにしなさい。そうすれば、あなたがたの量り方は、少なくとも同等になるでしょう。」しかし、主権だけが大きな違いなのではなく、奴隷としてのあり方自体に大きな違いがあるのです。そして、彼はこの点についても非常に明快に展開し、当時それらがどのような条件を満たしていたか、そして現在どのような条件を満たしているかを示している。そして、彼は今のところ、この出来事から生じる害悪については何も語らず、これまでのところ恥辱について語っている。

21節、「あなたがたが今恥じているような事柄は、当時、どんな実を結んでいたというのですか。」

奴隷状態は非常に重く、今思い出すだけでも恥ずかしいものです。しかし、思い出すだけで恥ずかしいと感じるなら、現実はもっと大きなものとなるでしょう。ですから、あなたがたは今、二つの点で益を得ました。一つは恥から解放されたこと、もう一つは、自分がどのような状態におかれたかを知ったことです。一方、かつてあなたがたは二つの点で損害を受けました。一つは、恥ずべきことをし、もう一つは恥じるべきことを知らなかったことです。これは前者よりもさらに悪いことです。それでもなお、あなたがたは奴隷状態に置かれたままでした。当時、その恥辱によって生じた害悪を、彼は最も豊かに証明した後、本題に入ります。では、本題とは何でしょうか。「これらの事柄の終わりは死です。」恥はそれほど深刻な悪ではないように思われるので、彼は、非常に恐ろしいもの、つまり死に至るのですと言います。もっとも、彼が前に述べたことで十分だったのですが。復讐から解放された後も、その恥辱から逃れられなかったほどの、甚大な害悪があったことを思い起こしてみなさい。では、たとえ復讐から解放された後でさえ、ただ思い出しただけで、しかも、これほどの恵みを受けているにもかかわらず、顔を隠して赤面しているのに、現実から何の報いを期待できるというのか、と彼は言います。しかし、神の側は全く異なります。

22節、「今や、あなたがたは罪から解放され、神に仕える者となり、聖潔に至る実を結び、その終りは永遠のいのちです。」

前者については、解放された後もなお、恥という実を結んでいます。後者については、聖潔という実を結び、聖潔のあるところには、すべての確信があります。しかし、後者については、終りは死であり、後者については永遠のいのちです。パウロが、あるものは既に与えられていると指摘し、あるものは希望のうちにあると指摘していることに、お気づきですか。そして、与えられているものから、他のもの、すなわちいのちの聖潔の証拠を引き出しているのです。なぜなら、あなたがたが「すべては希望のうちにある」と言わないように（つまり反論として）、彼は、あなたがたが既に実を結んでいることを指摘しているからです。第一に、悪から解放されたこと、そして思い出すだけでも恥じ入るほどの悪から解放されたこと、第二に、義に仕える者となったこと、第三に、聖潔を享受していることです。第四は命を得ること、それも一時的なものではなく永遠の命を得ることです。しかし、これらすべてにおいて、彼は言います。「あなたがたは主に仕えたように仕えなさい。主人のほうがはるかに優れており、仕えることには多くの利点があり、あなたがたが仕える報酬もあるとはいえ、私はそれ以上何も求めません。」次に、彼は武器と王について言及した後、次のように比喩を続けます。

23節、「罪の支払う報酬は死です。しかし、神の賜物は、わたしたちの主イエス・キリストによる永遠のいのちです。」

罪の報酬について語った後、祝福について語る際、パウロは同じ順序（τάξιν、位または関係）を踏襲していません。善行の報酬を「神の賜物」とは言わず、こう述べています。「彼らが解放されたのは彼ら自身によるのではなく、当然受けるべきものでも、報酬でも、労働の報酬でもなく、これらすべてのことは恵みによって起こったのです。」^[2] ですから、この理由にも優位性がありました。それは、神が彼らを解放しただけでなく、彼らの状態をより良いものに変えたのではなく、彼らに何の労力も苦労もかけずにそれを成し遂げたからです。神は彼らを解放しただけでなく、以前よりもはるかに多くのものを、しかも御子を通して与えてくださったのです。そして、彼はこれらすべてを、恵みについて論じ、次に律法を覆そうとしているかのように付け加えています。これらのことが聴衆を無気力にさせないように、彼は生活の厳格さに関する部分を挿入し、あらゆる機会を利用して聴衆を徳の実践へと鼓舞した。死を罪の報いと呼ぶことで、彼は再び聴衆に警鐘を鳴らし、来るべき危険から彼らを守った。以前の状態を思い出させるために用いる言葉は、同時に、聴衆に感謝の気持ちを抱かせ、あらゆる誘惑の侵入に対してより安全なものにするためにも用いられた。ここで彼は説教的な部分を止め、再び教義を説きながら、このように語った。

第7章1節、「兄弟たちよ、あなたがたは知らないのですか。わたしは律法を知っている人たちに話しているのです。」

彼はかつて「わたしたちは罪に対して死んでいる」と述べていましたが、ここで罪だけでなく律法も彼らを支配していないことを示しています。律法に支配力がないのであれば、ましてや罪に支配力があるはずがありません。彼は言葉を分かりやすくするために、人間の例を用いてこのことを明確にしています。彼は一つの点を述べているように見えますが、同時に二つの論拠を提示しています。一つは、夫が死んだら、妻はもはや夫に従属しなくなり、他の男の妻になることを妨げるものは何もないということです。もう一つは、この場合、死んでいるのは夫だけでなく妻もであるということです。このように、人は二つの意味で自由を享受することができます。夫が死んだら妻は夫の支配から解放されますが、妻も死んだと示されたら、彼女ははるかに大きな自由を得ているのです。一つの出来事が彼女を彼の支配から解放するのであれば、両方の出来事が一致すればなおさらである。彼はこれらの点の証明に進み始める前に、聴衆への賛辞としてこう述べている。「兄弟たちよ、あなたがたは知らない。私は律法を知っている者たちに語っているのです」。つまり、私は、これらのことをすべて正確に知っている人々にとって、完全に合意され、明確なことを語っているのです。

「律法は、人が生きている間、どのようにしてその人を支配するのでしょうか？」

彼は夫や妻ではなく、「人」と呼んでいます。これはどちらの被造物にも共通する名称です。「死んだ者は罪から解放されている（ギリシャ語で義化とされている）」と彼は言います。ですから、律法は生きている者のために与えられますが、死者にとってはもはや定められる（あるいは命令を与える）ことはなくなります。彼が二重の自由をどのように提示しているかお気づきでしょうか。冒頭でこのことを示唆した後、彼は女性のケースを例に挙げて、次のように証明しながら、言いたいことを続けます。

2、3節。「夫のある女は、夫が生きている間は、律法によって夫に縛られています。しかし、夫が死ねば、彼女は夫の律法から解放されます。同じように、もし彼女が夫が生きている間に他の男と結婚していたら、彼女は姦婦と呼ばれます。しかし、夫が死ねば、彼女はその律法から解放されます。ですから、たとえ他の男と結婚していたとしても、彼女は姦婦ではありません。」

パウロはこの点を絶えず、しかも非常に正確に論じています。なぜなら、彼はその根拠となる証拠に確信を持っているからです。そして、夫の代わりに律法を、そして女性の代わりにすべての信者を置きます。そして、前提とは一致しないような方法で結論を加えます。文脈からすると、「兄弟たちよ、律法はあなたたちを支配していない。律法は死んだのだから」となるはずです^[3]。 しかし彼はそうは言わず、前提においてそれをほのめかしただけで、その後の推論において、自分の発言が不快なものにならないように、次のように言って女性を死んでいるものとして取り上げています。

「それゆえ、兄弟たちよ、あなたがたも律法に対しては死んだ者となっているのです。」

このように、どちらかの出来事が同じ自由をもたらすのであれば、律法に何の害も及ぼさずに、律法を擁護することを妨げるものは何もありません。「夫を持つ女は、夫が生きている間は、律法によって夫に縛られているからです。」律法を悪く言う者たちは今どうなっているのでしょうか（3写本より）^[4]。 律法に強制されても、その尊厳を奪うことなく、むしろその力について大いに語る者たちに、彼らは聞くべきです。律法が生きている間はユダヤ人が縛られており、律法を犯し、生きている間はそれを捨てる者は姦淫者と呼ばれるのです。しかし、律法が死んだ後にそれを手放すとしても、不思議ではありません。なぜなら、人間の営みにおいて、このようにしても責められる者はいないからです。「しかし、夫が死ねば、妻は夫の律法から解放されるのです。」例の中では律法が死んだと指摘していますが、推論ではそうしていません。ですから、夫が生きている間は、その女性は姦婦と呼ばれます。律法がまだ生きている間に、律法を犯す者たちの非難について、彼がどれほど執拗に述べているかを見てください。しかし、律法を終わらせた後は、信仰に何ら害を与えることなく、律法を完全に安全なものとして支持しています。「夫が生きている間に、彼女が他の男と結婚するなら、彼女は姦婦と呼ばれます。」 ですから、次に「兄弟たちよ、あなたがたも律法は死んだのですから、あなたがたが他の夫と結​​婚しても、姦淫の罪に問われることはありません」と言うのは当然だったでしょう。しかし、彼はこれらの言葉を使っていません。では、どういう意味でしょうか？「あなたがたは律法に対して死んだのです。」もしあなたがたが死んだなら、もはや律法の下にはいません。夫が死んだら、その女性はもはや律法に縛られなくなります。ましてや、彼女自身が死んだら、以前の律法から解放されるのです。パウロの知恵に気づかれますか。彼は、律法そのものが、私たちが律法から離縁され、別の人と結婚することを定めていると指摘しています。彼は、前の夫が亡くなった今、あなたが別の夫と暮らすことに何の反論もない、と言っているのです。夫が生きていた時、離婚証書を持つ妻にそれを許していたのに、どうしてそんなことが許されるというのでしょうか^[5]。 しかしパウロはこれを記していません。むしろそれは女性に対する非難だったからです。たとえ許されたとしても、非難は免れなかったのです。（マタイ19章7、8節）必要な、そして確かな証拠によって勝利を得た場合、彼は目的を超えた問題には立ち入らず、批判的になりません。驚くべきことは、律法から離縁された私たちを、律法そのものがあらゆる非難から解放するということです。ですから、律法の目的は、私たちがキリストのものとなることだったのです。律法自体が死に、私たちも死んでいるのです。そして、律法が私たちに対して持つ力の根拠は、二重の意味で取り除かれています。しかしパウロは、それだけでは満足せず、その理由も付け加えています。彼は、死を無意味に定めたのではなく、これらのことを成し遂げた十字架を再び持ち込み、このようにして私たちを縛り付けているのです。彼が言いたいのは、あなたがたはただ解放されたのではなく、主の死によって解放されたということです。彼はこう言っています。

「あなたがたはキリストの体によって律法に対して死んだ者となったのです。」

パウロは、このことだけでなく、この第二の夫の優越性にも基づいて勧めています。そしてこう続けます。「あなたがたは、別の夫、すなわち、死者の中からよみがえられた方と結婚すべきです。」

では、もし別の夫と暮らすことを選ばないなら、どうなるのか、と彼らが言うのを防ぐために、律法は、再婚している未亡人を姦婦とはしません。しかし、彼女に再婚を強制するわけではありません。彼らがそう言わないように、パウロは、すでに与えられている恩恵から、再婚を選ぶことが私たちに義務付けられていることを示しています。そして、他の箇所で、彼はこれをより明確に述べています。「あなたがたは自分自身のものではありません。」「あなたがたは代価を払って買い取られたのです。」「人の奴隷になってはなりません。」（一コリント6章19、20節； 7章23節）また、「一人の神がすべての人のために死んでくださったのは、生きている者が、もはや自分のために生きるのではなく、自分たちのために死んでくださった方のために生きるようになるためです。」（コリント人への手紙二 5章15節）これは、彼がここで「体によって」という言葉で暗示していることです。そして次に、彼はより良い希望を勧め、「神のために実を結ぶように」と言っています。つまり、彼が言っているのは、あなたがたはかつては死のために実を結んでいたが、今は神のために結んでいるということです。

5節、「私たちが肉にいたときには、律法による罪の欲動が私たちの肢体の中で働き、死にいたるまでの実を結ばせていたのです。」

ですから、前の夫から得られる利益がお分かりでしょう。彼は、異端者を捕らえることをためらう箇所すべてで、私たちが律法にいたときにはとは言っていません^[6]。 むしろ、「私たちが肉にいたときには」、つまり悪行、肉欲にふける生活を送っていたときには、と言っています。つまり、彼が言っているのは、彼らが以前は肉にいたのではなく、今は肉体を持たずに生活していたということです^[7]。 しかし、彼はこう言っていますが、律法が罪の原因であるとも、律法を非難から解放しているわけでもありません。なぜなら、律法は彼らの罪を明らかにさせることによって、激しい告発者のような立場にいたからです。なぜなら、全く従おうとしない者にさらに多くを命じるものは、罪をさらに重くするからです。そして、だからこそ彼は、律法によって生じた「罪の衝動」は「律法によって生じた」（ローマ2章27節）とは言わず、「生じた」という言葉を付け加えず、ただ「律法によって」とだけ言い、つまり、律法によって明らかにされ、知らされたと言っているのです。次に、彼は肉を責めることもしませんでした。どの肢体が働いたかとは言わず、「どの肢体の中で働いたか（あるいは働かされたか）」と言い、その害悪の根源は、肢体ではなく、私たちのうちに働いた思いにあることを示しています。魂は演奏者に例えられ、肉体は竪琴のように、演奏者が思い通りに音を奏でます。ですから、不協和音は後者ではなく、前者に帰すべきです。

6節、「しかし今、私たちは律法から解放されているのです」と彼は言います。（κατηργήθημεν、「無価値になった」という意味です。）

ここでも、パウロが肉と律法を容赦していることに注目してください。彼は、律法が無価値になったとか、肉が無価値になったとか言っているのではなく、私たちが無価値になった（つまり、解放された）と言っているのです。では、私たちはどのように解放されたのでしょうか。それは、罪に縛られていた古い人が死んで葬られたからです。彼は「私たちが縛られていたものに対して死んだ」という言葉で、このことを述べています。まるで、私たちを縛っていた鎖が麻痺し、断ち切られたと言っていたかのようです。こうして、私たちを縛っていたもの、すなわち罪は、もはや私たちを縛り付けることはなくなりました。しかし、後退したり、無気力になったりしないでください。あなた方は、以前と同じではなく、「文字の古さではなく、霊の新しい状態において」再び仕える者となるために解放されたのです。では、彼はここで何を意味しているのでしょうか。ここでそれを明らかにしておく必要があるのは、この聖句に出会ったときに、私たちが戸惑うことがないようにするためです。アダムが罪を犯し（彼が言っているのは）、彼の肉体が死と苦しみにさらされるようになったとき、多くの肉体的損失を受け、馬^[8]は動きが鈍くなり、従順ではなくなりました。しかし、キリストが来られたとき、聖霊の翼で馬を奮い立たせ、洗礼を通して私たちのために馬をより機敏にしてくださいました。そのため、昔の人々が走らなければならなかったレースの目標は、私たちのものとは異なります^[9]。当時のレースは今ほど容易ではありませんでした。そのため、神は昔のように殺人だけでなく怒りからも清くあることを望まれるのです。また、姦淫だけでなく、不貞な視線からも清くあることを命じられます。偽りの誓いだけでなく、真実の誓いからも清くあることをも望まれるのです。 （マタイ5章21、27、33節）そして、友と共に、敵をも愛するようにと命じられます。そして、他のすべての義務においても、主は私たちにさらに長い道のりを与え、もし従うならば地獄で私たちを脅かされます。これは、これらの義務が独身や貧困のように闘士が自由意志で捧げられるものではなく、私たちに絶対的に課せられた義務であることを示しています。なぜなら、これらは必要かつ緊急の要求であり、それを守らない者は極度の罰を受けるからです。だからこそ、主はこう言われました。「あなたがたの義が律法学者やパリサイ人の義にまさっていなければ、あなたがたは決して天の御国に入れません。」（マタイ5章20節）しかし、御国を見ない者は必ず地獄に落ちます。このため、彼もこう言っています。「罪はあなたがたを支配することはありません。あなたがたは律法の下ではなく、恵みの下にあるからです。」ここでもまた、「文字の古さではなく、霊の新しい心で仕えなさい」とあります。なぜなら、罪を定めるのは文字、つまり古い律法ではなく、助けるのは"霊"だからです。だからこそ、古代の人々の中に処女を守る者がいたとしたら、それは全く驚くべきことでした。しかし今や、このことは世界のあらゆる場所に広がっています。当時、死を軽蔑するのはごく少数の人々でしたが、今では村や都市に数え切れないほどの殉教者がおり、男だけでなく女もいます^[10]。 そして次に、彼はこの議論を終えると、再び湧き上がる反論に直面し、それに対処することで、自身の主張を裏付けます。そこで彼は、その解決策を主要な論拠としてではなく、反対論として提示します。反論に対処する必要性によって、彼は自分の言いたいことを言う口実を得て、自分の告発をそれほど不快なものにしないためです。そして、「文字の古さではなく、霊の新しさにおいて」と述べて、続けてこう言います。

7節、「では、律法は罪なのでしょうか。とんでもない。」

これ以前にもパウロは、「律法によって私たちの肢体の中で働く罪の衝動」（5節）、「罪はあなたがたを支配することはありません。あなたがたは律法の下にはいないからです」（6章14節）、「律法のないところには、違反はありません」（4章15節）、「しかし、律法が入り込んだのは、罪が増し加わるためです」（20節）、「律法は怒りを生じさせるのです」（4章15節）と語っていました。これらすべてが律法の評判を落とすように思われるので、パウロはそこから生じる疑念を正すために、反論も想定して、「では、律法は罪なのでしょうか。とんでもない。」と言います。証明の前に、彼はこの誓約を用いて聞き手をなだめ、動揺している人々を慰めようとしています。というのは、彼はこれを聞いて、話し手の性格を確信すると、一見困惑しているように見えるその状況を共に調べ、相手を疑うことはないだろうと思ったからです。だからこそ、彼は反論を相手に結びつけて提示したのです。ですから、彼は「私は何を言うべきでしょうか」とは言わず、「では、私たちは何を言うべきでしょうか」と語ります。まるで、審議と判断が彼らの前に立ち、総会が招集され、反論は彼自身からではなく、議論の過程で、そして実際の状況から出てきたかのように。彼が言いたいのは、文字が殺すということは誰も否定できないということ、そして「"霊"が命を与える」（コリント人への手紙二 3章6節）ということです。これもまた明白であり、誰も反論しません。では、これらが明らかに真実であるならば、律法について私たちは何を言うべきでしょうか。「それは罪です。とんでもないことです」。では、この難しさを説明してください。彼が反論者がそこにいると想定し、教師の威厳を装って説明を始めているのがお分かりですか。さて、これは一体何でしょうか。律法は罪ではない、と彼は言います。「いや、律法によってでなければ、私は罪を知らなかったのだ。」彼の知恵の及ぶ範囲に注目してください！律法が何ではないかを、彼は異議申し立てとして定めました。それを取り除き、ユダヤ人を喜ばせることで、より劣った選択肢を受け入れるよう説得するためです。では、これは一体何でしょうか？「律法によってでなければ、私は罪を知らなかったのです。律法が『あなたはむさぼってはならない』と言っていなければ、私は情欲を知らなかったでしょう。」

彼がどのようにして、律法が罪を告発するだけでなく、ある程度は罪を生み出すものでもあるか、徐々に示していったかに気づきましたか。しかし、律法自身の過失ではなく、頑固なユダヤ人の過失によって、このようなことが起こったのだと、彼は証明しています。彼は律法を非難するマニ教徒の口を封じることに細心の注意を払いました。そしてこう言いました。「いや、律法によってでなければ、私は罪を知らなかったのだ」。そして「律法が『あなたがたは、貪ってはならない』と命じていなければ、私は情欲を知らなかったのだ」。そしてこう付け加えました。

8節、「しかし、罪は戒めを契機として、わたしのうちにあらゆる欲情を働かせた。」

彼がどのようにして罪の責めをすべて晴らしたかお分かりですか？彼は「罪は戒めを契機として」と言い、欲情を増大させ、律法の意図とは逆の結果をもたらしたのは、律法ではなく、「罪」であると述べています。これは弱さから生じたのであって、悪から生じたのではありません。あることを欲し、それが妨げられると、欲情の炎はただ燃え上がるだけです。これは律法から生じたのではありません。律法は自ら私たちをそれから離れさせようと（3写本では努力して）妨げたのです。しかし、罪、すなわちあなた自身の無気力と悪い性質が、良いものを逆の方向に用いたのです。しかし、これは医師のせいではなく、薬を誤って用いる患者のせいなのです。律法が与えられたのは、情欲を燃え上がらせるためではなく、むしろそれを消し去るためでした。もっとも、実際には逆の結果になったのですが。しかし、責められるべきは律法ではなく、私たち自身です。もしある人が熱を出して、体に良くない冷たい飲み物を飲みたがったとして、それを飲み過ぎさせて、この破滅的な快楽への欲望を増大させないようにしたとしても、当然非難されるべきではありません。医師の仕事は単にそれを禁じることであり、自らを制するのは患者なのです。もし罪が律法から生じたとしたらどうでしょうか。確かに、良い戒めによって自らの邪悪さを増す悪人は多くいます。悪魔はユダをこのように滅ぼしました。彼を貪欲に陥れ、貧しい人々のものを盗ませたのです。しかし、このような事態を引き起こしたのは、袋を託されたことではなく、彼自身の心の邪悪さでした。そしてエバはアダムにその木の実を食べさせることで、彼を楽園から追放した。しかし、その場合も、たとえその木を通して^[11]出来事が起こったとしても、その木が原因ではなかった。しかし、彼が律法に関する議論をいくらか激しく扱っても、驚くには当たらない。なぜなら、パウロは現在の緊急事態に対抗しており、その言葉が、他の点を疑う人々にさえ理解の糸口を与えないようにし、現在の発言を正すために多大な努力を払っているからである。したがって、彼が今言おうとしていること（4写本「ここで言っている」）自体を吟味するのではなく、彼がこれらのことについて語るに至った目的を併せて考えるべきである。そして、ユダヤ人の狂気と彼らの激しい闘争心を考慮に入れるべきである。彼はこれらの狂気と闘争心を根絶しようと切望しているが、律法を非難するためではなく、彼らの活力を削ぐために、律法に対して激しく（πολὺς πνεἵν）耐えているように見えるのである。律法が罪を犯すきっかけとなることが律法にとって何らかの非難となるならば、新約聖書にも同様のことが見出されるでしょう。新約聖書には何千もの律法があり、それらははるかに多くの（「はるかに多くの」、フィールド）重要な事柄について記されています。そして、同じことが新約聖書にも見られます。それは貪欲（7節の情欲）だけでなく、あらゆる悪全般についてです。主はこう言われます。「もしわたしが来て彼らに語らなかったなら、彼らは罪を犯さなかったであろう」（ヨハネ15章22節）。

罪はこの事実に根拠を見出すので、より大きな罰もこの事実に根拠を見出すのです。またパウロは恵みについて語る際、「神の子を踏みつけた者は、どれほど重い罰を受けるに値するとでも思うのか」（ヘブライ人への手紙10章29節）と述べています。では、より重い罰は、より偉大な恩恵から生まれたのではないでしょうか。そして、彼がギリシャ人に弁解の余地がないと述べているのは、理性の賜物を与えられ、被造物の美しさを知り、それによって創造主へと導かれる公正な道に置かれたにもかかわらず、彼らは神の知恵を、本来の義務であるにもかかわらず用いなかったからです。あなたは、悪人にとって、善行によってより大きな罰がもたらされるということを理解していますか。しかし、私たちはこの点で神の恵みを非難するのではなく、むしろその恵みを称賛するべきです。しかし、私たちはその恵みを逆目的に悪用する者たちの精神を非難するのです。では、律法に関しても、この原則を貫きましょう。しかし、これは簡単で実現可能なことです。もう一つは難しい点です。なぜ彼は「律法が『あなたは貪ってはならない』と命じていなかったら、私は情欲を知らなかったであろう」と言っているのでしょうか。では、律法を受ける前に人間が情欲を知らなかったとしたら、洪水やソドムの焼き討ちの理由は何だったのでしょうか。では、彼は何を意味しているのでしょうか。彼は激しい情欲を意味しています。だからこそ彼は「情欲」ではなく「あらゆる情欲」と言い、その激しさを暗示しているのです。律法が混乱を増すなら、律法の善とは何なのかと言われるでしょう。何の益もありません。むしろ、多くの害悪をもたらすのです。しかし、非難されるべきは律法そのものではなく、律法を受けた人々の無気力さです。律法によってではありますが、罪がそれをもたらしたのです。しかし、これは律法の目的ではありませんでした。いや、むしろその逆です。罪はより強く、より暴力的になったと彼は言います。しかし、これもまた律法に対する非難ではなく、彼らの頑固さに対する非難です。「律法がなければ、罪は死んでいるからです。」つまり、律法はそれほど明白なものではなかったのです。律法が与えられる前にも、罪を犯したことを知っていましたが、律法が与えられた後には、より正確にそれを認識しました。そのため、彼らはより重い非難を受ける可能性がありました。なぜなら、彼らを非難する自然と、自然に加えて、あらゆる非難を明確に告げる律法とでは、同じことではないからです。

9節、「私はかつて律法なしに生きていました。」

それはいつのことでしょうか。モーセより前です。モーセが律法によって人間性が重くのしかかることを、また律法が行わなかったことの両面から示そうとしている点に注目してください。「律法なしに生きていた」とき、私はそれほど罪に定められていなかったという意味です。

「しかし、戒めが来ると、罪は生き返り、私は死にました。」

これは確かに律法への非難のように思えます。しかし、よく見れば、律法への賛辞でさえあることがわかります。なぜなら、律法は以前には存在しなかった罪を新たに存在させたのではなく、気づかれずにいた罪を指摘しただけだからです。そして、少なくとも律法が来る前には、彼らが気づかずに罪を犯していたとすれば、これは律法への賛辞でさえあります。しかし、戒めが来た時、たとえ律法以外に何も得なかったとしても、いずれにせよ、彼らは自分が罪を犯していたという事実をはっきりと認識したのです。そして、これは悪から解放されるための小さな点ではありません。もし彼らが解放されなかったとしても、それは律法とは何の関係もありません。律法はすべてのことをこの目的のために定めたのです。しかし、この非難は、想像を絶するほど邪悪な彼らの精神に完全に向けられています^[12]。 なぜなら、彼らが有益なものによって傷つけられたことは、自然なことではなかったからです。だからこそ彼は、「命のために定められた戒めが、死のために定められたものであることを私は知った」と述べているのです。彼は「それが作られた」とか「それが死をもたらした」とは言わず、「それが見出された」と書いています。こうして、この斬新で異例な矛盾が説明され、すべてが彼らの責任になっているのです。彼はこう言っています。「もしあなたがその目的を知りたければ、それは命に導くものであり、そのために与えられたのです」。しかし、もし死が戒めの結果であるなら、責められるべきは戒めを受けた者たちであり、彼らを命に導く戒めの方に責任があるわけではない、と。そして、この点について彼は、その後の記述によって新たな光を当てています。

11節、「罪は戒めを機会として私を欺き、戒めによって私を殺したのです。」

彼がどこにいても罪を犯し続け、律法の罪責を完全に晴らしていることに、あなたは気づいているでしょう。そして彼は次のように続けます。

12節、「それゆえ、律法は聖であり、戒めも聖であり、正しく、善いのです。」

しかし、もしあなたがたがそう思うなら、これらの宣言を曲解する人々の言葉をあなたがたの前に示しましょう。そうすれば、私たち自身の主張がより明確になるでしょう。というのは、パウロがここで述べていることはモーセの律法についてではなく、自然の律法についてであると言う人もいます。また、楽園で与えられた戒めについてであると言う人もいます。確かにパウロの目的は至る所でこの律法を無効にすることであり、彼はこれらの人々とは何の異論もありません。そして、それには十分な理由があります。ユダヤ人が恵みに頑固に抵抗したのは、この律法に対する恐れと恐怖からだったからです。しかし、彼が楽園の戒めを「律法」と呼んだことは一度もなかったようです。他のどの筆者もそうでした。さて、彼が実際に述べたことからこの点をより明確にするために、彼の言葉を辿り、議論を少し遡ってみましょう。厳格な生き方について語った後、彼は続けてこう言います。「兄弟たちよ、あなたがたは知らないのですか。律法は、人が生きている間、その人を支配しているのです。それゆえ、あなたがたは律法に対して死んだ者となっているのです。」 ですから、もしこれらのことが自然法について言われるなら、私たちは自然法を持たない者とみなされることになります。もしこれが真実なら、私たちは理性のない被造物よりも愚かです。しかし、決してそうではありません。楽園における律法に関しては、人々が決めた事柄に反するリストに載ることで、余計な苦労をしないよう、議論する必要はありません。では、彼はどのような意味で「律法がなければ、私は罪を知ることはなかったでしょう」と言っているのでしょうか。彼は知識の絶対的な欠如についてではなく、より正確な知識について語っているのです。もしこれが自然法について言われるなら、その後に続くものはどうなってしまうでしょうか。「私はかつて律法なしで生きていたのです」と彼は言います。さて、アダムも他のいかなる者も、自然法なしに生きたとは証明できません。神はアダムを創造した直後から、自然法を彼の中に置き、すべての種（ギリシャ語で「自然」、365ページ参照）の保証として、彼の中に住まわせたからです。さらに、彼が自然法を戒めと呼んだ箇所はどこにも見当たりません。しかし彼は自然法を戒めと呼び、「正しく聖なる」ものを「霊の法」と呼んでいます。しかし、自然法は聖霊^[13]によって私たちに与えられたのではありません。なぜなら、異邦人も、ギリシャ人や他の人々と同様に、この法を持っているからです。したがって、彼がここでも、そしてその後の箇所でも、そしてすべての箇所でも言及しているのはモーセの律法であることは明らかです。この理由から、彼はそれを聖なるものと呼び、「それゆえ、律法は聖であり、戒めは聖であり、正しく、善である」と述べています。ユダヤ人は律法の時代から汚れ、不正と貪欲に染まっていたとしても、律法の効力は損なわれず、彼らの不信仰が神への信仰を無にしないのと同じです。ですから、これらすべてのことから、彼がここで語っているのはモーセの律法であることは明らかです。

13節、「それでは、善なるものが私にとって死となったのでしょうか。決してそのようなことはあり得ません。むしろ、罪は罪と見えるようにするためです。」（4写本 om. ἡ.）

つまり、罪がどれほど大きな悪であるか、すなわち、無気力な意志、より悪い方向への傾向、実際の行為（3写本 om. この節）、そして歪んだ判断を示すためです。なぜなら、これらがすべての悪の原因だからです。しかしパウロは、キリストの並外れた恵みを指摘し、キリストが人類をどれほどの悪から解放したかを教えることによって、罪をさらに強調しています。この悪は、治療に用いられた薬によって悪化し、予防策によってさらに悪化したのです。それゆえパウロは続けてこう言います。「戒めによって、罪は極めて罪深いものとなるかもしれない」。これらのことが至る所で織り合わされているのがお分かりでしょうか。彼が罪を告発するために用いるまさにその手段によって、彼は再び律法の卓越性を示しているのです。彼が罪悪とは何かを示し、その毒のすべてを暴き、明るみに出すことで得たものは、決して小さなものではありません。「戒めによって罪が甚だしいものとなるため」と彼が言うことで示しているのはまさにこれです。つまり、罪悪とは何か、どれほど破滅的なものかを明らかにするためです。そして、戒めによって示されたのはまさにこれです。これによって彼はまた、恵みが律法よりも優れていること、律法と対立するのではなく、律法よりも優れていることを示しています。律法を受けた人々が律法によって損なわれたという事実に目を向けるのではなく、律法は悪をさらに引き延ばす意図を持っていただけでなく、既存のものを完全に根絶することを真剣に目指していたという事実を考えてください。もし律法に力がなかったとしたら、その意図に栄冠を与え、むしろ、これほど多様で、これほど打ち倒すことの難しい悪を、廃絶し、根こそぎにし、切り取ったキリストの力を、さらに崇めるべきなのです。しかし、私が罪について語るのを聞くとき、それを実体^[14]の力としてではなく、人々に降りかかり絶えず人々から去っていく悪行として考えなさい。それは起こる前には存在せず、起こると再び消え去ります。だからこそ、律法が与えられたのです。さて、律法は自然の摂理を終わらせるために与えられるのではなく、意図的に邪悪な行いを正すために与えられるのです。そして、このことは外部の律法制定者も、一般の全人類も知っています。律法は悪から生じる悪のみを正すためのものであり、私たちに与えられたものを自然とともに根絶やしにしようとはしません。なぜなら、彼らにはそれができないからです。なぜなら、自然の摂理は不変だからです（アリストテレス『ニコマコス倫理学』第2巻1章）。これは、他の説教でも何度もお話ししてきました。

ですから、これらの論争は一旦置いておき、再び説教に励みましょう。いや、むしろこの最後の部分はそれらの論争に属するものです。なぜなら、もし私たちが悪を追い出すなら、美徳も取り入れるべきだからです。こうして、悪は生来の悪ではないことをはっきりと教え、悪の根源を問う者たちの口を、言葉だけでなく行動によっても容易に封じることができるでしょう。なぜなら、私たちは彼らと同じ性質を持ちながらも、彼らの悪徳からは解放されているからです。美徳の苦労に目を向けるのではなく、それを成し遂げる可能性に目を向けましょう。しかし、真剣に取り組めば、それは私たちにとって軽快で心地よいものとなるでしょう。しかし、もしあなたが私に悪徳の快楽について語るなら、その結末も語ってください。美徳が私たちを生へと導くように、悪徳は死をもたらすからです。あるいは、もしあなたが適切だと思うなら、むしろその結末が来る前に、両者を吟味しましょう。悪徳には大きな苦痛が伴い、美徳には大きな喜びが伴うことを、私たちは見ていくでしょう。良心の呵責ほど辛いものがあるでしょうか。良い希望ほど喜ばしいものがあるでしょうか。悪への期待ほど、私たちを深く傷つけ、重くのしかかるものはありません。確かに、良心ほど私たちを支え、翼を与えてくれるものはありません。そして、私たちは目の前で起こる出来事を通してさえ、このことを知ることができます。牢獄に囚われ、判決を待ち望む者たちは、贅沢の享受を数え切れないほど繰り返し、良心を煩わせることなく路地裏で物乞いをする者たちよりも、より苦しい人生を送るのです。恐ろしい結末への期待は、彼らが手にしている喜びを悟らせないからです。では、なぜ私は囚人について語るのでしょうか。牢獄から出られ、富を得ても良心の呵責に苛まれている者、つまりパンのために働き、一日中労働に明け暮れる職人たちのほうが、彼らよりもはるかにましな境遇にある。そしてこの理由からも、我々は剣闘士たちをなんと惨めな者たちかと言い（我々が居酒屋で彼らを見るのと同じように、酔っぱらって贅沢にふけり、大食いしているとしても）、彼らを最も惨めな人間と呼ぶ。なぜなら、彼らが予期せぬ結末の悲惨さは、その快楽とは比べものにならないほど大きいからだ。さて、もし彼らにとってこの種の生活が快いものに見えるとしても、私が常々あなた方に言ってきたことを思い出していただきたい。悪徳に生きる者が、その悲惨と苦痛から逃れられないのは、何ら不思議なことではないのだ。なぜなら、そのような忌まわしいものが、それを実行する者たちにとっていかに快いものに見えるか、考えてみてほしい。しかし、だからといって、彼らがどれほど幸福かなどとは言わない。なぜなら、まさにそれが、彼らが自分たちがどんな悪の中にいるのかを全く理解していないからこそ、彼らを哀れむべき存在だと思う理由なのだ。では、姦淫する者たちについてはどう思うだろうか。彼らは、わずかな快楽のために、恥ずべき隷属と金銭の損失、そして絶え間ない恐怖（ホラティウスの『風刺詩 第2巻』 vii. 58–67）を同時に経験し、実際カインのような、いや、むしろカインよりもずっと悪い人生を送っている。彼らは、今この瞬間への不安に満ち、未来への不安に震え、味方と敵、未来を知っている者と何も知らない者を同じように疑うのだ。彼らは眠りに就いても、この葛藤から逃れることはできない。良心の呵責が、様々な恐怖に満ちた夢を描き出し、彼らを恐怖に陥れるのだ。貞淑な人は、今この瞬間を束縛から解き放たれ、完全な自由の中で過ごすのだから、全く異なる。それでは、ちょっとした喜びと、こうした恐怖のさまざまな変動と、節制のための短い労働と、全生涯の平穏とを比較検討しなさい。そうすれば、後者の方が前者よりも楽しいことが分かるだろう。

しかし、他人の財産を略奪し、手に入れることに執着する者については、奴隷、自由人、門番に媚びへつらい、脅迫し、恥知らずな振る舞いをし、見張り、震え、苦悩し、あらゆることを疑いながら、数え切れないほどの苦痛を味わわなければならないのではないでしょうか。富を軽蔑する者は全く異なります。なぜなら、彼もまた豊かな快楽を享受し、恐れることなく、完全に安全に暮らしているからです。そして、もし誰かが他の悪徳の例を経験するならば、多くの困難と多くの困難に遭遇するでしょう。しかし、より重要なのは、美徳の場合、困難が最初に来て、その後に快楽が来るため、困難もこのように軽減されるということです。しかし、悪徳の場合は逆です。快楽の後には苦痛と罰が来るので、それらによって快楽も取り除かれるのです。王冠を待ち望む者は目の前の煩わしさを全く感じないのと同じように、快楽の後に罰を覚悟しなければならない者は、純粋な喜びに浸る力を持っていない。なぜなら、恐怖がすべてを混乱させるからだ。いや、むしろ、これらのことの後に来る罰の前に、注意深く物事を吟味するならば、大胆に悪徳に踏み込んだ瞬間でさえ、大きな苦痛が感じられることに気づくだろう。もし適切だと思うなら、他人の財産を略奪する者、あるいは何らかの方法で金を集める者について考えてみよう。恐怖、危険、震え、苦悩、心配、その他すべてを脇に置いて、何の煩わしさもなく富を築き、現在の財産を維持できると確信している男（彼にはそれを維持する手段はないが、議論のためにそう仮定する）のケースを考えてみよう。では、これほど多くのものを持つことで、彼はどのような喜びを得ることができるのだろうか？むしろ、まさにこのことが彼を喜ばせようとしないのです。なぜなら、彼が他の何かを欲しがる限り、彼は依然として拷問台の上にいるからです。なぜなら、欲望はそれが満たされたときに快楽を与えるからです。例えば、喉が渇いているなら、私たちは好きなだけ水を飲めば爽快感を覚えます。しかし、喉が渇き続ける限り、たとえ世界中のすべての泉を飲み尽くしたとしても、私たちの苦しみは増すばかりです。たとえ万の川を飲み干したとしても、私たちの罰の状態はより悲惨なものとなるでしょう。そしてあなたも、たとえ全世界の富を得てもなお貪欲であれば、味わったものが多ければ多いほど、あなたの罰はより重くなるでしょう。ですから、多額の金を集めれば快楽が得られるなどと考えてはいけません。むしろ、金持ちになることを拒むことによって得られるのです。しかし、もしあなたが富をむさぼるなら、あなたは常に懲罰を受けるでしょう。なぜなら、それは目的を達成しない愛だからです。そして、あなたが長い旅をすればするほど、あなたは目的から遠ざかるのです。

これは逆説であり、錯乱であり、極度の狂気ではないでしょうか。ですから、この最初の悪を捨て去りましょう。いや、むしろ、この貪欲には触れることさえしないようにしましょう。しかし、もし触れてしまったなら、その最初の衝動（προοιμίων）から飛び出しましょう。箴言の作者は、遊女について語る際に、まさにこの助言を与えています。「飛び出せ。とどまるな。彼女の家の戸口に近づくな」（箴言8章）と。金銭への愛についても、同じことを言いたいのです。もしあなたが徐々にこの狂気の海に落ち込んでしまうなら、そこから容易に抜け出すことはできないでしょう。まるで渦の中にいるかのように^[15]、何度ももがいても、そこから抜け出すのは容易ではないでしょう。こうして、貪欲というさらに悪い深淵に陥った後、あなたは自分自身と、あなたの所有物すべてを滅ぼすのです。（使徒行伝 8章20節） ですから、私の忠告は、始まりに気をつけ、小さな悪を避けることです。大きな悪はこうした悪から生まれるからです。あらゆる罪に対して「これは大したことではない！」と言うようになる者は、少しずつ自らを完全に破滅させるでしょう。いずれにせよ、これこそが悪徳をもたらし、強盗（5写本で： 悪魔）に門戸を開き、あらゆる罪に対して「これは大したことではない！」と言う者こそが都市の城壁を破壊してきたのです。このように、肉体においても、些細なことが軽視されると、最も大きな病気が蔓延するのです。もしエサウが長子の権利を最初に裏切らなかったなら、彼は祝福に値しない者にはならなかったでしょう。もし彼が祝福に値しない者とならなかったなら、兄弟殺しをしようという願望を抱かなかったでしょう。もしカインが第一の場所に恋をせず、それを神に委ねていたなら、第二の場所を得ることはなかったでしょう。また、第二の場所を得た時に神の助言に従っていたなら、殺人という苦悩に苦しむことはなかったでしょう。さらに、殺人を犯した後、神に召された時に悔い改め、不敬な態度で答えていなかったなら、その後の苦難に苦しむことはなかったでしょう。

しかし、律法の前にいる者たちが、この無気力さのために、まさに悲惨のどん底に陥ったのであれば、より大きな闘いに召されている私たちが、自分自身に厳重な注意を払い、悪行の火花が山のように燃え上がる前に速やかに消し止めなければ、どうなるか考えてみて下さい。私の言っていることを一例で表してみましょう。あなたは偽りの誓いを口にする習慣がありますか。それだけにとどまらず、すべての誓いをやめなさい。そうすれば、もう苦労する必要はありません。誓いを立てる人にとって、偽りの誓いを避けるのは、全く誓いを禁じるよりもはるかに難しいからです^[16]。 あなたは侮辱的で口汚い人ですか。殴る人ですか。少しも怒ったり、喧嘩したりしないことを自分自身に戒めなさい。そうすれば、根こそぎにされ、実も取り除かれるでしょう。あなたは好色で放蕩者ですか。もう一度、女を見ることさえしないように（ヨブ記 31章1節）、劇場に上がることも、周りで見かける他人の美しさに心を煩​​わせないように、自分の規則を作りなさい。容姿のよい女性を見ないことは、見て情欲をいだいた後で、そこから生じる動揺を追い出すことよりはるかに容易であるからである。準備段階（προοιμίοις）での奮闘は容易である。あるいはむしろ、敵に門を開け放ったり、悪の種を吸い込んだりしないなら（κακίας）、奮闘する必要などまったくない。そして、キリストが不道徳な女を見る男を罰した理由（マタイ 5章28節）は、敵が強くなる前に、簡単に追い出せるうちに家から追い出すようにと、私たちをより大きな労苦から解放するためであった。余計な苦労をしたり、敵と絡んだりする必要などあるだろうか。絡まることなくトロフィーを立て、格闘の前に賞品を掴み取ることができるのに。美しい女性を見ないようにすることほど面倒なことはない。むしろ、見ながら自制することほど面倒なことはない。いや、むしろ前者は全く面倒ではないが、見た後には途方もない苦労と労働が伴うのだ。

そうすれば、この苦労は少なくなる（ほとんどの写本は「自制心のない者には」と付け加えている）、いやむしろ労力も苦労もなく、むしろ得るものは大きいのに、なぜ私たちは数え切れないほどの悪の海に飛び込むことに苦労するのでしょうか。さらに、女性を見ない者は、そのような情欲をより容易に、より純粋に克服するでしょう。一方、見る者は、より多くの苦労を伴って解放され、ある種の汚れなしには解放されません^[17]。 たとえ解放されるとしても。美しい姿を見ない者は、そこから生じる情欲からも清らかです。しかし、見ようと欲する者は、まず理性を抑圧し、数え切れないほどの方法でそれを汚した後、情欲から生じた汚れを、もしそれを追い出すことができれば、追い出さなければなりません。だからこそ、キリストは、私たちがこのように苦しむことを防ぐために、殺人だけでなく怒りも禁じたのです。姦淫だけでなく、不貞な表情さえも、偽証だけでなく、あらゆる誓いも。また、神は美徳の尺度をここで止めず、これらの律法を与えた後で、さらに高い水準へと進む。殺人から私たちを遠ざけ、怒りから離れているように命じた後で、神は私たちに、苦しみにさえ耐える用意をするように命じ、私たちを攻撃する者が望む以上の苦しみを受ける用意をするのではなく、さらに進んで、私たち自身のキリスト教精神（τἥς οἱκείας φιγοσοφίας）のあふれによって、その極度の狂気に打ち勝つように命じる。なぜなら、神が言っているのは、「もし誰かがあなたの右の頬を打った場合は、気高くそれを堪え忍び、黙っていなさい」ではなく、これにもう一方の頬をも屈服させることを加えているからである。「もう一方の頬をも向けなさい」と神は言っているのである。 (マタイ 5章39節) ですから、彼の望む以上のものを彼に与え、自分自身の忍耐の豊かさによって彼の邪悪な欲望の限界を超えること、これこそが輝かしい勝利です。このようにして彼の狂気に終止符を打ち、また最初の行為の報いを第二の行為から再び受け取り、さらに彼に対する怒りを止めることができるのです。ほら、どんな場合でも、苦しみを受けないようにしているのは私たちであって、それを与えるのは彼らではない、と。いや、苦しみを受けないことだけでなく、私たちに与えられた恩恵(Sav. conj. παθεἵν εὖ, so 2 mss.)さえも、私たち自身の力で得られるものなのです。そして、これこそ真の驚異です。もし私たちが正気であれば、損害を受けるどころか、むしろ、他人の手によって不当に苦しんでいるまさにそのことによって、恩恵さえも受けているのです。ですから、よく考えてみなさい。そのような人があなたを侮辱したのですか。あなたには、その侮辱をあなたの名誉に報いる力があります。もしあなたが侮辱し返せば、あなたの恥辱は増すばかりです。

しかし、もしあなたが侮辱を与えた者を祝福するなら、すべての人があなたに勝利を与え、あなたの称賛を称えるのを見るでしょう。私たちが不当な扱いを受けたことで、私たちがそのように心掛けるなら、どのように良いことが私たちにもたらされるか、あなたは知っていますか？これは金銭の問題、殴打の問題、そして他のすべての場合に起こるのを見ることができます。もし私たちが彼らに反対のことで報いるなら、私たちは二重の冠を身に巻き付けていることになります。一つは私たちが受けた災難に対する冠、もう一つは私たちが行っている善に対する冠です。ですから、誰かが来て、「あの人はあなたを侮辱し、みんなにあなたの悪口を言い続けています」と言ったら、その人のことを話した人たちを褒めなさい。そうすれば、たとえあなたが復讐したいと思っても、罰を与える力を持つことができます。あなたたちの話を聞く者たちは、たとえ愚かであろうとも、あなたを称賛し、どんな獣よりも激しい憎しみを抱くでしょう。なぜなら、彼は何の不当な扱いも受けていないのに、あなたたちに苦痛を与えたのに、あなたは不当な扱いを受けているにもかかわらず、その逆の仕打ちをしたからです。こうして、あなたは彼の言ったことはすべて無駄だったと証明する力を持つことになります。中傷の牙をかぶる者は、その憤りによって、言われたことが真実であると知っている証拠を示すのです。しかし、それに微笑む者は、まさにそのことで、そこにいる人々から一切の疑いを晴らすのです。ですから、この出来事からどれほど多くの良いものを集めたか考えてみてください。第一に、あなたはすべての煩いと悩みから解放されます。第二に（むしろこれが第一であるべきですが）、たとえ罪を犯したとしても、あなたはそれを捨て去ります^[18]。徴税人がパリサイ人の非難を柔和に耐えたように。さらに、この実践によって、あなたは自分の魂を英雄的（ギリシャ語で哲学的）なものとし、あらゆる人々から限りない称賛を受け、発言から生じるあらゆる疑惑を捨て去ることができるでしょう。しかし、たとえあなたがその人に復讐したいと願うとしても、それは神が彼の発言に対して罰を与えることによって、そしてその罰の前に、あなたの英雄的な行動によって彼に致命傷を与えることによって、十分に実現するでしょう^[19]。 侮辱を受けた私たちが侮辱を微笑むことほど、私たちを侮辱する人々の心を傷つけるものはありません。キリスト教的な英雄的行為によって多くの名誉がもたらされるように、軽率な行動をとることによって、あらゆることにおいて正反対のことが起こります。なぜなら、私たちは自らを辱め、また、そこにいる人々に前述の罪を犯しているように思われ、私たちの魂を動揺させ、敵を喜ばせ、神を怒らせ、以前の罪を重ねることになるからです。それで、これらすべてを考慮して、小さな心の深淵（μικροψυχίας）から逃れて、忍耐の港（μακροθυμίας）に避難しましょう。そこで私たちは、キリストも示されたように、すぐに「魂に安息を見いだす」（マタイ11章29節）ことができ、人々への恵みと愛などによって、来るべき良いものに到達できるのです。

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脚注

1. パウロが「肉の弱さゆえに、人のように」語った根拠は、クリソストモスが示唆するように、彼が福音の奉仕に求めるのは、彼らがかつて罪を犯していた時と同等の真剣さだけだから、ということには到底なりません。肉の弱さに言及しているのは、彼の要求が穏健であったことの根拠ではなく、むしろクリスチャン生活の特質を例証する彼の話し方の理由です。彼の意図は次のように表現できるでしょう。「私が義に奴隷の比喩を当てはめる際に、この比喩を極限まで用いているのは、私たちが無法な状態にあるのではなく、依然として権威の下にあることをあなた方に明らかにしたいからです。それゆえ、私は神と義に対する私たちの関係を奴隷状態と呼ぶ際に、最も強い言葉を用い、その本来の限界をほとんど超えてまでそれを押し進めているのです。」―G.B.S.
2. 23節は、21節と22節で死と生についてパウロが述べたことを確証するものです。死と生は、ここで述べられている二つの道の帰結です。罪のしもべは、その報酬として死を受けます。これは当然の報いという原則に基づいています。しかし、その逆は違います。永遠の命に関しては、報酬や当然の報いなど考えられません。すべては恵みです。こうしてパウロは、アダムとキリストの類似性に基づいて構築された議論を締めくくったように（21節）、キリストにおける神の恵みへの賛美を勝ち誇って主張することで、この反論を締めくくっています。—G.B.S.
3. クリソストモスは、7章1～6節の議論の論理的構成の矛盾を正しく認識しています。使徒パウロは一般的な原則から始めます。「律法は、人が生きている限り、その人を支配する」。これは、律法の問題ではなく、人が生きるか死ぬかの問題です。ここで（2節）、彼はこれを裏付ける具体的な例を挙げます。「夫の律法の下にある」女性の例です。ここで「夫の律法」は一般原則のὁ νόμοςに対応し、「γυνή」はὁ ἀνθρώπος（1節）に対応している。つまり、この例え話の「夫」は一般原則の「律法」に対応し、この例え話の「女」は原則の「男」に対応している。しかし、1節では男（律法ではなく）の生死が問題となっているのに対し、例え話ではこの順序が逆転している。ここでは、夫（「律法」に対応）の生死が問題であり、妻（1節の「男」に対応）の生死が問題ではない。この不一致はどのように説明できるだろうか？パウロが結婚関係の解消の例え話を用いるのであれば、彼が用いた方法に限る、というのが私たちの答えである。例え話が原則（1節）と形式的に調和するためには、（4節）の適用では、妻が死に、そして死後に再婚すると考える必要があるが、これは不可能である。したがって、妻が他の夫と結​​婚するという概念（キリスト教徒がいわば、ある夫、つまり律法から自由になり、別の夫、つまりキリストに結ばれることの例として）を何らかの形で実現するためには、夫が死ぬと考えなければならず、妻が死ぬとは考えられない。また、使徒が示そうとしている考え（別の主人と結婚する自由）は、1節の形式に固執することによっては示せない。そこでは、男が死んで律法から自由になるのだが、この比喩では、次のステップ（議論に必要な）に進むことは不可能である。「彼は以前の主人に対して死んだのだから、他の主人に忠誠を誓う自由がある」と言うことは不可能である。この考えを実現するためには、1節の考えは形を変え、権威の下にある者ではなく、権威を行使する者が死ぬことを表象しなければならない。議論の本質的な点は、キリスト教徒と主との関係が、モーセの律法は、結婚の絆が一方の死によって完全に終わるのと同様に、夫婦のどちらか一方が死ぬことによって完全に終了します。いずれの場合も死による終了があり、この用語はキリスト教徒と律法の関係を強い比喩として用いています。（ローマ人への手紙6章6節では「死」が人について述べられており、ガラテヤ人への手紙6章14節ではキリスト教徒と世との関係において両方の用語に適用されています。「キリストによって世はわたしに対して十字架につけられ、わたしも世に対して十字架につけられたのです。」）この箇所全体の鍵となるのは、死が比喩的にキリスト教徒と律法の関係の終了に適用されているという概念であり、その中心となる考えは、律法に対して死んだ私たちは、キリストに対して生きなければならないということです。—G.B.S.
4. マニ教徒は、この法は邪悪な存在によって与えられたものだと主張した。
5. 申命記24章と25章。イザヤ書1章1節とエレミヤ書3章8節では、当時の教会に適用されています。
6. オリゲネス著『ローマ書講話』 5章8節、537ページを参照。
7. おそらく、洗礼を受けた者は不死になると主張したメナンドロス (J. Mart. Ap. i. 26; Iren. i. 21; Eus. iii. 26) を暗示している。
8. 翼という言葉においても、再びプラトンの『パイドロス』を暗示しています。
9. そこでアウグスティヌスは「王国で最も小さい者となる」と解釈しています。Cat. Aur. ad loc. を参照。
10. 聖アタナシオス『受肉について』第27章70節を参照。
11. the Analogy, l. v. §4, p. 132.を参照。
12. この表現は神の行為に関して奇妙に思えるが、これは人間が事前に想像し得たであろう事柄を指しているのかもしれない。実際、律法の一つの用途は、人々に自らの真の状態を認識させることであった。また、イザヤ5章4節、マタイ21章19節、ルカ13章6節が示唆する意味にも解釈できる。
13. 創世記6章3節、詩篇94篇10節はこれに矛盾しません。クリソストモスは、ヨハネ7章39節のように、この言葉を限定的な意味で使用しているためです。
14. ハーバート詩集第2巻、罪に関する箇所「ああ、罪を一度見ることができたら！」等を参照。またメーラー・シンブリュエル第8章、アウグスティヌス『Conf.』第7章§12（18）122頁、旧約聖書および『De Civ. Dei.』第11章§9、第12章§2も参照。
15. どうやらその意味のようですが、フィールドのほとんどの写本では ἴλιγξι ではなく ἰλίγγοις と書かれています。
16. 聖クリソストモスによるエペソ注解1章14節、説教2、Mor. (p. 119 O.T.)、説教10。彫像に関する説教、186ページと索引、聖グレゴリオス・ナジアンゼン、Iamb. xx. (Ben. xxiv.)を参照。誓いの習慣は、それをなくすために最大限の努力を要するほど広く行われていたようだ。聖ヒエロニムスは、エレミヤ書について4章2節、エゼキエル17章19節に関して、誓いを容認しているようだ。聖アタナシウスは、Pass. et Cruc. §4, 5, 6, t. 2, 82–4ページで、一般的に誓いに強く反対しているが、詩篇62篇12節(Eng. 63篇11節)t. 2についてはそれを容認しているようだ。 1, 1107, b. Apol. ad Imp. Const. Hist. Tracts, p. 161 O.T. で、彼は誰か同席して「真理そのものによって彼に問いただす」(ἐπ᾽ αὐτῆς τῆς ἀληθείας)ことを望んでいます。「なぜなら、我々キリスト教徒は、神の御前で言うことを誓いとしているからです。」
17. 「誘惑には多少の官能性がある。」テイラー司教の『悔い改めについて』第5章第6節第4節第8節、494ページ。
18. これは彼が使徒に感銘を受けた修辞構成の一例です。もちろん、彼の目的は、たとえそれが多少なりとも当然の非難であっても、人々に忍耐を持たせることであり、そのために彼は人々を驚かせます。
19. ローマ12章20節、説教22を参照。そこには劣った動機の補助的な使用が説明されている。

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