ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教11

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily XI on Rom. vi. 5".
• ウィキソースによる日本語訳

説教11

ローマ人への手紙　6章 5節

「もし私たちがキリストの死に似た者と結ばれているなら^[1]にも似た者と結ばれるのです。」

以前にも述べたように、ここでも言及したいのは、パウロが他の手紙のように二つの区分を設けず、前者を教理、後者を道徳的訓戒に充てることなく、絶えず勧告へと逸れていることです。パウロはここでそうするのではなく、後者を主題全体と融合させ、容易に理解できるようにしています。そしてここで彼は、二つの死と二つの禁欲があり、一つは洗礼においてキリストによってなされ、もう一つはその後、私たちが熱心に成し遂げる義務であると述べています。なぜなら、私たちの以前の罪が葬られたのは、神の賜物によるからです。しかし、洗礼後に罪に対して死んだままでいるのは、たとえ神がここで私たちに大きな助けを与えてくださっているとしても、私たち自身の熱心さによるものでなければなりません。洗礼の力は、過去の罪を消し去ることだけではありません。洗礼は、その後の罪からも身を守る力も与えます。以前の罪の際、あなたが貢献したのは、それらが消し去られるようにという信仰でした。同様に、その後の罪においても、再び自分を汚すことのないよう、あなたの目的の変化を示しなさい。「もし私たちがキリストの死に似た者として共に植え付けられたのであれば、キリストの復活にも似た者として植え付けられるでしょう」と主が言うとき、主はまさにこのことをあなたに勧めているのです。主が聞き手をすぐに主のもとへ導き、強い類似性を示すことに多大な努力を払うことで、どのように鼓舞しているか、お気づきですか。だからこそ、主はあなたがたが反論しないように「死に似た者として」とは言わず、「死に似た者として」と言っているのです。私たちの本質そのものが死んだのではなく、罪、すなわち悪の人が死んだのです。そして彼は、「もし私たちが」彼の「死の似姿」にあずかっていたとしたら、とは言わず、「もし私たちが共に植えられていたとしたら」と言っている。つまり、「植える」という言葉によって、私たちにどのような実りがもたらされるかを示唆しているのだ。彼の体が地に葬られたことで、その実りとして世の救いをもたらしたように、私たちの体も洗礼によって葬られ、義、聖化、子としての身分、数え切れないほどの祝福を結んだ。そして、後には復活の賜物も授かるであろう。その時、私たちは水に葬られ、彼は地に葬られた。私たちは罪に関して、彼は御体に関して葬られた。だからこそ彼は、「私たちは彼の死に共に植えられていた」とは言わず、「彼の死に共に植えられていた」と言ったのです。どちらも死であるが、同じ主体の死ではない。では、もし彼が「私たちはキリストの死に共に植えられている^[2]のであれば、私たちはキリストの復活にも共に植えられるのです」と言うなら、ここで彼は来るべき復活（ギリシャ語で「キリストの復活」）について語っていることになります。というのは、以前彼が死について論じ、「兄弟たちよ、あなたがたは知らないのですか。キリストに結ばれるバプテスマを受けた私たち全員が、キリストの死に結ばれるバプテスマを受けたのです」と言った時、彼は復活について明確な発言をしておらず、ただ洗礼後の生き方について、人々に新しい命を歩むように命じているだけだったからです。ですから、彼はここで同じ話題を再び取り上げ、その復活を私たちに明確に預言しているのです。そして、彼がバプテスマの結果について語っているのではなく、別のことについて語っていることをあなたがたは理解できるでしょう。「もし私たちがキリストの死に共に植えられているのであれば」と言った後、彼は私たちがキリストの復活に共に植えられるとは言っておらず^[3]、私たちは復活に属することになると言っているのです^[4]。なぜなら、もし私たちが主の死にように死ななかったなら、どうして主の復活のように復活できるというのですか。彼は死について述べた時、「死に共に植えられた」とは言わず、「主の死に似たものに」と言いました。また、復活について述べた時、「復活に似たものに」とは言わず、「復活そのもの」となるのです。そして、彼は「私たちは造られた」とは言わず、「私たちは造られる」と言い、この言葉によって明らかに、まだ起こっていないが、これから起こるであろう復活を意味しています。そして、自分の言葉に信憑性を与えるために、彼はあの復活の前にここで起こるもう一つの復活を指摘し、今起こっているものから、これから起こるものも信じるようにしています。「私たちは復活に共に植えられたものとなる」と言った後、彼はこう付け加えています。

6節、「わたしたちの古い人はキリストと共に十字架につけられ、罪のからだが滅ぼされることを知っています。」

こうして、来るべき復活の原因と実証が結び付けられます。パウロは十字架につけられたとは言わず、キリストと共に十字架につけられたと言い、こうしてバプテスマを十字架に近づけています。この点において、パウロは前述のように「わたしたちは、キリストの死に似たものに植え付けられ、罪のからだが滅ぼされるのです」と述べていますが、これは私たちの体ではなく、あらゆる不義を指しています。彼が悪の総体を「古い人」と呼ぶように、不義の様々な部分から成る悪を、その人の体と呼んでいます。私がここで述べていることが単なる推測ではないことは、次に続く彼自身の解釈に耳を傾けてください。彼は「罪のからだは滅ぼされ、今後は罪に仕えることがなくなる」と述べてから、こう付け加えています^[5]。私が罪のからだを滅ぼしたいのは、あなたがたが滅ぼされて死ぬことではなく、あなたがたが罪を犯さないようにするためです。そして彼は、このことをさらに明確に述べています。

7節、「死んだ者は罪から解放されている（ギリシャ語で義化されている）」と彼は言います。

彼はすべての人についてこう言っています。死んだ者はもはや罪から解放され、死体のように横たわっているように^[6]、洗礼から上がった者も、そこで一度限り死んだのだから、罪に対して永遠に死んだままでいなければならない、と。ですから、もしあなたが洗礼において死んだのであれば、死んだままでいなさい。死んだ者はもはや罪を犯すことはできないからです。しかし、もしあなたが罪を犯すなら、神の賜物を損なうことになります。このように私たちにこの程度の英雄的行為（ギリシャ語で哲学）を求めた後、彼はすぐに次の言葉で冠も持ち出します。

8節、「もし私たちがキリストと共に死んだなら。」

実際、冠よりもさらに大きな冠、すなわち私たちの主と共にあずかることこそが、より大きな冠なのです。しかし彼は、「わたしはさらにもう一つの報いを与える」と言います。それはどのような報いでしょうか。永遠の命です。「私たちは、キリストと共に生きるとも信じている」と彼は言います。では、このことはどこから明らかになったのでしょうか。

9節。「キリストは死者の中から復活したので、もはや死ぬことはありません。」

そして、彼の勇敢さ^[7]と、彼がどのようにしてこのことを相反する根拠から立証しているかに再び注目してください。当時、十字架と死に戸惑う人もいたでしょうから、彼はまさにこのことこそが、今後確信を抱くための根拠となることを示しています。

なぜなら、彼は、一度死んだからといって、自分が死ぬべき存在だと考えてはならない、と言っているからです。なぜなら、それがまさに彼が不死である理由だからです。彼の死は死の死であり、彼が死んだからこそ、彼は死ぬことはないのです。なぜなら、その死でさえも

10節、「彼は罪に対して死んだ。」

「罪に対して」^[8]とはどういう意味でしょうか。それは、イエスが罪にさえ従わなかったのではなく、私たちの罪のために、罪を滅ぼし、罪の筋とそのすべての力とを断ち切るために、死んでくださったという意味です。彼が彼らをどれほど恐れさせているか分かりますか。もしイエスが再び死なれないなら、第二の洗礼盤はないのですから、あなたは罪へのあらゆる傾向から遠ざかることになります。これらすべてにおいてパウロは、「善が来るように悪を行おう。恵みが増し加わるように、罪の中にとどまろう」という考えに反対するよう言いました。ですから、彼がこのすべてを説いたのは、この考えを根こそぎ取り除くためです。しかし、「イエスは生きておられる。神のために生きておられる」と彼は言います。つまり、不変に、死がもはやキリストを支配しないということです。なぜなら、もしキリストがかつての死を、ただ他人の罪のためだけに、罪に対する責任を負って死んだのなら、ましてやその罪を消し去った今、再び死ぬはずがないからです。そして、ヘブル人への手紙でも、彼はこう言っています。「しかし今、キリストは、世の終わりに、ご自身を犠牲にして罪を取り除くために、一度現れました。人間には一度死ぬことと、その後に裁きを受けることが定められているように、キリストも多くの人の罪を負うために、一度献げられました。そして、キリストを待ち望む人々には、二度目に罪のない者として現れ、救いを得させるのです。」（ヘブル人への手紙 9章26-28節）そして彼は、神に従う命の力と、罪の強さの両方を指摘しています。神に従う命について、彼はキリストが二度と死ぬことはないことを示しています。罪について、もし罪のない者でさえ死をもたらしたのであれば、罪に支配されている人々を滅ぼさないわけにはいかないでしょう。そして、パウロは自らの生涯について語り、誰も「あなたが言っていることは私たちと何の関係があるのですか？」と言わないように、こう付け加えた。

11節、「同じように、あなたがたも自分を罪に対しては死んでいても、神に対しては生きている者とみなしなさい。」

彼が「みなしなさい」と言ったのは適切です。なぜなら、彼が語っていることは、まだ目の前に現れていないからです。では、私たちは何をみなすべきなのでしょうか？と問う人もいるかもしれません。「罪に対しては死んでいても、神に対しては生きている者です。私たちの主イエス・キリストにあって。」このように生きる人は、イエスご自身を味方につけているかのように、あらゆる徳を身につけるでしょう。「キリストにあって」とはまさにこのことです。もしキリストが死んでいる人をよみがえらせたのであれば、まして生きている人をそのように保っておられるはずです。

12節、「ですから、罪があなたがたの死ぬべき体を支配してはなりません。罪の欲に服従することのないようにしてください。」

彼は「肉に生きさせ、働かせてはなりません」とは言わず、「罪に支配させてはなりません」^[9]言います。なぜなら、キリストは私たちの本性を破壊するためではなく、私たちの自由な選択を正すために来られたからです。そして、私たちが不義に縛られているのは、何らかの力や必然性によるものではなく、自らの意志によるものであることを示すために、「罪に暴虐をさせてはなりません」という言葉は使わず、「罪に支配させてはならない」と言っているのです。天の御国へと導かれている者たちが罪に支配されること、そしてキリストと共に支配するよう召されている者たちが、まるで頭から王冠を投げ捨て、ぼろきれをまとって物乞いに来た狂乱した女の奴隷となることを選ぶのは、不合理なことです。次に、罪に打ち勝つのは大変な仕事でしたが、パウロがそれをいかに容易なものかを示し、「死ぬべき体において」と述べることで、いかにその労苦を軽くしているかを見てください。これは、苦闘が一時的なもので、間もなく終結することを示しているからです。同時にパウロは、かつての私たちの苦難と、死の根源を思い起こさせています。死の始まりとは裏腹に、死は死すべきものとなったのです。しかし、死ぬべき体を持つ者でさえ、罪を犯さないことは可能です。キリストの恵みがいかに豊かであるかお分かりですか。アダムは、まだ死ぬべき体を持っていなかったにもかかわらず、堕落しました。しかし、死に服する者さえも受け入れたあなたは、戴冠を受けることができるのです。では、なぜ「罪は支配している」のでしょうか。彼は言います。それは罪自身の力によるのではなく、あなたの無気力によるのです。それゆえ、「それに支配させてはならない」と言った後、彼はさらに「その欲望の中で自分を従わせなさい」と述べて、その支配の仕方を指摘している。なぜなら、それ（すなわち肉体）にすべてを意のままに委ねることは名誉ではなく、むしろ極度の奴隷状態であり、不名誉の極みだからである。肉体は望むことをする時、あらゆる自由を奪われるが、抑制される時、初めて自らの地位を最もよく保つことができるからである。

13節、「あなたがたの肢体を不義の道具として罪に引き渡してはなりません。…むしろ、義の道具として引き渡しなさい。」

ですから、肉体は悪徳と善徳を区別しません。道具（あるいは武器）も同様です。しかし、どちらの効果も、それを用いる者によってもたらされます。まるで、祖国のために戦う兵士と、住民に対抗するために武装した強盗が、同じ武器を身を守るために持っていたかのようです。問題は鎧そのものではなく、それを悪用する者たちにあります。肉体についても、同じことが言えるでしょう。肉体は、心の決断によってこうなるか、ああなるかであり、その本性によるのではありません。もし肉体が他人の美しさに好奇心を持つなら、目は悪の道具となります。それは、目自身の力によるのではなく（目にあるものは、ただ見ることであり、間違って見ることではないからです）、目を支配する思考の欠陥によるのです。しかし、もしそれを制御すれば、それは義の道具となります。舌も、手も、他のすべての器官もそうです。そして、神は罪を不義と呼ぶのは適切です。なぜなら、罪を犯すことによって、人は自分自身に対して、あるいは隣人に対して、あるいはむしろ隣人に対してよりも自分自身に対して不義を行うからです。こうして神は私たちを悪から導き出し、徳へと導いてくださるのです。

「死者の中から生き返った者として、神に身を委ねなさい。」

彼が、あちらでは「罪」、こちらでは「神」と、簡潔な言葉で人々を励ましていることに注目してください。支配者の間にどれほどの違いがあるのか​​を示すことで、彼は神を離れ、罪の支配下で仕えようと望む兵士を、言い訳の余地なく追い出しているのです。しかし、彼はこのようにだけでなく、その後の展開によっても、このことを確証しています。「死者の中から生き返った者として」と言うことによってです。これらの言葉によって、彼は他方の惨めさと、神の賜物の偉大さを示しています。彼は言います。「あなた方はかつて何者だったのか、そして今何者になったのかを考えなさい。では、あなた方は何者だったのでしょうか。死んでおり、いかなる方面からも修復できない破壊によって滅ぼされていたのです。あなた方を助ける力を持つ者もいなかったのです。では、あなた方はこれらの死者から何者になったのでしょうか。不滅の命をもって生き返ったのです。そして、誰によってでしょうか。全能の神によってです。」それゆえ、あなた方は、死から生き返った人々がするのと同じように、喜んで主のもとに整列すべきである。

「また、あなたがたの肢体を義の器としなさい。」

ですから、体は義の武器^[10]となることができるので、悪ではありません。しかし、それを腕と呼ぶことによって、彼は私たちに厳しい戦いが迫っていることを明らかにしています。だからこそ、私たちには強い武具と、高潔な精神、そしてこの戦いのやり方に精通した精神が必要です。そして何よりも、私たちには指揮官が必要です。しかし、指揮官は私たちを助けるために常に待機しており、決して負けることのない存在であり、同様に強い武器も私たちに与えてくださいました。さらに、私たちは指揮官に従い、祖国のために戦場に出るために必要な、それらを正しく扱うための決意が必要です。このように力強い勧告を与え、武器、戦闘、戦争について私たちに思い起こさせた後、彼は兵士を再び励まし、その準備の整った精神を大切にしているのです^[11]。

14節、「罪はもはやあなたがたを支配することはありません。あなたがたは律法の下ではなく、恵みの下にあるからです。」

もし罪がもはや私たちを支配しないのであれば、なぜ神は「あなたがたの死ぬべき体を罪に支配させてはならない」、また「あなたがたの肢体を不義の道具として罪に引き渡してはなりません」と、これほど重い戒めを彼らに課すのでしょうか。では、ここで言われていることは何を意味するのでしょうか。神はこの言葉の中に、後に展開し、力強い議論へと発展させようとしているある種の種を蒔いているのです。では、この言葉とは何でしょうか。それは、キリストが来られる前、私たちの体は罪の攻撃に容易な餌食であったということです。死後、激しい情欲の群れも入り込んできました。そのため、私たちの体は徳の競争を走るには軽快ではありませんでした。なぜなら、そこには助けとなる"霊"も、私たちを殺す力あるバプテスマもなかったからです（ヨハネ7章39節）。しかし、手綱に従わない馬（プラトン『パイドーン』§74）のように、確かに走りはしましたが、しばしばスリップしました。律法は、その間、何をすべきか、何をすべきでないかを伝えましたが、言葉による勧告以上のものを競争相手に伝えることはありませんでした。しかし、キリストが来られた後、努力はより容易になり、それゆえ、私たちはより遠い目標（μείζονα τὰ σκάμματα）を設定することができました。それは、私たちが与えた援助がより大きかったからです。それゆえ、キリストはまたこうも言われました。「あなたがたの義が律法学者やパリサイ人の義にまさらなければ、あなたがたは決して天の御国に入れない」（マタイ5章20節）しかし、彼はその後の記述でこれをより明確に述べています。しかし、今ここで彼が簡単に言及しているのは、私たちが罪に深く屈しない限り、罪に打ち勝つことはできないということを示すためです。なぜなら、私たちを戒めるのは律法だけではありません。恵みもまた、私たちの以前の罪を赦し、将来の罪から私たちを守ってくれるからです。律法は彼らに労苦の後に冠を与えると約束しましたが、この恵みがまず彼らに冠を与え、そして彼らを戦いへと導いたのです。さて、ここで彼が言っているのは信者の生涯全体ではなく、洗礼と律法の比較であるように私には思われます。そして彼は別の箇所でもこう言っています。「文字は殺しますが、霊は生かします。」（コリント人への手紙二 3章6節）律法は違反を自覚させますが、恵みは違反を解消します。前者が自覚させることによって罪を確立させるように、後者は赦すことによって罪の下に留まらないようにします。このように、あなたは律法の下にいないことと、恵みを享受していることの両方において、この束縛から解放されているのです。これらの言葉によって聞き手に息抜きの時間を与えた後、彼は反論に対する返答として勧告を持ち出し、次のように言って再び聞き手に保護を与えている。

15節、「では、どうなるのでしょうか。私たちは律法の下ではなく、恵みの下にあるからといって、罪を犯すべきなのでしょうか。決してそのようなことはあり得ません。」

そこで彼はまず、自分が名付けた不条理な誓約の形を取りました。そして説教を勧告へと移し、次の言葉で、その闘いがいかに容易であるかを示します^[12]。

16節、「あなたがたは知らないのですか。あなたがたは、だれの奴隷として服従するか、それとも従順に従っているか、あなたがたは、その奴隷として服従するその者の奴隷となるのです。罪の奴隷となって死に至るのか、それとも従順に従って義に至るのか。」

彼は言うだろう。私はまだ地獄、つまりあの大いなる罰については触れていませんが、あなたたちが奴隷となり、しかも自らの意志で奴隷となり、罪の奴隷となり、その報酬が第二の死のようなものとなるこの世の恥辱について触れています。洗礼を受ける前に、洗礼は肉体の死をもたらし、その傷は多くの治療を必要としたので、万物の主が下って死に、悪を止められたのです。これほど大きな賜物と大きな自由を与えた後、あなたが喜んでその下に屈服している時に、洗礼が再びあなたを捕らえるなら、何ができないというのですか。だから、そのような穴に落ちたり、自ら身を委ねたりしてはならない。なぜなら、戦争の場合、兵士たちはしばしば自らの意志に反してさえも降伏させられる。しかしこの場合、あなたが自ら見捨てない限り、あなたに勝てる者はいない。義務感で彼らを辱めようとした後、彼は報酬によって彼らを脅かし、両方の報酬、すなわち義と死を提示する。しかも、その死は前者とは似ても似つかない、はるかに悪いものである。キリストがもう死なないのであれば、誰が死をなくせるというのですか？誰もいない！そうなれば、我々は罰せられ、永遠の復讐を負わなければならない。感覚的に感知できる死は、この場合、前者のように肉体に休息を与え、魂から分離させるような死とは、もはや来ないからである。「最後の敵である死は滅ぼされる」（コリント人への手紙一 15章26節）ので、罰は死なない。しかし、従う者にはそうではない。義と、そこから生じる祝福が、彼らの報酬となるからである。

17節、「しかし、あなたがたはかつて罪の奴隷であったが、伝えられた教えに心から従ったので、神に感謝すべきである。」（文字通り「あなたがたがに渡された教え」）

奴隷状態によって彼らを辱め、報酬によって彼らを不安にさせ、そして彼らを励ました後、パウロは再びその恩恵を思い起こさせることによって彼らを正します。なぜなら、これらの恩恵によって、彼は彼らが解放されたのは大きな悪であり、彼ら自身の努力によるものではないこと、そして今後は物事がより扱いやすくなることを示しているからです。残酷な暴君から捕虜を救い出し、逃げ戻らないようにと忠告する人が、そのひどい奴隷状態を思い起こさせるのと同じように、パウロは神に感謝を捧げることによって、過ぎ去った悪を私たちの前に力強く示しています。なぜなら、私たちをこれらのすべての悪から解放できたのは、人間の力ではなく、「神に感謝」であり、神はそのような偉大な業を喜んで成し遂げる力を持っておられたからです。そして、彼は「あなた方は心から従った」と的確に述べています。あなた方は強制されたわけでも、迫られたわけでもなく、自ら進んで、進んで従ったのです。これは、賞賛と叱責を同時に行うようなものです。なぜなら、自ら進んで従い、何の苦難も経験せずに、元の状態に戻ってしまったら、一体何を許し、何の言い訳ができるでしょうか。次に、あなた方は、それが単に自分の意志によるのではなく、すべて神の恵みによるものであることを知るべきです。彼は、「あなた方は、伝えられた教えに心から従った」と述べてから、こう付け加えています。「心からの従順は自由意志の表れです。しかし、解放されたということは、神の助けがあったことを暗示しています。」しかし、教えの形とは何でしょうか?^[13]それは正しく生きることであり、最善の習慣に従うことです。

18節、「こうして、あなたがたは罪から解放され、義の奴隷となったのです。」

ここで彼は、神の二つの賜物について言及しています。「罪からの解放」と、「義の奴隷とすること」です。後者はどんな自由よりも優れています。神は、まるで野蛮人に連れ去られた孤児を故郷に連れて帰り、捕囚から解放するだけでなく、優しい父親を立て、非常に尊厳のある生活へと導くかのように、同じことをしてくださいました。そして、私たちの場合にも、まさにそうしてくださったのです。神は、私たちを古い悪から解放してくださっただけでなく、天使の命へと導き、最善の生活への道を開いてくださり、私たちを義の守りへと引き渡し、以前の悪を滅ぼし、古い人を死なせ、不滅の命へと導いてくださいました。

ですから、私たちはこの人生を生き続けましょう。呼吸し、歩き回っているように見える人の多くは、死者よりも悲惨な状態にあるからです。死には様々な種類があり、その一つは肉体の死です。アブラハムは死んでいるのに、それでも死んでいませんでした。「神は死者の神ではなく、生きている者の神である」（マタイ22章32節）とイエスは言われています。もう一つは魂の死です。キリストは「死者は自分の死者を葬りなさい」（同8章22節）と言われた際に、このことを暗示しておられます。もう一つは、称賛の対象でさえある、宗教（φιλοσοφίας）によってもたらされるものです。パウロは「地上にあるあなたがたの肢体を殺す」（コロサイ3章5節）と言っています。もう一つは、まさにこの死の原因であり、洗礼において起こるものです。 「私たちの古い人は十字架につけられたのです」（6節）と彼は言います。つまり、死んだ者とされたのです。ですから、私たちはこのことを知っているのですから、生きていても死ぬことになる死から逃れましょう。そして、誰もが経験する死を恐れてはなりません。しかし、他の二つ、一つは神から与えられた幸いなものであり、もう一つは神と共に私たち自身によって成し遂げられる称賛に値するもの（アリストテレス『エチカ』1章12節参照）ですから、私たちはその二つを選び、またそれを模範としましょう。この二つのうち、ダビデは「咎を赦された人々は幸いだ」（詩篇32篇1節）と言って、一つを祝福しています。そして、パウロはもう一つを称賛し、ガラテヤ人への手紙の中で「キリストに属する者は、肉を十字架につけました」と述べています (ガラテヤ人への手紙 5章24節)。 しかし、他方二つのうち、キリストは軽蔑されやすい者を「からだを殺しても、魂を殺すことのできない者どもを恐れてはならない」と宣言しておられます。そしてもう一方は恐れています。「からだも魂も地獄で滅ぼす力のある方を恐れなさい」（マタイによる福音書 10章28節）。

それゆえ、私たちはこのことから逃れ、祝福され称賛に値する死を選びましょう。他の二つのうち、私たちは一方から逃れ、他方を恐れることはありません^[14]。なぜなら、良い言葉の命が私たちと共になければ、太陽を見ることも、食べることも、飲むことも、私たちにとって少しも益にならないからです。紫の衣をまとい、武器を持つ王が、臣下を一人も持たず、攻撃し侮辱しようとするすべてのものにさらされていたら、一体何の益があるでしょうか？同様に、キリスト教徒が信仰を持ち、洗礼の賜物を受けていても、あらゆる情熱に開かれているのは、何の益にもなりません。そうすれば、恥辱は大きくなり、恥辱は増すでしょう。冠と紫の衣をまとった者が、その衣服によって名誉を得るどころか、むしろ自らの恥辱によって名誉を汚すのと同じように、堕落した生活を送る信者もまた、尊敬の対象となるどころか、むしろ軽蔑の的となるばかりです。「律法なしに罪を犯した者は、律法なしに滅び、律法のもとで罪を犯した者は、律法によって裁かれる」（ローマ人への手紙 2章12節）とあります。また、ヘブライ人への手紙の中で、彼はこう言っています。「モーセの律法を軽蔑した者は、二、三人の証人の前で、容赦なく死にました。神の子を踏みつけた者は、どれほど重い罰に値するでしょうか」（ヘブライ人への手紙 10章28、29節）そして、それには理由があります。なぜなら、私は（彼はこう言うかもしれません）洗礼によって、あらゆる情熱をあなたに従わせたからです。では、なぜあなたはそれほどまでに偉大な賜物を汚し、別のものに変わってしまったのか。私はあなたの以前の罪を、まるで虫けらのように殺して埋めた。なのに、なぜあなたは他の罪を生んだのか。罪は虫けらよりも悪い。虫けらは体に害を及ぼし、虫けらは魂に害を及ぼし、虫けらはより不快な悪臭を放つからだ。しかし私たちはそれに気づかず、それを排除しようともしない。同じように、酔っぱらいは古くなったワインがどれほど不快なものか知らないが、酔っていない人はそれをはっきりと認識できる。罪についても同様に、まじめに生きる人は別の泥沼、汚れを完全に知っている。しかし、悪事に身を委ねる人は、酔って眠気を催した人のように、自分が病気であるという事実さえ知らない。そして、これが悪徳の最も悲惨な部分であり、それに陥った者は自らの破滅の重大さにすら気づかず、泥沼に陥りながらも芳香を楽しんでいると思っているのである。

そして彼らは、自由になる力さえ持ち合わせていません。宝石を誇る人々のように、彼らは虫に満たされると、それを喜びます。そのため、彼らは虫を殺すことさえせず、むしろそれを養い、自分たちの中に増殖させ、ついには来世の虫へと送り込みます。彼らは、人々を養う者、そして単に養う者であるだけでなく、永遠に死なない者たちの父祖でもあるのです。「彼らの虫は死なない」（マルコによる福音書 9章44節）とある通りです。彼らは決して消えることのない地獄を燃やします。ですから、このようなことが起こらないように、この悪の源を取り除き、炉を消し、悪の根を下から抜きましょう。もし根が下に残っていて、同じ種類の新芽を再び出すなら、上から木を切り倒しても何の役にも立ちません。では、悪の根とは何でしょうか。善良な農夫（すなわち聖パウロ、コリント人への第一の手紙 3章6～9節）から学びなさい。彼はこうした事柄について正確な知識を持ち、霊的なぶどうの木を育て、全世界を耕しています。では、彼はすべての悪の原因は何だと言っているでしょうか？それは金銭への愛です。「金銭への愛はすべての悪の根源です」（テモテへの第一の手紙 6章10節）。そこから争い、敵意、戦争が生まれ、そこから競争、ののしり、疑惑、侮辱が生まれ、そこから殺人、窃盗、墓荒らしが生まれるのです。

これにより、都市や国土だけでなく、道路や居住可能な地域、山々、森、丘陵、そして一言で言えば、あらゆる場所が血と殺戮で満ちている。そして、この悪は海からさえも退かず、海においても激しい怒りをもって蔓延している。海賊が四方八方から海を包囲し、新たな略奪の手段を編み出しているからだ。これにより、自然の法則は覆され、血縁関係の主張は無視され、敬虔の法則そのもの^[15]も破られた。金銭の束縛は、生きている者だけでなく、亡くなった者に対しても、そのような人々の右手を武装させている。そして、死後も彼らは休戦せず、墓を破壊し、死体にさえ不敬虔な手を伸ばし、命を捨てた者でさえも、その陰謀から解放されることを許さない。そして、家の中であれ、市場であれ、法廷であれ、元老院であれ、王宮であれ、あるいは他のどんな場所であれ、あらゆる悪は、すべてこのことから生じていることに気づくであろう。まさしくこの悪こそが、あらゆる場所を血と殺戮で満たし、地獄の炎を灯し、都市を荒野のように惨めにし、いや、それよりもさらに悪いものにしているのである。街道を取り囲む悪に対しては、常に攻撃にさらされているわけではないので、容易に警戒することができる。しかし、都市の真ん中でそれらを模倣する者たちは、それらよりもはるかに悪い。なぜなら、それらは警戒するのがより困難であり、他の人々が秘密裏に行うことを、あえて公然と行うからである。

彼らの悪行を止めるために制定された法律が、彼らを引きつけ、都市をこの種の殺人と汚濁で満たしているのです。貧しい人を飢餓に引き渡し、牢獄に投獄し、飢餓だけでなく拷問や数え切れないほどの横暴にもさらすことは、殺人ではありませんか。殺人よりも悪い行いではないでしょうか。たとえあなたがた自身がこれらのことを彼に行わせなくても、あなたがそれらの行為を引き起こす原因となっているのですから、あなたがたは、それらを処刑する牧師たちよりも多くのことを行なっているのです。殺人者はすぐに剣を人に突き刺し、しばらく痛みを与えた後、それ以上の拷問は行いません。しかしあなたがたは、中傷、嫌がらせ、陰謀によって、その人の光を暗闇に変え、何万回も死を望ませているのに、あなたがたはたった一人ではなく、どれほど多くの死をもたらしているか、考えたことがありますか。そして何よりも悪いのは、あなたたちが略奪し、貪欲にふけっていることです。貧困に駆り立てられたわけでもなく、何の渇望も必要とせず、ただ馬の手綱や家の天井、柱の柱頭に金を撒き散らしたいだけなのです。兄弟であるあなたたちが、言葉では言い表せないほどの祝福を共にし、主から深く尊敬されているのに、あなたたちは主を、理性も認識も持たずに石や床や動物の体を飾り立て、数え切れないほどの災難に陥れているのです。あなたの犬^[16]はよく世話されているのに、人間、いやむしろキリストは、犬や私が挙げたすべてのもののために、極度の飢えに苦しんでいるのです。このような混乱よりも悪いことがあるでしょうか。このような無法よりも悲惨なことがあるでしょうか。このような魂には、どんな火の奔流が耐えられるでしょうか。神の似姿として造られた者は、あなたの非人道性によって、みっともない境遇に立たされている。だが、あなたの妻を引いているラバの顔は、天蓋を構成する毛皮や​​木材と同様に、金で豊かに輝いている。そして、椅子や足台を作るなら、すべて金銀で作られている。しかし、キリストの体、すなわちキリストが天からこの地へ来られ、尊い血を流された御方は、あなたの強欲さのせいで、必要な食物さえも享受できない。

しかし、寝床は四方八方に銀の覆いがかけられているのに、聖徒たちの体は必要な衣服さえ与えられていない。そして、あなたにとってキリストは、召使いやラバ、寝床、椅子、足台など、他の何物よりも価値が低い。なぜなら、私はこれらよりもさらに卑しい用途の家具については触れず、あなたがたにそのことを知らせるからである。しかし、もしあなたがこれを聞いて衝撃を受けるなら、それを行うことから遠ざかりなさい。そうすれば、語られた言葉はあなたに害を及ぼさないだろう。遠ざかり、この狂気をやめなさい。これらのことへの熱心さは、まさに狂気である。それゆえ、これらのことを手放し、たとえ遅くとも天を見上げ、来たるべき日を思い起こし、あの恐ろしい法廷と、正確な記録、そして不滅の判決について思いを巡らせよう。これらすべてを見通す神は、天から稲妻を送らない。しかし、ここでなされたことは、単に雷撃を受けるに値するものではない。しかし神はそのようなことはなさらず、海を我々の上に解き放つことも、地を二つに裂くことも、太陽を消すことも、星々を我々の上に投げつけることもなさらない。神は何もその定位置から動かすことなく、それらがその進路を保つままにし、全創造物が我々に仕えるようにしておられる。では、これらすべてを熟考し、神の人間に対する愛の偉大さに畏敬の念を抱き、我々に属するあの高貴な起源に立ち返ろう。なぜなら、現在我々は理性のない被造物よりもましな境遇にあるのではなく、むしろそれよりも悪い境遇にあることは確かだからである。被造物は同族を愛し、互いに愛情を抱くためには自然の共同体だけを必要とするからである。しかしあなたには、自然のほかに、あなたを引き寄せ、あなた自身の一部に結びつける無数の原因がある。それは、御言葉によって尊ばれること、一つの宗教に参加すること、無数の祝福にあずかることである。芸術は彼らよりも荒々しい性質を持つようになった。無益なことにあまりにも気を遣い、神殿を飢えと裸に放置し、さらに幾千もの悪で囲むからだ。もしあなたが栄光への愛からこれらのことをするのであれば、あなたの馬よりも兄弟への配慮を示す方がはるかに大切である。親切な行為を喜ぶ生き物がより良い存在であるほど、そのような配慮によって編まれた冠はより輝かしいものとなる。 あなたは今、これらすべてに反する行為に陥り、数え切れないほどの告発者を自ら招き寄せているが、それに気づかない。あなたを悪く言わない者があろうか。あなたが人類を軽視し、愚かな生き物を人間よりも優位に置き、愚かな生き物の上に家具まで置いているのを見て、あなたを最大の残虐行為と人間嫌いの罪で告発しない者があろうか。使徒たちがこう言っているのを聞いたことが無いのか。「最初に御言葉を受けた者たちは、兄弟たちを支えるために『家も土地も』売った」（使徒言行録 4章34節）と。ところがあなたは、馬や木工品、皮、壁、舗石を飾るために、家も土地も略奪しているのだ。さらに悪いことに、男性だけでなく女性もこの狂気に陥り、夫に必要なもの以外のことに金を使うよう強いることで、この空虚な苦労を強いるのです。もし誰かがこのことで夫を非難すると、女性は多くの非難されるべき点を含んだ弁明をします。「なぜなら、どちらも同時に行われるから」とある人は言います。

どう思いますか？あなたはそんなことを言うのを恐れないのですか？飢えたキリストと同じように、馬やラバや寝台や足台をも同等に扱うのですか？それとも、それらを全く比較することさえせず、これらに多くの分け前を与え、キリストにはわずかな分け前を苦労して分け与えているのですか？あなたもあなたのものも、すべては神のものであることを知らないのですか？神があなたの体を造り、あなたに魂を与え、全世界をあなたに割り当てたことを知らないのですか？しかし、あなたは神に少しの報酬も与えてはなりません。しかし、小さな小屋を貸すとなれば、極めて厳しく家賃を要求し、神の創造物のすべてを刈り取り、このように広い世界に住みながら、少しの家賃さえ支払う勇気がなく、自分自身とあなたが持つすべてのものを虚栄心に明け渡しているのです。これらすべては、この装飾から生まれるものである。馬はこの装飾品を身につけているからといって、その生まれながらの美点以上に優れているわけではない。また、馬に乗る人もそうではない。むしろ、その装飾品によって評価が下がることもある。多くの人は乗り手を無視し、馬の装飾品や前後の従者、扇子持ちに目を向けるからです。しかし、これらに目がくらんでいる人間は、共通の敵として憎まれ、顔を背けます。しかし、あなたが魂を飾る時には、このようなことは起こらない。なぜなら、その時、人々、天使、そして天使の主が皆、あなたのために冠を編んでくれるからです。だから、もしあなたが栄光を愛するなら、今行っていることから離れ、家の中ではなく、魂の中にあなたの趣味を示すように。そうすれば、あなたは輝かしく、人目を引く者となるだろう。今のあなたほど安っぽいものはない。魂は何も備わっておらず、家の美しさだけが幕になっているだけです。だが、もし私がこのように話すのを我慢できないなら、外にいる者たちの一人が何をしたか聞いてみなさい。そして、いずれにせよ、彼らの哲学に恥じ入るがいい。

というのは、彼らのうちの一人が、金で溢れ、大理石と柱の見事な美しさで彩られた宮殿に入った時、床一面に絨毯が敷き詰められているのを見て、家の主人の顔に唾を吐きかけたという言い伝えがある。そして、そのことを責められると、家の中に他にそんな場所がなかったので、仕方なく主人の顔に唾を吐いたのだ、と言ったという。外見で趣味を誇示する男はなんと滑稽なことか。分別のある男の目には、なんと取るに足らない存在に見えることか。それももっともなことだ。もし誰かが、妻をぼろぼろの服を着せたまま放っておき、女奴隷に派手なドレスを着せるとしたら、あなたは素直に耐えるどころか、激怒し、ひどく侮辱されたと言うだろう。では、自分の魂についてこのように考えてみよう。壁や舗装、家具その他その種のものに自分の趣味を誇示しても、施しを惜しまず、他の宗教生活（φιλοσοφίαν）を実践しないなら、あなたはこれ以下のこと、いや、むしろこれよりもはるかに悪いことをしていることになる。なぜなら、召使いと女主人の違いは何もないが、魂と肉の間には大きな隔たりがあるからです。しかし、肉に違いがあるなら、家や寝椅子や足台にはなおさら違いがある。では、これらすべてに銀を費やしても、たとえそれが汚れたぼろ布で覆われ、みすぼらしく、飢え、傷だらけで、数え切れないほどの猟犬に引き裂かれていても、何の見返りも与えないあなたに、一体何の言い訳があるだろう（ルカによる福音書 16章20、21節）。そして、こうしたことの後に、あなたは、身にまとう外面的な傷に自分の趣味を誇示することで栄光を得られるなどと空想するのだろうか。嘲笑され、非難され、辱められ、不名誉に晒され、最も厳しい罰に陥りながらも、なおもこれらを虚栄に費やすとは、まさに狂気の極みです！だからこそ、私はあなた方に懇願します。これらすべてを心に留め、遅くとも冷静になり、自らを主人として、外面的な装飾を魂へと移しましょう。そうすれば、魂は腐敗から守られ、天使に匹敵し、変わらぬ善で私たちを楽しませてくれるでしょう。そして、私たち皆が、人間への恩恵と愛によって、この善に到達できますように。

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脚注

1. より適切: 「似姿によって彼と結ばれた」もしくは「似姿と結ばれた」。409ページの注*を参照。—G.B.S.
2. ここでの構文は厳格であり、「〜に似たもの」が必要であるように思われます。
3. 本書では「類似性(likeness)」という語が追加としてイタリック体で書かれており、それが理解されなければ文法的にはほとんど正しくありません。しかし、この解釈は最後の注釈で疑問視されている解釈を支持するものです。おそらく聖クリソストモスもこの語を「もし私たちが、主の死と共に、類似性をもって植えられたならば」と解釈したかもしれません。これは平行構造です。
4. σύμφευτοι という単語は、συν—φευτεύω からのように「一緒に植えられた」（A.V.）ではなく、συν—φύω から「一緒に育った」（R.V. のように）「結合した」と表現されるべきです。ダット。 τῷ ὁμοιώματι は σύμ の後に道具的であるとみなされるかもしれない。 γεγόν。 (R.V.、Weiss)、または (私はより良いと思います)、構成 (Thayer's Lex.、Meyer) の σύν の後に、間接目的語が表現されておらず、前者の見方では間接目的語が (αὐτῶ または χριστῷ として) 提供されなければならないためです。結論として、σύμφευτοι τῷ ὀμοιώματι を補わなければなりません。ここでの ὁμοίωμα は、キリストの死と復活に相当するもの、すなわち、罪に対する私たちの道徳的な死と聖なる生活への復活 (vid. 2, 4 節)、または (比喩を省いて) 古い生活の終焉と新しい生活の始まりを意味します。前者が起こるのであれば、後者も起こるはずであり、したがって、罪が恵みを満ち溢れさせるのであれば私たちは罪の中にとどまるべきであるという反論は、罪からの解放と聖潔の継続というキリスト教生活の理念そのものと矛盾します。クリソストモスの解釈はいくぶん混乱していますが、どうやらパウロがキリストの死と復活との類似性を扱っているという事実を明確に理解していないためと思われます。—G.B.S.
5. 6節は、肉体の磔刑という具体的な比喩を用いて、同じ考えを促しています。この比喩を用いるには、それを実行するため「体」という言葉を用いることがほぼ不可欠です。一方が比喩的であるように、他方も比喩的です。σῶμα τῆς ἁμαρτίας は「罪深い体」ではなく、罪の支配下にある体を意味します。新しい命の道徳的過程において、罪に支配されている体 ― 邪悪な情熱と欲望の座 ― は、この性質において滅ぼされます。パウロが肉体を罪の特別な顕現点とみなしていなければ、この比喩を用いることはほとんどできなかったでしょう。—G.B.S.
6. ここで言われている必要性は、文脈からして、明らかに義務の必要性である。
7. φιλονεικίαν、最高の地位を獲得し、一点も譲らないという彼の決意。
8. または，「罪によって」。
9. これらすべてには、物質に関するマニ教の観念と、そこから生じる、罪を避けられないものとして生きることに甘んじなければならないという意見を排除しようとする意図がある。
10. ὅπλαは、ほとんどの場合武器であり、次に楽器です。
11. ἀλείφει。油を注ぐ。ハンニバルはトレビア川での勝利の前に、大隊の手足をリフレッシュするために石油を送り込んだ。 Ignibus ante tentoria fatis、oleoque per manipulos、ut mollirent artus、sento、et cibo per otium capto、などLiv. xxi. 55.
12. 15-23節の論点は、簡潔に言えば、「私たちは（モーセの）律法の下にいないという原則は、不法と罪につながるのでしょうか？」というものです。いいえ！なぜなら、私たちはモーセの律法そのものからは解放されているとはいえ、依然として義の律法の下にあるからです（1コリント9章21節「神に対して律法のない者ではなく、キリストに対して律法の下にある者です」参照）。私たちは律法からも罪からも自由ですが、義の奴隷なのです。特に18節をご覧ください。「そして、罪から解放されて、義の奴隷となったのです。」—G.B.S.
13. テトス2章12節、テモテ第一1章10節などは、「教義」という用語が同様に用いられている例です。エペソ4章19-24節と比較すると、その文脈から「真理がイエスにあるように」という表現がほぼ同じ意味で使われていることがわかります。
14. 4番目の写本Sav.と3番目の写本では「not」が省略されていますが、意味上はそれが必要です。
15. フィールドの写本。ウルガタ。 「私たちの存在そのものについて」—οὐσίας の場合は οὐσίας。
16. あるいは「柱」。なので次の行では κύών と κύνα を κιών と κιώνα とします。

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