ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教10

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily X on Rom. v. 12".
• ウィキソースによる日本語訳

説教10

ローマ人への手紙　5章 12節

「それゆえ、一人の人によって罪が世に入り、罪によって死が入り、こうして死がすべての人に広がった（διἥλθεν6 写本 εἴς…）。すべての人が罪を犯したからです。」

最高の医師が常に病の根源を突き止め、その害悪の源泉にまで至るために多大な努力を払うように、聖パウロもまた同じことをしました。こうして、私たちは義とされたと述べ、それを族長、聖霊、そしてキリストの死によって示した後（キリストは義とすることを意図していなければ、死ぬことはなかったでしょう）、彼は次に、これまで長々と証明してきたことを他の源泉からも裏付けています。そして、彼は自らの主張を、相反するもの、すなわち死と罪から裏付けています。どのように、そしてどのような方法で？彼は、死はどこから入り込み、どのように蔓延したのかを問います。では、死はどのように入り込み、蔓延したのでしょうか？「一人の罪によって」です。しかし、「すべての人が罪を犯したから」とはどういう意味でしょうか？これは次のことを意味します。一度彼が倒れると、その木の実を食べなかった者たちも皆、彼から落ちて死ぬ者となった^[1]。

13節、「律法が与えられるまでは罪は世にあった。しかし、律法がなければ罪は認められない。」

「律法が与えられるまでは」という表現を、ある人たちは、律法が与えられる前の時代、例えばアベル、ノア、アブラハム、モーセが生まれるまでの時代を指して使ったのではないかと考えています。では、当時の罪とは何だったのでしょうか？楽園における罪を指しているのだと考える人もいます。なぜなら、罪は（彼が言うように）それまでは完全には取り除かれていなかったが、その罪の実は依然として力強く残っていたからです。なぜなら、その罪は、すべての人が共にあずかるあの死を生み出し、私たちを支配していたからです。では、なぜ彼は続けて「律法がなければ罪は認められない」と言うのでしょうか？私たちの側で発言した人たち^[2]は、ユダヤ人からの反論として、彼がこの立場を撤回し、「もし律法がなければ罪はないのなら、なぜ律法以前のすべての人々を死が滅ぼしたのか」と言ったのだと言います。しかし、私には、これから述べる意味の方が説得力があり、使徒の意図に合致しているように思われます。では、これはどのような意味でしょうか。「律法が世に与えられるまで、罪は世にあった」と言うことで、使徒が言いたいのは、律法が与えられた後も、律法に違反することによって生じた罪が蔓延し、律法が存在する限り蔓延し続けたということです。なぜなら、律法がなければ罪は存在し得ないと彼は言うからです^[3]。では、もし彼が言っているのが、律法に違反することによって死をもたらしたのがこの罪であるならば、律法以前のすべてのものはなぜ死んだのでしょうか。もし死の起源が罪にあるのに、律法がなければ罪は罪とみなされないのであれば、なぜ死が蔓延したのでしょうか。このことから、すべてのものを損なったのは、この罪、つまり律法に違反した罪ではなく、アダムの不従順であったことが明らかです。では、このことの証拠は何でしょうか。律法が制定される以前からすべての人が死んでいたという事実。「死はアダムからモーセに至るまで、罪を犯さなかった者たちの上にも支配していた」と彼は言う。

それはどのように支配したのでしょうか。「アダムの違反のひな型に倣って、来るべき方のひな型は誰ですか。」さて、これがアダムがキリストの型である理由です。どのように型なのでしょうか。それは後ほど述べます。アダムは、彼から生まれた者たちにとって、木の実を食べなかったにもかかわらず、彼が食べたことによってもたらされた死の原因となったように、キリストもまた、彼から生まれた者たちにとって、義を成し遂げなかったにもかかわらず、十字架^[4]を通して私たちすべてに恵みとして授けてくださった義の供給者^[5]となられたのです。このため、彼は常に「一人」にこだわり、それを私たちの前に示し続けます。「一人の人によって罪が世に入ったように」、また「一人の違反によって多くの人が死んだとしても」、そして「一人の罪を犯した者によってではなく、賜物もそのように」と。そして、「その裁きは、ひとりによって罪に定められた」、また、「もしひとりの人の違反によって、死がひとりによって支配するようになったなら」、また、「それゆえ、ひとりの人の違反によって多くの人が罪人となった」とも言われています。そして彼はそのひとりを放っておかないので、ユダヤ人があなたに、「どうしてこのひとりの人、キリストの善行によって、世界が救われたのですか」と尋ねても、あなたは彼に、「どうしてこのひとりの人、アダムの不従順によって、罪に定められたのですか」と言うことができるでしょう。しかし、罪と恵みは同等ではなく、死と命は同等ではなく、悪魔と神は同等ではなく、それらの間には無限の隔たりがあります。事の本質からだけでなく、それを行う神の力からも、そしてその適切さ（神は罰するよりも救うことの方がはるかに好ましいからです）からも、こちら側が優位に立ち、勝利するのであれば、不信仰についてあなたは何と言うでしょうか？教えてください。しかしながら、彼が行ったことは理にかなったことであったことを、彼は次の言葉で示しています。

15節、「しかし、賜物もまた、罪過の罪過と同じではありません。もし一人の罪過によって多くの人が死んだのであれば、なおさら、神の恵みと、一人の人、イエス・キリストによる恵みの賜物は、多くの人に満ちあふれたのです。」

彼の言っていることは、ある程度このような類のものです。罪がこれほど広範囲に及ぶ影響を及ぼし、しかも一人の人の罪でさえもそうであるならば、恵み、そして父なる神だけでなく子なる神の恵みが、この二つのうちでより豊かでないはずがありません。なぜなら、後者のほうがはるかに理にかなった仮定だからです。ある人が他の人のせいで罰せられるというのは、あまり理にかなっていないように思われます。しかし、ある人が他の人のせいで救われるというのは、より適切で、より理にかなっています。もし前者が起こったのであれば、後者はなおさら起こるかもしれません。このように、彼はこれらの根拠から、後者の実現可能性と合理性を示しました。前者が実現されたならば、これは容易に認められるでしょう。しかし、それが必然的にそうなるということさえ、彼は以下のことから立証しています。それで彼はどうやってそれを良くするのでしょうか?

16節、「そして、罪を犯した一人によってもたらされたように、賜物もそうなるのです。裁きは一人によって罪に定められましたが、賜物は多くの違反によって義と認められるのです。」

では、彼は何について語っているのでしょうか。それは、罪には死と罪の定めをもたらす力があったが、恵みはその一つの罪だけでなく、それに続く罪もすべて取り除いたということです。「そのように」という言葉が祝福と悪の量を同じにしていると思われないように、また、アダムの話を聞いて、彼が持ち込んだ罪だけが取り除かれたとあなたがたが考えないように、彼は多くの違反によって償いがもたらされたと述べています。これはどのように明白なのでしょうか。なぜなら、その後楽園で犯された無数の罪の後、義と認められるようになったからです。しかし、義があるところには、必ず命と無数の祝福が伴います。罪があったところには死が伴うように。義は命よりも大きなものです。なぜなら、義は命の根源だからです。その時、多くの善がもたらされ、罪だけが取り除かれたのではなく、罪と共に他のすべての善が取り除かれたことを、パウロは「多くの罪過が義と認められる賜物となった」と述べて指摘しています。この証拠には、死も根こそぎにされたという証拠が必然的に含まれているからです。しかし、彼は第二の善が第一の善よりも大きいと述べていたため、この同じことをさらに裏付ける根拠を示さなければなりません。なぜなら、以前パウロは、一人の人の罪がすべての人を滅ぼしたのであれば、一人の人の恵みはなおさら多くの人々を救う力を持つだろうと述べていたからです。その後、彼は、恵みによって罪だけが取り除かれたのではなく、他のすべての善も取り除かれたこと、そして罪だけが取り除かれたのではなく、義が与えられたことを示しています。そしてキリストは、アダムが行った悪と同じだけの善を行っただけでなく、はるかに多く、より大きな善を行ったのです。彼は当時このような宣言をしていたため、ここでもまた、これらのことをさらに確証することを求めています。では、彼はどのようにしてこの確認を与えるのでしょうか？彼はこう言います。

17節、「もしひとりの人の違反によって死がひとりによって支配するようになったなら、まして、恵みと賜物と（フィールド写本の大部分でそう記されている）義とを豊かに受けている人々は、ひとりのイエス・キリストによって、いのちにあって支配するのです。」

彼の言うことは、ほぼこれに当てはまります。何が死を世に対して武装させたのでしょうか？ひとりの人が木の実を食べることだけです。では、もし死がひとりの違反によってこれほど大きな力を得たのであれば、ある人々がその罪に比肩しないほどの恵みと義を受けたとしたら、どうしてなおも死に定められるのでしょうか。このため、彼はここで「恵み」ではなく「あふれるほどの恵み」と言っています。なぜなら、私たちが神の恵みから受けたのは、罪を消し去るために必要な量だけでなく、それよりもはるかに多くの恵みだったからです。というのは、私たちは、一瞬にして罰から解放され、すべての咎を捨て、上から新しく生まれ（ヨハネによる福音書 3:3）、古い人が葬られると共によみがえり、贖われ、義とされ、養子縁組に導かれ、聖化され、独り子の兄弟、共同相続人、主と一つの体とされ、主の肉とみなされ、頭と一つの体として、そのように私たちは主と一つにされたからです。パウロはこれらすべてを「あふれるばかりの恵み」と呼び、私たちが受けたのは傷を癒す薬ではなく、私たちの生まれながらの状態をはるかに超えた、健康、美しさ、誉れ、栄光、尊厳であることを示しています。そして、これらそれぞれは、それ自体で死を取り去るのに十分でしたが、すべてが明らかに一つにまとまる時、死の痕跡は微塵も残らず、影さえ見えなくなり、完全に死が取り去られるのです。仮に、レプタ十枚（ὀβόλους）の借金がある人を牢獄に投げ込み、しかもその人だけでなく、妻子や召使いまでも牢獄に入れたとしましょう。そして別の人が来て、レプタ十枚を返すだけでなく、金一万タラントを与え、その囚人を王宮や最高権力者の玉座に連れて行き、最高の栄誉とあらゆる壮麗さにあずけさせるとしたら、債権者はレプタ十枚を忘れてしまうでしょう。私たちの場合もまさにその通りです。キリストは私たちの負債をはるかに超える金額を、まことに無限の海が一滴の水滴よりも大きいほどに返済してくださったのです。ですから、人よ、あなたはこれほど多くの祝福の宝庫を見てためらってはいけません。また、これほど多くの賜物が注ぎ込まれたのに、死と罪というあの小さな火花がどのようにして消え去ったのかと問うてもいけません。パウロは「恵みと義を豊かに受けた者は、いのちにおいて支配する」という言葉で、まさにこのことを暗示していました。そして、これを明らかにした後、彼は再び以前の議論を引用し、同じ言葉を新たに取り上げて、もしその罪によってすべての人が罰せられたのであれば、彼らもまたこれらの手段によって義とされるであろうと断言しました^[6]。そして彼はこう言います。

18節、「それゆえ、ひとりの罪によってすべての人が裁かれ、罪に定められるに至ったのと同じように、ひとりの義によってすべての人が義とされ、いのちを得る賜物が与えられたのである。」

そして彼はこれをさらに強調してこう言います。

19節、「一人の人の不従順によって多くの人が罪人とされたように、一人の従順によって多くの人が義人とされるのです。」

彼が言っていることは、確かに些細な疑問を孕んでいるように思われます。しかし、もし誰かがこのことに熱心に耳を傾けるなら、これもまた容易に解決できるでしょう。では、問題は一体何でしょうか？それは、一人の人の罪によって多くの人が罪人とされたということです。彼が罪を犯して死ぬ者となった時、彼に属する者たちもまた死ぬ者となることは、決してあり得ないことではありません。しかし、彼の不従順によって、どうして別の人が罪人になるのでしょうか？このような人は、もし彼自身のせいで罪人になったのでなければ、罰を受けるに値しないでしょう。では、ここでの「罪人」という言葉は何を意味するのでしょうか？私には、罰を受けるべき者、死を宣告される者という意味に思えます。アダムの死によって私たちは皆死ぬ者となったことを、彼ははっきりと、そして広く示しました。しかし、今、問題は、何のために…これは一体何のために行われたのか？しかし、彼はそれ以上付け加えない。なぜなら、それは彼の現在の目的には何の貢献もしなかったからだ。なぜなら、争っているのは、一人のユダヤ人であり、そのユダヤ人は一人のユダヤ人の義を疑い、軽蔑したからである。そして、この理由のために、罰もまた一人のユダヤ人によって全員に下されたことを示した後、なぜそうなったのかを彼は付け加えなかった。彼は余計なことを好まず、必要なことだけを述べる。論争の原理は、ユダヤ人と同様に彼にこれについてこれ以上言うことを強制しなかった。それゆえ、彼はそれを未解決のままにしている。しかし、もしあなたがたのうちの誰かが、これについて知ろうと尋ねるなら、私たちはこう答えるべきである。もし私たちが冷静に考えれば、この死と断罪^[7]から何の害も受けず、死すべき者となったことでさえ、私たちは利益を受けるのである。第一に、私たちが罪を犯すのは不死の体ではないからである。第二に、私たちは信心深い（φιλοσοφίας）ための無数の根拠を得るからである。なぜなら、節度を保ち、節制し、従順であり、あらゆる悪から身を守ること。死は、その存在と予期によって、私たちをそうするように促します。しかし、これらの後に、いや、むしろこれらの前に、死はそれよりもさらに大きな祝福をもたらしました。殉教者の冠と使徒の報いは、ここから来るのです。このようにアベルは義とされ、息子を殺したアブラハムも義とされ、キリストのために取り去られたヨハネも義とされ、三人の子らも義とされ、ダニエルも義とされました。もし私たちがこのように心構えをするなら、死だけでなく、悪魔でさえも私たちを傷つけることができなくなるでしょう。さらに、不死が私たちを待っており、しばらく懲らしめられた後、私たちは恐れることなく、来るべき祝福を享受するでしょう。まるで現世で一種の学校に通っているかのように、病気、苦難、誘惑、貧困、その他の表面的な悪を通して教えを受け、来るべき祝福にふさわしい者となるためです。来世の祝福を受け取る。

20節、「律法が入り込んだのは、罪が増し加わるためであった。」

パウロは、アダムの時から世界は罪に定められていたが、キリストの時から救われ、罪の定めから解放されたことを示した後、今や律法について論じるにふさわしい場面に立ち、ここでも律法の高尚な概念を覆します。彼が言いたいのは、律法は善をなすどころか、何の助けにもならず、むしろ、律法が入ったことで混乱が増し加わっただけだったということです。しかし、「それ」という副詞もまた、原因ではなく結果を示しています。律法が与えられたのは、「罪が増し加わるため」ではなく、罪を減らし、滅ぼすためでした。しかし、律法は律法の性質によるのではなく、律法を受け入れた人々の無気力さによって、逆の結果をもたらしました^[8]。しかし、なぜパウロは律法が与えられたと言わず、「律法は道によって入った」と言わなかったのでしょうか。それは、律法の必要性が一時的なものであり、絶対的なものでも命令的なものでもないことを示すためでした。そして彼はガラテヤ人にも同じように言い、全く同じことを別の方法で示しています。「信仰が来るまでは、私たちは律法の下に閉じ込められ、後に啓示される信仰のために閉じ込められていました」と彼は言います。ですから、律法が群れを守ったのは、律法自身のためではなく、別のためでした。ユダヤ人はいくぶん粗野で、無気力で、賜物そのものに無関心であったため、律法が与えられたのは、彼らをさらに罪に定め、彼ら自身の状態をはっきりと教え、非難を強めることで彼らをさらに抑圧するためでした。しかし、恐れることはありません。なぜなら、これは罰が重くなるためではなく、恵みがさらに大きいことを見せるためだったからです。そして、だからこそ彼はこう続けます。

「しかし、罪が増し加わったところに、恵みはなおさら豊かに満ちあふれました。」

彼は「増し加わった」とは言わず、「さらに豊かに満ちあふれた」と書いています。なぜなら、イエスが私たちに与えてくださったのは、罰からの赦しだけでなく、罪からの赦しと、命をも与えてくださったからです。まるで、熱病にかかっている人を単に病気から解放するだけでなく、美しさと力と地位をも与えてくださるかのようです。また、飢えた人にただ栄養を与えるだけでなく、莫大な富を与え、最高の権威に就かせるかのようです。では、どのようにして罪は増し加わったのでしょうか。ある人はこう言うでしょう。「律法は数え切れないほど多くの戒めを与えました。しかし、人々がそれらをすべて破ったので、罪はさらに増えました。」恵みと律法の間には、どれほど大きな違いがあるかお分かりですか。一方は罪の宣告に加えられるものとなりましたが、他方は、賜物をさらに豊かに与えました。このように、言い尽くせないほどの寛大さについて述べた後、パウロは再び、死と命の始まりと根源について論じています。では、死の根源とは何でしょうか。それは罪です。それゆえ、彼はこうも言います。

21節、「罪が死に至るまで支配したように、恵みも、わたしたちの主イエス・キリストによって、義によって永遠の命に至るまで支配するようになるためです。」

彼はこう言って、後者が王であり、前者が兵士であり、後者の下に整列し、武器を与えられていることを示している。もし後者（すなわち罪）が死を武装させたのであれば、恵みによってもたらされた、この死を滅ぼす義は、死の武装を解除するだけでなく、死を滅ぼし、その支配を完全に無効化することは明らかである。なぜなら、死は二つのものの中で最も偉大なものであり、人や悪魔によってではなく、神と恵みによってもたらされ、私たちの命をより良い状態と限りない祝福へと導くからである。なぜなら、その義には終わりがないからである（このことからも、その優位性を理解するためである）。なぜなら、他の義は私たちを今の命から追い出したが、恵みが来たとき、私たちに今の命ではなく、不滅で永遠の命を与えたからである。しかし、これらすべてのことについて、キリストが私たちの保証人です。ですから、もしあなたが義を持っているなら、あなたの命を疑ってはいけません。義は命の母であり、命よりも偉大だからです。

第6章1節、「では、どうでしょうか。恵みが増し加わるために、私たちは罪の中にとどまるべきでしょうか。決してそのようなことはあり得ません。」

彼は再び勧告へと話を移しますが、多くの人に不快で苛立たしいと思われないように、直接的にではなく、あたかも教理から生じたかのように語りかけています。もし彼がこのように語り口を変えながらも、自分の言葉に人々が腹を立てることを恐れ、「私はある意味で、より大胆にあなた方に書き送ったのです」（ローマ15:15）と言ったのであれば、もしそうしなかったなら、パウロは彼らにはなおさら厳しい言葉だと思われたでしょう。それ以来、彼は、癒された罪の大きさによって恵みの偉大さを示しました。そのため、思慮のない人々の目には、恵みは罪を犯すよう促すものと映りました（もし彼らが言うなら、より大きな恵みが示されたのは、私たちが大きな罪を犯したからであるならば、恵みがさらに示されるように、罪を犯すことをやめてはならない、と）。さて、彼らがそう言ったり、疑ったりしないように、彼がどのように反論を覆したかを見てください。まず彼は「神よ、決してそんなことは許されませんように」と非難します。そして、誰もが馬鹿げていると認める事柄に対して、彼はいつもこうします。そして、反駁の余地のない議論を展開します。では、それは何でしょうか？

2節、「罪に対して死んでいる私たちが、どうして罪の中で生き続けることができるでしょうか」と彼は言います。

「私たちは死んでいる」とはどういう意味でしょうか。罪に関して、そして罪に関して言えば、私たち全員が死の宣告^[9]を受けたという意味でしょうか。それとも、光に照らされた者^[10]を信じることで、罪に対して死んだという意味でしょうか。むしろそう言うべきです。なぜなら、その後の展開が明らかに正しいからです。しかし、罪に対して死んだとはどういうことでしょうか。もはや何事においても罪に従わないことです。一度限りのこの洗礼によって、私たちは罪に対して死んだのです。しかし、このことは、私たち自身の熱意によって、その後も絶えず維持されなければなりません。そうすれば、たとえ罪が私たちに数え切れないほどの命令を出しても、私たちは二度とそれに従うことなく、死人のように動かされずにとどまるでしょう。実際、彼は他の箇所でも、罪そのものは死んでいると言っています。しかし、そこで彼は、徳は容易なものであることを示したいと述べて、それを書き留めている（ローマ7章8節？）。しかしここでは、聞き手を奮い立たせようと真剣に願うあまり、死を自分の側に置き、次に、言われたことが不明瞭だったため、再び説明を加え、自分が言ったことを叱責の仕方でも用いている。

3、4節。「兄弟たちよ。あなたがたは知らないのですか。キリストにつくバプテスマを受けた私たちは皆、キリストの死につくバプテスマを受けたのです。ですから、私たちはキリストの死につくバプテスマによって、キリストと共に葬られているのです。」

「キリストの死につくバプテスマを受ける」とはどういう意味でしょうか。それは、私たちもキリストと同じように死ぬことを意図しているということです。バプテスマとは十字架です。ですから、キリストにとって十字架と埋葬がそうであるように、バプテスマは私たちにとってもそうなのです。たとえ同じ点においてではないとしても。キリストご自身は死んで、肉において葬られましたが、私たちは罪に対してその両方を行ったのです。ですから、彼は「キリストの死に共に植えられた」とは言わず、「キリストの死に似たものに植えられた」と言っています。どちらも死ですが、同じ主体の死ではありません。一方はキリストの肉によるものであり、もう一方は私たち自身の罪によるものです。それが現実であるように、これも現実なのです。しかし、もしそれが真実であるならば^[11]、我々の役割を果たすために貢献しなければならない。そして彼は続ける。

「キリストが父の栄光によって死者の中からよみがえらされたように、私たちも新しいいのちに生きるべきです。」

ここで彼は、注意深く歩む義務とともに、復活という主題について示唆しています。どのように？つまり、キリストが死に、そして復活されたことをあなたは信じますか？ならば、あなた自身についても同じように信じなさい。十字架と埋葬は共にあなたのものなので、これは他のものと似ています。もしあなたが死と埋葬にあずかったなら、なおさら、復活といのちにあずかるはずです。今や、より大きなもの、つまり罪は取り除かれました。より小さなもの、つまり死が取り除かれることについて、もはや疑うべきではありません。

しかし彼は、この点については今のところは聴衆の良心に委ね、来るべき復活が示された後、私たちに別のこと、すなわち現世における習慣の変化によってもたらされる新しい生活を求めています^[12]。姦淫する者が貞潔になり、貪欲な者が慈悲深くなり、粗暴な者が従うようになると、まさにここで復活が起こり、それは他の復活の前兆となります。では、どのようにして復活となるのでしょうか。それは、罪が滅ぼされ、義が復活し、古い生活が消え去り、この新しい天使のような生活が営まれているからです。しかし、新しい生活について聞くとき、大きな変化、大きな変化を期待してください。しかし、彼が私たちにどれほどの信心深さ（φιλοσοφίαν）を求めているのか、そして、洗礼を受けた後、以前の古さに戻り、エジプトへ戻り、マナの後のニンニクを思い出し、どれほどの無気力に身を委ねてきたのかを考えると、私の目に涙が浮かび、深くうめき声を上げます。（民数記 11章5節） まさに私たちが啓蒙されるその時に、十日か二十日の間、私たちは変化を経験しますが、その後、また以前の行いを始めます。しかし、パウロが私たちにそのような対話を求めているのは、定められた日数ではなく、私たちの全生涯です。しかし、私たちは以前の吐いたものに戻り、このようにして、恵みの若さの後に、罪の老齢を築き上げていくのです。金銭への愛、都合の悪い欲望への奴隷状態、あるいはその他いかなる罪も、それを行う者を老いさせるからです。「朽ちて古くなるものは、消え失せようとしています。」 (ヘブライ人への手紙 8章13節) 魂が多くの罪によって朽ち果て、よろめいているように、長い歳月によって麻痺しているように見える肉体など、確かに存在しない。そのような者は、狂った老人のように、不明瞭な声を発しながら、溺愛の極みにまで追い詰められ、まるで竜血症に侵され、精神がひどく歪み、物忘れがひどく、目に鱗がつき^[13]、人々に忌まわしく、悪魔の格好の餌食となるかのように、不明瞭な声を発する。罪人の魂はそのようなものである。義人の魂はそうではない。彼らは若く、容姿端麗で、生涯を通じてまさに人生の絶頂期にあり、どんな戦いや闘争にも常に備えている。しかし、罪人の魂は、たとえ小さな衝撃を受けても、すぐに倒れ、破滅する。預言者は、風が地の面から吹き飛ばすもみ殻のように（詩篇1篇4節）、罪の中に生きる者たちは振り回され、あらゆる害悪にさらされている、と述べて、まさにこのことを明らかにしました。彼らは健全な人のようには見えず、純粋に聞くこともできず、明瞭に話すこともできず、息切れに苦しんでいるのです。 彼らの口からは唾が溢れている。唾だけで、不快なものでなければいいのだが！ところが今、彼らはどんな泥よりも悪臭を放つ言葉を吐き出し、さらに悪いことに、この唾を吐き出す力さえなく、いやらしい勢いで手に取り、再び塗りつけ、固まって汗をかきにくくするのだ^[14]。おそらく、あなた方はこの描写にうんざりしているだろう。ならば、現実を知ればもっとうんざりするべきではないだろうか？ 肉体に起こるこれらの出来事でさえ不快なものならば、魂に起こるとなおさらである。 息子はまさにそのような人物だった。彼は自分の分をすべて使い果たし、最悪の惨めさに陥り、どんな白痴や精神障害者よりも虚弱な状態に陥っていた。しかし、彼が意志を固めると、その決意と変化によって、突然若返った。「父のもとへ帰ろう」と彼が言った途端、この一言が彼にすべての祝福をもたらしたのである。あるいは、言葉そのものではなく、言葉に付け加えられた行為こそが、その言葉なのです。彼は「帰らせてください」と言ってそのままそこに留まることはなく、「帰らせてください」と言って、戻って行き、その道をすべて戻ってきました。私たちも同じようにしましょう。たとえ境界を越えてしまったとしても、父の家に上って行きましょう。旅の途中、立ち止まって立ち止まる必要はありません。もし私たちが望むなら、帰る道は容易で、非常に早いからです。ただ、異国、見知らぬ土地を離れましょう。罪とは、私たちを父の家から遠く引き離すものなのです。ですから、そこを離れましょう。そうすれば、すぐに父の家に戻ることができます。父は私たちに対して自然な愛情を持っておられ、私たちが変わるなら、未完成の者たちが変わるのと同じくらい、いや、それ以上に、私たちを敬ってくださいます。父があの息子にさらに大きな敬意を示したように。なぜなら、父自身も息子を受け入れることに大きな喜びを感じたからです。では、どうして私はまた戻らなければならないのか、と人は言うかもしれません。始めさえすれば、すべては完了します。悪徳から離れ、それ以上深入りしなければ、すでにすべてを掴んだも同然です。病人の場合、悪くないことが快方へ向かう第一歩となることがあるように、悪徳についても同様です。それ以上深入りしなければ、あなたの悪行は終わりを迎えます。そして、もしあなたが二日間そうするなら、三日目にはもっと楽に避けられるでしょう。そして三日後には十日、二十日、百日と、ついには一生を終えるでしょう。（参照：マタイ福音書についての説教、 説教17、p.267、O.T.）あなたが先へ進めば進むべき道が見えてくるでしょう。そして頂上そのものに立ち、たちまち多くの善を享受することになるでしょう。放蕩息子が帰ってきた時、笛や竪琴が鳴り響き、踊りや祝宴、そして集いが繰り広げられました。時宜にかなった浪費と遠くへの逃亡について息子に責任を問うこともできたはずの父親は、そのようなことは何もせず、息子を未熟者とみなし、非難の言葉を使うことさえできず、むしろ以前の出来事についてほとんど何も口にすることさえできませんでした。むしろ、息子に身を投げ出し、接吻し、子牛を屠（ほふ）り、上着を着せ、惜しみない敬意を払いました。このような例を目の前にしている私たちも、勇気を出して絶望してはいけません。なぜなら、神は父と呼ばれることほど主人と呼ばれることを喜ばず、また息子を持つことほど奴隷を持つことを喜ばないからです。

そして、神はむしろこれを好むのです。だからこそ、神はこれまでなさったすべてのこと、そして「その独り子をさえ惜しまなかった」（ローマ人への手紙 8章32節）のは、私たちが子として受け入れられ、主を主人としてだけでなく、父として愛するためでした。そして、もし神が私たちからこれを得たなら、神は栄光を与えられた者としてそれを喜びとし、私たちから何も必要とされないにもかかわらず、それをすべての人に告げ知らせます。例えばアブラハムの場合、神は至る所で「わたしはアブラハム、イサク、ヤコブの神である」という言葉を用いて、まさにこれを行います。しかし、本来はこのことに栄誉を見出すべきだったのは神の家族でした。しかし今、明らかに主がこれを行います。だからこそ、主はペテロに「あなたはこれらの者以上に、わたしを愛するのか」（ヨハネによる福音書 21章17節）とおっしゃり、私たちからこれ以上に求めておられないことを示しているのです。そのために、神はアブラハムに息子を差し出すように命じられました。それは、族長アブラハムがご自身を深く愛していることをすべての人に知らせるためでした^[15]。この深く愛されたいという願いは、深く愛することから生まれます。このために、神は使徒たちにこう言われました。「わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくない。」（マタイ10章37節）このために、神は私たちに、私たちと最も密接な関係にあるもの、すなわち魂（あるいは命、マタイ10章39節、ヨハネ12章25節）を、神への愛に次ぐものとして尊重するように命じておられます。なぜなら、神は私たちから深く愛されることを望んでおられるからです。私たちも、ある人に対して強い感情を抱かなければ、たとえその人が偉大で高貴な人であっても、その人との友情を強く望むことはありません。一方、誰かを温かく真摯に愛するなら、たとえその人が身分の低い卑しい人であっても、私たちはその人からの愛を非常に大きな栄誉とみなします。だからこそ、主ご自身も、私たちに愛されるだけでなく、私たちのために恥ずべき苦しみを受けることさえも、栄光と呼ばれたのです。（同書23節）しかし、それらは愛のみによる栄光でした。私たちが主のために苦しむことは、愛のみによるのではなく、主の偉大さと尊厳のためにこそ、私たちが切望するのです。ですから、私たちは主のために、まるで最大の冠を狙うかのように危険を冒しましょう。貧困も、病気も、侮辱も、中傷も、死さえも、主のために苦しむのですから、重荷とは考えないでください。なぜなら、私たちが正しい心を持つなら、これらのことから最大の利益を得るからです。なぜなら、正しい心を持たないなら、これらのことに反することから何の利益も得ることができないからです。しかし、よく考えてください。誰かがあなたを侮辱し、あなたと戦うでしょうか。それによって神はあなたを警戒させ、神のようになる機会を与えてくださらないでしょうか。もしあなたが、あなたに対して陰謀を企てる者を愛するなら、あなたは「太陽を悪人の上にも善人の上にも昇らせる」神のようになるでしょう。（マタイ5章45節）

他人があなたの金を奪い取るでしょうか。もしあなたがそれを立派に耐えるなら、貧しい人々のために持ち物をすべて費やした人々と同じ報いを受けるでしょう。聖書にはこうあります。「あなたがたは、天にもっと良い、いつまでも残る宝があることを知って、喜んで自分の財産を奪い取ったのです。」（ヘブライ人への手紙 10章34節） だれかがあなたをののしり、侮辱したことが真実であろうと偽りであろうと、あなたがその侮辱を従順に耐えるなら、その人はあなたのために非常に大きな冠を編んでくれます。なぜなら、中傷する者もまた、私たちに豊かな報いを用意しているからです。聖書にはこうあります。「人々があなたに対してあらゆる悪口を言って偽っても、喜びなさい。天においてあなたが受ける報いは大きいからです。」（マタイ 5章12、11節） そして、私たちに対して真実を語る者も、もし私たちがその言葉に従順に耐えるなら、最も大きな助けとなるのです。パリサイ人は徴税人を悪く言い、しかも真実を述べていました。それでも、徴税人ではなく義人としておられたのです。（ルカ 18章11節） 個々の例を詳しく述べる必要などあるでしょうか。ヨブの葛藤を知ろうとする者は、これらの点をすべて正確に理解できるでしょう。だからこそパウロは、「神は私たちの味方です。誰が私たちに敵対するでしょうか」（ローマ人への手紙 8章31節）と言いました。真剣であれば、私たちは悩ますものからさえも益を得ますが、無気力であれば、私たちにとって有益なものからさえも益を得ることができません。ユダはキリストと共にいることで何の益を得たでしょうか。律法はユダヤ人にとって何の益となったでしょうか。楽園はアダムにとって何の益となったでしょうか。モーセは荒野にいた人々に何の益を与えたでしょうか。ですから、私たちはすべてを捨て、ただ一点、つまり自分自身の資源をどのように管理するかに目を向けるべきです。そうすれば、悪魔でさえ私たちに打ち勝つことはできず、むしろ、私たちに用心深くいることを強いることによって、私たちの益をさらに大きくしてくれるでしょう。パウロはこのように、エペソの信徒たちを、彼の獰猛さを描写することで奮起させているのです。しかし、私たちは、これほど狡猾な敵を相手にしながらも、眠り、いびきをかきます。もし、寝床のそばに蛇^[16]が潜んでいることに気づいたら、殺すために大騒ぎするでしょう。しかし、悪魔が私たちの心に巣食うと、私たちは自分が危害を加えられるとは思わず、安らかに横たわっていると思い込みます。それは、私たちが悪魔を肉体の目で見ていないからです。だからこそ、私たちはより一層目を覚まし、冷静でいるべきなのです。見える敵に対しては、容易に警戒することができますが、見えない敵に対しては、常に武器を携えていなければ、容易に逃げることはできません。ましてや、悪魔は正面からの戦闘を好まないので（きっとすぐに敗北するでしょう）、友情を装って、残酷な悪意の毒をほのめかすことが多いのです。

こうして彼は、生まれながらの愛情の仮面を被り、ヨブの妻を唆して、あのひどい助言をさせたのです。そしてアダムと話す時も、彼の利益を気遣い、見守っているような態度を取り、「その木の実を食べる日には、あなたの目が開ける」（創世記3章5節）と言います。こうしてエフタも、宗教を口実に、娘を殺し、律法で禁じられている犠牲を捧げるよう説得しました。彼の策略、彼の多様な戦い方がお分かりですか？ですから、用心深く、あらゆる点で"霊"の武器で武装し、彼の計画を熟知しなさい。そうすれば、捕らわれることなく、また容易に彼を捕らえることができるでしょう。パウロは、これらの計画を熟知することで、彼を出し抜いたのです。そしてこう言っています。「私たちは彼の策略を知らないわけではないのです。」 (2 コリント 2章11節) ですから、私たちも彼の策略を学び、避けることに熱心になりましょう。そうすれば、彼に勝利した後、私たちは、この現世でも、来世でも、勝利者と宣言され、人々に対する恵みと愛などによって、純粋な祝福を得ることができるでしょう。

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脚注

1. この一節全体は、キリストの救いの栄光と力が罪と死の力を克服できることを示すために導入されています。アダムの罪の問題は、それ自体のために導入されているのではなく、神の恵みの偉大さを示す背景として導入されています。この一節に関して、しばしば二つの誤った仮定がなされます。(1) アダムの罪が主要なテーマであってキリストにおける神の恵みではないという仮定、(2) 使徒パウロがここで原罪の理論を提示しようとしているという仮定です。この節には四つの要点が含まれています。(1) 罪は一人の人、アダムによってこの世に来た。(2) 罪の結果として死が来た。(3) 罪と死の因果関係により、(4) すべての人が罪を犯したという理由から、死はすべての人間に及んだ。 ὥσπερは、これが罪よりも強力な恵みの偉大さを強調するための例えとして使用されていることを示しています（πολλῷ μᾶλλον 15–17 節を参照）。—G.B.S.
2. οἱ τὰ ἡμέτερα εἰρηκότες. (私たちの母親は逃亡者です)。サヴィルのこの箇所は誤りで、ほとんどの写本では φασὶν and λέγοντα
3. 使徒は、律法がなければ罪はあり得ないとは言っていません。むしろ正反対のことを述べています。彼は別の箇所（iv. 15）で、律法がなければ違反はないと述べています。ここで彼が「律法」と呼んでいるのは、明確な法定の命令や禁止事項です。つまり、神は明確な戒めがない場合には、ἁμαρτία(罪) をπαράβασις(違反) とはみなさない、ということです。しかし、死の支配によって証明されているように、罪はモーセの律法以前のこの時代を通して世に存在していました。罪は、アダムのように、明確な規定に反して罪を犯していない人々にも、その支配と罰を与えました。使徒が、たとえ書かれた戒めが破られていなくても罪は存在するという立場をどのような原理に基づいて正当化しているかは、よく分かっています。その原理は既に述べられています。すなわち、人の心には道徳律が植え付けられているということです（i. 19, 21; ii. 15）。これに違反することは罪であり（ただし、実定法を暗示する違反行為ではない）、その結果として死を招きます。—G.B.S.
4. 教父たちの間では、この 2 つの樹の比較が頻繁に行われています。St. Cyr. Cat. xiii. §19, p. 152, O.T. Tert. adv. Judæos, §13.参照。
5. πρόξενος. （プロクセノス）は外交的役割を果たした人。
6. クリソストモスは15-17節を、より強力な論拠として的確に捉えています。罪と恵みの原理を対比させ、後者の優れた力を示す例を3つ挙げます。(1) 一人の人の行為によって多くの人が命を得ることは、一人の人の罪の結果として多くの人が死に苦しむことよりもはるかに合理的で、考え得ることです（15節）。(2) 有罪宣告は（いわば）一つの罪の力しか持ちませんが、恵みの賜物は多くの罪過を克服します（16節）。(3) キリストにおける命は、アダムにおける死よりも偉大でなければなりません。—G.B.S.
7. つまり、私たちは贖われたのです。ローマ人への手紙9章11節を参照。
8. 著者のἵνα πλεονάσῃに関する見解は、釈義的に正当化することはできない。パウロは、アダムとキリストの間に律法が与えられた目的は、違反を増大させることであったと教えている（ガラテヤ人への手紙3章9節参照）。その意味は、律法が罪の支配と並んで（παρεισῆλθεν）与えられた目的は罪を増やすことではなく、罪を違反として明らかにし、違反として示し、その真の姿を人々の意識に明らかにすることである。律法を通してのみ、罪は違反として現れ、それによって人々に神の意志に反するものとして最も明確に認識されることができた（4章15節および13節参照）。—G.B.S.
9. ἀπόφασιν ἐδεξάμεθα, see the same phrase, Hom. vii. p. 382.
10. すなわち、洗礼を受けた、St. Cyr. Cat. Intr. §1. p. 1、O.T.
11. あるいは、それが真実ならば、「それでも」。
12. 聖グレゴリオ・ナズ、Jamb. xx; 271, p. 228 (Ed. Ben. xxiv. 277, p. 508)。B. 何だって？まだ清めの洗盤を持っていないのか？A. 持っているだろう、だが気にしろ！B. 何を気にするのか？A. 習慣のためではなく、過去の罪のためだ。B. いや、習慣のためだ！何を気にするのか？A. お前がまずそれらを清めるために働くならば、だが。Tert. de Pœn. §6, 7、および次の説教の冒頭を参照。
13. Mar. φανεῖται, 4 mss. φαινομένη.
14. διατμέω. ap. Hipp. p. 505. 10. Liddell & Scott, sub. v. or to cut through, from διατέμνω.
15. この一節は、信仰の形式が教父たちが考えていたものであったことを示す多くの一節のうちの 1 つです。
16. マカリウスの「心の保ち方について」第1章参照。ペンシルベニア大学キリスト教完全研究所2ページに翻訳。

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