ニカイア以前の教父たち/第9巻/ペテロの福音書/導入
ペテロの福音書。
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導入
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ここに J. アーミテージ ロビンソン氏の翻訳が続く重要な断片は、1886 年にカイロのフランス考古学使節団によって、上エジプトのアフミーム (パノポリス) にある古代墓地の墓 (修道士の墓と思われる) で発見されました。この断片は、1892 年に M. ブリアン氏の管理下で、カイロのフランス 考古学使節団の回想録の第 9 巻、第 1 巻として出版されました。この断片が含まれていた同じ羊皮紙には、ペテロの黙示録の断片とギリシャ語のエノク書の断片も含まれていました。羊皮紙写本は、8 世紀から 12 世紀の間のものとされています。
この発見以前は、ペテロの福音書について次のことしか知られていませんでした。
1. アンティオキアの司教セラピオン（190–203）は、ロッソスの教会に宛てた手紙の中で次のように述べています（エウセビオス、H. E .、vi.、12、2）。「兄弟たちよ、私たちはペテロと他の使徒たちをキリストと認めています。しかし、彼らの名前で偽って伝えられている文書は、私たちの経験から、そのようなものは決して受け入れていないことを知っているので、拒否します。あなたがたと一緒にいたとき、私はあなたがたは皆正しい信仰に縛られていると思っていました。それで、ペテロの名で提示された福音書を詳しく調べることなく、「これがあなたがたのささいな争いのすべてであるなら[1]、それなら、なぜそれを読ませるのか」と言いました。しかし今、私は、与えられた情報から、彼らの心が何らかの異端の穴に潜んでいることを知ったので、もう一度あなた方のところに来ることにします。ですから、兄弟たちよ、すぐに私を待っていてください。それで、兄弟たちよ、マルキオンがどのような異端であったかを知っていたから――[ここにテキストに誤りのある文が続く]…この福音書そのものを使った他の人々から――つまり、それを始めた人々の後継者たち、私たちが ドケタイと呼ぶ人々からである。なぜなら、その考えのほとんどは彼らの流派のものだからである――私は彼らからそれを借り、それに目を通し、その大部分は救い主の正しい教えに属しているが、いくつかは付け加えられたものであることを発見した、と言いたい。」このことから、ペテロによる福音書が2世紀末にロッソスの教会で使用されていたが、その性質に関して論争が起こり、セラピオンが注意深く調べた上でそれを非難したことが分かる。
2. オリゲネス（西暦253年 没）は、マタイ伝第10章17節の注釈の中で、こう述べています。「しかし、ペテロによる福音書やヤコブの手紙に記録されている伝承によれば、マリアが生まれる前にイエスと共に住んでいたヨセフの前妻との子である、イエスの兄弟たちがいると言われています。」
3. エウセビオス( H. E. , iii., 3, 2) はこう述べています。「しかし、彼の著作とされる『使徒言行録』、『ペテロによる福音書』、および『ペテロの説教と黙示録』と呼ばれる作品については、それらがカトリックの著作として受け継がれたことはまったく知られていません。古代の著述家も、現代の教会の著述家も、それらから取った証言に依拠した者は一人もいないからです。」また、H. E. , iii., 25, 6 以降では、ペテロによる福音書を偽造された異端の福音書、つまり「使徒の名の下に異端者によって提出されたものであり、教会継承の著述家のうち誰一人として、その著作の中で言及することを躊躇しなかったもの」の中に含めています。実際、その文体自体の特徴は使徒たちのそれとは非常に異なっており、その中で述べられている感情や趣旨は健全な正統派から可能な限り逸脱しており、明らかに異端者の作り話であることを証明している。したがって、それらは偽造文書に分類されるだけでなく、まったく不合理で不敬虔なものとして拒絶されるべきである。」しかし、エウセビオス自身がペテロの福音書を知っていたかどうかは定かではない。
4. テオドレトス（ 455年頃没）は、著書『宗教史』第2巻第2節で、ナザレ人は「『ペテロによる福音書』と呼ばれる福音書」を使用していたと述べています。その後の西洋文献での言及、例えばヒエロニムスの『人について』第1章や、この書物を非難する『ゲラシウス教令』は、エウセビオスの判断に基づくものであり、直接の知識に基づくものではありません（ハルナック『 旧約聖書の歴史』第1巻第1節、11ページ を参照）。
これが、アフミーム断片が出版されるまでペテロの福音書について知られていたすべてでした。アフミーム断片は、スティクスまで32語を含む約174スティクスに及びます。それは、ピラトがすべての責任から手を洗った直後の受難の物語の途中から始まり、十字架刑のちょうど1週間後、無酵母パンの祭りの終わりに弟子たちがガリラヤへ出発する文の途中で終わります。表面上の著者であるペテロと彼の兄弟アンデレは網を持って海へ向かいました。「そして、私たちと一緒にいたのは、アルパヨの子レビでした。主は彼に…」
付属の共観表は、ペテロの物語が正典の福音書に記されている物語と一致する部分と異なる部分を示しています。共観表が語る受難史の部分については、正典の伝統の主流に沿った記述となっていますが、細部には重要な違いがあります。主の埋葬から復活までの出来事については、共観表は正典の伝統のどの部分よりも豊富で詳細に記述されています。
ハルナック（『テキストと研究』、ix.、2、第2版、76ページ）は、ペテロによる受難と埋葬の歴史に関する記述に含まれる新しい特徴のリストを次のように挙げています。
1. ヘロデはイエスを有罪とした裁判官であり、遺体の引き渡しは彼に対して申請しなければなりませんでした。
2. ユダヤ人、ヘロデ、裁判官たちは手を洗うことを拒んだので、ピラトは議場を再開した。
3. ヨセフはピラトの友人でした（第2節）。
4. ヨセフは十字架刑の前に遺体の引き渡しを懇願し、ピラトはヘロデに許可を求めました。
5. 兵士たちは「走りながら彼を押した」と彼らの発言（第3節）。
6. 兵士たちの嘲笑。
7. 嘲笑的な発言。
8. 「痛みがないかのように」（第4節）。
9. 「彼は自分の衣服を自分の前に置いた。」
10. 犯罪者の一人は群衆と自分の発言を非難した。
11. 犯罪者やイエスの足が折られたのは、彼が苦しみながら死ぬためではなかった。
12. 胆汁と酢（第5節）。
13. 暗闇の中で、多くの人がともしびを持って歩き回っていましたが、倒れてしまいました。
14. 「私の力、私の力」という叫び。
15. 彼がこのように叫んだとき、キリストは天に上げられたという事実。
16. 十字架から降ろされたときの手の釘についての言及（6節）。
17. 体が地面に触れたときの地震。
18. 太陽が再び輝いたときのユダヤ人の喜び。
19. ヨセフは主がなさった「すべての良いこと」を見ました。
20. ヨセフは遺体を洗いました。
21. ユダヤ人とその指導者たちの罪に対する悲嘆の叫びと、エルサレムに対する裁きに対する彼らの期待（第7節）。
22. 弟子たちは悲しみに暮れながら隠れたまま、安息日まで断食して泣き続けました。
23. 彼らは犯罪者として、また神殿を焼き払おうとしている者として捜索された。
24. 見張りの百人隊長の名前—ペトロニウス（第8節）。
25. 百人隊長と兵士たちと長老たちは石を転がしました。
26. 長老たちも墓を見守っていました。
27. 石の上に7つの封印が押されました。
28. 見張りのために張られたテント。
29. 安息日の朝に封印された墓を見るために群衆が集まること（第9節）。
復活の物語全体は正典の福音書のそれとは大きく異なっているので、詳細に立ち入るのは無意味です。しかし、マグダラのマリアに割り当てられた重要性に注目することは重要です。
1. 女性たちは墓から逃げ出し、主を見なかった（第12節）。
2. キリストの死後最初の8日間にキリストが現れたという記録はない（第13節）。
3. 弟子たちは、祭りに参加した他の人々とともに、無酵母パンの祭りの七日目にガリラヤの家に帰りました。
4. 彼らはその時悲しみ、泣きました。
5. イエスの最初の出現は、ゲネサレ湖で、釣りをしているときに、ペテロ一人に、またはペテロ、アンデレ、レビ（マタイ）に起こったに違いない。
さらに、第 13 節 (第 5 節を参照) によると、著者は復活と昇天を同じ日にしている、またはむしろ後者を別の出来事として知らなかった、としています。著者は天使に「彼は復活し、遣わされた場所へ去っていった」と言わせています。
著者が正典福音書以外の資料を使用したかどうかは、まだ疑問の余地がある。著者は、これらの福音書にはない、初期キリスト教文献の他の方面から知られている見解に間違いなく影響を受けている。共観福音書と第 4 福音書について言えば、語り手は一般的に内容と方法の両方で共観福音書に近いが、磔刑の年代順や十字架上でのいくつかの出来事、そしてユダヤ人とピラトに対する一般的な態度に関しては、第 4 福音書の著者と意見が一致している。最後の 2 つの点に関しては、ペテロ福音書は、ヨハネによる福音書に見られ、ピラト行伝で完全に表現された、ユダヤ人を非難しピラトを免罪する傾向の、後期の、より誇張された形を示しているように思われる。
この断片の新しい特徴のうち、少なくともドケティズムの解釈に適するものがいくつかあります。たとえば、十字架上の沈黙「まるで痛みがないかのように」（第 4 節）、「わが力、わが力」（第 5 節）という叫び、「彼は引き上げられた」（第 5 節）などです。この事実はその後の時代に認識され、教会の目にこの福音書を非難するようになりました。この著作の年代はさまざまな学者によってさまざまに定められています。ハルナックはこれを 2 世紀の最初の四半期としていますが、アーミテージ ロビンソン氏と他の学者はそれより後としています。
脚注
[編集]- ↑ Παρέχειν μικροψυχίαν、おそらく「あなたに悪感情を引き起こします」。このメモ付きのセラピオンの手紙の翻訳は、アーミテージ・ロビンソン氏の福音書版から取られています。
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