コンテンツにスキップ

ニカイア以前の教父たち/第8巻/エデッサの記録とその他の古代シリア語文書/序文

提供: Wikisource

エデッサの記録とその他のシリア語文書

序文

———————————

ここに添付したシリア語文書は、原始時代の興味深い遺物とみなされるべきであるが、完全に本物でも細部まで本物でもない。それらは、いくつかの点で、キリスト教古代の考えとはまったく相容れない考えを反映するように、補間され、改ざんされており、その考えは、聖像破壊論争の時代に初めて広まった[1]。しかし、エウセビオスのページは、エデッサ人の伝説が非常に古い起源であることを証言しており、それらは、ガリラヤに現れた偉大な預言者に関する同時代のアブガルによる何らかの調査に基づいていると推測するのは合理的である。東方からの賢者の訪問とシリア人ナアマンの歴史は、そのような調査が行われたかもしれないという考えに先行する蓋然性を与えている。タダイオスの使命は歴史的事実のようであり、彼がアブガルが信じる傾向があり、キリストの物語に精通していることを発見したならば、この寓話全体の発展は十分に説明できる。使徒教父への序論でウェイクが次のように述べていることを引用しよう[2]。「エウセビオスが伝えた、我らの救世主とこの君主(アブガルス)との交流と、その君主に絵が届けられたという報告は、その地域では疑いようのない真実として受け入れられており、グレゴリウス・アブルファラギウス[3]の権威は、我々に疑う余地を与えないだろう。…しかしゲラシウス[4]は、我らの救世主の手紙は偽書であると断言した。…ナタリス・アレクサンダーは、その手紙とアブガルスの返事はどちらも偽書であると断定し、その後デュパンは、エウセビオスとエフレムがこの件についてあまりにも簡単に信じ、十分に調査しなかったことを、すべての思慮深い人々を納得させるような明白な誤りであるとさらに断言している。」[5]

しかし、この問いに答えるには、ジョーンズの著書『聖像について』[6]を参照するのが一番です。私は若いころから、この事件全体と救世主の肖像画の物語を魅力的な読み物だと感じていました。私が今、他の人々のためにある程度解明しようとしていることの研究を始めるきっかけとなったのは、この著書のおかげです。この事件に関する率直な考察の結論として、ラードナー[7]の次の言葉を引用します。「この歴史全体は、エウセビオスの時代かそれより少し前の、エデッサのあるキリスト教徒による作り話です。エデッサの人々は当時、一般にキリスト教徒でした。彼らはそれを自分たちの価値と考え、非常に早い時期にキリスト教に改宗するという名誉を得ようとしていました。この歴史は、それらの誰か一人、あるいはもっと多くの者が結びついて形成され、 エウセビオスに受け入れられ、彼の『教会史』に挿入しても不適切ではないと思われた 。」

私が結論づけるのは、エウセビオスが、私が言及した先行する蓋然性によって、キリストについての何らかの知識が、救世主の存命中にアブガルの心と精神に浸透していたという考えを支持する形で、これにいくらか自信を抱くようになったということである。この考えは、聖マタイが記録した事実によっていくらか裏付けられている[8]。「イエスの名声はシリア全土に広まり、人々はさまざまな病にかかっている人々を皆、イエスのもとに連れて来た」など。

私が学者から引用したコメントは、私が便宜上「 エデッサの回想録」と呼ぶ この文書に続く他のシリア語文書に対する読者の十分な準備となるでしょう。

以下は翻訳者による序文です。


これらの文書は故キュアトン博士が、大英博物館が下エジプトのニトリアン修道院から入手した写本から選んだもので、最初の部分は1841年、2番目は1843年、3番目は1847年に到着しました。出版の準備は、キュアトン博士の人生の最後の日々を費やしました。彼が序文を書く前に亡くなったことは残念です。遺作の編集者であるW・ライト博士の言葉を借りれば、「彼はこの巻に関連する問題を何年もあらゆる観点から研究していた」のですから、なおさら残念です。アタナシウスの祝典書簡[9]の序文にある注記で、彼はこう述べています。「私はシリア語写本の中に、次のようなものを見つけました。大英博物館には、エウセビオスがエデッサの公文書館に保存されていると引用しているアラム語の原文の相当部分と、数人の著者が引用したさまざまな文章、そして、その都市の住民、そしてその中には王自身もいたが、その後王の後継者たちは異教に逆戻りしたという事実を証明するのに十分と思われるその他の証言が収蔵されている。これらは、その都市の最初の司教の何人かの殉教の記録とともに、東方におけるキリスト教の初期の伝道から西暦300年頃までの知識に非常に興味深い追加となるものであり、私はすでに転写しており、出版したいと思っている。」 「彼自身、エデッサ王アブガルと我らの主に帰せられる書簡の真正性を固く信じていた。その意見は、バロニウス、ティルモント、ケイヴ、R. マウンタギュー(ノリッジ司教)、グラベといった著名な学者たちと共通していた」とライト博士は付け加えている。

ここでこれらの文書にどの程度の歴史的価値があるかを決めようとはしないが、そこに含まれるいくつかの事柄は互いに大きく異なっており、必ずしも一致したり一致しなかったりするわけではないと指摘しておくのが適切だろう。そのような事柄とは、有名な書簡、アブガル・ウチョモ王の改宗、タダイオスの訪問、エデッサにおけるキリスト教の初期の普及などである。アブガルと主の間で交わされたと言われる手紙に関しては、内部の証拠を参照することなく、ラードナーとネアンダーと同様に、キリストによって書かれたものがエウセビオスの時代まで世界に知られずにいたとは考えられないと指摘するだけで十分と思われる[10]。 アブガルの改宗は別個の調査対象である。しかし、これについても、西暦160年から170年の間に統治したアブガル・バル・マヌがエデッサの最初の王であり、その硬貨には同国で一般的に見られるバアル崇拝のシンボルが欠けており、彼の場合は十字架の印に置き換えられているという記述によって、控えめに言っても疑問が投げかけられている[11]。これがエデッサの硬貨の完全なシリーズを指しているのであれば、提示された証拠は非常に有力であるとみなさなければならない。類似の例を挙げると、「最初のキリスト教皇帝コンスタンティヌスの硬貨にキリスト教の象徴を探すが無駄だ」[12]が、これは彼が新しい信仰によって授けられた卑しい栄誉よりも軍事的功績を好んだことで容易に説明できる。一方、反キリスト教の象徴は見当たらないが、彼の息子と後継者の硬貨にはキリスト教の象徴が見られる。言及されている他の2つの主題には、同様の疑いはない。タダイオス(またはアダイオス)の訪問を否定する事実は、この件の性質上何もない。ここに提示された詳細からどのような判断が下されるにせよ、事実自体に不自然な点はない。しかし、タダイオスの訪問も外典の中に位置づけられなければならないとしても、この文書で主に取り上げている残りの点には影響しない。「キリスト教がこの国に早くから広まったことは確かだ」とネアンダーは言う。どれほど早く広まったかは、それほど確かではない。しかし、この文書の後半部分から得られる証拠は、何ら矛盾するところがなく、確認できるところが多いが、2世紀初頭にはキリスト教がすでにこの地で多くの改宗者を生み出していたことを証明している。シャルビルとバルサミヤの殉教は、西暦113年に起きたと言われている[13]。トラヤヌスがパルティア王国を征服した年であり、エデッサもその一部であった。異教徒が明らかに優勢であったが、キリスト教徒も十分に多く、司教、長老、助祭がいた。これは、約 50 年後にエデッサの王が改宗したという、すでに挙げた証拠と十分に一致する。

キュアトン博士は、おそらくニカイア以前の時代の文書に、次の世紀に生きたセルーグのヤコブによる 2 つの韻律説教を追加しました。しかし、それらは残りの最も興味深い部分である殉教と非常に密接に関連しており、また作品としてもかなりの価値があるため、編集者がそれらを挿入するという決定は、ほとんどの読者に承認されると思われます。2 つの補足部分、1 つはシメオン メタフラステスのラテン語から、もう 1 つはル ヴァイヤン ド フロリヴァルのモーゼのフランス語訳から挿入されました。

シリア語部分の翻訳は、キュアトン博士の訳を常に念頭に置いて行われたが、独立していると考えて差し支えない。博士の権威に頼った唯一の点は、固有名詞の場合に必要な母音の補填である。なぜなら、本文には母音がないからである。そして、これに関しても、バルサミヤの殉教において例外があり、そこでは「エラストス」の代わりに「エヴァリストス」が採用されている。意味に関しては、しばしば彼とは異なる必要があると判断されたが、より自由な文体が採用されたが、忠実さに欠けることはないと思われる。韻律説教もまた、詩の体裁を呈するように編曲されている。ライト博士が本文と写本を照合した結果も、作品の正確さを高めるのに貢献している。

翻訳者は、オックスフォード大学神学教授のR・ペイン・スミス博士[14]に、辞書が言及していない事項に関する多くの貴重な情報を提供してくれた親切に対して、多大な満足と期待を持って同博士 の『シリア語辞典』の進歩を評価し、感謝の意を表したい。

Tr.と記された注釈は翻訳者によるものです。それ以外の注釈は、特に断りのない限り、少なくとも内容的にはキュートン博士によるものです。ただし、その引用は必ずしも承認を意味するものではありません[15]


脚注

[編集]
  1. 初期キリスト教徒がイコン、つまり教会で絵を使っていたなら、教会自体がフランクフルト公会議やイコンを非難したすべての人々に対する目に見える証拠となっていただろう。厳密に言えば、彫刻された像はイコンではない。
  2. Abridged. 要約された
  3. ジャコバイトの聖職者、1286年に死去。
  4. ローマ司教、紀元492年~496年。
  5. ウェイク『 使徒教父』4ページ。
  6. 第2巻、1~31ページ。
  7. Credib ., vi. 605.
  8. 第4章24節
  9. P. xxiii.
  10. 教会史、第1巻 p. 109(外国神学図書館)。
  11. バイエル『 貨幣付きエデッサの歴史』l. iii. p. 173.
  12. ハンフリーズ著『コイン収集家のマニュアル』364ページ。
  13. 115だったはずです。
  14. 現在はカンタベリー大司教。
  15. 翻訳者は、エディンバラシリーズ第3巻のタティアノスの著作の執筆が彼に帰せられたという誤りを訂正する機会を得ました。その功績は、まず第一に彼の惜しまれし友人の J.E.ライランド氏に帰せられます。ライランド氏の要請により、そしてその後編集者の要請により、彼は原稿の訂正を引き受けましたが、すぐに他の仕事の都合でその仕事を手放さざるを得なくなりました。[訂正はこのシリーズで適切に行われました。第2巻59、61ページを参照してください。]
この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:

この作品は1930年1月1日より前に発行され、かつ著作者の没後(団体著作物にあっては公表後又は創作後)100年以上経過しているため、全ての国や地域でパブリックドメインの状態にあります。

 
翻訳文:

原文の著作権・ライセンスは別添タグの通りですが、訳文はクリエイティブ・コモンズ 表示-継承ライセンスのもとで利用できます。追加の条件が適用される場合があります。詳細については利用規約を参照してください。