ニカイア以前の教父たち/第7巻/聖使徒憲章/序文
聖使徒憲章
への
序文
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序文
[編集]博識なベヴァリッジから、私が長らく『使徒憲章』について正しい見解だと考えていたものを学んだ後、このテーマに関する最近の文献は、彼が当時のあらゆる知識から導き出した一般的な結論への私の確信を大いに高めてくれました。クラッベの論文は、より現代的な研究の成果を私に示してくれました。ブンゼン博士は、批判者とは無縁ではありましたが、私の印象をさらに修正することができました。しかし、最近のブリュエンニオスの発見により、議論と研究の領域が著しく拡大したため、この再出版の読者と学生のために、真の学識と忍耐強い研究の成果をもって本書を豊かにするリドル教授の助力を仰ぐ必要があると感じました。いくつかの副次的な点に関する私自身の確信がどうであろうと、このテーマに科学的調査の無色の光を当てることを目指していると確信する批判的な学者の判断を得ることができて嬉しく思います。これが私の望みの全てです。どんな結果につながるかに関わらず、事実が明確に確立され、歴史的真実が明らかにされることを切望しています。教授の判断が私自身の印象と一致する場合、私は教授の貴重かつ独立した裏付けに当然ながら満足しています。そうでない場合も、寛大な読者の皆様に最大限の敬意を払うべき意見を提示できることを、そして皆様が刺激を受け、また影響を受け、自らの確信を形成する上で役立つことを、私は同様に嬉しく思っています。
『使徒憲章』には、私のような立場の人間が、このような著作の中であまり自由に語らないほうがよい内容が満載である。そのため、専門家の批評家としての技能と良心的なキリスト教徒としての率直さをほぼ同等に必要とする主題について、アメリカのキリスト教徒がいつでも喜んで聞くであろう別の人物に、注釈の作業をほぼ独占的に委託できることを、私はさらに喜ばしく思っている。
私はエディンバラ編集者の紹介文に、リドル教授の序文を次のように添えます。
コンスタンティノープルで古代写本が発見されたことにより、使徒憲章への関心が新たに高まっている[1]。 [ 1 ]この写本には憲章は含まれていないが、この編纂物の出所や著者に関する議論の材料が豊富に提供されている。コンスタンティノープルの写本で発見され、1883年にブリュエンニオスによって出版された、いわゆる『十二使徒の教訓』は、『憲章』第7巻の基礎となったと認められている。言葉の一致、主題の順序、その他の明白な現象から、この点について合理的な疑問の余地はほとんどない。読者が主要な事実を把握できるように、対応する部分は『憲章』第7巻と、本書に挿入された『十二使徒の教訓』のバージョンの両方に示されている。この文学的つながりは、『憲章』の年代に関する議論にいくらか関係がある。もし『教訓』が実質的にその名を冠する初期の著作であるならば、より大規模な著作に適用されてきた初期の著述家による言及のいくつかは、今や『教訓』を指し示しているとみなさなければならない。しかし、これは3世紀という早い時期の年代設定説に反するだけである。イグナチオ論争に関するブリュエンニオス写本によってもたらされた新たな批判的資料は、我々が現在検討中の著作に関する問題と関連している。同じ著者がイグナチオ書簡を拡張し、それ以前の内容（『教訓』など）を使徒憲章に取り入れたという見解は、さらに強固なものとなっている（下記 参照）。
私たちは、以下の立場を確立されたものとして受け入れます。
1.『使徒憲章』は、さまざまな時代の資料から得られた資料をまとめたものです。
2. 最初の6冊が最も古い。現在の形では7冊目はやや後世に遡るが、『教訓』との関連から、非常に古い時代の内容を含んでいることが証明されている。8冊目は最も新しい。
3. 現在では、この作品全体が 4世紀以降のものではないことは一般的に認められているようですが、偶然か意図的かにかかわらず、後世のテキストの変更については通常の考慮を払う必要があります。
フォン・ドレー博士[2]は、最初の6巻は東方起源（主にシリア）であり、3世紀後半に遡ると考えている。7巻と8巻はより新しいもので、西暦325年以前に他の巻と統合されたと彼は考えている。この点については、シャフ（『教会史』第2巻改訂版、185ページ）もほぼ同意しているが、後年の『教義』に関する著作では、編纂の完成時期をやや後世としているようだ。これはハルナックの見解であり、彼は「批判的分析と比較によって、偽クレメンス、別名偽イグナティウスはエウセビオス派、半アリウス派で、かなり世俗的な考えを持つ反禁欲主義のシリア司教であり、340年から360年にかけてコンスタンティウス帝の友人であったという結論[3]に達し、3世紀のディダスカリアと2世紀のディダケー、およびイグナティウス書簡を、道徳、礼拝、規律に関する彼自身の見解に合わせて拡大および適応させ、それらに使徒的権威を授けた」[4]。
これはいずれにせよ、最初の6巻を3世紀末、第8巻を5世紀初頭とするクラッベの見解よりも妥当な見解である。確かにクラッベは後者を、より古い資料からの編纂物とみなしている。彼の見解では、全体の目的は司教階級を確固たるものにし、司祭職の統一性などに基づいてカトリック教会の統一性を確立することであった。しかし、現在では、この編纂の目的は単に聖職者と信徒の双方のための教育、礼拝、政治、慣習に関する手引書を提示することであったと一般的に考えられている。もしそれが何らかの教会的傾向を促進するために意図されたものであったならば、その価値ははるかに低かったであろう。なぜなら、それが発祥した時代、あるいは諸時代の教会生活をより公平に再現するものではないからである。ベヴァリッジ司教は当初、『憲章』をアレクサンドリアのクレメンス（2世紀末）の著作としていたが、後に3世紀というより可能性の高い年代を認めた。現在広く受け入れられている見解は彼の意見を十分に反映しているが、細部にわたってよりよく裏付けられているように思われる。
『憲章』末尾のカノン集は、紛れもなく編纂物である。中には明らかに他のものよりもはるかに古いものもあり、様々な集成や校訂版が存在したという証拠が十分に存在する。ディオニュシウス（西暦500年頃）のラテン語版には50のカノンが収録されていた。アンティオキアのヨハネス（スコラスティックス）の集成（西暦565年頃）には85のカノンが収録されていた。そして「ディオニュシウスが所蔵していたギリシャ語版が、ヨハネス・スコラスティックスが用いたものとは異なる集成群に属していたことは否定できない。なぜなら、それらは本文とカノンの番号付け方法の両方において、本質的ではないにせよ、頻繁に異なっているからである。」[5]
ベヴァリッジ司教は、これらの典礼書を最初の2世紀の教会会議にまで遡らせようとしたが、ダイエは、この典礼書が5世紀にまで遡って作成されたと主張した。後者の見解は一般には受け入れられていないが、様々な典礼書の存在は、ベヴァリッジ司教の見解に反するものがある[6]。ここで徹底的な議論に入ることは不可能である。最も率直で学識のあるローマ・カトリックの研究者であるドライとヘーフェレの成果から、教会法典に注釈を付ける方がよいと思われる[7]。短い注釈は、これらの著者による出典を示している。読者は、このようにして示唆された見解と教会法典の内容から、いくつかの典礼書はおそらくかなり古いものであるが、多くは4世紀に属し、完全な典礼書としては、使徒憲章の編纂より前のものではないことがすぐに分かるであろう。実際、ドライは後者をアンテニケア（ニケア前）の規範として受け入れている（上記参照）が、5つの規範（30、67、74、81、83）は451年の第4回カルケドン公会議の規範に由来すると考えており、その他多くの規範は4世紀のシノドスや公会議に由来すると考えている。ヘーフェレは、これらの規範のほとんどに関してドライの立場に疑問を抱いている。しかし、彼はこの規範集がアンテニケアの規範であると主張しているわけではなく、多くの規範の起源を使徒憲章に求めている。
[以下はドナルドソン博士の序文です:—]
使徒憲章の著者と年代については、常にさまざまな意見が存在してきました。初期の著述家は、使徒時代のクレメンスにそれを帰属させる傾向がありましたが、多くの議論が続き、それによって生じる疑問は今でも解決されていません。
これらに関する最も特異な意見はウィストンのものであり、彼は著書『復活した原始キリスト教』の第3巻を「これらは新約聖書の正典の中で最も神聖なものである」という証明に充てています。なぜなら、「これらの神聖なキリスト教の法律や憲法は、私たちの救世主によって、復活後にエルサレムとシオン山に集まった 11人の使徒に伝えられた」からです。
使徒憲章の起源と内容について精緻な論文を著したクラッベは、最初の7巻が「3世紀末頃」に書かれたことを証明しようと試みた。クラッベは、第8巻は4世紀末か5世紀初頭に書かれたに違いないと考えている。
ブンゼンは、もし4世紀と5世紀のいくつかの挿入を取り除けば、「私たちは間違いなく2世紀と3世紀の教会生活の真っ只中にいることに気づく」と考えています[8]。「私は、私の分析によって、これまでよりも明確に、初期の架空の使徒憲章と呼ばれた一冊の書物、あるいは複数の書物がニカイア以前の時代に起源を持ち、したがって、そこに含まれる教会資料と文学資料の両方がさらに古いものであることを証明したと思う」と彼は言う。「編纂者たちが2世紀前半のバルナバの手紙[9]を利用したこと、第8書物はヒッポリュトスの抜粋もしくは転写であること、そして最初の6冊はイグナチオ書簡の第二の挿入に見られるフレーズで満ちているため、最後の編纂者、すなわち本書の著者は、その挿入が行われた直後に生きていたか、またはその逆であるか、あるいは挿入者と編纂者が同一人物であったに違いないことを示した[10]。この最後の状況から、少なくとも最初の6冊はギリシャ編纂の写本は、イグナチオの贋作と同様に[11]小アジアで作られたものである。二つの点は自明である。一つは東洋起源であること、もう一つはアンティオキアにもアレクサンドリアにも属さないことである。今や誰もパレスチナに由来すると主張することはないだろう。」[12]
現代の批評家たちも、第8巻末に収められた正典集の年代決定に苦慮しています。多くの批評家は、正典集の一部は使徒時代に属するもの、一部は比較的後代のものであると考えています。この問題はクラッベの著作で非常に詳細に論じられています。
ボヴィウスは最初に『憲章』の完全版を出版したが（ヴェネツィア、1563年）、ラテン語版のみであった。ギリシア語版は最初にイエズス会士トゥリアヌス（ヴェネツィア、1563年）によって編集され、何度も再版された。コテレリウスはそれを『使徒教父』の中で出版した。クレリクスによって準備されたこの著作の第2版（1724年）では、2つのウィーン写本の読みが示された。ブンゼンは、これら第8巻のオックスフォード写本とオックスフォード写本が、記載している内容と省略している内容の点で他の写本よりも原本に近いとしている。『憲章』はウルツェン（1853年）と、ブンゼンの『ニコライ前論説』第2巻（1854年）の中でラガルドによって編集された。ラガルドは、『憲章』のシリア語、アラビア語、エチオピア語、コプト語版からの読みを部分的に導入した。ウィストンは著書『原始キリスト教』第2巻を『憲章と教会法』に捧げ、ギリシア語訳と英語訳を併載している。本書は彼の翻訳に相当な改変を加えて再版したものである。様々な読み方について逐一言及する必要はないと考え、重要と思われるものに限定した。また、最初の6冊のシリア語版については言及しなかった。ここではシリア語版のみを示す。ウィストンの翻訳はアイラ・チェイス神父によって非常に綿密な改訂を経て再版され、クラッベの『憲章の起源と内容に関する論考』および『教会法に関する論文』（ニューヨーク、1848年）の翻訳が加えられている[13]。
脚注
[編集]- ↑ 上記の『十二使徒の教訓』 のバージョンの冒頭に付された短い説明を参照。372ページ。
- ↑ アプトの憲法と規則に関する新たな調査、テュービンゲン、1832年。ヘーフェレ（Conciliengeschichte、第1版、フライブルク、1855年、第2版、1873年、エディンバラ訳、1871年、449ページ）は、これをこの主題に関する最高の著作であると述べています。
- ↑ [言うまでもなく、これは認められた事実と全く矛盾しているように私には思えます。]
- ↑ Schaff, The Teaching of the Twelve Apostles、ニューヨーク、1885年、134、135ページ。Harnack on the Teaching in Texte und Untersuchungen、usw、ii. pp. 246–268、ライプツィヒ、1884年と比較。Bishop Lightfoot ( Epistles of St. Ignatius、ロンドンおよびケンブリッジ、1885年)は、Harnackとは意見が異なり、HarnackはExpositor、1886年1月でこのトピックについてさらに議論しています。
- ↑ ヘーフェレ『公会議の歴史』 460頁。
- ↑ これらのカノン のエチオピア語版は、最近、英訳（Journal of Society of Biblical Literature and Exegesis、1885年、63～72ページ）で出版されました。翻訳者のGeorge H. Schodde教授（PhD）は、Winand Fell版（ケルン、1871年）のラテン語版を使用しました。この形式のカノンには、ギリシャ語からのエディンバラ版で与えられた内容のほとんどが、同じ順序で含まれています。ただし、その数はわずか57で、多くの場合、複数のギリシャ語カノンがエチオピア語で1つにまとめられています。多少の変更は見られますが、ギリシャ語と実質的に異なるものはほとんどありません。このコレクションは、Tattam、Lagarde、Harnackらが出版した使徒教会秩序の一部ではありません。Schaff著『Teaching』、237～247ページと比較。
- ↑ [どんなに率直で、疑いなく学識のあるヘーフェルでさえも、「無謬性」の奴隷となっており、決して自由人ではなかった。]
- ↑ 『キリスト教と人類』第2巻405ページ。
- ↑ [明らかに、バルナバの手紙の代わりに『教訓』を用いる必要がある。—R.]
- ↑ [ハルナックも断固としてそう主張しているが、ライトフット司教はこの見解に反対している。—R,]
- ↑ [多くの主題に関するブンゼンの権威ある見解は、イグナチオ文献に関するライトフット司教の最近の著作によって一掃された。]
- ↑ 『キリスト教と人類』第2巻418ページ。
- ↑ [チェイス博士の個人的な考えの多くは批評家には受け入れられていないが、それ以外は価値のある著作である。]
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