ニカイア以前の教父たち/第3巻/護教的論文/偶像崇拝について/解説
テルトゥリアヌス
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偶像崇拝について
[編集]解説
[編集]1.
[編集]（第二の戒め、64ページ）
テルトゥリアヌスの教えは、アレクサンドリアのクレメンス[1]やすべての初期教父の教えと一致しています。しかし、トレント公教要理（第 2 章、第 17 問）と比較してください。「また、だれも、この戒めが絵画、造形、彫刻の芸術を禁じていると思ってはなりません。なぜなら、聖書の中で、神ご自身がケルビムや青銅の蛇の像を作るように命じられたと教えられているからです。」ここまでの比較は重要です。なぜなら、著者がこの例からの推論を例外として制限しているのに対し、この公教要理ではそれを規則に変えているからです。そしてここまでは、芸術に関してのみ問題を見てきました。しかし、公教要理（第 23 問、第 24 問）は続けて、聖人などの像は「神聖な慣習として」作られ、尊重されるべきであると教えています。また、それは信者にとって最大の利益を伴う慣習であると断言している。特に、 ここで言及されている名誉が至るところで崇拝に変容し、青銅の蛇に捧げられたものと全く同じように、人々が「それに香を焚いた」り、しばしばそれ以上のことが行われたりする場合には、それは疑いの余地がない。しかし、これも私の論点ではない。なぜなら、そのカテキズムは、議論する必要もないほど真実味をもって、この教義が「使徒時代の記念碑、教会の総会、そしてこの問題に関して一致している非常に多くの神聖で学識のある教父たちの著作から確証を得ている」とも断言しているからである。確かに彼らは「一致している」が、まったくその逆である。
2.
[編集]（兵役、第19章、73ページ）
この章は、『見世物について De Spectaculis』と『兵士の冠について De Corona』における軍人に対するより徹底した非難に備える必要があるが、私には Neander の判断が非常に公正に思える。Corona 自体は、一部の批評家によれば、モンタニズム的というよりむしろモンタニズム的である。その批評家たちの中で、ギボンは Kaye (p. 52) が挙げた理由からあまり重要視されないが、他の批評家たちもそれほど明白ではない。確かに、この禁欲的な意見や同様の例が、人を異端者として烙印を押すのに十分であるならば、現代の良きキリスト教徒が維持している何千もの異端説について、私たちは何を言うべきだろうか。
3.
[編集]（受動的な偶像崇拝、第22章、74、75 ページ）
ネアンダーの『偶像崇拝論』がモンタヌス主義の汚点から自由であるという意見は、この章が『スコルピアス（サソリの毒に対する解毒剤）』の過激さと一致しているという理由で、ケイ司教によって軽く疑問視されている。彼は、ここで取られている立場は、そのような過激さの「極み」に達していると考えている。しかし、ネアンダーの判断の方が私には好ましいように思える。脱線者は通常、自分の心の傾向のしるしを示し、自分がどちらに傾いているのか自分でも気づく前に、無意識のうちに自分の傾向を裏切る。こうして、彼らは自分自身のもっともらしい自己欺瞞の犠牲者になる。
4.
[編集]（暗黙の同意と留保、第23章、75 ページ）
テルトゥリアヌスがここで主張している特定のケースは別として、彼の良心への訴えが理性、教父の道徳、そして聖書によって維持されていることに疑いの余地はない。さて、これと、ラテン人の間でリグオリ(Liguori) を「聖人」や「教会博士」の位に引き上げることで教義とされた道徳観とを比べてみよう。ニューマン枢機卿でさえそれを無条件に受け入れることはできない。それは魂を詐欺と偽善に徹底的に陥れるからである。リグオリ『反トムII (Opp. Tom. II)』34～44ページ、およびメイリック(Meyrick)『ローマ教会の道徳神学』ロンドン、1855年。このシリーズの編集者により序文付きで再出版、ボルチモア、1857年。またニューマン『弁明』 295ページ以下を参照。
脚注
[編集]- ↑ 本シリーズ第2巻186ページを参照。
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