ドブロトリュビエ/第5巻/沈黙する者への指示、百章 3

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• 底本: *ドブロトリュビエ (Philokalia)（ロシア語）
• ウィキソースによる日本語訳

ドブロトリュビエ　第5巻

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沈黙する者への指示、百章

51. 《初心者であっても、時には祈りの言葉のすべて、時にはその一部で祈ることができますが、それは心の中で常に祈ることであり、祈りの言葉を頻繁に変える必要はありません》

初心者であっても、時には祈りの言葉を全て、あるいは一部だけ唱えることもできます。しかし、それは心の中で、絶えず続けることです。聖ディアドコスによれば、「常に自分の心に留まる者は、この世のあらゆる美しいものから遠く離れ、霊の中を歩む者は、肉の欲望を経験することができません。そのような人は、徳によって守られながら歩み、それらの徳をあたかも清らかな都の偽りの守護者であるかのように持つので、彼に対する悪魔のあらゆる策略は成功しません」（57章）。聖イサクもまたこう書いています。「自分の魂を刻々と見守る者は、その心は啓示によって喜びに満たされます。自分の精神を自分の内に集中させる者は、自分の内に聖霊の夜明けを見ます。精神のあらゆる高揚を忌み嫌う者は、自分の心の内に主を見るのです」（『言葉』第8章、54ページ）。しかし同時に、祈りの言葉を頻繁に変えてはいけません。そうすることで、そのような頻繁な変更や（注意の）移行によって、心が一つのことに留まらずそこから逸脱することに慣れてしまい、場所から場所へと頻繁に移植される木のように、永遠に定まらないまま、したがって実を結ばない状態に陥ることがなくなります。

52. 《心からの祈りの成果を得るには長い時間の努力と自己挑戦が必要であり、一般的にすべての良いことは相当の労力と時間をかけて達成される》

常に心の中で祈ること、そしてそれを超えることは、容易なことではなく、実際、短期間で小さな努力で達成できるものではありません。神の言い表せない摂理によって、一部の人々にはそれが達成されることもありますが、長い時間と労力、肉体的・精神的な努力、そして強烈で持続的な自己の渇望を必要とします。なぜなら、私たちがあずかりたいと願う賜物と恵みの素晴らしさに応じて、私たちはそれに見合うだけの力と努力を注ぎ、祈りの時間、あるいは限界を定める必要があるからです。私たちの聖なる教師によれば、それは敵の心の牧草地を追い出し、そこにキリストを効果的に住まわせることです。ですから、聖イサクはこう言っています。「自分の内に主を見たいと願う者は、神を絶えず思い起こすことによって、全力を尽くして心を清めるように努めなさい。そうすれば、心の輝きの中で、常に主を見ることができるでしょう」（『言葉』第8章、55ページ）。聖バルサヌフィオスはこう言っています。「もし神との内なる働きが人を助けないなら、外的な努力は無駄です。なぜなら、心の痛みとの内なる働きは清らかさをもたらすからです。清らかさとは心の真の沈黙です。この沈黙とは謙遜です。謙遜は人を神の住まいへと備えさせます。そして、このような再生の力によって、悪魔は情欲とともに追い払われます。こうして人は神の神殿となり、聖性、光、清らかさ、そして恵みに満ちるのです。心の奥底で主を観想し、涙を流しながらその慈しみの前に祈りを捧げる人は幸いです。」（答210）。また、カルパティアの尊者イオアンはこう言っています。「使徒パウロが言うように、キリストが住まわれる心のもう一つの天国を、衰えることのない精神状態の中で見つけるには、祈りにおける長い苦闘と少なからぬ時間が必要です。『それとも、あなた方は、イエス・キリストがあなた方の内におられることを知らないのですか？』」ただ、あなたがたは不器用なだけである」（コリント人への手紙二 13:5）。そして偉大なクリソストムスはこう言っています。「主イエスの御名にとどまり続けなさい。そうすれば、心が主を飲み込み、主が心を飲み込み、両者が一つとなるでしょう。しかし、これは一日二日で済むことではなく、長い闘いと決して少なくない時間を要することです。敵を追い出し、キリストが住まわれるためには、多くの闘いと時間が必要です。」

53. 《心からの不純な祈りについて、また純粋で気を散らさない祈りをどのようにして達成するかについて》

純粋で気を散らすことのない祈りを習得するための上記の方法、あるいは祈りを純粋に実践するための方法を常に実践し、思考や外的な接触におけるあらゆる障害を克服することで、禁欲主義者は最終的に、無理強いすることなく、真に、純粋に、気を散らすことなく祈る習慣を身につけます。つまり、心が常に心の中にある状態、つまり呼吸によって自分の意志に反してそこに押し込められ、すぐに再び飛び出してしまうような状態ではなく、愛をもって常にそこに留まり、絶え間なく祈り続ける状態を身につけます。聖ヘシュキオスはこう述べています。「思考から純粋な祈りを持たない者は、戦いの武器、つまり祈りを持っていない。祈りとは、心の奥底で絶え間なく活動する武器であり、主イエス・キリストを呼び求めることによって、密かに戦う敵を、目に見えない形で鞭打ち、焼き尽くすような武器である」（第21章）。また、「空気が私たちの体に、炎がろうそくにまとわりつくように、心の中で絶えずイエスの祈りに思いを注ぎ、主に叫び続ける人は、実に幸いである。」また、「太陽は大地の上を通過し、昼を生み出し、主イエスの聖なる崇敬すべき御名は、心の中で絶えず輝き、太陽のような無数の思いを生み出す」（第196章）とも言われています。

54. 《心を乱さず、純粋に心からの祈り、そしてそこから生まれる温かさについて》

これがいわゆる心からの祈りです。純粋で揺るぎない祈りから、詩篇に歌われているように、心の中にある種の暖かさが生まれます。「わが心は暖まり、わが思いに火が灯る」（詩篇 38:44）。この火は、主イエス・キリストが私たちの心の地に送るために来られた火であり、以前は情欲の棘を消し去っていましたが、今は恵みによって霊的な実を結んでいます。主イエス・キリストはこう言われます。 「わたしは地に火を送るために来た。もし火がすでに燃え上がっていたら、わたしはどうしたらよいだろうか」 （ルカ 12:49）。この火はかつてクレオパとその仲間を暖め、燃え上がらせ、彼らを狂乱のうちに互いに叫ばせました。「主が道で私たちに語られたとき、また聖書を朗読してくださったとき、私たちの心は内に燃えていなかったか」（ルカ 24:32）。ダマスコの聖ヨハネも、神の清らかな母への賛歌の一つでこう述べています。「処女の愛の心からの炎が、私を賛美歌へと導きます。」また、聖イサクはこう記しています。「激しい活動から計り知れない熱意が生まれ、それは燃えるような思いによって心に燃え上がり、再び心に現れます。そして、この活動と維持は、その熱意によって心を洗練させ、洞察力を与えます。観想の恵みによって生み出されたこの熱意から、涙の流れが生まれます。絶え間ない涙から、魂は思考の鎮静を受け、心の清らかさへと高められます。そして、心の清らかさによって、人は神の神秘の洞察力に到達します。その後、心は預言者エゼキエルが見たように、啓示と兆候の洞察力に到達します。」（『言葉』59、459-60ページ）また、「祈りの最中に頭を打ったり、地面に平伏したりするときに流れる涙は、涙の甘い温かさを心に引き寄せ、心は賛美すべき歓喜とともに神に向かって舞い上がり、「私の魂はあなたを渇望しています」 。「力ある生ける神よ、いつ私はあなたのもとへ行き、御前に出ることができましょうか」（詩篇41:3）」と叫ぶ（『言葉』69、508ページ）。そしてヨハネス・クリマコスは、「（霊的な）火が心に宿ると、祈りをよみがえらせる。復活して天に昇った後、天の火が魂の上の部屋に降りてくる」（『言葉』28:45）。また、「忠実で賢明な修道士で、消えることのない温かさを保ち、逝去するまで火に火、熱に熱、欲望に欲望、熱意に熱意を加え続けた者は誰か。」聖エリヤ・エクディクはこう言っています。「外的なものすべてから解放された魂が祈りと一つになると、祈りは炎のように、火の鉄のように魂を包み込み、すべてを燃え立たせます。そしてその時、魂は依然として同じ魂であり、ただ赤熱した鉄のように、外的なものすべてに対して侵すことのできないものとなるのです。」（第103章）。さらにこうも言っています。「この世においてこのように見られるにふさわしいと認められた人は幸いである。そして、その人は自らの死すべき姿を、生まれながらにして恵みによって燃えるように見るのである。」

55. 《温かさにはさまざまな起源がある。しかし、純粋な心からの祈りから生まれる温かさこそが最も真実である》

そのような温かさは多様で多様な形で生まれ、私たちの中に留まることを知ってください。これは聖なる父祖たちの言葉から明らかですが、私たちは敢えてそうは言いません。そして、物事そのもの（経験）から。その中で最も真の温かさは、純粋な心からの祈りから来るものです。祈りによって常に生まれ、成長し、本質的な悟りの中で安息日が訪れます。つまり、父祖たちの証言によれば、本質的な悟りは、そのような人を生み出すのです。

56. 《心の温かさがもたらす直接的な効果は何ですか？》

この温かさは、最初の純粋な祈りの完成を妨げるものすべてを即座に追い払います。火は私たちの神であり、その火は悪魔の悪意と私たちの情熱を焼き尽くすからです。聖ディオドコスはこう言っています。「心が燃えるような痛みを伴って悪魔の矢を受け、戦われている者がまるで自分が矢を運んでいるかのように感じる時、それは魂が情熱を熱烈に憎み始めたことのしるしです。そして、これが魂の浄化の始まりです。罪の恥知らずさからくる大きな苦しみに耐えなければ、真理の恵みを豊かに喜ぶことはできないでしょう。その後、心を浄化したいと願う者は、主イエスの記憶で絶えず心を燃え上がらせ、このこと（すなわち、主を思い起こすこと）だけを神的な観想と絶え間ない霊的作業の対象としなければなりません。腐敗を脱ぎ捨てたいと願う者は、祈ったりしなかったりするような振る舞いをすべきではありません。たとえ祈りの家から遠く離れて住んでいても、常に心を守りながら祈りを実践すべきです。」金の精錬に取り組んだ人が、たとえ短時間でも炉から火を放っておくと、精錬された鉱石は再び固まってしまうように、時々神を想起し、時々想起しない人は、祈りによって得たように見えるものを、神を断つことによって失うのです。しかし、徳を愛する者にとって、絶えず神を想起することで心の土着性を消耗させるのは自然なことです。こうして、善を想起する火の作用によって悪が徐々に蒸発し、魂は完全な栄光をもって本来の輝きへと完全に昇っていくのです。（第97章）聖人の言葉によれば、このようにして、心は心に妨げられることなく、純粋に、迷うことなく祈るのです。「祈りの間、心が心を守るとき、純粋で迷うことのない祈りが生まれるのです。」聖ヘシュキオスはまたこう書いています。「節制を保つ人こそ真の修道士であり、真の節制者であり、心の修道士である（その心には自分自身と神だけがある）人である。」

57. 《温かい配慮と祈りから生まれる、主に対する願いと主に対する態度について》

このような温かく心遣いのある祈り、すなわち純粋な祈りから、すべての人に記憶される主イエス・キリストへの願い、神聖なる性質、そして愛が心に生まれます。「娘たちはあなたを愛し、あなたを引き寄せた」（雅歌1:2）とあります。また、「私は愛に傷ついた」（同2:5）とも言われています。そして聖マクシモスはこう言います。「すべての美徳は心の神聖な性質に貢献しますが、純粋な祈りは何よりも重要です。なぜなら、それを通して心は神へと舞い上がり、すべてを超えるからです。」

58. 《心の涙について。そしてまた、神の願いと性質について》

そのような心からは涙があふれ、それによって清められ、養われ、これによって豊かになった人を疲れさせたり干上がらせたりすることはありません。後者は神への畏れから来ており、前者は神の性質、つまり永遠に記憶される主イエス・キリストへの強く抗いがたい欲望と愛から来ているからです。これによって歓喜に導かれた魂は、「キリストよ、あなたは欲望によって私を喜ばせ、あなたの神の性質によって私を変えてくださいました」と叫びます。また、「救い主よ、あなたはまさに甘美です。あなたはまさに欲望と情欲です。あなたは飽くことを知らず、想像を絶する美しさです」と叫びます。- そしてキリストの説教者であるパウロと共に、彼は「神の愛が私たちを駆り立てます」（コリント人への手紙二 5:114）と叫びます。- 「誰が神の愛から私たちを引き離すのでしょうか。苦難でしょうか、悩みでしょうか、迫害でしょうか、飢餓でしょうか、裸でしょうか、危険でしょうか、剣でしょうか。死も、命も、天使も、支配するものも、現在のものも、後のものも、高い所も、深い所も、そのほかのどんな被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできません。」（ローマ8:35, 38, 39）

59. 《度を越して何事も求めないようにという訓戒。また、心の中で主イエス・キリストを絶えず思い起こすことに関する指針》

このこと、そしてこの後に来るもの――今は語るにふさわしくありませんが――にふさわしい者となろうと望む者は、次の戒律を厳守すべきです。「時が来れば来ることを、時が来る前に求めてはならない。善いことでも、よく行わなければ善いとはならないからである。」また、聖マルコはこう述べています。「第二の事を行う前に、それを知っておくのは得策ではない。行いを伴わない知識は人を高ぶらせるが、愛は人を造り上げる。なぜなら、愛はすべてを耐え忍ぶからである」（コリント人への第一の手紙 5:1）。私たちはあらゆる方法で、そして常に主イエス・キリストを心に留めるよう努めなければなりません。それは、外面や上からではなく、心の奥底に――奥底に――とあるように――常に心に留めておくべきなのです。同じ聖マルコがこう述べているように。「もし私たちの心の奥底にある秘密の容器が、完全な霊的な希望によって開かれなければ、そこに住まわれる方を真に知ることは不可能であり、私たちの言葉による犠牲が受け入れられるかどうかを知ることも不可能である。」

60. 《熱い熱意、私たちの中における神の顕現、そして恩寵の本質的な啓示について》

このように、霊の完全さを求める熱心者は、悪行だけでなく、情欲や誤った夢からも容易に離れるでしょう。「御霊によって歩みなさい。肉の欲を満たしてはならない」（ガラテヤ5:16）と書いてある通りです。そしてそれだけでなく、あらゆる考えや夢全般からも離れるでしょう。それは、あらゆる悪の指導者である、うぬぼれた悪魔たちと共に、かつて自分の中に官能的にも精神的にも働いていたあらゆる悪行を、熱烈な徳への熱意によって焼き尽くし、焼き尽くす者となるでしょう。聖イサクが言うように、「彼は悪魔にとっては恐ろしい存在だが、神とその天使たちにとっては好ましい存在であり、彼らは燃えるような熱意をもって、敵から彼の中に生えている棘を根こそぎ引き抜く」（『言葉』第8章、56ページ）のです。そして、彼は大きな成功を収め、そこから神の愛を実感し、本質的で神聖な恵みの啓示と注入を授かり、聖なる洗礼、高貴さ、そして霊的な子としての身分という恵みによって私たちに聖別された、前者へと大いなる喜びをもって昇っていくでしょう。そして、聖イサクはさらにこう語っています。「これはエルサレムであり、神の国であり、主の言葉によれば、私たちの内に隠されているのです（ルカ17:21）。この領域は神の栄光の雲であり、心の清い者だけがその中に入り、主の御顔を仰ぎ見るのです」（同）。ただ、彼は自分自身の中に神の顕現を求めてはいけません。そうすることで、真の闇であり、偽りの光のように見える者を受け入れてしまうからです。

61. 《神と敵の行動について》

なぜなら、もし彼が求めていないのに心が光を見ているなら、聖マルコが言うように、それを受け入れたり、捨てたりしてはならないからです。「キリストには幼子には知られていない恵みの働きがあり、真理に似た悪の力の働きもあります。惑わされることを恐れて、そのような現象を注意深く見たり、真理を冒涜することを恐れて呪ったりしないのは良いことです。いずれにせよ、神に頼るべきです。神だけが、両方の何が有益であるかをご存知です。しかし、神に従って恵みと力を持つ方に、教え、裁くように求めなさい。」

62. 《悟りを開いた、誤りのない教師について》

そして、もし彼が教えることができる人を見つけたなら、それは単に聖書から学んだからではなく、彼自身が神の啓示を幸いにも経験したからである、と神に感謝せよ。しかし、もしそうでないなら、彼はそれを受け入れるのではなく、謙虚に神に駆け寄る方がよい。誠実な心で、自分は価値がないと考え、そのような栄誉とビジョンを自らと呼ぶ。それは、私たちがキリストの恵みによって、聖霊に動かされ語られた真実の言葉（口）から、そして神の霊感を受けた聖書から、そして部分的には経験からも、ひそかに学んだのと同じである。

63. 《真の悟りと偽りの悟り、すなわち神の光と邪悪な、敵の光について》

偉大なる父祖たちは、その著作の中で、非欺瞞的啓蒙と欺瞞的啓蒙の兆候を指摘しています。三度祝福されたラトラスのパウロも、このことについて尋ねた弟子にこう言いました。「敵の力の光は燃え盛って煙を発し、感覚の火のようです。情熱を抑えて自分自身を浄化した魂がそれを見ると、不快に感じて嫌悪します。しかし、善なる霊の光は善であり、喜びに満ち、純粋です。それに近づくと、光で聖化し、魂を喜びと静けさで満たし、柔和で博愛的な状態にします。」他の人たちも同じことを言っています。

64. 《不必要な夢と役に立つ夢、そしてそれらとどう付き合うべきかについて》

空想、そして不道徳な空想について少し前に話したので、空想について、そしてあらゆる空想全般について、できる限り詳しく述べることは非常に有益であるように思われる。なぜなら、この忌まわしいものは、心からの純粋な祈り、そして精神の揺るぎない活動に大きく反するからである。だからこそ、聖なる父祖たちはしばしば空想について、また空想に反対する多くのことを語った。伝説のダイダロスのように多形であり、ヒュドラのように多くの頭を持つこの空想は、父祖たちが言ったように、悪魔のための橋のようなもので、そこを凶暴な不敬虔者たちが通り抜け、渡り、何らかの形で魂と交わり、混ざり合い、魂を無益な無益な思考の巣窟にするのだ。そのような夢は、たとえ望まなくても、悔い改めと悔恨、涙と謙遜のために、そして特に不条理な夢を恥じ入らせるために、完全に捨て去らなければなりません。高貴な夢を引き寄せ、それに対抗し、高貴な夢と混ぜ合わせ、それを通して戦いを組織し、それを不名誉で恥知らずなものとして打ち砕き、それに打ち勝つのです。このように行動することで、あなたは自分に害を及ぼすことはありません。それどころか、絶対的な推論で物事を調整し、高貴な夢で不条理な夢を廃棄し、かつて神聖なダビデがゴリアテを殺したように（サムエル記上 17:49）、敵を彼ら自身の武器で殺すという大きな利益を得るでしょう。

65. 《純粋な祈りや単純で個人的な精神活動においては、夢を見ることは不適切であるだけでなく、有益なことでもあると聖師父たちは認識しています》

しかし、このような闘いは幼児、あるいは初心者に特有のものです。しかし、長期にわたる闘いに成功した者は、無益なものも有益なものも、あらゆる幻想を捨て去り、痕跡を残さないのです。蝋が火の前で溶けるように、彼らの中では幻想は消え去り、純粋な祈りの作用によって消え去ります。それは、神への単純で形のない精神の献身、神への自己の委ね、そして神との最も真摯な一体化のためです。聖ヘシュキオスはこう言っています。「あらゆる思考は、心の中に何らかの感覚的対象のイメージを再現する。なぜなら、アッシリア人（敵）はそれ自体が知的な力であるため、私たちにとって馴染みのある感覚的なものを用いる以外に、欺く方法がないからである」（第180章）。また、「あらゆる思考は感覚的なものの想像を通して心に入り込む（感覚的なものは精神的なものを妨げる）。そして、神の神聖な光は、あらゆるものから消滅し、完全に無形（いかなる形もイメージも表さない）になった時に、心を照らし始める。この輝きは、あらゆる思考から貧弱になった状態の、すでに純粋な心の中に現れるからである」（第89章）。また、大バシレイオスは、「主が人間の作った神殿に住まわれないように、いかなる想像や精神的な構築物（空想）にも住まわれない。それらは（注意を引くと）現れ、壁のように腐敗した魂を取り囲み、魂は真実を純粋に見つめる力を失い、依然として鏡と占いにしがみつくのである。」と述べています。 ― 聖なるエヴァグリオスはこう述べています。「神は、神が知られるところにこそ宿ると認められる。それゆえ、純粋な心は神の玉座と呼ばれる。神の思いは、心にイメージを刻みつける思いの中にではなく、刻みつけない思いの中に見出される。だからこそ、祈る者は、心にイメージを刻みつける思いからあらゆる面で遠ざかるべきである。」― 聖マクシモスは、偉大なディオニュシオスについての説明の中でこう述べています。「夢と呼ばれるものと、思考あるいは観念と呼ばれるものがある。これらは異なる力によって生み出され、その動きの性質も異なる。思考は心の活動あるいは産物であり、夢は情熱の果実であり、感覚的なもの、あるいは感覚的なものであるかのようなイメージの刻印である。したがって、神との関係において、いかなる夢も存在すべきではない。なぜなら、神は心よりもあらゆるものを超えているからである。」 ― そして大バシレイオスはこう言っています。「心は、外界の物に散らされることもなく、感覚によって世界を巡らされることもなく、自らに立ち返り、自らから神の思いへと昇り、その美に覆われることで、自然そのものの忘却を受け入れる。」 ― これを知って、あなたも神の助けによって、毎時間、夢も想像もイメージもなしに、心と魂と精神を尽くして純粋に祈るよう自分を駆り立てなさい。 ― 聖マクシモスもまた、これについてこう語っています。

66. 《心、魂、そして気持ちについて – 純粋で完璧》

「純粋な精神について」：「純粋な精神とは、無知から解放され、神の光に照らされた精神である。」 「純粋な魂について」：「純粋な魂とは、情熱から解放され、神の愛によって絶えず喜びに満たされた精神である。」 「純粋な心について」：「純粋な心とは、常に記憶を形のない醜いものとして神に捧げ、神のみが示してくださる印象によって刻み込まれる精神である。神は、その印象を通して、通常、その純粋な心にご自身を現される。」「完全な精神について」：「完全な精神とは、信仰によってすべての知識を超えた存在を知り、その創造物すべてを見渡し、そこに啓示された神の思想と判断について、神から包括的な知識（一般的な意味で）を授かった精神である。もちろん、人間に可能な限りの知識である。」 「完全な魂について」：「完全な魂とは、その情欲の力が完全に神に向けられた精神である。」「完全な心について」：「心は完全と呼ばれます。それは、何に対しても、どんな方法でも自然な動きを持たず、よくアイロンをかけた石板のように、その単純さゆえに神が近づき、神の法則を書き記すものです。」

これに次の言葉を当てはめてみましょう。「清らかな心について」：聖ディアドコスによれば、「心を清めるのは唯一の聖霊の働きである」。また聖クリマコスによれば、「心が高ぶらないようにするのも、唯一の聖霊の働きである」。聖ニルスもまたこう言っています。「自分の心の状態を知りたい人は、すべての考えを空にしなさい。そうすれば、サファイアや天上の花のようにそれが見えるだろう。」そしてまたこう言っています。「心の状態とは、祈りの間に聖三位一体の光が現れる天上の花のような精神的な高みである。」聖イサクはこう言っています。「心が古い人を脱ぎ捨て、恵みの新しい人をまとうとき、それは天の花のように、その純粋さを見るでしょう。イスラエルの子らの長老たちは、神が山で彼らに現れた時、その花を神の場所と呼びました（出エジプト記24:10）。」（『言葉』16、99ページ）。前にも述べたように、つまり、夢を見ず、偽りなく、純粋に祈るなら、あなたは聖人たちの足跡をたどるでしょう。そうでなければ、あなたは沈黙する者ではなく夢見る者となり、ブドウの代わりに茨を集めるでしょう。あなたにはそんな思いは起こらないかもしれません！

67. 《預言者たちは比喩的な幻をどのように見たか》

もし誰かが預言的な幻、像、啓示が想像力によるもので、自然の秩序の中で起こったものだと考えているなら、その人は正しい目標と真理からかけ離れていることを知るべきです。なぜなら、現代にいる預言者や司祭たちは、いかなる自然の秩序や階級にも従わずに、見たり想像したりしたからです。しかし、それは神の方法によって、自然を超えた方法で、聖霊の言い表せない力と恵みによって、彼らの心に刻み込まれ、表現されたのです。大バシレイオスはこう述べています。「言い表せない力によって、預言者たちは心を乱さず純粋なままに想像を受け取り、神の言葉を、まるで彼らの中で宣言されているかのように聞いたのです。」また、「預言者たちは聖霊の働きによって幻を見ました。聖霊は彼らの主権的な心に像を刻み込んだのです。」そして、神学者グレゴリオスはこう述べています。「これ（すなわち聖霊）は、まず天使と天の力に作用し、次に教父と預言者に作用した。彼らの中には神を見た者や知った者もいれば、未来を予知した者もいた。彼らの優勢な精神が聖霊からそのようなイメージを受け取ったとき、彼らは現在と同様に未来にも存在するのだった。」

71. 《純粋な祈りについて》

聖ニルスはこう言っています。「祈りの間、心を無言無音にするよう努めなさい。そうすれば、本来あるべき祈りができるようになるでしょう」（『祈りについて』第11章）。また、「祈りの間、完全な醜さ、あるいは夢を見ない心は幸いである」（同書第117章）。聖フィロテオスはこう言っています。「心を静めている人を見つけるのは非常に稀です。それは、あらゆる手段を用いて神の恵みを自らに引き寄せ、そこから湧き出る精神的な慰めに満たされる人だけに属するのです。」そして大バシレイオスはこう言っています。「良い祈りとは、魂に神の思いを効果的に植え付ける祈りです。神の住まいとは、神を想起することによって神を自らの中に確立することです。この想起は、世俗的な煩いによって妨げられることなく、また、予期せぬ情念の波動によって心が乱されることはありません。神を愛する者は、あらゆるものから逃れ、神へと向かいます。」

72. 《一つは心の無執着であり、もう一つは上記のように真の祈りである》

聖マクシモスによれば、「善行のみで心は冷静になることはできない。同時​​に、多くの異なる観想を知覚しない限り」とされているが、聖ニルスによれば、冷静であっても真に祈ることができず、様々な思考に惑わされ、神から遠ざかってしまう可能性がある。この聖なる父は、このことについて次のように語っている。「冷静さを達成した人が皆、既に真に祈っているわけではない。そのような人でも、（物事についての、しかも情熱的な動きのない）単純な思考にとらわれ、それらの物語（おそらくそれらのイメージやそれらの様々な組み合わせ）に惑わされ、神から遠ざかってしまうことがあるからだ」（第56章）。さらに、「しかし、たとえ心が物事についての単純な思考にとどまっていないとしても、それはすでに祈りの境地に達したことを意味するわけではない。なぜなら、心はこれらの物事についての（哲学的な）思索にとらわれ、それらの因果関係を深く探求することができるからである。」これらはすべて抽象概念であるが、事物についての思索であるがゆえに、心にそのイメージを刻み込み、神から遠ざける（心は哲学するが、祈らない。これが学識のある者の状態である）」（第57章）。クリマコスはまたこうも述べている。「真に祈ることを学んだ心を持つ者は、王（すなわち、最も親しい側近）の耳元で語る者のように、真に主と面と向かって語り合うことができる」。こうした言葉から、二つの生き方と活動、すなわち上からの影響を受けて導かれるものと、自らの力で整えられるものの相違と、比較にならないほどの類似性を正確に理解することができる。一方は教えと多種多様な思索を行い、他方は真の祈りを行う。この点について、次のことを覚えておこう。心の無執着と真の祈りは別物である。そしてまた、教父たちが指摘するように、真の祈りを持つ者は必然的に無執着な心も持っている。しかし、冷静な心を持つ人が真の祈りも持っているとはまだ言えません。

73. 《夢と心の想像、そして妄想と真実の兆候についてさらに詳しく説明します》

魅力の兆候とは何ですか？

沈黙を保ち、唯一の神と二人きりになりたいと願いながら、感覚的なものであれ精神的なものであれ、内的なものであれ外的なものであれ、キリストの顔、天使、聖人の姿、あるいは心が思い描いた輝かしい想像など、いかなるものも決して受け入れてはなりません。たとえそれが良いものであっても、経験ある者に「何が最も有益で、神に喜ばれ、好ましいことか」と問うまでは、憤慨して信じてはなりません。常に心を色も形も形もなく、質も量もなく保ち、祈りの言葉だけを聞き、そこから学び、心の内なる動きの中でそれらを思い巡らしなさい。梯子の聖ヨハネの言葉に倣いなさい。「祈りの始まりは、入ってくる思いをその現れと同時に追い払うことにある。祈りの真髄は、私たちが話す言葉、考える言葉の中に心が宿ることである。祈りの完成は、主への托鉢である」（ヨハネ福音書28章19節）。聖ニルスはこのことについて次のように語っています。「最も完璧な祈りとは、一種の恍惚状態であり、あらゆる感​​覚的なものから完全に解放された状態です。それは、神の御前で「うめき声をあげて聖霊の執り成しをなさる」（ローマ8:26）ことであり、神は心のありようを、文字で開かれた書物のように見ており、その願いを沈黙のしるしによって表現しています。こうして「パウロは第三の天に引き上げられ」 、自分が肉体の中にいるのか肉体の外にいるのかも知らずに（コリント人への第二の手紙12:2）、こうして「ペテロは祈るために屋上の部屋に上がったとき、亜麻布の覆いの幻を見ました」（使徒言行録10:9）。この最初の（最高の）祈りに続く二番目の祈りは、悔い改めた心に従い、祈りを捧げている相手を意識しながら、祈りの言葉を発する祈りです。肉体的な心配事によって中断され、それらと混ざり合った祈りは、一人の人間にとって適切な方法とは程遠いものです。祈り続けること」（ルス書『ドブロト』第2巻、245ページ、168-170章）。――これに固執し、情熱が鎮まるまで、他のものを受け入れてはならない。経験のある者に問いかけるように、と言われたように。これらは迷妄の兆候である。さあ、見よ。

真実の兆候とは何ですか？

真理と、命を与える善なる御霊のしるしは、「愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制」（ガラテヤ5:22）です。聖なる使徒パウロは、これらの美徳を神の御霊の実と呼んでいます。パウロはまた、「光の子らしく歩みなさい。御霊の実は、あらゆる善意と正義と真実です」（エペソ5:9）とも言っています。これに反するものはすべて、惑わしの属性です。神を知る者の一人も、他の者から尋ねられたとき、このことについてこう語っています。「愛する者たちよ、あなたが尋ねた救いに至る絶対確実な道についてですが、命に至る道は多く、死に至る道も数多くあることを知っておきなさい。命に至る道の一つは、キリストの戒めを守ることです。これらの戒めの中には、あらゆる美徳が見られますが、特に謙遜、愛、そして慈悲の三つです。これらがなければ、誰も主を見ることはできません。これら三つは、三位一体の神が私たちに与えてくださった、悪魔に対する無敵の武器です。謙遜、愛、そして慈悲です。悪魔の大群は、これらを一瞥することさえできません。彼らには謙遜の痕跡が全くなく、傲慢さによって暗くなっている彼らのために、永遠の火が用意されているのです。人類に対して和解不可能な敵意を抱き、昼も夜も戦い続けている彼らに、愛は、あるいは慈悲の影さえも、一体どこにあるのでしょうか。さあ、これらの武器を身に着けなさい。なぜなら、それらを携える者は敵の手から逃れることができるからです。― 聖三位一体が私たちのために織り成したこの震える綱は、三であり一でもあります。名前において三であり、もし望むなら人格においても三であり、力と行動において、そして神への接近、努力と自己の獲得において一です。主は彼らについてこう言われました。「わたしのくびきは負いやすく、わたしの荷は軽い」（マタイ11:30）。そして、主の愛弟子はこう言われました。「主の戒めは重くない」（ヨハネ第一5:3）。― だからこそ、魂は清らかな生活を通して神と一体化し、戒めと神ご自身であるこれらの三つの武器を守り、神ご自身を身にまとい、謙遜、慈悲、愛を通して、ある意味で神となり、物質的な二元性を乗り越え、律法の頭、すなわち愛を超越し、超本質的で命を与えるものと一体となるのです。三位一体の神と直接対話し、光によって光を受け取り、絶え間なく永遠の喜びを味わう」 - しかし、これについてはもう十分でしょう。 - このように、妄想と真実の兆候と結果の一部を示したので、今度は、父親らしい言葉で、両方から得られる慰めについて、つまり、神聖で真に慈悲深い慰めと、偽りの敵対的な慰めについて、少しお話ししましょう。 - 神聖なディアドコスは、これについて次のように語っています。

74. 《神の慰めと偽りの慰めについて。「心が聖霊の恵み深い慰めを感じ始めると、サタンもまた、夜の静寂の中、最もかすかな眠り（あるいは眠りに落ちる瞬間）に、一見甘美な感情の中にその慰めを魂に吹き込むのです。」》

この時、心が主イエスの聖なる御名を最も温かい記憶の中に抱き、この最も聖なる栄光に満ちた御名を欺瞞に対する確かな武器として用いるならば、邪悪な欺瞞者はすぐに退却しますが、最終的には思考ではなく顔で魂との戦いに挑みます。このようにして、心は悪魔の欺瞞的な魅力を正確に認識し、霊的な事柄を見分けることにますます成功するのです」（第31章）。また、「良い慰めは、体が目覚めているとき、あるいは眠りに浸っているとき、つまり、あたかも愛をもって神に寄り添うかのように温かく神を想起しているときに生じます。しかし、偽りの誘惑的な慰めは、私が述べたように、常に、禁欲主義者が間接的に神を想起しながら、一種の微かな眠り、あるいは忘却の状態に入っているときに生じます。神から来るこの思いは、明らかに、敬虔な禁欲主義者の魂を、霊的な感情のほとばしりによって神の愛へと引き寄せます。しかし、これは通常、ある種の欺瞞的な魅力の風で魂を吹き飛ばし、たとえ心は神の想起に関してある程度健全であったとしても、肉体的な睡眠中に何か心地よいものを味わうことでその感情を奪おうとします。ですから、私が述べたように、もし心がそのような時に主イエスを冷静に想起するようになるなら、心は即座にこの欺瞞的に見える心地よい敵の息吹を追い払い、恵みによって、称賛に値する霊性の経験の中で、敵に対する備えの武器を備え、喜んで敵と戦うために出て行くのです。（第32章）またこうも述べています。「もし魂が、揺らぐことなく、夢を見ることなく、神の愛に燃え上がり、何らかの形で肉体そのものをこの言い表せない愛の深淵へと引きずり込むならば――目覚めているときであれ、あるいは、私が述べたように、聖なる恵みに導かれた禁欲主義者によって眠りに落ちているときであれ――魂は、自分が喚起された唯一のもの以外、全く何も考えていないならば、それは聖霊の働きであると知らなければなりません。その言い表せない神の甘美さからくる快い感情に完全に満たされ、その時魂は他の何も考えることができず、ただ尽きることのない喜びに満たされているのを感じます。しかし、もしそのような喚起の最中に、心が揺らぎ、疑念、あるいは不純な考えにとらわれ、同時に、神への愛からではなく、悪を避けるために主の聖なる御名を用いるならば、この慰めは誘惑者からのものであり、喜びの幻影に過ぎないことを知る必要があります。そのような喜びは外からもたらされるものであり、外から現れるものではありません。魂の性質であり、不変の性質である。ここで敵は魂と姦淫を犯そうとしていることは明らかである。心がその感情の真の経験を示し始めると、心は魂に近づき、その慰めが良さそうに見えるようにして慰めようとする。この至福の、しっとりとした甘美さに心を奪われた魂は、誘惑者との混交に気づかないだろうと期待するからである。これらの兆候によって、私たちは「真理の霊と偽りの霊」（ヨハネ第一4:6）を見分けることができる。）。しかし、神の恵みが自分の心の奥底に住処を造り、悪霊が心のどこかに巣食っていると確信しない限り、誰も神の恵みを感情で味わうことも、悪魔の苦しみを具体的に体験することも不可能です。しかし、悪魔は人々がこのことを確信することを決して望んでいません。なぜなら、このことを正しく知っている心が、神を絶えず思い起こすことで悪魔に対して武装しないからです。（33）これであなたはこのことについて十分な情報を得たので、賢者の助言に従って、それで満足してください。「蜂蜜を見つけたら、吐き出さないよう、ほどほどに食べなさい。」（箴言25:16）。

75. 《心から発せられる神聖な甘さについて》

しかし、問題の本質に近いのは、こう言えるでしょう。蜂蜜の甘さを味わったことのない人に、誰が説明できるでしょうか。比べるものがないほど素晴らしいのは（味わったことのない人に説明することは不可能ですが）、純粋で真実な心からの祈りからあふれ出て永遠に流れる神聖な甘さと超自然的で命を与える喜びです。それについて、神人であるイエスはこう言っています。「わたしが与える水を飲む者は決して渇くことがなく、わたしが与える水は、その人のうちで泉となり、永遠の命に至る水がわき上がる」（ヨハネによる福音書 4:14）。また、「渇いている者は、わたしのもとに来て飲みなさい。わたしを信じる者は、聖書に書いてあるとおり、その心の奥底から生ける水の川が流れ出るであろう。」これは、御名を信じる者たちが見たいと願っていた御霊について言われたのである（ヨハネによる福音書 7:37-39）と、親友は言っています。 – そして偉大なパウロはこう断言しています。「神は、『アバ、父よ』と呼ぶ御子の霊を、あなたがたの心に送ったのです」（ガラテヤ4:6）。

76. 《この霊的な甘美さには多くの兆候があり、名前はありません》

この霊的な甘美さ、超自然的で生命力に満ちた甘美さは、同時に本質的な輝きと光であり、また、惑わされるような美しさ、欲望の極み、神の欲望と神秘的な神格化であり、いかなる表現を試みても言い表すことも、いくら理解しても知ることもできないままである。聖ディオニュシオスはこう述べている。「光を超えたこの闇の中に、私たちは来ようと祈り、見ることを通して、見ることと知ることを超えたお方を見ようと、知ることを望む。（つまり、お方のこの見えざる、知ること）それは、お方におけるすべての被造物の否定を通して、超本質を見、知り、超本質的にお方を歌うことなのだ。」 – また、「神の闇は近づきがたい光であり、その中で神は生きる者に告白される。神は計り知れない明晰さゆえに見えず、また超本質的な光を注ぐゆえに近づきがたい存在である。この闇の中に、誰もが神を知り、見るに値するとされている。それは、まさに彼が見ず、真に知ることができないという事実を通してである。彼は視覚と知識を超えた神の中にいる。まさにこのことを通して、彼はあらゆるものを超え、感覚と心（あるいは感覚的および精神的なものすべて）によって知られていることを知っているのだ。」 ― そして大バシレイオスはこう述べています。「神の美の稲妻のような輝きは、全く言葉では言い表すことも、言葉で表現することもできない。言葉で表現することも、耳で受け止めることもできない。明けの明星の輝きと呼ぼうが、月の輝きと呼ぼうが、太陽の輝きと呼ぼうが、これらはすべて栄光と比較するに値しない。真の光と比較すれば、最も深い夜や最も恐ろしい闇が真昼の澄み切った光から遠く離れているよりも、神から遠く離れている。肉体の目には見えず、魂と思考によってのみ理解できるこの美が、聖徒たちを照らし、彼らの中に堪え難い欲望の傷を残したならば、彼らはこの人生に憤慨し、「ああ、私は悲しい。私の滞在は長引いている！」と言った（詩編119:5）。「いつになったら私は神の御前に出られるのだろうか」（詩編41:3）。また、「去ってキリストと共にいる方が、はるかに良い」とも言っています。 （ピリピ1:23）。また、「私の魂は神、力ある生ける神を渇望しています」（詩篇41:3）。また、「主よ、今、あなたはこのしもべを去らせてくださいます」（ルカ2:29）。牢獄にいるかのようにこの世の生活に疲れ果て、神を求める努力の中で神の願いに魂が触れた人々は、なんと抑えきれないことだったことでしょう。神の美を観想したいという飽くなき願いのために、彼らは神の美のビジョンが永遠の命全体にわたって続くようにと祈ったのです」（第5巻、100、101ページ）。そして神学者はこう言っています。「恐れがあるところには戒律が守られている。戒律が守られているところには肉体の浄化があり、魂を覆い、神の光を見ることを妨げる雲からの解放がある。そのような浄化があるところには光の輝きがある。この光の輝きがあるところには、あらゆる欲望の中でも最高の欲望が完全に満たされる。」―そしてニュッサの聖グレゴリオス：「善い生活を送るために勤勉に励み、心にこびりついた汚れを洗い流すと、鉄によくあるように、神のような美しさが再びあなたの中に輝き出します。砥石で錆を落とすと、それまで黒かったものが太陽の光を反射して、ある種の輝きと輝きを放ち始めます。このように、主が心と呼ぶ私たちの内なる人は、邪悪な湿気によって表面に生じた錆びた汚れを洗い流した後、再び本来の姿を取り戻し、善良になります。」 - 聖ニルス：「祈りと切り離せない（神の）不可知性を理解した人は幸いである。」聖クリマコスはこう言っています。「涙の深淵は慰めを生み、心の清らかさは光明を得る。『この啓示は、聖霊の言い表せない働きであり、見ることなく見、知らず知らずのうちに知ることを可能にする。』（黙示録7:55）だからこそ、古のマリアのように、この良き部分、この霊的生活を選び、だからこそ神のような運命にふさわしいとみなされる人々は、三度も祝福されているのです。その良き部分ゆえに、聖パウロと共に、私たちは大きな恍惚とした喜びをもって、はっきりと感嘆し、こう叫ぶことができるのです。「私たちの救い主である神の恵みと愛が現れたとき、神は、私たちが行なった義の行いによるのではなく、神の憐れみによって、聖霊による再生と更新の洗いによって私たちを救ってくださいました。神は、私たちの救い主であるイエス・キリストを通して、聖霊を豊かに私たちに注いでくださいました。それは、私たちが神の恵みによって義と認められ、永遠の命の希望によって相続人となるためです。』（テトスへの手紙3:4-7）そしてまたこうも言っています。「今、神は私たちをあなた方に知らせ、私たちに油を注いでくださったのは神です。神はまた、私たちに印を押し、私たちの心に御霊の約束を与えてくださいました」（コリント人への手紙二 1:21, 22）。また、「私たちはこの宝を土の器に持っています。それは、この豊かな力が私たちのものではなく、神のものとなるためです」（コリント人への手紙二 4:7）。このように、神に照らされた人々を宣べ伝えなさい。私たちも、彼らが主に捧げる神に喜ばれる祈りを通して、神の慈悲と恵みによって、少なくとも部分的には彼らのように生きることができますように。

77. 《適切な沈黙を実践したいと望む人は、必然的に柔和な心を持たなければなりません》

我が子よ、あなたにとって、何よりもまず、あるいは何よりも先に、あるいは何よりも先に、弓を上手に射ることを学びたいと願う者が、明確な目標を持たずに弓を引くことはないのと同じように、沈黙することを学びたいと願う者も、常に心において柔和であるべきである、という目標を持つべきである。聖イシドルスはこう述べている。「徳を追求するだけでは十分ではない。追求するにあたっては、適切な尺度（あるいは尺度、つまり一つの技や行為を他の技や行為と調和させること）を守る必要がある。例えば、柔和という技を成し遂げようとして、それを突飛な行動で中断してしまうなら、それは救いを得たいと思っているものの、そのために必要なことを行おうとしていないことを意味するに過ぎない。」しかし、この聖人よりも前に、最も神聖なダビデはこう言った。「主は柔和な者を裁きに導き、柔和な者にその道を教えられる」（詩篇24章9節）。シラ書にはこうあります。 「奥義は柔和な者に啓示される」（シラ書 3:19）。そして、最も慈悲深いイエスはこう言われました。「わたしは柔和で謙遜な者だから、わたしに学びなさい。そうすれば、あなたたちは魂の安らぎを得るであろう」（マタイ伝 11:29 ）。さらに、 「柔和で物静かで、わたしの言葉に震える人以外に、わたしはだれを頼ろうか」（イザヤ書 66:2）。また、「柔和な人々は幸いである。彼らは地を受け継ぐであろう」（マタイ伝 5:5）。つまり、神の恵みによって実を結ぶ心とは、初心者、中級者、完成者という段階に応じて、30、60、100の心であり、敬虔さに関すること以外は、何事にも動揺したり、当惑したりしない心です。

78. 《柔和さを身につける方法、そして魂の 3 つの力、つまり怒り、欲望、理性について》

すべてを自分から遠ざけ、愛へと心を向け、大抵は沈黙し、適度な食事をし、常に祈りを捧げるなら、怒りから解放され、柔和になることは容易でしょう。父祖たちはこう言っています。「愛をもって魂の怒りっぽい部分を抑え、禁欲をもって欲望の強い部分を萎えさせ、祈りをもって理性的な部分を翼のように広げなさい。そうすれば、心の光はあなたの中で決して暗くなることはないでしょう。」また、「怒りを抑えるには時宜を得た沈黙であり、理不尽な欲望には適度な食事であり、思考を抑えられないようにするには一致した祈りである。」そしてまた、「心に常に光をもたらす三つの美徳がある。それは、誰の中にも悪意を見ないこと、見出されるすべてのことに動揺することなく耐えること、そして悪を行う者に善行を施すことである。これら三つの美徳は、さらに偉大な三つの美徳を生み出す。悪意を見ないことは愛を生み、見出されるものに動揺することなく耐えることは柔和を生み、悪を行う者に善行を施すことは平和を得る。」 - また、「修道士にとって最も重要な道徳的状態は3つあります。1つ目は、実際に罪を犯さないことです。2つ目は、情熱的な考えを魂にとどめないことです。3つ目は、妻や罪を犯した人の顔を心の中で冷静に見ることです。」

79. 《何らかの過ちを犯した場合はすぐに悔い改め、将来の誘惑に対して賢明に自分自身を強くする必要があります》

万が一、憤慨したり、時には何らかの感情が忍び寄り、正しいことに対して罪を犯してしまった場合は、すぐにそのことを正し、誰かがあなたを悲しませたにせよ、あなたが誰か他の人を悲しませたにせよ、すぐに心を静めてください。そのためには、心から悔い改め、泣き、涙を流し、すべてのことにおいて自分を責めてください。こうして将来に向けて自分を強くし、賢明に自分自身に注意を払ってください。 - 主イエスはこう教えておられます。「祭壇に供え物を捧げる際、兄弟が自分に対して何か恨みを持っていることをそこで思い出したなら、供え物を祭壇の前に残しておき、出かけて行き、まず兄弟と和解し、それから戻って供え物を捧げなさい」（マタイ5:23-24）。 – そして使徒はこう言っています。「すべての無慈悲、怒り、憤り、騒ぎ、冒涜を、すべての悪意とともに捨て去りなさい。互いに親切にし、あわれみ深くあり、神がキリストにおいてあなたがたを赦してくださったように、互いに赦し合いなさい」（エペソ4:31, 32）。 – またこうも言っています。「怒っても、罪を犯してはいけません。怒りを日が暮れるまで抱いてはいけません」（エペソ4:26）。そしてまたこうも言っています。「復讐してはいけません。むしろ、怒りに身を任せなさい。」またこうも言っています。「悪に負けてはいけません。善をもって悪に勝ちなさい」（ローマ12:19, 21）。 – これは互いの和解について語られていることです。

80. 《過ちと悔い改めについて》

失敗について、聖イサクはこう言っています。「何かで失敗をしたときではなく、同じことで行き詰まったときに悲しむべきです。なぜなら、失敗は完璧な人にもしばしば起こるものであり、同じことで行き詰まることは完全な屈辱だからです。失敗について私たちが感じる悲しみは、純粋な行いではなく、神の恵みによって私たちに帰せられるのです。悔い改めを望みながら二度も失敗を犯す者は、神に対して邪悪な行いをしているのです。死はそのような人を知らず知らずのうちに襲い、悔い改めて徳行を行う時間を与えてくれないのです」（『言葉』90、611ページ）。 – また、「私たちは、昼夜を問わず、この24時間、常に悔い改めが必要であることを自覚しなければなりません。『悔い改め』という言葉の意味は、私たちが物事の本質から学んだように、過去の赦しを求める痛悔と、未来の保全を求める悲しみに満ちた祈りをもって、神に絶えず願い求めることです」（『言葉』47、292ページ）。 - またこうあります。「洗礼の後、人々には悔い改めという恵みが与えられました。悔い改めは神からの第二の誕生です。そして、信仰からその保証を受けたその賜物を、私たちは悔い改めを通して受け取るのです。悔い改めは憐れみの門であり、それを熱心に求める人々に開かれています。私たちはこの門を通って神の憐れみに入り、この入り口がなければ憐れみは得られません。聖書の言葉によれば、 「すべての人は罪を犯しましたが、神の恵みにより、義と認められたのです」（ローマ3:23, 24）。悔い改めは第二の恵みであり、信仰と恐れから心の中に生まれます。「恐れは父親のようなむちであり、私たちを霊的な楽園に導く。そして、そこに到達すると、恐れは私たちを離れて戻って来る。」 「楽園とは神の愛であり、そこにすべての至福が享受される」（『言葉』83、568ページ）。さらに、「船とボートがなければ大海原を渡れないように、恐れがなければ愛に到達することはできません。私たちと心の楽園の間にある汚れた海は、悔い改めの船に乗ってのみ渡ることができますが、その船には恐れの漕ぎ手がいます。もしこの恐れの漕ぎ手が、私たちがこの世の海を渡って神へと向かう悔い改めの船を操縦してくれなければ、私たちはこの汚れた海に溺れてしまうのです」（『言葉』83、570ページ）。

【沈黙する者への指示、百章_4に続く】

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