ドブロトリュビエ/第5巻/次の100の自然心理学的章 – 精神の浄化について

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• 底本: *ドブロトリュビエ (Philokalia)（ロシア語）
• ウィキソースによる日本語訳

ドブロトリュビエ　第5巻

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次の100の自然心理学的章

1. 神への愛の始まりは、目に見える人間的なものに対する軽蔑です。中間は心と精神の浄化であり、そこから知的な目が精神的に開き、私たちの中に隠されている天国の知識が生まれます。そして終わりは、神の超自然的な賜物に対する抑えきれない欲求と、神との交わりと神の中での休息に対する自然な欲求です。

2. 神への愛、精神的な行為、そして近づきがたい光との交わりがあるところには、霊的な力による平安、心の浄化、そして聖三位一体の内住がある。主はこう言われる。「わたしを愛する者はわたしの言葉を守る。わたしの父は彼を愛し、わたしたちはその人のところに来て、共に住まうであろう。」（ヨハネ14:23）

3. 理性によって認識される人生の三つの状態、すなわち肉体的状態、精神的状態、そして霊的状態。それぞれが独自の生き方を持ち、他のものとは異なっています。

4. 肉体的な性向とは、この世の快楽と享楽に完全に身を委ね、霊的・精神的な性向を一切持たず、それを得ることさえ望まない状態です。霊的な性向は罪と徳の中間に位置し、肉体の満足と健康を気遣い、人間の栄光をも気遣い、徳の労苦を拒まず、肉欲的な行為を避け、徳にも罪にも身を委ねません。徳に身を委ねるのは、徳が人間にとって不快で困難だからであり、罪に身を委ねるのは、人間の称賛を失うことを恐れるからです。霊的な性向とは、最初の二つの性向を一切望まず、それぞれを特徴づける悪を許さない状態です。しかし、どちらからも自由であり、愛と無執着の銀の翼に乗って、禁じられたことを一切行わずに、両方の状態を飛び回ります。

5. 「肉欲に生き」、常に自分の内に肉の知恵を持ち、完全に肉欲に溺れる人々は、神を喜ばせることができません。なぜなら、彼らは「意味において暗く」なり、神の光の光線を一切受け取らないからです。彼らに重くのしかかる情念の雲は、高い壁のように彼らを霊的な灯火から遮断し、彼らは光を失います。魂の内なる感情が動揺し、傷つけられているため、彼らは神の精神的な美しさを見つめることができず、真の命の真理の光を見ることができず、取るに足らない目に見えるものから立ち上がることができません。まるで獣のようになり、世俗的な感情に満たされたかのように、彼らは目に見えるものに心を執着し、すべての心労と労力を一時的な善のために使い、それらのために互いに争い、富、栄光、そして肉欲の快楽に執着し、それらの欠如を大きな喪失とみなして、それらのために魂さえも捧げてしまうのです。彼らにとって、神の御顔からのこの預言の言葉は正当です。「わたしの霊はこれらの人々のうちに宿らない。彼らは肉であるからである。」（創世記6:3）

6. 霊的に生き、それゆえに霊的であると言われる人々は、ある種の愚か者であり、いわば麻痺によって打ちのめされている。彼らは徳行に励み、神の戒めを果たそうとする熱意を全く持たず、明らかに非難されるべき行為を人間の栄光のためだけに避ける。有害な情欲を養う自己愛にとらわれ、彼らは健康の維持と肉体の快楽に全神経を注ぎ、徳のためにはあらゆる悲しみ、あらゆる労働、あらゆる苦しみを拒否し、私たちにとって敵対的な肉体を養い温めるためにすべきことを拒む。このような生き方と行動に固執することで、彼らは心を地上化し、情欲から引き離し、精神的かつ神聖なものを受け入れることができなくなり、それによって魂は地上から引き離され、完全に精神的な天国へと導かれる。彼らは依然として物質的な霊にとらわれているために苦しんでいます。その霊によって彼らは魂を愛し、何よりも自分の欲望を満たすことを優先します。聖霊から隔絶された彼らは、聖霊の賜物にあずかることができません。ですから、彼らの中には神の実を見ることができません。神と隣人への愛、貧困と悲しみにおける喜び、心の平安、誠実な信仰と徹底的な禁欲だけでなく、悔恨、涙、謙遜、そして慈悲も見られません。彼らの中のすべてが傲慢と高慢に満ちています。彼らには霊の深みに入る力がありません。彼らの中には、そこへ導き、聖書の理解へと心を開く光がなく、他の人々が聖書について語っても耳を傾けようとしないからです。それゆえ、聖使徒パウロは彼らについて正しくこう語りました。「生まれながらの人は、神の霊の賜物を受け入れません。それは彼には愚かで、理解することができないからです。『霊の賜物は、争われるものなのです。』」（コリント人への手紙一 2:14）。

7. 霊に導かれ、霊的生活を完全に受け入れた人々は、神に喜ばれます。なぜなら、彼らはナザレ人のように神に身を捧げ、常に一つのこと、すなわち苦行によって魂を清め、主の戒めを守ることに心を砕いているからです。主への愛のために血を流すことをいとわず、断食と徹夜で肉体を消耗させ、涙で心の肥えた部分を精錬し、苦しみ（自発的な禁欲）によって地上の肢体を鍛え、祈りと聖なる観想によって心を光で満たし、輝かせます。欲望を捨て去ることで、魂は肉体への執着から解放され、完全に霊的になります。それゆえ、彼らは霊的であると認められるだけでなく、すべての人から義人と呼ばれます。彼らは無我と愛へと向かい、創造を観想するよう促され、そこから、謙虚な肉体を超えた者だけに与えられる、神に隠された知恵を通して、存在するものについての知識を得ます。こうして彼らは、あらゆる世俗的な感情を乗り越え、啓発された考えによって感情を超越した状態になり、心が明るくなり、教会や多くの信者の集会の中で、純粋な心から良い言葉を語り、主が彼らについて言われたように、人々にとって塩と光となります。「あなたがたは世の光です。地の塩です。」（マタイによる福音書 5:13, 14）。

8. 「静まって、わたしが神であることを知れ」（詩篇45:11）。これは神の言葉の声であり、積極的に知ることを望む人々には理解できる。それゆえ、人生の多くの苦悩と、その破壊的な虚栄心を一度捨て去った人にとって、神の国は私たちの内にあるのだから、自分自身の中に神を見出すことができるまで、注意深く、静かに、自分の内を注意深く吟味することは有益である。たとえこのように行動したとしても、何年もかけて魂から悪いイメージ（想像）を消し去り、魂を与えた神のために、古来の美しさを完全に取り戻すことは、ほとんど不可能である。

9. かつて私たちの中に植え付けられた悪の毒は豊富なので、それを浄化するためには多くの火、すなわち悔い改めの涙と自発的な苦行が必要です。なぜなら、私たちは自発的な労働によって、あるいは不本意な悲しみによって罪の汚れから清められるからです。意志に由来するものが、必要なことを行うのを妨げるならば、意志に由来しないものは必要ありません。前者が「内側の杯、あるいは皿」（マタイ23:25）に必要な浄化をもたらさないならば、後者が最も強力な形で送られ、私たちの中に古来の性質を回復させます。これは、私たちの創造主であり神である御方の摂理に従って起こります。

10. 本来なすべき禁欲をせず、初めから教師や指導者を用いることを望まず、自分の理性に従い、「自分は賢い者だと思って」（イザヤ5:21）、敬虔さを偽り、その行いによって嘲笑される者たち。

11. 身体の病気の場合、医学の深い経験なしにはその原因と治療法を正確に見分けることができないように、霊的な病気の場合も、長い修行なしには見分けることができません。医師の技が発揮される身体の病気の診断は、一見誤りやすく、実際にはごく少数の人しか見分けられないように、霊的な病気の診断は、それよりも誤りやすく、より困難です。魂が身体よりも優位であるほど、その病気を見分けることは、感覚的に誰の目にも明らかなこの身体の病気を見分けることよりも困難です。

12. 他の徳よりも主要な、そして主要な徳は、創造と共に人間性に植え付けられ、そこから四つの泉のように、他のすべての徳の川が水で満たされ、涙によって清められ慰められる神の都、すなわち心を潤す。これらの徳を不可侵に保った者、あるいは堕落した後に多くの悔い改めの労苦によってそれらを回復した者は、自らの中に王宮と王室を築き、そこに万物の王が住まわれる。そして、そのように備えた者たちに、豊かな賜物を分配し、与えるのである。

13. 神は熱心な禁欲主義者の働きが試練を受けずに終わることを望んでおられず、むしろより大きな試練を受けることを望んでおられます。それゆえ、神は彼らに試練の火を送り、天から与えられた恵みを一時的に隠します。そして時には、悪霊が彼らの思考の静寂を乱すのを許します。それは、魂がどちらを喜ばせたいか、つまり創造主とその恩恵者を喜ばせたいのか、それとも世俗的な感情と官能的な快楽の甘美さを喜ばせたいのかを見極めるためです。そして、もし彼らが神の愛に満たされるならば、神は彼らの恵みを増し加え、もし彼らが地上の物に溺れているならば、神は彼らを試練と悲しみで鞭打つのです。そして彼らは、変わりやすい不安定さゆえに目に見える善への憎しみに気づき、快楽の苦しみを涙でかき消すのです。

14. 思考の世界が悪霊によってかき乱されると、たちまち別の狩人、すなわち肉欲の悪魔たちが、欲望の燃える矢を、急速に高みへと昇っていく心へと放ち始めます。しかし、心の上向きの動きが遮断されると、それは不条理で混乱した動きに陥ります。こうして肉は霊に逆らって無秩序に立ち上がり、くすぐりと焚き付けで心を引きずり下ろし、快楽の穴に埋めようとします。もし万軍の主がそのような人々の「日数を短くし」、そのしもべたちに忍耐の力を与えなかったなら、「すべての肉なる者は救われなかったであろう」（マタイ24:22）。

15. 淫行という多心多心の悪魔は、ある者にとっては泥沼への「転落の元凶」であり、ある者にとっては義人への「鞭と鞭」であり、またある者にとっては「試練とリュディアの石」である。これらのうち、最初のものは、苦行の軛を怠惰に、そして怠惰に引いている初心者に見られる。二番目は、徳において成就の中間点に達した者が、より怠惰にそこへ向かって努力している時に見られる。三番目は、既に心の翼を観想へと広げ、最も完全な無執着へと強い衝動を抱いたばかりの者に見られる。これは、上から巧みに転用され、各人の利益となる。

16. 修道生活に全く無頓着な人々を泥沼に陥れる原因は、淫行の悪魔です。悪魔は彼らの肢体を淫行と情欲の火で燃え上がらせ、他の肉との交わりを持たずに肉の欲するままに行動する手段を与えます。これは、口にするのも考えるのにも恥ずべきことです。そのような人々は、（ユダの手紙8章）とあるように、肉を汚し、情欲の甘美な果実を貪り食います。彼らの目には暗闇が宿り、当然のことながら最善の（精神状態）を奪われています。望む人々にとっての治療法は、温かい悔い改めと、そこから生まれる涙による痛悔です。それは彼らをこの悪から逃れさせ、魂を汚れから清め、神の慈悲の相続人とします。賢者ソロモンが「癒しは大きな罪を和らげる」（伝道の書10章4節）と正しく言ったのは、まさにこのことについてです。

17. この悪魔は、最初の無我の境地において、知恵への積極的な愛によって完成され、より大きな完成へと向かって前進する人々にとって、当然 ながら鞭となり、鞭打つものとなる。なぜなら、彼らが怠惰によって、彼らが保持する禁欲主義の力を弱め、世俗的な感情を軽視し、人間的な物事への欲望に陥ると、神の彼らに対する偉大な慈悲によって、この悪魔は鞭のように彼らに臨み、彼らがそのようなことを考えるときに、肉欲の思いで彼らを打ち始めるからである。そして、彼らはこれに耐えられず、より困難な生き方を受け入れ、より熱心に救いの業に取り組んでしまうのである。神は慈悲深いので、魂がこの境地に達した後、完全に世俗的な感覚に戻ることを望んでおらず、常に「最前線」へと手を伸ばし、最も完全な行いを熱心に行うことを望んでおられる。そうすれば、悪意の災いは魂の住処に近づくことさえない。

18. この精神は、神の摂理により、最初の無我夢中から二番目の無我夢中へと導かれた人々にとって、試練であり「リディアの石」である。そのため、彼らはそれに悩まされて自分の生来の弱さを思い出し、観想から来る啓示が増すにつれ、使徒の言葉（コリント人への第二の手紙 12:7）によれば高ぶることはなく、自分の心の法則に逆らって戦っているのが誰であるかを見て、罪の最も微妙な思い出さえも振り払い、そのような思い出によって生じたこの恥ずべき不純さに同情してしまうことを恐れ、観想の高みから心の目を下げないようにするのである。

19. 罪のかすかな記憶によってさえ心を動揺させないでいられた者だけが、聖霊を通して上から、その肢体と思いの両方において主の命を与える死を受けるにふさわしいとみなされた者たちでした。彼らは罪に対して肉を死んで保ちましたが、「キリスト・イエスにある義」により、霊を命で豊かにしました。知恵の言葉によってキリストの思いを与えられた彼らの中にも、神を知る知識による、動揺させない命を与える死が見出されたのです。

20. 欲望と怒りの霊は、通常、まだ浄化されつつある魂の中に、何らかの形で入り込んできます。何のためにでしょうか？それは、彼らにかかっている聖霊の実を振り払うためです。自由の喜びもこれらの魂の中にある程度浸透しているので、すべてを経済の利益のために築き上げる知恵は、常にその賜物によって彼らの思考を自らに引き寄せ、揺るぎない謙遜の中に保とうとします。そうすることで、彼らは多くの自由と豊かな賜物によって他人よりも優位に立つことなく、自らの力と精神によってこの偉大な平和の宮殿を手に入れたなどと妄想することもありません。そして、自らは自らの行動を隠しつつ、これらの霊が彼らを攻撃するのを許します。そのため、彼らは倒れる恐怖に襲われながらも、祝福された謙遜を堅持し、依然として血肉に縛られていると確信し、聖霊の力によって守られる、自分たちにとって安全な砦を求めるのです。

21. 誘惑が送られるのは、私たちを捕らえる情欲という病と、私たちの内に潜む罪深い腐敗に応じてであり、それらによって、神の審判の苦い杯は、より残酷に、あるいはより慈悲深く、私たちのために溶かされる。私たちの内に潜む、情欲や動物的な思いから生じた罪深いものが、容易に治癒し、薬で容易に治る時、私たちの魂の医者は、慈悲によって溶かされた誘惑の杯を私たちに与える。なぜなら、そのような時、私たちは人間的な弱さのために、人間的な苦しみを味わう者として苦しむからである。それが傲慢と極度の自尊心から生じたもので、治癒が困難で、心の奥深くに定着し、致命的な障害を引き起こす場合、この杯は、怒りの激しさの中で薄められずに与えられます。こうして、次々と続く誘惑の炎によって病は弱まり、薄められ、その結果、誘惑によって生み出された謙虚さの作用の下、涙で自尊心の苦い思いを洗い流した後、私たちの魂から最終的に離れ、謙虚さの光の中で、私たちの魂の医者に私たちが清らかに見えるようになります。

22. 誘惑に次ぐ誘惑を避けようともがく人は、自分の弱さを認め、あらゆる真理から隔絶され、いかなる慰めも、いかなる名誉も、いかなる安息も受けるに値しない者と認めない限り、不可能です。私たちの魂の医者である神は、私たちが常に謙遜で、悔い改め、すべての人から離れ、神の苦しみに倣うようにと願っておられます。神はご自身が柔和で謙遜な方であるため、私たちも柔和で謙遜な心をもって神の戒めの道に従うことを望んでおられます。

23. 謙遜とは、首をかがめたり、髪を下ろしたり、だらしない粗末な服装をしたりすることではありません。多くの人が謙遜の真髄はそこにあると考えています。それは、心の悔い改めと霊の謙遜にあります。ダビデが言ったように、「砕かれた霊、砕かれへりくだった心を神は蔑まれない」（詩篇 50:19）。

24. 謙遜な言葉と謙遜さ、そして謙遜な知恵もまた同じです。謙遜な言葉と謙遜さは、あらゆる苦しみ（自発的な禁欲）と外的な徳の努力に励む人々に表れます。なぜなら、それらはすべて肉体的な行為と活動に向けられているからです。だからこそ、魂は常に安定した良い気分ではなく、誘惑に直面すると動揺するのです。しかし、謙遜な知恵、つまりある種の神聖な偉大な業は、慰め主の導きによって既に中間点を越えた​​人々、すなわちあらゆる謙遜を通して徳の最短の道を遥かに歩んだ人々にのみ見出されます。

25. 謙遜は、魂の奥底まで入り込み、重い石のように、魂を圧迫し、強く圧迫するので、抑えきれない涙があふれ、その力がすべて消耗してしまいます。その涙によって、心はあらゆる汚れた思いから清められますが、謙遜は神の幻の中に現れ、その働きによって、イザヤのように叫ばざるを得なくなります。「ああ、わたしは惨めな者だ。わたしは卑しい人間であり、汚れた唇を持ち、汚れた唇を持つ民の中に住んでいた。しかし、わたしはこの目で、万軍の主なる王を見た」（イザヤ6:5）。

26. 深い謙遜があなたに至ると、高慢な言葉遣いはあなたから去っていきます。謙遜があなたの心の奥底に根付くと、すべての謙遜はあなたから消え去ります。しかし、上からの謙遜によって豊かになると、外面的な謙遜も言葉の謙遜も、あなたの中では廃れていきます。使徒パウロの言葉のとおりです。「しかし、完全なものが来たとき、部分的なものは廃れてしまうのです」（コリント人への手紙一 13:10）。

27. 東が西から遠いように、真の謙遜も真の謙遜から遠い。天が地よりも、魂が肉体よりも大きいように、聖霊によって完全な者に与えられる謙遜は、真の謙遜よりもはるかに完全で偉大なものである。

28. 謙虚な外見と服装で謙虚に話す人を、心が謙虚な人だとすぐに決めつけてはいけません。また、まずそれらを経験せずに、傲慢さと自尊心に満ちていると考えてはいけません。むしろ、それらの人の行いからそれを知りなさい。

29. 聖霊の実は、「愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制」（ガラテヤ5:22）です。反対の霊の実は、憎しみ、世俗的な臆病、霊的混乱、心の不安、邪悪、好奇心、無頓着、怒り、不信仰、ねたみ、過食、酩酊、争い、非難、目の欲、傲慢、高慢です。これらの実から木を知りなさい。そうすれば、あなたに語りかける霊がどのような霊であるかを、きっと分かるでしょう。あなたはそれらのしるしを見ており、主の言葉はそれらをさらに明確に示しています。「良い人は、心の良い倉から良いものを出し、悪い人は、心の悪い倉から悪いものを出す」（マタイ12:35）と主は言われます。木によって、その実も変わるのです。

30. 聖霊の実を結んでおり、またその実が見られる人々のうちには、神が住んでおられます。彼らからは、へりくだった話をしているのを聞いても、高尚なことを語っているのを聞いても、知恵と理解力を伴う、曇りのない御言葉の源が発せられます。しかし、聖霊の実と賜物を見ずに、敵意に満ちた霊の実を見られる人々のうちには、神を知らないという暗闇、多くの情欲、敵対する霊の住み家があります。彼らがへりくだった話をし、へりくだった考えを持っているように見えても、あるいは高尚なことを語り、異国の服を着て立派な身なりをしているように見えても、彼らの中には神の無知の暗黒、多くの情欲、そして敵対する霊の住み家があります。

31. 真理は、人格や外見や言葉によって特徴づけられるのではありません。神はそれらの中に宿るのではなく、悔い改めた心、謙遜な霊、そして神の知識によって照らされた魂の中に宿るのです。ある人は、外見上は言葉で自分を他人より低く見なし、皆の前では謙遜な言葉を用いて人からの称賛を得ようとしますが、内心ではうぬぼれ、欺瞞、嫉妬、そして隣人への悪意に満ちています。一方、ある人は、外見上は非常に賢明な言葉で真理のために戦い、嘘や神の法の侵害に反対しますが、内心では謙遜さ、謙遜さ、そして隣人への愛に満ちています。しかし、時にはパウロに倣って主を誇り、主を誇り、「私は自分の弱さを誇ります」（コリント人への手紙二 12:9）と言いました。

32. 神は、私たちの言行の外見ではなく、魂のあり方、そして目に見える行いをどのような意図を持って行い、心の中の事柄をどのような言葉で語るかを見ます。人間の中で、理解力において他の人より優れた者は、言葉の力強さと行いの意図をより重視し、それによって人について絶対的な判断を下します。「人は外見を見るが、神は心を見る」（サムエル記上 16:7）という表現の方が一般的です。

33. 神は、聖霊によって預言者と友が教会の福祉のために世代から世代へと備えられることを、決してやめてはならないと定められました。もし、古来の蛇が人々の耳に罪の毒を吐き出し、魂を滅ぼすことをやめないのであれば、「私たちの心を造られた方」（詩篇3:15）が、謙遜の「地から貧しい者を立ち上がらせ」、 「情欲の汚物山から乏しい者を引き上げ」（詩篇112:7）、神の嗣業を助けるために「御霊の剣、すなわち神の言葉」（エペソ6:17 ）を送ってくださるのではないでしょうか。ですから、謙遜から始めて自己を否定する人々は、知識の高みへと昇り、神の教会の救いを「宣べ伝える」者として、神の力によって上から知恵の「言葉」を与えられるのです（詩篇67:12）。

34. 自分自身を知りなさい。これこそ真の謙遜です。謙遜は、心の謙遜と心の悔い改めを教え、まさにこれを実行し、守るよう促します。しかし、もしあなたがまだ自分自身を知らないなら、あなたは謙遜とは何かを知らず、謙遜を実行し、守ることにもまだ触れていないのです。なぜなら、戒めを実行することは、知識を得ることの目的だからです。

35. 自分自身を知った者は皆、神に従うすべての業から休み、神の聖所、聖霊の精神的な礼拝、そして無執着と謙遜の聖なる安息所に入っている。しかし、謙遜を通して自分自身を知らない者は、依然としてこの世の道で労苦し、遊興にふけっている。このことについてダビデは推測してこう言った。 「これが、神の聖所に入るまでの、わたしの前の労苦である」 （詩編72:16, 17）。

36. 人が自分自身を知るとき、そしてこれには多くの外的な警戒、世俗的な事柄からの禁欲、そして良心の厳しい省察が必要ですが、そのとき、ただちにそして突然、言葉以上の何か、神の謙遜が魂の中にやって来て、心に痛悔と熱い良心の涙をもたらします。そのとき、その働きを自ら体験する人は、自分は土と灰であり、虫けらであり、人間ではなく、この動物的な生活にさえ値しない者と考えます。なぜなら、神のこの賜物の素晴らしさのゆえに、とどまるに値するとみなされた人は、言い表せないほどの良心の陶酔に満たされ、謙遜の深みに入り、自分自身から出て、外的な食べ物、飲み物、身体の衣服をすべて無価値なものとし、 「いと高き方の右の手による良い変化」によって変えられたものと考えるからです（詩編 76:11）。

37. 謙遜は最も偉大な美徳です。なぜなら、謙遜が真摯な悔い改めを通して根付き、禁欲を伴う祈りを伴侶とする人々において、謙遜はたちまち彼らを情欲から解放し、力に平安を与え、涙で心を清め、聖霊の臨在によって静寂で満たすからです。そして、このように心が整うと、神の知識が御言葉を通して彼らに明らかにされ、彼らは神の国の神秘と被造物に関する知識の観想へと入ります。しかし、彼らが聖霊の深みへと深く入り込むにつれて、謙遜の深みへと深く沈んでいきます。そして、そこから、自分自身の尺度と人間の弱さに対する認識が深まり、神と隣人への愛が深まります。こうして、彼らは、話しかける人々の挨拶や親しい交わりを通して聖化を得ていると確信するのです。

38. 謙遜、良心の呵責、そして純粋な祈りほど、魂に神を慕い求め、神を愛するように促すものはありません。謙遜は精神を打ち砕き、涙を流させ、人間的な尺度の小ささを意識の目の前に示し、私たちに自分の弱さを見ることを教えてくれます。良心の呵責は、あらゆる物質的なものを心から清め、心の目を啓発し、魂全体を明るく輝かせます。純粋な祈りは、人間の全体を神と結びつけ、天使の食卓の友とし、神の永遠の祝福の甘美さを味わわせ、大いなる神秘の宝を与え、愛で燃え立たせ、人間の取るに足らない限界をすでに超えた者として、友のために自分の魂をあえて捧げる心構えを与えます。

39. 謙遜を豊かにするという良き保証を私のために保ってください。その中には愛の秘められた宝が安全に保管され、優しさのマルガリータが保管されています。そして王でありキリストである神は、黄金で飾られた玉座に座り、聖霊の賜物を弟子たちに分け与え、彼らに大いなる栄誉を与えてくださいます。それは、神の知識の言葉、神の言い尽くせない知恵、神的なもののビジョン、人間的なものの先見性、冷静で命を与える禁欲、そして神との最も親密な結合です。それは、父と神との王国で神と共に統治するためであり、神自ら神に祈り、私たちについてこう言っています。「父よ、私がいるところに、彼らも私と一緒にいることを望みます。」（ヨハネ17:24）。

40. 戒律を実践するために精力的に努力している人が、突然、言葉では言い表せないほどの喜びに満たされ、自分自身も何か驚くべき、言い表せない変化に襲われ、まるで肉体の重荷を捨て去ったかのように、食事や睡眠、その他の自然の必要を忘れてしまうような時、それは神がその人を訪れ、努力する人々に命を与える苦行をもたらし、それによって肉体のない状態へと導くのだということを知っておきなさい。このような祝福された人生の根源は謙遜であり、乳母や母は聖なる悔悟であり、友人や姉妹は神の光の観想であり、玉座は無執着であり、そしてその終着点は至聖なる三位一体の神である。

41. このアクロポリス（クレムリン）に到達した者は、いかなる被造物に対しても感情の束縛を受けることはなく、人生の安楽にも目を向けず、聖なるものと無価値なものを区別せず、神が義なる者にも不義なる者にも、悪なる者にも善なる者にも等しく雨を降らせ、太陽を輝かせるように（マタイによる福音書 5:45）、彼はすべての人に愛の光を照らし、広げ、「その胎内に束縛されることなく」（コリント人への第二の手紙 6:12）、すべての人への愛を宿し、もし彼が窮屈さや重荷を感じるとすれば、それは彼が望むほど善行を行えない時のみである。かつてエデンから湧き出たように、ここから、謙遜、純潔、無我、そして静寂の祈りという、もう一つの確かな「四つの原理に分かれる源泉」（創世記 2:10）が湧き出て、神の精神的被造物すべての顔を満たす。

42. 悔悟の涙の甘さを味わったことがなく、それがどのような恵みで、どのような効果をもたらすかを知らない人々は、死者のために涙を流す人々と何ら変わらないと考え、様々な空虚な憶測や当惑した結論をでっち上げます。しかし、それらは私たちに本来備わっているものです。心の傲慢さが謙虚さに傾き、魂が目に見える善の魅力から目を閉じ、最初の非物質的な光という一つのビジョンに目を向けると、世俗に対するあらゆる感​​情を振り払い、天からの聖霊の慰めを受けるにふさわしいとみなされます。すると、涙は泉の水のようにそこから溢れ出し、感情を強め、思考をあらゆる喜びと神聖な光で満たします。それだけでなく、涙は心を砕き、最善のビジョンにおいて心を謙虚にします。他の理由で泣き叫ぶ人々にとっては、これらすべてのことは不可能です。

43. 深い謙遜なしには涙の源泉を明かすことはできず、また、聖霊の導きによって生み出される良心の呵責なしに謙遜な心を持つこともできません。なぜなら、謙遜から生まれる良心の呵責と、聖なる方による良心の呵責から生まれる謙遜は、聖霊によって生み出されるからです。それらは鎖の輪のように互いに支え合い、一つの恵みによって結ばれ、切り離すことのできない霊的な結びつきを形成します。

44. 聖霊から魂に降りてくる光は、たいていの場合、言葉や食物に対する落胆、怠慢、無関心のために消え去ってしまいます。食物や栄養のある食事全般に対する無関心と同様に、舌を制せず、目を守らないことも光を追い出し、私たちを暗くしてしまうからです。しかし、私たちが暗闇に満たされると、私たちの心の「すべての野獣」と「小さな獅子」、つまり激しい思いが、ほえながら魂の中に広がり、情欲の中に「食物」を「求め」 、聖霊によって私たちの中に蓄えられた宝を奪おうとします（詩篇103:21）。しかし、私たちの真の友は禁欲であり、天使の祈りは、魂にこのようなことが起こるのを防ぐだけでなく、精神に消えることのない聖霊の光を保ち、心を静かで純粋にし、神の優しさを醸し出し、神への愛で魂を広げ、喜びと純潔の中で魂をキリストと完全に結びつけます。

45. 魂の清純さと貞潔ほど理性を特徴づけるものはありません。魂の母であり友は全面的な禁欲であり、神への畏敬は父です。神への畏敬は、神への願いへと変容し、神聖なものへの心からの心構えと結びつくことで、魂は恐れから解放され、愛に満ち、神の理解の親となります。

46. 恐れは、すでに魂と一体化しており、悔い改めを通して、審判の思いを魂に宿らせます。すると、地獄の苦しみという病が魂を取り囲みます（詩篇114:3）。悪行に対する将来の報復を思い、ため息と悲しみの倦怠感、そして心の締め付けが、魂を苦しめます。そして、多くの涙と苦しみを伴い、思考（救いを成し遂げようとする意図）の胎内で成長した恐れは、心の大地に救いの精神（決意）を産み落とします。そして、地獄の苦しみから解放され、審判の思いの作用によるうめき声から解放された恐れは、将来の祝福への願望と喜びを自らの中に受け入れ、清純さという友に出会います。清純さは、神への真摯な愛によって魂を一つにします。 – 神と一つになった魂は、言い表せないほどの甘美さを感じ、そこから喜びと歓喜とともに優しさの涙を流し、この世のあらゆるものへの共感から遠ざかり、まるで狂ったように花婿の後を追って流れ、静かな声で主に呼びかけます。「あなたの奥義の香りの中、私はあなたに従い走ります。私の魂が愛する者を教えてください。あなたはどこで草を食んでいますか。純粋な観想の真昼にどこで休むのですか。そうすれば、私はあなたの友である義人たちの群れの間をさまようことを強いられることはありません。（雅歌 1:3, 6）大いなる奥義の輝きはあなたと共にあります。」 – 花婿は、隠された秘密の宝庫へと彼女を導き、彼女を知恵をもって創造の本質を観想する者とします。

47. 心の中で、「何度も自分を堕落させ、肉体の狂乱に陥った後では、もはや処女の純潔を得ることは不可能だ」と言ってはならない。なぜなら、苦悩と悔い改めの労苦が魂の苦しみと温もりに加えられ、良心の呵責の涙が川のように流れ出るところには、罪のあらゆる砦が破壊され、あらゆる情熱の炎が消え、慰め主の霊の流入によって天からの新たな誕生が成し遂げられるからである。そして魂は再び純潔と処女の部屋となり、超自然的な神は光と言い表せない喜びのうちにそこに降り立ち、彼女の精神の高みにある栄光の玉座に座して、彼女の中に存在する力に平和を与え、こう言われる。「あなたに敵対する情熱からあなたに平和を。私はあなたの自然な行為に対して平和を与え、超自然的な完成の達成に対して平和を残す。」このように、世界の賜物の三位一体によって魂の三位一体の性質を癒し、三位一体の完全性へと高め、ご自身と一つにした後、イエスはそれを神に対して完全に処女、完全に善良、完全に美しくし、純粋の没薬の香りでそれを塗りつけ、知恵の積極的な愛をもって「起きよ、わが親しい者、わが善良な者、わが鳩よ、来た」と告げます。「見よ、情欲の冬は過ぎ去り、官能的な思考の雨は去り、自ら去り、美徳の花が、思考の香りとともにあなたの心の地に現れた」のです。 「起きよ、来よ」自然の理性的な知識をもって私のもとに、「わが鳩よ、来たれ」とあなた自身の神秘的な神学と信仰の覆いと暗闇の中へ、神である私の中のこの堅固な岩の中へ。」（雅歌 2:10-14）

48. 良い変化と山からの昇りを与えられた人々の中で、知恵への積極的な愛によって情熱的な習慣の壁を乗り越え、そこから冷静さの銀色の翼に乗って知識の中で存在するすべてのものを観想する精神的な空気の中に上昇し、そこから神学の暗闇に入り、最終的に神の中でこれらのすべての行為から祝福された人生で休んだ人は、私にとって祝福されています。なぜなら、彼は完全に地上の天使と天国の人となり、自分自身で神に栄光を捧げ、そのため神も彼に栄光を捧げたからです。

49. 不信仰は悪であり、金銭への愛と嫉妬から生じる最も邪悪な産物です。もしそれが悪であるならば、それを生み出すものもさらに邪悪ではないでしょうか。金銭へのこの愛は、人の子らにキリストよりも優れた愛を植え付け、物質の創造主を物質よりも低く見なし、神よりも創造主に仕えさせ、より進んで「創造主よりも被造物に仕え、神の真理を偽りに変えること」（ローマ1:25）に同意する者たちを教えるのです。しかし、この病がそれほど邪悪であるならば、自らそれに苦しめられる魂は、どれほどの邪悪さを犯さないのでしょうか。

50. キリストの友でありたいと願うなら、金とその飽くなき愛を憎みなさい。なぜなら、金はそれを愛する人の思いを自分自身に向けさせ、主イエスへの最も甘美な愛から引き離してしまうからです。この愛は言葉ではなく、主の戒めに従った行いです。もしあなたが金を欲するなら、悲しいかな、あなたは必ずそれを手に入れるでしょう。金への愛を、キリストへの愛よりも大きな損失ではなく、むしろ獲得と見なすなら。しかし、そうすればあなたはあらゆる点でキリストを失い、キリストと共に神も失うことになるということを知ってください。神なしには、人々に救いはありません。

51. もしあなたが金を愛するなら、あなたはキリストを愛していない。しかし、もしあなたがキリストを愛さずに金を愛するなら、この暴君があなたを誰と比較しようとしているのか考えてみよ。彼は弟子ではあっても忠実な者ではなく、友人ではあっても中傷者となり、共通の師に邪悪に反抗し、主への信仰と愛から惨めに離れ、絶望の淵に身を投じている。この例を恐れ、金と金への愛から逃れよ。そうすれば、あなたはキリストを得ると同時に、自分自身への真の愛を示すことができる。なぜなら、この罪に陥った者の運命がどうなるか、あなたは分かっているからである。

52. 上からの呼びかけがなければ、たとえ魂を利用する力があると分かっていても、金の助けや人々の援助やとりなしによって大統領の地位を得ようとしてはいけません。なぜなら、次の 3 つの不幸があなたに降りかかる可能性があり、そのうちの 1 つが現実になるからです。神の憤りと怒りが、さまざまな不幸と悲惨な状況の中であなたに降りかかり、人々だけでなくほとんどすべての被造物があなたに反旗を翻し、あなたの人生は大きなため息に満ちたものになるでしょう。あるいは、他の人々に打ち負かされて、大きな不名誉のうちにそこから打ち負かされるでしょう。あるいは、あなたは不運にもこの世を去って、この世から切り離されるでしょう。

53. 栄誉も不名誉も無に等しいものとみなすことも、不快も快楽も超越することも、それらすべてがどのように終わるのかを見つめる権利を持たなければ、不可能である。しかし、すべての栄光、すべての快楽と安楽、すべての富と繁栄が、死によってすべて奪われ、腐敗してしまうために、何事にも終わらないのを見る時、人は人間的なものの明らかな虚しさを認識し、自らの感覚を神聖なものに向け、決して腐敗することなく残る神聖なものに引き寄せ、そこから背を向ける。その結果、人は地上の悲しみと慰めを超越する。悲しみは、魂の中で快楽への愛、栄光への愛、所有への愛を克服した者のごとくであり、慰めは、魂から世俗的な感情（世俗的なものへのあらゆる共感）を引き離した者のごとくである。彼は名誉を受けても不名誉を受けても、悲しみに見舞われても慰められても、いつも同じ態度で、考えに沈むことなく、すべてにおいて神に感謝します。

54. 注意深い人は、夢から魂の動向や性質を推測し、それに応じて霊的状態を整えることに気を配ることができます。なぜなら、内なる人の気分や関心に応じて、肉体的な動きと霊的な夢の両方があるからです。物質的で官能的な魂を持つ人は、物や金銭の獲得、また女性の顔や情熱的な抱擁を夢見ます。そして、それによって肉体と衣服が汚されます。貪欲で金銭を愛する魂を持つ人は、夢の中でも常に金を見ます。ある時は金銭を受け取り、ある時は利息を増やし、ある時は得たものを倉庫に隠し、ある時は無慈悲であると非難されているかのように振る舞います。怒りっぽく嫉妬深い人は、野獣や毒のある爬虫類に追いかけられていると想像し、大きな恐怖と不安を経験します。虚栄心で膨らんだ魂を持つ人は、名声を得ること、賑やかな集会に出席すること、何らかの地位や指導者の座に就くことを夢に見る。高慢でうぬぼれの強い人は、輝く戦車に乗ったり、翼を広げて空を飛んだりする自分の姿を思い描き、周囲の人々は自分の力の偉大さに震え上がる。同様に、神を愛する者、徳行に熱心で、敬虔な行いに疲れを知らない者、物質への執着から純粋な魂を持つ者は、夢の中で未来の出来事が実現するか、恐ろしい幻影が現れるのを見る。そして目が覚めると、いつも優しく、心身ともに安らかに祈り、頬には涙を浮かべ、口では神と語り合っている。

55. 睡眠中に現れるものには、夢、幻、啓示があります。夢とは、心の中で想像の中で変化せずにとどまらず、その対象が混ざり合い、あるものが他のものに取って代わり、または他のものに変化する夢です。夢は何の役にも立ちませんし、夢を見ること自体が目覚めとともに消えてしまいます。どんなに用心深い熱狂者でさえも、それを軽蔑するべきです。幻とは、常に変化せず、次から次へと変化せず、心に深く刻み込まれて何年も忘れられない夢です。それは、未来の出来事の成就を示し、魂に利益をもたらし、恐ろしい光景の観念で魂を優しくし、それを見る者を内省させ、現れる恐ろしいものの変わらない観想に震え上がらせます。どんなに用心深い熱狂者でさえ、そのような幻を貴重なものとみなすべきです。 – 啓示とは、最も純粋で啓発された魂の観想のいかなる感情をも超えたものであり、いくつかの驚くべき神の行為と理解、神の隠された神秘の秘密の教え、私たちにとって最も重要なことの実現、そして現世と人間の出来事の一般的な適用を表します。

56. 上に挙げた種類の夢のうち、最初のものは、官能的で肉欲的な人々に特有のもので、彼らにとって神は腹であり、非難すべき満腹であり、情熱によって消耗した無頓着な生活のために心が暗闇に包まれ、悪魔が夢を使って彼らを嘲笑します。2番目は、勤勉な熱心者であり、精神的な感情を浄化し、目に見えるものを通して、神聖なものの理解と成功の増加に有益に高められます。3番目は、神の精神によって積極的に刺激を受け、神を語る魂によって神と一体になった完全な人々です。

57. すべての人が真の夢を見るわけではなく、またすべての人が心の支配的な部分にその夢を刻み込んでいるわけでもない。真の夢を見るのは、心が清められ、魂の感覚が啓発され、自然な観想に舞い込み、世俗的な事柄に心を奪われず、この世のことに心を煩わせず、長い断食が禁欲となり、神に従った汗と労働によって神の聖域において物事の知識と最高の知恵の中に安息を見出した者だけである。天使のような命は今や神の中に隠され、神聖な沈黙の中での成功によって神の教会の預言者の地位にまで引き上げられた者だけである。神は彼らについて、モーセの書の中でこう語っている。「もしあなたがたのうちに預言者がいれば、わたしは夢の中で彼に現れ、幻の中で語る」（民数記12:6）。またヨエル書ではこう語っている。「この後、わたしはすべての肉なる者にわたしの霊を注ぐ。あなたがたの息子、娘は預言し、あなたがたの老人は彼らは夢を見、若者たちは幻を見るであろう」（ヨエル書2:28）。

58. 沈黙とは、（思考によって）乱されない心の状態、（情熱から）自由な静寂と精神的な喜び、心を神の中に据えること、乱されずに制御されないこと、明るい瞑想、神の神秘の知識、純粋な心からの知恵の言葉、神の理解の深淵、心の歓喜、神との会話、眠らない目、精神的な祈り、大きな労働によって重荷から解放された平和、そして最終的には神との統一と結合です。

59. 魂は、その力の乱れた作用によって内部で混乱しており、それゆえ神の光を内に宿すことができず、肉の知恵の奴隷状態からまだ解放されておらず、抑えきれない情熱との戦いが最近終結したばかりのゆえにまだ平安を味わっていない。それまでは、唇を長く沈黙させ、ダビデと共に語ることができるようになるまで、沈黙を必要とする。「しかし、わたしは耳の聞こえない者のように聞こえず、口のきけない者のように口を開かない」（詩篇37:14）。敵が依然として魂を侮辱する限り、魂は常に悲しみ、悔恨の情をもってキリストの戒めの道を歩まなければならない。そして、慰め主の到来を待ち望む。魂が悔恨の情にとどまり、涙で身を清めるとき、慰め主によって自由が与えられる。

60. 沈黙の中で、知恵（苦行）の功績と霊的力によって謙虚な肉体の上に備わった美徳の蜜が、知恵（自惚れ、傲慢）を捨て去ることによって自然な状態に達し、涙で心を清め、聖霊の光を宿すことができるようになり、キリストの朽ちることのない命を与える死をまとい、沈黙の高座に座り、燃えるような舌を持つ慰め主を受け入れる時、聖霊の律法を胎内に受けた者として、大胆に「神の偉大さを語り、大いなる教会の中で神の義を宣べ伝え」（詩編144:5, 11, 12, 21; 39:10）なければなりません。そうしなければ、主人の才能を隠した邪悪な僕のように、永遠の火に投げ込まれてしまうでしょう。それで、ダビデは悔い改めによって自分の罪を洗い流し、再び預言の賜物を受けた後、神の祝福を隠すことができず、神に次の言葉を捧げました。「主よ、あなたは悟られました。見よ、わたしはわたしの唇を禁じません。わたしはあなたの義を心に隠さず、あなたの真実とあなたの救いを語り、あなたの慈しみとあなたの真実を大いなる会衆に隠しませんでした。」（詩篇39:10, 11）。

61. あらゆる汚れから清められた心は、輝かしく明晰な理解を通して、魂にとって星空となり、真理の輝く太陽を内に宿し、神学の明るい光線を放ち、神の知識の深さ、高さ、広さを明らかにします。これらの光線を魂の奥深くに受け止めた心は、神の霊を内に宿すすべての人々に、霊の深淵を言葉で説明し、霊の欺瞞を暴き、天の国の秘密を語ります。

62. 肉体の欲望と肉の興奮は、禁欲、断食、精神的な努力によって止められます。しかし、聖書を読むことは、魂の情熱と心の動揺を静め、絶え間ない祈りはそれらを謙虚にし、悔い改めは油のようにそれらを和らげます。

63. 純粋で異質な祈りとして、あらゆる物質的なものから解放され、心の中で、気を散らすことなく言葉で神に祈る人、同時に、その人の魂が涙で洗われ、優しさの甘さに喜び、聖霊の光に照らされた人、すなわち、霊において神に祈る人を、神と結ぶ価値ある対話者にするものは何もありません。

64. 祈りの詩篇は、忍耐と注意深さによって導かれるならば、その量もまた素晴らしいものです。しかし、その質こそが魂を活気づけ、（祈りの）実りをもたらすのです。詩篇と祈りの（善なる）質は、心で霊的に祈ることにあります。心で祈る人は、歌い祈るとき、聖なる聖書に記されていることを心で見渡し、敬虔な思いから心に理解の高まりを受けます。それによって、魂は精神的に光の空へと導かれ、光に照らされ、さらに清められ、完全に天に引き上げられ、聖徒たちのために用意された祝福の美しさを観想します。そして、その祝福への渇望が燃え上がり、光を創造する聖霊の働きによって、目から涙の泉が流れ出ることによって、祈りの実りがすぐに現れます。この涙は魂に甘美な味わいを与え、それを与えられた者はしばしば肉体の食物を完全に忘れてしまうほどです。これは祈りの成果であり、よく祈る魂の賛美歌の質から生まれたものです。

65. 御霊の実が見られるところには、祈りの質があり、この質があるところには、賛美歌の美しい量もある。しかし、御霊の実が見られないところには、乾いた質もある。もし乾いた量であれば、どれほどの量になるだろうか。それは体に働きを与えるが、多くの人にとって全く無益である。

66. 主に祈り、詩篇を歌うとき、敵の策略に気をつけなさい。彼らはあらゆる手段を講じて、歌っていることから思考と感情を逸らし、すべてを記憶から消し去ろうとするからです。そして、それは私たちから祈りの実りを奪うためです。そして、その実りを味わうことなく、私たちは詩篇を歌うことに飽きてしまい、敵の唆し通り、すでに長い間祈ったと勘違いして、歌うのをやめてしまいます。しかし、勇気を奮い起こし、さらに熱心に詩篇に耳を傾け、ゆっくりと読みなさい。そうすれば、詩篇の節が何を表しているかを思い巡らしながら祈りの実りを刈り取り、祈る者の魂に輝く聖霊の啓示によって豊かになるでしょう。（要約）

67. このようなことがあなたに起こった時、つまり、あなたが知的に歌おうとしている時に、怠惰になったり、気落ちしたりしないように、また、もう時が遅いと思って、魂の益よりも体の他の部分を優先したりしないように気をつけなさい。しかし、心が捕らわれていることに気づいたら、すぐに立ち止まり、たとえ詩篇の終わりまで読んでいたとしても、熱心にその冒頭に戻り、もう一度同じ詩篇を順番に読みなさい。たとえ一時間に何度も捕らわれていることに気づいたとしても、これを続けてください。そうすれば、悪魔たちはあなたの忍耐と不屈の精神、そして熱意の強さに耐えられず、恥辱に覆われてあなたから逃げ去るでしょう。

68. 絶え間ない祈りは、昼も夜も魂から離れず、手を挙げたり、祈りの姿勢をとったり、肉眼で見えるように舌で祈りを唱えたりすることではなく、絶え間ない罪悪感とともに神を思い起こしながら精神作業を行うことであり、これを理解する方法を知っている人だけが理解できることをしっかりと理解してください。

69. 人は、心の平安と完全な畏敬の念に心を集中させ、神の深淵に浸り、そこから湧き出る観想の最も甘美な流れを味わうことを求めるならば、常に祈りを続けることができる。これは、（思考の）平安がなければ不可能である。知識によって精神力が平静にされている者においてのみ、絶え間ない祈りは秩序立ったものとなる。

70. あなたが神への祈りの歌を歌っているとき、兄弟が来てあなたの小屋の戸をノックしたとしても、愛の働きよりも祈りの働きを優先し、ノックする兄弟を見下してはなりません。それは神を喜ばせることではありません。神は今、あなたに祈りの犠牲ではなく、愛の油を求めています。ですから、祈りの賜物を残して、兄弟に愛の言葉を捧げ、彼の願いを満たしなさい。そして、涙と悔い改めた心をもって、あなたの賜物を霊の父に捧げなさい。そうすれば、あなたの胎内に正しい霊が新たに生まれるでしょう。

71. 祈りの秘義は、特定の時間や場所で成就するものではありません。もし祈りの業を時間や時間や場所によって決めてしまうと、おそらく、あたかもそれが当然であるかのように、無駄なことに時間を費やし始めることになるでしょう。祈りの限界は、心を神に静止させることであり、業は魂を神聖なものに回転させることであり、使徒パウロの定義と言葉によれば（コリント人への手紙一6章17節）、心を神に結びつけ、神と一つの霊となることです。

72. あなた方は既に肉において戒められ、聖霊によって霊的に生かされ、神から超自然的な賜物を与えられていますが、それでもなお、あなたの魂の精神力をあちこちさまようことなく、常に過去の罪と地獄の苦しみを思い起こしながら回転するようにし、自分自身を罪に定められた者として見つめなさい。そのような思いに心を向け、このように自分自身を見つめるならば、あなたは悔い改めた心を保ち、あなたの内に生ける良心の源泉を持ち、神の恵みが流れ出るでしょう。そして、神があなたを見て、あなたの心を強くするために聖霊を与えてくださるのを見るでしょう。

73. 慎重な断食は、聖なる観想と祈りを伴い、静寂を保ちながら、やがて実践者を無執着の極限へと導きます。同時に、彼の魂は謙虚さに満ち溢れ、涙で満たされ、神への愛に燃え上がります。彼がこの境地に達すると、彼は霊界へと導かれ、あらゆる自由な精神を超越し、愛を通して神と一つになります。

74. 王は栄光や王国を高く評価せず、王権に歓喜し、修道士が無我と感動の涙を流すように歓喜する。しかし、後者の高潔な心は王国と共に消え去る。しかし、後者の祝福された無我は彼と共に去り、永遠に喜びの中に留まる。そのような者は、この世で人々の間を車輪のように回転し、自然の必然的な要求に従って地上や地上のものにほとんど触れることなく、精神の空中へと球状に運ばれ、自らの中で始まりと終わりを融合させ、謙虚さの冠に埋め込まれた恵みの賜物の姿を帯びる。彼にとって、存在の観想は豊かな食事であり、知恵の杯は飲み物であり、神は休息である。

75. 自発的に徳の高い労働に身を捧げ、熱意をもって苦行の道を完遂した者は、神から大いなる賜物を受けるにふさわしいとされる。中庸へと歩みを進めるにつれ、神の啓示や幻視に達し、光明と知恵が増すにつれ、その苦行はますます熱烈になる。しかし、観想の高みへと昇れば昇るほど、破壊的な悪魔たちの妬みをかき立てることになる。なぜなら、悪魔たちは、人間がいかにして天使のような性質へと変容していくかを無関心に見ることはできないからである。だからこそ、彼らはためらうことなく、ひそかに傲慢の矢を放つであろうとする。もし彼が敵の策略を理解し、謙遜の砦に隠れ、自らを観想する（あるいは自己蔑視の気持ちでいる）ならば、彼は傲慢の災難から逃れ、救済の港へと導かれる。しかし、そうでなければ；そして、上からの助けを得られず、彼は悪霊の手に引き渡され、霊において自分たちの仲間であるかのように、自発的に訓練され熟練していることを示さなかったために、強制的に懲罰的な教えを強要されます。これらの教え罰する霊とは、情欲と肉欲、悪意と怒りの霊であり、激しい攻撃で彼を屈辱させます。そして彼は自分の弱さに気づき、自分の堕落を嘆き、教え罰を中止するよう促されます。その時、彼もまたダビデと共に叫ぶことができます。「あなたが私を謙虚にし、あなたの掟を学ぶようにしてくださったことは、私にとって良いことです」（詩編118:71）。

76. 神は、私たちが常に情欲に屈し（神の前に弱く見えるように）、情欲に駆り立てられた時に野ウサギのように、神のみを拠り所とするようになることを望んでおられません。そうでなければ、神は「わたしは言った。『あなたたちは神々、いと高き方の子らである』」（詩篇81:6）とは言われなかったでしょう。むしろ、神は私たちが鹿のように、神の戒めという高い山を登り、聖霊の命を与える水を渇望することを望んでおられます。鹿は本来蛇を食い尽くすように、長い道のりの熱によって、蛇の毒を奇跡的に無害な食物に変えるのです。私たちも、神の戒めと聖霊の力を通して、燃えるような情熱の働きによって心の胎内に受け入れられたすべての思いを、善良で救いに至る徳行へと変え、行いを通して「あらゆる知性をキリストの服従のとりこにし」（コリント人への手紙二 10:5 ）、「あらゆる知性をキリストの服従に導く」（コリント人への手紙二 10:5 ）ようにしなければなりません。なぜなら、天界は地上の不完全な人間ではなく、霊的で完全な人間、すなわち「キリストの完全な成就の人」（エペソ人への手紙 4:13）へと流れ込んだ人間で満たされなければならないからです。

77. 常に同じことばかり考え、前進しようとしない者は、水車を回しながらも少しも前進しないラバのようだ。常に肉体と闘い、肉体の働きにのみ専念し、あらゆる苦しみを味わう者は、神の御旨の目的を達成していないことに気づかず、より高次の事柄において自らに大きな害を及ぼす。聖パウロによれば、「肉体の訓練は多少なりとも有益である」（テモテへの第一の手紙 4:8）のである。それは、肉体の地上的な知恵が悔い改めの涙の流れに飲み込まれ、命を与える霊的な死が肉体に入り込み、霊の法則が私たちの死すべき肉体を支配するようになるまでである。しかし、神聖な思想の影響下で生命の木として観想される霊的な信心は、精神の働きにおいて、あらゆる場所で、あらゆることにおいて有用です。心の清らかさを生み出し、魂の諸力の間に平和を確立し、あらゆる霊的な善を自らにもたらすのです。すなわち、精神の啓発、肉体の清らかさ、貞潔、全面的な禁欲、謙遜、良心の呵責、愛、聖化、天の知識、言葉の知恵、そして神のヴィジョンです。幾多の苦闘を経て、このような信心の完成へと至った者は、情熱の紅海を渡り、聖徒たちの尽きることのない喜びである神の知識の乳と蜜が流れ出る約束の地へと足を踏み入れたのです。

78. 禁欲生活の秩序と段階に従って、私たちはあらゆる点で前進し、最高のものへと昇っていかなければなりません。常に「神に向かうもの」の中で動き続け、善行に疲れることはありません。この積極的な禁欲主義から、私たちは創造の自然な観想へと昇り、そこから神秘的な神学へと昇り、そこで肉体労働の労苦から休息しなければなりません。私たちはすでに肉体的およびより低いすべてのものよりも高くなっており、物事の真の区別に関する賢明な知識を受けています。もし私たちがまだそのような区別の知識を受けていないのであれば、前進し、最も完全なものへと昇る方法を知らず、私たちは平信徒よりもさらに悪いことを証明することになります。

79. 魂は熱心に苦行に励み、清められ、神の光に照らされ、神から最初に与えられた自然の美しさを少しずつ理解し始め、創造主への愛が深まります。そして、魂の清められるにつれて、義の太陽の光線が明らかになるにつれ、魂の自然の美しさが明らかになり、魂はそれを認識するようになります。魂は、より一層の清めのために苦行に励みます。それは、魂がそれに値するとされた賜物の栄光を純粋に理解し、古来の高貴さを受け継ぎ、物質的なものと混じり合わない、純粋で創造主の姿を、創造主のために保とうとするためです。そして魂は、あらゆる不純と汚れから自らを清め、神を見、神と語り合うにふさわしい者となるまで、決して自らを助けることはなく、また、努力に努力を加えることをやめません。

80. 「私の目を開いてください。あなたの教えの驚くべき業を見させてください」（詩篇119:18）と、地上の知恵の暗闇に覆われたまま、神に叫び求めます。地上の心の無知は、暗闇や深い陰鬱のように、魂の目を覆い、神と人との物事を理解するのを妨げ、神の光の輝きに目を向けることも、目に見えず、耳に聞こえず、人の心に思い浮かばなかった恵みを味わうこともできないからです（コリント人への第一の手紙2:9）。しかし、悔い改めによって目が開かれると、魂はこれらすべてをはっきりと見、はっきりと聞き、知的に理解するようになります。そして、それだけでなく、これについての理解の高みをも心に置きます。その甘さを味わった彼女は心を啓発され、知恵の言葉で神を愛する人々のために神が用意した素晴らしい祝福について皆に伝え、多くの功績と涙を通して神との交わりを求めるよう皆を説得します。

81. 聖霊には七つの賜物があります。神の言葉はそれらを列挙し、最上位の知恵から始まり、最下位の神を畏れる霊へと降りて行きます。知恵の霊、悟りの霊、計り知れない霊、力ある霊、知識の霊、敬虔の霊、神を畏れる霊（イザヤ11:2, 3）とあります。私たちはまず、浄化をもたらす畏れ、すなわち責め苦への畏れから始めなければなりません。そうすれば、まずそれによって悪から身を引き離し、悔い改めによって罪の汚れから身を清めた後、この純粋な畏れ、すなわち聖霊の賜物に、現在の方法で到達し、あらゆる徳行においてそれに安住することによって到達できるのです。

82. 審判への恐れから出発し、悔い改めの涙によって心を清めることに成功した者は、まず知恵に満たされる。なぜなら、恐れは知恵の始まりである（箴言1:7）からである。次いで理性と助言に満たされ、その助けによって自ら魂を救う意図を選択する。戒律を全うすることでこれを達成すると、彼は万物の知識へと昇り、神と人に関する最も正確な知識を得る。そして、そこから完全に敬虔な住まいとなり、愛の至高の都へと昇り、完全となる。すると直ちに、聖霊の賜物である純粋な恐れが彼を受け入れ、彼の内に置かれた天の王国の宝を守る。この恐れは極めて有益であり、愛の高みに達した者は、そのような愛の高みから転落し、再び苦痛の恐怖に陥ることを恐れ、恐れからいかなる偉業​​にも身震いし、備えを固める。

83. 聖書の朗読は、敬虔な生活に入りたての者、進歩の途中に達した者、そして完成へと向かう者にとってそれぞれ異なります。ある人々にとって聖書の朗読は、神の食卓のパンであり、聖なる徳行のために心を強め、また情欲に駆り立てられる霊と戦う強い力を与え、悪霊と戦う勇敢な戦士へと導きます。彼らはこう言います。「あなたは、わたしを苦しめる者たちのために、わたしの前に食卓を備えてくださいました」（詩篇22章5節）。他の人々にとっては、それは神の杯のぶどう酒であり、それは彼らの心を歓喜させ、彼らの思考の力によって彼らを恍惚に導き、彼らの精神を死をもたらす書物から解放し、試練によって彼らを御霊の深みへと導き、彼らすべてを理解の生みの親、発見者とするので、彼らが「あなたの杯は力強く、わたしを酔わせます」（詩篇22:5）と言うのは自然なことです。また他の人々にとっては、それは神の御霊の油であり、それは彼らの魂に油を注ぎ、神の啓示の豊かさによってそれを飼い慣らし、謙虚にし、体を超えてそれをうっとりさせます。それで魂は誇り高く、「あなたはわたしの頭に油を注ぎ、あなたの慈しみは私の一生にわたってわたしを追い求めます」（詩篇22:5, 6）と叫ぶのです。

84. 私たちが額に汗して知恵を積極的に愛し、肉欲を抑え、神に近づこうと努力する限り、主は、徳を培い、人の心を強くする日々の糧を、神の賜物の食卓で私たちと共に与えてくださる。しかし、主の御名が私たちの中で無執着によって聖化され、主が私たちのあらゆる霊的力を統べ、遠いものを――つまり最悪のものを最善のものへと――鎮め、平静にし、そして主の御心が天にあるように私たちの中に宿るとき、主は、罪の意識と偉大な神秘の知識によって溶け込んだ、言葉の知恵という新しく、言い表せない酒を、私たちに与えられた神の王国で私たちと共に飲む。しかし、私たちが聖霊にあずかり、良い変化によって変えられ、私たちの心が新たにされるとき、神々と共におられる神は、ご自身が受けたもの（人類）を神聖化し、私たちと共にいてくださる。

85. 抑えきれない激しい思いの水が聖霊の導きによって抑えられ、みだらな思いや記憶の深淵が禁欲と死の思いによって抑えられると、悔い改めの神聖な霊が吹き、良心の呵責の波が降り注ぎます。私たちの神であり主である神は、その波を悔い改めの洗面器に注ぎ、私たちの心の足を洗い、神の王国の中庭を歩くにふさわしいものにしてくださいます。

86. 言葉なる神は、罪のない完全な人間として受肉し、私たちの本性を自らの位格に取り、完全な神としてそれを再創造し、神格化しました。言葉は最初の精神であり神であったため、その理性的部分と自らを結合させ、それを高みに引き上げました。――神について哲学し、思索するためです。――しかし、言葉は火でもありました。この本質的で神聖な火によって、神はその刺激的な力を、私たちに敵対する有害な情欲や悪魔に鮮やかに抵抗できるようにしました。そして、あらゆる理性的本性の欲望（欲望の対象）であり、安息（欲望の完全な充足）である神は、永遠の生命の恵みにあずかりたいという内なる愛をもって、その望ましい部分を燃え上がらせました。こうして、神は人間を自らにおいて完全に刷新し、古いものから新しくしました。

87. 言葉である神は、自らにおいて私たちの回復を聖なる方法で成し遂げた後、十字架と死を通して私たちのためにご自身を犠牲としてささげ、常にご自身の最も純粋な体が犠牲にされることを許し、それを私たちに日々、魂を養う豊かな食事として提供してくださるので、それを食べ、神の最も純粋な血を飲むと、魂の感覚において私たちはこの聖体拝領を通して今の私たちよりも良くなり、それらと溶解し、より悪いものからより良いものへと変えられ、肉体と理性的な魂の両方において、受肉した神と二重の形において二重の言葉と一つになり、肉によれば私たちと同質になります。そのため、私たちは私たち自身のものではなく、不滅の食事を通して私たちをご自身と一つに創造し、神自身が本質的にそうであるその経済によって私たちを作った神のものなのです。

88. 徳の労苦によって試され、涙によって清められた私たちが、近づいてこのパンを食べ、この杯を飲むなら、二重の御言葉は、私たちの柔和さの中で私たちの二つの性質と溶け合い、私たちを、私たちの人間性に応じて受肉し、私たちと同質である御自身へと完全に変え、すべてを神格化し、神と同等であり兄弟である御自身、神として、父と同質である御自身に当てはめます。しかし、私たちが情欲の本質と混ざり合い、罪の汚れによって汚れた状態で近づくなら、神は私たちに近づき、罪を滅ぼす御自身の自然の火で私たちすべてを焼き尽くし、焦がし、私たちの生命力を断ち切ります。それは、神の善良さを喜ぶからではなく、私たちの無感覚への嫌悪によってそうせざるを得ないからです。

89. 知恵を積極的に愛し、戒律の道を歩み始めたすべての人々に、主は目に見えない形で近づき、彼らの上に降りて来られます。彼らはまだ完全な知恵を得ていないため、徳の問題で魂は依然として非常に混乱しており、魂の目はこの時点では正しく抑制されているため、主が彼らの上に降りて、彼らが情熱を捨て去るのを助け、あらゆる徳の達成に手を差し伸べても、彼らは自分の進歩に気づきません。彼らが敬虔な行いにおいて進歩を続け、謙虚さを通して無執着に至ったとき、主は彼らが徳の労苦に倦むことなく、さらに前進し、観想へと昇っていくことを望みます。なぜなら、涙のパンで彼らを心ゆくまで養った後、神は優しさの光で彼らを祝福し、彼らの心を神聖な聖書の深遠な知識に開き、そして彼らを目覚めさせて、神を最も徹底的に探求するように強いるために、すぐに彼らから身を隠すからです。

90. 主は、活動的な生活の労苦に長く留まり、それを手放してより高次の観想の段階へと進もうとする者たちを、その怠惰さゆえに正しく叱責し、こう言われます。「ああ、愚かで、心の遅い者たちよ」（ルカ24:25）。御霊によって歩む者たちに御霊の深淵を開くことのできる方に向かって。初心者の労苦から最も完全な労苦へ、そして神聖な聖書の文字からその最高の理解と意味へと進むことをためらうのは、怠惰な魂の表れであり、霊的な祝福の甘美さを味わおうとせず、自らの成功から背を向け、自らの害悪に陥るのです。そのため、消えたランプを携えた者のように、彼女は「行って、それを売っている人たちから買いなさい」と言われるだけでなく、花嫁の部屋が彼女の前で閉められた後には、「出て行きなさい。『わたしはあなたがたがどこから来たのか知らない』」（マタイ25:9, 12）とも言われるでしょう。

91. 主イエス・キリストが、かつてベタニアの町に来られたときのように、罪によって死んで情欲の腐敗の下に埋もれた心を蘇らせようとして、堕落した魂に近づかれたとき、知恵と真理は、死んだ心を悲しんで、涙を流しながら主に会い、こう言います。「もしあなたが私たちと共にいて、見守ってくださっていたなら、兄弟よ、私たちの心は罪によって死ぬことはなかったでしょう」（ヨハネ11:21）。この後、真理は急いで主イエスを養い、多くのことへの配慮と美徳の働きをし、完全で多様な苦しみ（自発的な剥奪）の饗宴を捧げることで主に敬意を表します。そして知恵は、他のすべての配慮と困難な苦しみを捨て、精神的な働き、主の精神的な動きに座り、主の観想的な理解に耳を傾けることを選びます。主は「第一の者」を慈しみ深く受け入れます。なぜなら、彼女はよく努力し、多種多様な活動的な知恵という食卓で主を養おうと努めるからです。しかし、主は彼女が多くのことに心を配り、ほとんど役に立たないことに没頭していることを非難されます。なぜなら、主にとって必要かつ喜ばしいことは一つだけだからです。それは、最悪の考えを最善の考えに従わせ、善行に汗水流して魂の地上の知恵を霊的なものに変えることです。しかし、主は「第二の者」を称賛し、霊的な知識の良い部分を選んだ者として、彼女を御自分に引き寄せます。そこで彼女は人間的な事柄を超越し、神の驚くべき深淵へと入り込み、そこから貴重な真珠を買い、聖霊の隠された宝を見ます。そして、彼女は言葉では言い表せない喜びを持ち、それは彼女から決して奪われることはありません。

92. 情欲によって抑制され、主イエスの訪問によって蘇った心は、無感覚の石を投げ捨て、主の霊的なしもべたちによって、すなわち、苦痛への恐れと善行の努力によって、罪と腐敗した考えの束縛から解放されます。そして、来世の光を味わい、無執着へと向かうために解放されます。それに達すると、心は感覚の王座に座り、視覚の秘跡を純粋に遂行し、主イエスの食卓の仲間となり、主と共に地上から天に昇り、すべての探求から休息し、神であり父である方の王国で主と共に統治します。

93. 肉体の解放後に、正統に闘争し、中間段階に達し、キリストの成就の時代に至るまで完全にされたすべての熱心者たちのために、そこでなされる回復は、聖霊の有効な確証を通して明らかに示される。そこでは、永遠の光の中で永遠の喜びが、その相続財産の祝福を構成する。絶え間ない喜びが、正統に闘争する者たちの心を包み込み、聖霊の喜びが彼らに接吻する。主の言葉によれば、この喜びは彼らから取り去られることはない。慰め主の来臨という栄誉に浴し、美徳を培うという慰め主の成果を享受し、慰め主の賜物によって豊かになった者は、喜びとあらゆる愛に満たされ、あらゆる恐れが消え去り、喜びのうちに肉体の束縛から解放され、生きている間は感じることのなかった目に見えるものすべてから喜びとともに解放され、そこでは言葉では言い表せない光の喜びのうちに安らぎ、そこには喜ぶ者すべてに住まいがある。魂との結合が解放され中断される間、難産に苦しむ女性のように、肉体が苦しむ者もいるが。

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